Preberite duhovno stanje sodobnega sveta Berdjajeva, brezplačno preberite duhovno stanje sodobnega sveta Berdjajeva, preberite duhovno stanje sodobnega sveta Berdjajeva na spletu. duševna stanja

Poročilo Svetu vse diaspore 1938

Posledica razpada ruske države je bil nastanek tuje Rusije. Več kot milijon Rusov je bilo prisiljenih zapustiti svojo domovino in se razkropiti po vsem svetu. Številni Rusi, ki živijo v novih razmerah med drugimi narodi, so v zadnjih letih skoraj pozabili svojo domovino, svoj jezik in svoje običaje ter se zlili z množico, med katero živijo. Velika večina pa ni le obdržala državljanstva, ampak tudi živi v upanju, da se bo po padcu sedanje vlade vrnila v domovino. Danes Rusi živijo po vsem svetu. Ni takega kotička na zemlji, kjer ne bi bilo Rusov v večjem ali manjšem številu. Pomembno vprašanje je: kaj Rusi v duhovnem smislu predstavljajo v tujini?

Pomemben del Rusov, ki so odšli v tujino, pripada tistemu inteligentnemu razredu, ki je v zadnjem času živel na idejah Zahoda. Ljudje tega kroga so v svojem svetovnem nazoru, ki sodijo v število otrok pravoslavne cerkve, ki so se izpovedali za pravoslavne, bistveno odstopali od pravoslavja. Glavni greh ljudi tega razreda je bil, da svojih prepričanj in načina življenja niso gradili na naukih pravoslavne vere, ampak so skušali uskladiti pravila in nauk pravoslavne cerkve s svojimi navadami in željami. Zato jih je po eni strani zelo malo zanimalo bistvo pravoslavnega nauka, pogosto so celo menili, da je povsem dogmatični nauk Cerkve nepomemben, po drugi strani pa so izpolnjevali zahteve in obrede pravoslavne cerkve, a le toliko, kolikor to ni posegalo v njihov bolj evropski kot ruski način življenja. Od tod zanemarjanje posta, obiskovanje templjev le za kratek čas, pa tudi za potešitev bolj estetskih kot verskih občutkov in popolno nerazumevanje vere kot glavne osnove človekovega duhovnega življenja. Mnogi so bili seveda navznoter drugače naravnani, a malo jih je imelo pogum in spretnost, da bi to prenesli navzven, v življenje.

Na področju družbenega razreda je živela tudi na idejah Zahoda. Ne da bi dal v njej nikakršno mesto vplivu Cerkve, si je prizadeval obnoviti celotno življenje Rusije, zlasti na področju javne uprave, po zahodnih vzorih. Zato se je v zadnjem času odvijal še posebej oster boj proti državni oblasti, potreba po liberalnih reformah in demokratični strukturi Rusije pa je postala tako rekoč nova vera, ki ne izpoveduje, kar je pomenilo zaostalost. Z obrekovanjem kraljeve družine, ki je bila razširjena po vsej Rusiji in zajeta z žejo po oblasti, za boj proti monarhiji, je inteligenca pripeljala cesarsko Rusijo v propad in pripravila pot komunistični oblasti. Ker se takrat ni sprijaznila z mislijo, da bi izgubila dolgo pričakovano oblast, je sprva napovedala boj proti komunistom predvsem zaradi svoje nepripravljenosti, da bi jim prepustila oblast. Boj proti sovjetskemu režimu je nato zajel širšo populacijo, pritegnil je predvsem mlade ljudi, ki so si v vročem vzgibu prizadevali za ceno svojega življenja poustvariti "Združeno, nedeljivo Rusijo". Prikazani so bili številni podvigi, ki so ujeli hrabrost Kristusove ljubeče ruske vojske. Vendar so bili ruski ljudje še vedno nepripravljeni na osvoboditev in komunisti so se izkazali za zmagovalce.

Inteligentnost je bila deloma uničena, delno pa je pobegnila v tujino in si rešila življenja. Medtem so komunisti povsem razkrili svoj obraz in Rusijo je poleg inteligence zapustilo tudi veliko ljudi iz drugih slojev, ki so si deloma rešili življenja, deloma pa ideološko niso bili pripravljeni služiti komunistom. Rusi, ki so se znašli v tujini, so doživeli velike čustvene pretrese. V dušah večine se je zgodila bistvena sprememba, ki jo je zaznamovala množična vrnitev inteligence v Cerkev. Mnogi templji v tujini so napolnjeni pretežno z njim. Inteligentnost se je začela zanimati za vprašanja duhovnega življenja in je začela aktivno sodelovati v cerkvenih zadevah. Nastalih je veliko krožkov in društev, ki so si zastavljali verske in vzgojne naloge, katerih člani preučujejo Sveto pismo, dela svetih očetov in nasploh duhovno življenje in teološka vprašanja. Mnogi od njih so sprejeli duhovne rede.

Vsi ti vzpodbudni pojavi pa so imeli tudi negativno stran. Vsi, ki so se obrnili na vero, jo niso sprejeli v polnosti pravoslavnega nauka. Ponosni um ni mogel sprejeti, da je bil doslej na napačni poti. Težnje so začele uskladiti krščanski nauk s prejšnjimi nazori in idejami tistih, ki so se spreobrnili. Od tod tudi nastanek številnih novih verskih in filozofskih smeri, ki so cerkvenemu nauku pogosto popolnoma tuje. Med njimi se je še posebej razširil sofianizem, ki temelji na priznavanju lastne vrednosti človeka in izraža psihologijo inteligence.

Sofianstvo kot nauk je poznano relativno majhnemu krogu ljudi, le redki se ga odkrito držijo. Toda pomemben del emigrantske inteligence mu je duhovno soroden, kajti psihologija sofianizma je čaščenje osebe, ki ni ponižni božji služabnik, ampak je sam mali bog, ki mu ni treba biti slepo ubogljiv. Gospodu Bogu. Občutek subtilnega ponosa, ki je povezan z vero v možnost, da človek živi po lastni modrosti, je zelo značilen za mnoge danes kultivirane ljudi, ki svoje sklepe postavljajo nad vse drugo in ne želijo biti poslušni naukom Cerkev v vsem, ki ji ravna prizanesljivo - dobro. Zahvaljujoč temu je Cerkev v tujini pretresla vrsta razkolov, ki ji še danes škodijo in vase vlečejo celo del hierarhije. Ta zavest o občutku osebnega dostojanstva se kaže tudi v javnih zadevah, kjer vsak, ki je vsaj malo napredoval iz vrst, ali kdor misli, da je napredoval, postavlja svoje mnenje nad vse drugo in si prizadeva postati vodja. Zahvaljujoč temu je bila ruska družba razdeljena na nešteto strank in skupin, ki so si med seboj nepomirljivo nasprotovale in si prizadevale za izvajanje lastnega programa, včasih predstavljajo zelo razvit sistem, včasih pa preprosto poziv k sledenju tej ali tisti osebi.

V upanju, da bodo z izvajanjem svojih programov rešili in oživili Rusijo, javne osebnosti skoraj vedno izgubijo izpred oči, da se poleg človeških dejanj v zgodovinskih dogodkih kaže tudi Božji prst. Rusko ljudstvo kot celota je zagrešilo velike grehe, ki so bili vzrok za resnične nesreče, in sicer krivo prisego in kraljemor. Javni in vojaški voditelji so zavračali pokorščino in zvestobo carju že pred njegovo abdikacijo, slednjega so izsilili od carja, ki si ni želel notranjega prelivanja krvi, ljudstvo pa je odkrito in hrupno sprejelo dogajanje, nikjer ni glasno izražalo svojega nestrinjanja z njim. Medtem je prišlo do kršitve prisege, podane suverenu in njegovim zakonitim dedičem, poleg tega pa so prisege prednikov padle na glavo tistih, ki so zagrešili ta zločin - Zemskega zbora iz leta 1613, ki je svoje odločitve zapečatil z prekletstvo tistih, ki so ga prekršili.

Za greh kraljemorstva niso krivi samo fizični izvršitelji, ampak tudi celotno ljudstvo, ki se je veselilo ob strmoglavljenju carja in dovolilo njegovo ponižanje: aretacijo in izgnanstvo, puščanje brez obrambe v rokah zločincev, kar je samo po sebi vnaprej določilo. konec.

Tako je nesreča, ki je prizadela Rusijo, neposredna posledica hudih grehov, njena oživitev pa je možna šele po očiščenju od njih. Vendar še vedno ni pravega kesanja, storjeni zločini očitno niso bili obsojeni, številni aktivni udeleženci revolucije pa še naprej trdijo, da takrat ni bilo mogoče drugače.

Brez izražanja neposredne obsodbe februarske revolucije, upora proti Maziljencu, ruski ljudje še naprej sodelujejo v grehu, še posebej, ko branijo sadove revolucije, saj po besedah apostola Pavla tisti, ki vedo, »da tisti, ki delajo nekaj, kar je vredno smrti, je še posebej grešno; vendar jih ne samo izvajajo, ampak odobravajo tiste, ki to počnejo« (Rim 1,32). Kaznovajući, Gospod hkrati pokaže ruskemu ljudstvu pot k odrešitvi, zaradi česar postanejo pridigar pravoslavja po vsem vesolju. Ruska diaspora je uvedla pravoslavje po vsem svetu, saj ruske begunske množice v precejšnji meri nezavedno pridigajo pravoslavje. Povsod, kjer živijo samo Rusi, gradijo majhne, begunske ali celo veličastne cerkve in pogosto služijo v za to prilagojenih prostorih.

Večina ruskih beguncev ne pozna verskih gibanj med svojo inteligenco in se hrani z duhovnimi rezervami, ki so si jih nabrali v domovini. Široke begunske množice se udeležujejo bogoslužja, del le-tega in pri njem aktivno sodelujejo, pomagajo pri petju in branju na klirosu ter strežbi. V bližini templjev so nastajale cerkvene celice, ki so skrbele za vzdrževanje in sijaj templjev, pogosto pa so poleg tega opravljale tudi dobrodelno delo.

Ob pogledu na romarje, ki so preplavljeni med prazniki, lahko pomislimo, da so se ruski ljudje res obrnili k Cerkvi in se pokesali za svoje grehe. Če pa primerjamo število tistih, ki obiščejo templje, s številom Rusov, ki živijo na določenem območju, se izkaže, da približno desetina ruskega prebivalstva natančno obišče tempelj, enako število se udeleži bogoslužja ob večjih praznikih in počitek, ali zelo redko, iz nekega razloga, gredo v cerkev, in občasno molite doma, ali popolnoma zapustil cerkev. Slednje je včasih zavestno pod vplivom sektaških ali drugih protireligioznih vplivov, ljudje pa v večini primerov preprosto ne živijo od duhovnih zahtev, postanejo brezčutni in grobi po duši ter pogosto dosežejo pravi nihilizem.

Rusi v veliki večini živijo težko življenje, polno težkih čustvenih izkušenj in materialne pomanjkanja. Kako negostoljubno se do nas obnašajo v nekaterih državah, še posebej v naši bratski Jugoslaviji, katere vlada in ljudje se trudijo vse, da izpričujejo svojo ljubezen do Rusije in blažijo žalost ruskih izgnancev, a kljub temu Rusi povsod čutijo grenkobo prikrajšanosti svojega domovina. Celotno okolje okoli njih jih opominja, da so tujci in se morajo držati običajev, ki so jim pogosto tuji, in jesti drobtine, ki padejo z obroka tistih, ki so jih zaklonili. Tudi v tistih državah, kjer se do nas ravna s popolno dobrohotnostjo, so seveda pri razporeditvi dela na prvem mestu lastniki države, novinci pa v sedanjih težkih razmerah večine držav pogosto ne morejo dobiti službe. . Tisti, ki so razmeroma premožni, so še vedno prisiljeni nenehno čutiti pomanjkanje pravic in odsotnost organov, ki bi jih lahko zaščitili pred krivicami. Le sorazmerno zelo majhen del se jih je popolnoma zlil z lokalno družbo, vendar je to pogosto povezano s popolno odtujenostjo od domačih ljudi in svoje države.

V tako težkem stanju v vseh pogledih so ruski ljudje v tujini pokazali izjemno visoke lastnosti potrpežljivosti, vzdržljivosti in požrtvovalnosti. Kot da bi pozabili na nekdanje odlične, za mnoge, življenjske razmere, svoje zasluge domovini in državam, ki so bile z njo zavezane med veliko vojno, na svojo izobrazbo in vse ostalo, kar bi jih lahko spodbudilo k prizadevanju za udobje življenja, Rusi ljudje v izgnanstvu so se zaposlovali in delali vseh vrst, da bi si zagotovili možnost obstoja v tujini. Nekdanji plemiči in generali so postali preprosti delavci, obrtniki in mali trgovci, ki se niso izogibali nobenemu delu in se spomnili, da nobeno delo ni ponižujoče, če ni povezano z nemoralnimi dejanji. V zvezi s tem je ruska inteligenca pokazala ne le sposobnost v vseh okoliščinah ohraniti svojo vitalno energijo in osvojiti vse, kar stoji na poti njenega obstoja in razvoja, ampak je pokazala tudi, da ima visoke duhovne lastnosti - sposobnost, da se ponižuje. in zdržati. Šola begunskega življenja je marsikoga moralno prerodila in dvignila. Izkazati moramo čast in spoštovanje tistim, ki nosijo svoj križ pribežališča, opravljajo zanje nenavadno trdo delo, živijo v razmerah, ki jih še nikoli niso poznali ali o njih razmišljali, in hkrati ostati močni duhom, ohraniti plemenitost duše. in goreče ljubezni do svoje domovine in brez godrnjanja, kesanja preteklih grehov, prenašanja preizkušnje. Res je, mnogi med njimi, tako moški kot ženske, so zdaj bolj veličastni v svoji sramoti kot v dneh svoje slave, in duhovno bogastvo, ki so si ga zdaj pridobili, je boljše od materialnega bogastva, ki je ostalo v njihovi domovini, in njihove duše, kot so zlato, prečiščeno z ognjem, očiščeno v ognju trpljenja in goreče kot svetle svetilke.

Toda z obžalovanjem je treba opozoriti, da še zdaleč ni vse trpljenje imelo tak učinek. Izkazalo se je, da mnogi niso zlato ali draga kovina, ampak trs in seno, ki sta umrla v ognju. Mnogi niso bili očiščeni in so postali beli od trpljenja, a ker niso mogli prenesti preizkušenj, so postali slabši, kot so bili. Nekateri so postali okoreli in ne razumejo, da bi se morali, ko nas bo Bog kaznoval, tolažiti, da se spomnimo, da ni otrok, ki ne bi nikoli trpeli kazni, da Bog, ko nas kaznuje, gleda na nas kot na sinove in hčere, ki bi morali biti popravljeno s kaznijo. Pozabljajo svoje prejšnje grehe, namesto kesanja grehom dodajajo grehe in trdijo, da ni koristno biti pravičen, da Bog bodisi ne gleda na človeška dejanja, da obrne svoj obraz stran od njih, ali celo da »ni Boga .” V svoji namišljeni pravičnosti, ki verjamejo, da trpijo nedolžno, so takšni ljudje bolj ponosni na svoje srce kot velikodušni farizeji, a pogosto v svoji krivici prekašajo cestninarje. V svoji zagrenjenosti zoper Boga niso nič slabši od preganjalcev vere v naši domovini, po načinu svojih misli pa so jim popolnoma podobni.

Zato so nekateri njihovi goreči nasprotniki že postali njihovi prijatelji tukaj v izgnanstvu, postali njihovi odkriti ali skrivni služabniki in skušajo zapeljati svoje brate, drugi pa sploh ne vidijo nobenega nadaljnjega razloga za obstoj, zavestno se predajajo prevam, ali ne najdejo tolažbe v ničemer, končajo svoje življenje.samomor. So tudi drugi, ki niso izgubili vere v Boga in zavesti o svoji grešnosti. Toda njihova volja je popolnoma zlomljena in postali so kakor trst, ki jo je pretresel veter. Navzven so podobni prejšnjim, ki smo jih pravkar omenili, navznoter pa se od njih razlikujejo po tem, da se zavedajo gnusnosti svojega vedenja ... Vendar, ko ne najdejo moči za boj proti svojim slabostim, potonijo. nižje in nižje, postanejo sužnji omamnih pijač ali se odrečejo uživanju drog in postanejo nesposobni ničesar. Obžalovanja vredno je videti, kako se nekateri nekdaj vredni in spoštovani ljudje spustijo skoraj do onemoglosti in najdejo ves smisel svojega obstoja v zadovoljitvi svojih slabosti, saj imajo edino poklic, da najdejo sredstva za ta namen. Ker nimajo več sposobnosti, da bi sami zaslužili denar, pogosto pohlepno gledajo v roke mimoidočih in ko nekaj prejmejo, si takoj prizadevajo potešiti svojo strast. Le vera, skrita v globinah mnogih od teh padlih duš, v kombinaciji s samoobsodbo daje upanje, da niso vse popolnoma propadle za večnost.

Boljši od njih navzven, a morda še zdaleč ne boljši navznoter, so mnogi, ki živijo ob spoštovanju vseh pravil spodobnosti in spodobnosti, a so si zažgali vest. Ker zasedajo včasih zelo dobro plačana mesta, ko so si celo uspeli pridobiti položaj v družbi, v kateri so se zdaj znašli, je, kot da bi skupaj z domovino izgubili svoj notranji moralni zakon. Vseskozi prežeti s sebičnostjo, so pripravljeni narediti zlo vsakomur, ki jim stoji na poti do nadaljnjega uspeha. Za trpljenje svojih rojakov so gluhi, včasih se celo zdijo, da z njimi nimajo nič skupnega. Brez zadržkov spletkarijo druge in jih blatijo, da bi jih odstranili s poti, in to počnejo prav v zvezi z izgnanci domovine, kot so oni, kot najbolj neobrambni ljudje.

Obstajajo tisti, ki se trudijo videti popolnoma odpovedani svoji nekdanji domovini, da bi pridobili naklonjenost svojih novih sodržavljanov. Običajno takšni ljudje z uničeno dušo, znotraj nimajo omejevalnega zakona, zakaj so sposobni vseh vrst zločinov, od katerih je mogoče pričakovati koristi, če domnevajo, da jih ne bodo odkrili.

Zato so na našo sramoto v skoraj vseh državah razpršenosti zagrešili številne zlorabe in zločine s strani ljudi z ruskimi imeni, zaradi česar so Rusi začeli obravnavati manj zaupanja in zavoljo tega je naše ime prekletstvo. v mestu. Padec morale pri nas je še posebej izrazit na področju družinskih odnosov. Tam se dogajajo stvari, ki jim pred 25 leti nihče ne bi verjel.

Zdelo se je, da svetišče poroke preneha obstajati in poroka se je spremenila v navaden posel. Številni ugledni zakonci, ki so desetletja živeli v srečnem, zdelo se je, in neuničljivem zakonu, so prekinili zakonske vezi in stopili v stik z novimi. Nekaterim je to uspelo premagati strast, drugim zaradi prednosti novih zakonov. Iščejo se najrazličnejši razlogi in podlage za razvezo zakonske zveze, pogosto se celo pod prisego pokaže laž.

Na novo sklenjene zakonske zveze, tako med starejšimi kot med mladimi, se ne razlikujejo po nobeni moči. Prošnje za razveljavitev zakonske zveze nekaj mesecev po njuni sklenitvi so postale običajne. Najmanjši nesporazum in nesoglasje je zdaj razlog za prekinitev zakonske zveze, ker se je izgubila zavest o grešnosti razpada zakonske zveze. Cerkvena oblast se je močno spustila do slabosti sedanje generacije, kar je močno olajšalo pogoje za razveljavitev zakonskih zvez. Vendar se zdi, da nebrzdanost ne pozna meja, mimo celo veljavnih pravil. Po razpadu zakonske zveze hitro vstopita v novo, prav tako krhko, nato pa pogosto tudi v tretjo.

Ker ne morejo zadovoljiti vseh svojih poželenj s sklenitvijo zakonskih zvez in se ne ozirajo na nobene cerkvene in moralne zakone, gredo mnogi še dlje, niti menijo, da se ni treba obrniti na Cerkev za blagoslov svojih vezi. V državah, kjer civilna zakonodaja dovoljuje registracijo zakonske zveze in ne zahteva obvezne cerkvene poroke, postaja vse pogostejša sklenitev zunajzakonske skupnosti brez cerkvene poroke, pa tudi prekinitev družinskih razmerij z civilno ločitvijo, tudi če je bila zakonska zveza poročen v cerkvi. Ob tem se pozablja, da se grešnost dejanja ne zmanjša s tem, da je dobilo bolj spodobno ime in da je vsako sobivanje, ki ni posvečeno s cerkveno poroko, nečistovanje ali prešuštvo. Mnogi odkrito živijo brezpravno, sploh ne skrbijo, da bi kakorkoli prikrili svojo očitno razuzdanost. Nekateri to počnejo iz strasti, drugi zaradi koristi, ki izhajajo iz skupnega življenja; v sebi potlačijo vsakršno sram, se ne obotavljajo, da se pojavljajo povsod v družbi s svojimi sostanovalkami in priležnicami, ki si jih upajo imenovati zakonci. Še posebej obžalovanja vredno je, da so v zadnjem času na tovrstne pojave začeli gledati brezbrižno, brez izražanja negativnega odnosa do tovrstnih pojavov, zato so vse pogostejši, saj ni več ovir, ki bi jih zadrževale. Kar po cerkvenih pravilih zahteva izobčenje iz obhajila za sedem let ali več, po civilnih zakonih – omejitev državljanskih pravic, družba pa je bila v zadnjem času stigmatizirana s prezirom, je zdaj postalo nekaj vsakdanjega tudi med ljudmi, ki strogo hodijo v tempelj in želijo sodelovati v cerkvenih zadevah. , do česar po cerkvenih pravilih s takšnim načinom življenja nimajo pravice. Kaj lahko po tem rečemo o tistih, na katere Cerkev manj vpliva! Kako nizko je padla morala nekaterih naših rojakov, ko so nekateri postali navadni obiskovalci, drugi pa prebivalci brlogov nemorale. Prepuščajo se slabšemu od zverskega življenja, osramotijo rusko ime in prinesejo božjo jezo na sedanjo generacijo.

Prihodnja generacija, mladina in otroci, odraščajo ob tako nemoralnih lekcijah starejših. Toda poleg tega pred celotno prihodnjo generacijo kot celoto sedanja generacija zagreši velik greh, saj se premalo posveča svoji vzgoji. Če je prej v domovini močno vplival način življenja in način življenja na vzgojo otrok, je bilo zdaj brez tega mogoče otroke dobro vzgajati le s posebno pozornostjo staršev in starejših. Medtem pa lahko opazimo nasprotno: vzgoji otrok se posveča zelo malo pozornosti, ne le s strani staršev, ki so pogosto zaposleni z iskanjem sredstev za preživljanje, ampak tudi s strani celotne tuje ruske družbe kot celote. . Čeprav so ponekod ustanovljene ruske šole, ki pa ne izpolnjujejo vedno svojega namena, se večina ruskih otrok v tujini uči v tujih šolah, kjer se ne učijo niti pravoslavnega božjega zakona niti ruskega jezika. Odraščajo popolnoma tuje Rusiji, ne poznajo njenega resničnega bogastva. Ponekod obstajajo nedeljske ali druge ruske šole, kjer otroci pridobivajo znanje, ki ga v tujih šolah ne morejo dobiti, do neke mere pa to počnejo tudi nekatere ruske organizacije. Vendar moramo z žalostjo priznati, da staršem ni mar za to, da bi tja poslali svoje otroke, za to pa so krivi ne le revni, ampak še bolj bogati starši.

V preteklih letih so številni kljub težkim razmeram za Ruse še vedno uspeli prihraniti ali ustvariti veliko bogastvo zase. Med nami so tisti, ki so lahko dvignili znatne vsote iz Rusije ali pa so imeli kapital v tujini že prej in so ga obdržali do danes. Čeprav je med njimi veliko ljudi, ki velikodušno pomagajo svojim kolegom in vseruskemu cilju, je večina zaposlena le s svojimi osebnimi zadevami. Ker so brezobzirni do nesreče svojih rojakov, na katere gledajo zviška, se ukvarjajo s povečevanjem svojega bogastva, svoj prosti čas pa izrabljajo za zabavo in zabavo, pogosto presenečajo tujce s svojo ekstravaganco in nočejo verjeti, da bi lahko bili potrebni Rusi, če med njimi so tako bogati ljudje in ogorčeni, če se Rusi zatečejo k njim po pomoč. Z večjo narodno samozavestjo in razumevanjem svoje dolžnosti do domovine bi se namreč dalo ustvariti v tujini še marsikaj. Danes pa imamo le zelo majhen del tega, kar bi lahko imeli, in tudi tistih nekaj naših dobrodelnih in izobraževalnih ustanov je podprto bolj z donacijami tujcev kot Rusov. Posledica tega je, da večina naših institucij nima zadostnih sredstev, bogati Rusi pa namesto, da bi jim priskočili na pomoč, raje uporabljajo homogene tuje institucije in jim prispevajo svoj kapital, medtem ko ruske institucije uporabljajo tiste, ki so slabše zdravi. izklopljen. Sramota nas je, da Rusi, ki imajo sredstva, svoje otroke pogosto vzgajajo v tujih šolah, ki otrokom ne morejo dati ničesar za pravoslavni svetovni nazor in poznavanje domovine, tudi ob najboljši ureditvi. Ruskim šolam ne dajejo nobene pomoči, poleg tega pa jim ni mar, da zapolnijo vrzeli v nacionalnem izobraževanju svojih otrok, saj imajo za to materialne možnosti.

Mnogi starši so popolnoma brezbrižni do prihodnosti svojih otrok, nekateri pa zaradi revščine s štipendijami, drugi pa, tudi sami imajo znatne zneske, svoje otroke pošiljajo v izobraževalne ustanove, ki si neposredno zadajo nalogo vzgoje otrok v duhu. v nasprotju s pravoslavjem. Različne fakultete, kjer se izvaja določeno versko, a nepravoslavno izobraževanje, so prepolne od ruskih otrok, ki jih tja pošiljajo bodisi bogati starši, ki v izobraževanju vidijo samo zunanjo stran, bodisi revni ljudje, ki jih zapelje brezplačno izobraževanje svojih otrok, in zato zavodu zagotovi otroke po želji.

Težko je reči, kateri otroci bodo v prihodnosti bolj nesrečni, ali gre za popolnoma zanemarjene otroke, ki jih tudi v tujini ni malo. Pogosto ne poznajo očeta, ki so jih zapustile matere, se sprehajajo po velikih mestih, prosjačijo za svojo hrano, nato pa se jo naučijo dobiti s krajo. Postopoma postanejo poklicni kriminalci in moralno tonejo vse nižje. Mnogi od njih bodo končali v zaporu ali na vislicah. Toda od tistih nesrečnikov se v prihodnjem življenju ne bo toliko spraševalo, kot od tistih, ki bodo po vzgoji na odličnih fakultetah postali najhujši sovražniki Rusije. Vnaprej je treba predvideti, da bo diaspora v prihodnosti proizvedla veliko zavestnih delavcev proti pravoslavni Rusiji, ki si jo bodo prizadevali katolizirati ali zasaditi razne sekte, pa tudi tiste, ki bodo, čeprav bodo navzven ostali pravoslavni in Rusi, na skrivaj delovali proti Rusiji. . Precejšen del tistih, ki se zdaj vzgajajo v tujih šolah, predvsem na konvencijah, čeprav se seveda vsi ne bodo izkazali za takšne odpadnike in izdajalce svoje domovine. Za to ne bodo krivi samo oni, ampak še bolj njihovi starši, ki jih niso rešili takšne poti in jim v dušo niso vcepili trdne predanosti pravoslavju.

Ker želijo le poskrbeti za svoje otroke v resničnem življenju in jim zato izberejo šolo, ki jim bo, kot mislijo, lahko zagotovila največjo prihodnost, takšni starši ne posvečajo pozornosti duši svojih otrok in postanejo krivci njihov prihodnji padec in izdaja vere in domovine. Takšni starši so pred Rusijo zločinci in bolj zločinci kot njihovi otroci, ki jih v nezavedni starosti pogosto zapeljejo v novo vero, nato pa vzgojijo v duhu sovraštva do pravoslavja. Podobni zločinci, ki si prav tako zaslužijo globok prezir, so tisti, ki osebno izdajo pravoslavno vero, da bi si zagotovili boljši položaj ali dobro plačano službo. Njihov greh je greh izdajalca Juda, položaj ali koristi, ki so jih prejeli z izdajo vere, pa so Judovi srebrniki. Naj nekateri ne trdijo, da so to storili, prepričani, da pravoslavje ni resnica, in da bodo poskušali služiti Rusiji s priznanjem svoje nove vere. Rusijo je ustvarilo in povzdignilo pravoslavje in samo pravoslavje bo rešilo Rusijo. Tako kot tisti, ki so jo izdali v težkih časih leta 1612, tudi novim izdajalcem ne bi smeli dovoliti, da zgradijo novo Rusijo in jih celo dovolijo v njene meje. Kaj pa bo diaspora nasploh dala za prihodnost glede na korupcijo, ki vlada v njej? Ali ne bo postala vir nove duhovne okužbe, ko se vrnemo v domovino?

Stanje ruskega ljudstva, ki živi v tujini, bi bilo moralno brezupno, če skupaj z zgoraj navedenimi žalostnimi pojavi ne bi videli manifestacij visokega dviga duha in žrtvovanja.

Kljub težkim življenjskim razmeram izgnancev iz domovine v vseh pogledih imajo sredstva za gradnjo in okrasitev cerkva, vzdrževanje duhovščine in delno zadovoljevanje potreb revnih. Poleg tistih, ki zatrdijo srce in ne prinašajo ničesar za skupno stvar, so tudi tisti, ki tem potrebam namenijo pomemben del svojega bogastva. Še vedno so med nami tisti, ki z veseljem darujejo cerkvi, nekatere - znatne vsote iz svojega premoženja, ki jih zberejo s težavo, druge - majhne prispevke, a skoraj vse njihovo premoženje, kot pršica revne vdove. Žrtvovanje se ne kaže le v materialnih darovih, ampak tudi v neutrudnem delu v korist Cerkve in sosedov, ki so se jim mnogi posvetili, vneto opravljajo dela v različnih cerkvenih in dobrodelnih organizacijah ali delajo samostojno. Obremenjeni z že številnimi poslovnimi ali povezanimi zadevami in najdejo tisto, kar je potrebno za življenje, tem zadevam dajejo, pri čemer jim zmanjšajo potreben počitek, svoj prosti čas, svojo energijo in moč, pri čemer moškim pokažejo, da jim je prirojena preudarnost, ženam pa prirojena v njihovih srcih ljubezen.

Skrbi Rusov v tujini ne pokrivajo le potreb Rusov v tujini, ampak obstajajo tudi pogumni borci za domovino, ki pripravljajo njeno osvoboditev, nekateri pa so zaradi tega poslani na njene meje, ki gredo skoraj na gotovo smrt. Ljubezen do domovine je nekatere ljudi v tujini navdušila za dejanja, za katera so bili podvrženi hudim preizkušnjam, a jih bo zgodovina označila kot podvig.

V boju za cerkveno resnico se je pokazalo veliko vztrajnosti in gorečnosti. Posebej razveseljiv pojav predstavlja del mladosti, goreče vdane Cerkvi in domovini, ki je še nikoli ni videla, a nesebično ljubljena.

Takšni primeri in podobni njim, skupaj z nenehnim glasom vesti, dajejo upanje, da bo še vedno ostalo tistih deset pravičnih ljudi, zaradi katerih je bil Gospod pripravljen prizanesti Sodomi in Gomori ter pokazati pot v rusko diasporu.

Rusom v tujini je bilo dano, da osvetlijo pravoslavje po vsem vesolju, tako da druga ljudstva, ko vidijo njihova dobra dela, poveličujejo našega Očeta, ki je v nebesih, in si tako zaslužijo svoje odrešenje. Ker ne izpolni svoje naloge, celo ponižuje pravoslavje s svojim življenjem, ima naša diaspora pred seboj dve poti: ali se obrne na pot kesanja in, ko izprosi Boga za odpuščanje, se duhovno prerodi, postane sposoben oživiti našo trpečo domovino ali biti popolnoma sposoben zavrnjen od Boga in ostanejo v izgnanstvu, preganjani od vseh, dokler postopoma ne degenerira in izgine z obličja zemlje.

škof Janez (Maksimovič)

Šanghajski škof Janez. O duhovnem stanju ruskega ljudstva v razpršenosti obstoja // Akti Drugega vsediasporskega sveta Ruske pravoslavne cerkve zunaj Rusije. Beograd, 1939, str 147-159.

Kaj je značilno za duhovno stanje? Za duhovno stanje je značilno širjenje zavesti, aktivna vpetost podzavesti v proces razumevanja resnice, vzpostavitev komunikacijske povezave med zavestjo in podzavestjo ter s tem močno širjenje informacijske baze za razumevanje problema. , energijska aktivacija, preklop čustev iz načina blokiranja informacij v način obnavljanja energije.

Za duhovno stanje je značilna harmonizacija osebnosti, odprava nasprotij z okoljem ali blokiranje teh nasprotij, osredotočenost na spoznavni problem, na razumevanje resnice, notranje ravnovesje, pozitiven pogled na življenje, visoka koncentracija. težnje, povečane volje in njenega nadzora s strani osebnosti, "jaz".

Za duhovno stanje je značilen prehod na figurativno mišljenje, kar pa prispeva k aktiviranju izmenjave informacij s podzavestjo, saj so informacije osebne podzavesti shranjene v figurativni in čutni obliki. Podobe pomagajo celostno razumeti situacijo, razkriti nove odnose, pogledati stare na novi ravni integracije.

Za duhovna stanja je značilna visoka produktivnost domišljije, ki posledično širi informacijsko zmogljivost naše zavesti.

V duhovnem stanju lahko besede in pojme prevedemo v podobe in občutke, s čimer prispevamo k vključevanju procesov domišljije.

Duhovno stanje je, kot smo že omenili, hkrati tudi motivacijsko stanje. Toda za razliko od bioloških motivov bo to duhovna motivacija, ki jo ustvarjajo duhovne vrednote posameznika. Najpomembnejša med temi vrednotami je vera: vera v Boga, vera v idejo, vera v dobroto, vera v idola, voditelja, heroja. Druga, nič manj pomembna determinanta duhovnega stanja in duhovne motivacije je ljubezen: ljubezen do Boga, ljubezen do ženske, ljubezen do domovine. ‹…›

Ker duhovno stanje prispeva k širjenju informacijske baze, povezuje informacijske vire podzavesti, tako duhovno stanje prispeva k produktivnosti mišljenja.

Za duhovno stanje je značilen občutek notranje aktivnosti, enotnost duhovnih sposobnosti in lastnosti, občutkov in čustev, enotnost duševnih, moralnih, duhovnih lastnosti, želja po duhovnem napredku. Duhovne težnje vključujejo: intelektualne, moralne in verske ter vestnost. Pomembno vlogo pri določanju duhovnega stanja igra občutek moralne in duševne superiornosti, čistosti ali občutka krivde.

V duhovnem stanju - skrivnost ustvarjalnosti. Duhovno stanje določa izbiro informacij, naravo njihove obdelave, vzpostavljanje odnosov in naravo posploševanj. Duhovno stanje povečuje usmerjen vpogled posameznikovega uma, poudarja tiste lastnosti predmetov, ki bodo omogočile reševanje problema, razkrivanje resnice.

Duhovno stanje se lahko pojavi tako v praktičnem življenju kot v znanstvenih raziskavah, v umetnosti. Duhovno stanje vpliva na intelekt. S tem mislimo na »sposobnost presojanja, razmišljanja in odvračanja, ki se v praktičnem življenju imenuje preudarnost, zdrava pamet, takt, zvitost, inteligenca, pronicljivost, v umetnosti - ustvarjalnost in okus, v znanosti - sposobnost odkrivanja, posploševanja in razumeti razmerje" (Ribot T., 1884). ‹…›

Za klinično stanje je značilna fiksacija na idejo, enostranska usmerjenost mišljenja in čustvenega naboja, zožitev zavesti. Ti znaki se pojavijo že v primerih »precenjenih idej« in napredovanja v paranoidnih stanjih. (odst- približno; noos misel, um). Duhovno stanje je tako rekoč v nasprotju s kliničnim stanjem. Zanj je, kot smo že omenili, značilna razširitev zavesti, svetlost in jasnost odseva realnosti, celovitost tega odseva, poglobljeno razumevanje lastnega "jaz", jasnost orientacije v preteklosti. , sedanjost in prihodnost, globok prodor v situacijo, uravnoteženost v odnosih, samozavest, širina in pronicljivost mišljenja, pozitivno razpoloženje. ‹…›

Za nadaljnji razmislek o duhovnih sposobnostih se osredotočimo na tri stališča.

Prva dva je oblikoval William James (1901):

– najslabše, kar lahko stori psiholog, je, da začne razlagati naravo osebnih zavesti in jim prikrajšati individualno vrednost. Misli so med seboj ločene z osebnostno pregrado;

– narave mišljenja niti najmanj ne razlagamo z vzpostavljanjem razmerja med telesnim in duševnim... Predelati je treba več generacij psihologov, da bi z ustrezno natančnostjo vzpostavili hipotezo o odvisnosti duševnih pojavov od telesnih. tiste.

Tretja trditev je, da se otrok, za razliko od živali, rodi z nepopolno tvorbo funkcionalnih sistemov psihološke dejavnosti. Oblikovanje možganov kot funkcionalnega sistema poteka in vivo, pod vplivom zunanjega kulturnega okolja. In lahko rečemo, da so funkcionalni sistemi možganov sprva oblikovani kot kultivirani.

Če primerjamo te tri določbe, lahko ugotovimo, da so človeške sposobnosti sprva lastnost kultiviranega funkcionalnega sistema; da jih ne izčrpajo lastnosti samega sistema; da je odločilni trenutek v njihovem razvoju njihova determinacija z individualnimi vrednotami. Te individualne vrednote bodo določale kvalitativno specifičnost sposobnosti, od njih bo odvisno, kaj bo človek videl in si zapomnil, kakšno misel bo imel, kakšna bo narava osebnih zavesti. Duhovne sposobnosti določajo in urejajo duhovne vrednote. Tako je problem preveden v ravnino vrednot. Lahko rečete: »Toda to ne reši težave, ampak jo le prenese na drugo ravnino. Namesto ene težave se pojavi druga. Ja, je. Ampak, prvič, vidimo, kaj so duhovne sposobnosti, in drugič, lažje se je spopasti z vrednotami. Lahko rečemo, da če dejavnost določa vera ali želja po dobrem, lahko govorimo o duhovnih sposobnostih.

V luči povedanega duhovne sposobnosti določata predvsem notranja narava duševnih stanj in občutek aktivnosti, ki se kaže v želji po aktivnosti v določeni smeri.

V ožjem smislu so duhovne sposobnosti povezane z željo po odkupu notranje (grešne) narave duše, željo po doseganju njene brezgrešne čistosti. V širšem smislu se duhovne sposobnosti kažejo v ustvarjanju umetniških del, v katerih se razume bistvo in namen človeka, njegovi odnosi v družbi in družini, razumevanje družbene in duhovne osebnosti, svojega "jaz" in " sebe kot osebo«. ‹…›

Duhovne sposobnosti so sposobnost razumeti, ceniti in prikazati druge ljudi pri svojem delu. Duhovne sposobnosti so sestavni izraz človekovega intelekta in duhovnosti. V svoji najvišji manifestaciji duhovne sposobnosti označujejo genija ...

Najpomembnejša osebna lastnost, ki omogoča prodiranje v duhovni svet druge osebe, je empatija (iz grč. empatija- sočutje). Obstajajo čustvene, kognitivne in predikativne oblike empatije. Psihološke raziskave so pokazale, da se posameznikova sposobnost empatije povečuje z nabiranjem življenjskih izkušenj.

Človek spoznava sebe, svoj duhovni svet skozi drugo osebo, duhovno bogat človek pa spoznava drugega bolje kot tisti, ki se pozna. Za to je potrebno, da duhovno bogat človek vsebuje ne le duhovne lastnosti spoznavnega, ampak tudi nekaj več - lastnosti, ki so mu nasprotne. ‹…›

Duhovnost se kaže v tem, da se realnost ne pozna le razumsko, ampak tudi čustveno, skozi izkušnje. Za duhovno bogatega človeka je vse pomembno, vse najde čuten odziv.

Treba je opozoriti, da ni popolnoma brezdušnih ljudi in da duhovnost ni neposredno povezana s sposobnostmi in inteligenco. Oseba s povprečnimi sposobnostmi je lahko tudi duhovna, nadarjenost pa lahko neduhovna.

Človeška duhovnost v zrcalu psihološkega znanja in verske vere. V. V. Znakov

Problem duhovnosti je pritegnil pozornost številnih večjih ruskih psihologov, objavljene so bile zanimive knjige in članki. Vendar pa vprašanje podobnosti in razlik med znanstveno-psihološkim in teološkim pristopom k analizi problema duhovnosti v bistvu še vedno ostaja brez jasnega odgovora. Namen članka je poskusiti vsaj delno odgovoriti na zastavljeno vprašanje.

Verjamem, da bodo številne težave pri reševanju problema odpravljene, če se na začetku spozna, da sta religiozna in znanstvena smer dva bistveno različna (čeprav neločljivo povezana) načina razumevanja fenomena duhovnosti. Prvič, to se kaže v iskanju glavnih virov izvora duha: znanost jih išče v človeku (njegova zavest, kontemplacija, produkti dejavnosti), religija pa v božjem razodetju. Teolog ne dvomi, da duhovnost izhaja iz Svetega Duha, medtem ko ateistični znanstvenik ne dvomi, da duhovnost izvira iz človeka in človeštva. Drugič, razlike so vidne v neenakem razumevanju kategorije »znanja« v znanosti in teologiji.

Za znanstveno znanje je značilno predvsem dejstvo, da subjekt v interakciji s predmetom, ki ga miselno reproducira, odraža značilnosti predmeta v njegovi psihi. V racionalnem znanstvenem spoznanju so stvari, pojavi, procesi predstavljeni tako, kot se pojavljajo sami, v njihovem samoobstoju, samopopolnosti, interakcijah z drugimi objektivnimi stvarmi, pojavi, procesi. Znanstveno znanje o objektivnem svetu je objektivno, zato ima subjekt podobe, ki so podobne samim spoznavnim objektom. Znanstveno znanje je vedno podoba, model spoznanega. Na primer, Ya. A. Ponomarev je znanje imenoval takšen miselni model, ki odraža vse dogodke, vključene v potek interakcije subjekta z objektom. Zapisal je: »Izraz »znanje« je sam po sebi selektiven, označuje le površino fenomena, ki mu ustreza, katerega analiza bistva je, tako kot v vseh podobnih primerih, lahko večplastna. V epistemološkem vidiku takšne analize deluje znanje kot odsev, ideal, kot podobe objektivnega sveta v širšem smislu ali kot čutne podobe, enakovredne občutkom, zaznavam, idejam, ali kot abstraktne slike, enakovredne konceptom, sodbe, sklepi itd. V konkretno-znanstveni, psihološki vidik znanja delujejo kot dinamični možganski modeli predmetov in pojavov, njihovih lastnosti, torej kot elementi, ki sestavljajo psiho (1967).

Vendar je treba opozoriti, da ni vsako znanstveno znanje, ki ga je subjekt obvladal, neposredno povezano z njegovim duhovnim jazom ...

Za razliko od racionalnega znanstvenega, iracionalno versko znanje temelji na veri, ima dve glavni značilnosti, ki ju je W. James poimenoval »čustvenost« in »intuitivnost«. Kot je F. D. Schleiermacher (1994) briljantno in prepričljivo pokazal, versko znanje ne trdi, da je znanje v znanstvenem pomenu besede. Za teologijo se izkaže, da je »znanje« neločljivo povezano z »vero« in »izkušnjo«, saj ga ne zanima narava stvari, temveč le vpliv te narave na prvotni značaj človekove verske izkušnje. Kot na primer sledi, iz del, posvečenih analizi asketskih in mističnih vidikov pravoslavja, so religiozne dogme opis vsebine samega izkustva in ne teoretične resnice o predmetih, ki se obravnavajo izven odnosa subjekta do njih. S stališča vernikov je absurdno uporabljati kakršna koli merila racionalnosti na versko izkušnjo, saj gre za duhovni proces, ki se dviga nad kakršna koli intelektualna merila objektivnosti in subjektivnosti. ‹…›

V raznolikosti sodobnih pristopov k problemu je mogoče razlikovati vsaj štiri glavne smeri.

Prva smer je iskanje korenin duhovnosti ne toliko v človeku samem, njegovih osebnostnih lastnostih in nagnjenosti k refleksiji, temveč v produktih vitalne dejavnosti: objektivizacija najvišjih manifestacij človeškega duha, ustvarjalnosti, v starodavnih časih. spomeniki, znanstvena in umetniška dela. Duhovnost subjekta je rezultat njegovega spoznavanja univerzalnih vrednot, duhovne kulture, duh pa je predvsem kulturna, ideološka kategorija. S te pozicije je duh objektiven pojav, ki nujno implicira, potencialno vsebuje dejavnost subjekta.Dejavnost je usmerjena v objektivizacijo ideje, oblikovanje pomenov, ki določajo pomensko polje kulture, duhovno izkušnjo človeštva.

V sociologiji je k takšnemu razumevanju duha pomembno prispeval M. Weber (1990). S konceptom »duha kapitalizma« je opredelil način razmišljanja ljudi, za katerega je značilna sistematična racionalna želja po pridobivanju legitimnega in etičnega dobička v okviru svojega poklica. Kot veste, je najpomembnejši položaj krščanstva vera človeka v odrešenje duše. V protestantski etiki se neutrudna dejavnost subjekta v okviru njegove stroke šteje za najboljše sredstvo za pridobivanje notranjega zaupanja v odrešenje: usmerjena je v dobro družbe, racionalno preoblikovanje družbenega vesolja in je zato prijetna za Bog, povečuje svojo slavo. Duh kapitalizma, njegova gonilna sila, se odraža v naboru etičnih norm, ki se jih podjetniki držijo in so uporabni z vidika učinkovitega prirastka denarnih sredstev. Po mnenju M. Webra etične norme »idealnega tipa« kapitalističnega podjetnika nimajo nič skupnega s težnjo po zapravljanju, razmetljivim razkošjem, aroganco in zastrupitvijo z močjo. Za značaj kapitalističnega podjetnika so značilni skromnost, odgovornost, občutek za dobro opravljeno dolžnost in poštenost.

B. Franklin je bil eden od velikih ljudi v Združenih državah, poln »kapitalističnega duha« in pridigajoč utilitaristično utemeljitev etičnih norm. Še posebej je verjel, da je poštenost koristna, ker prinaša zasluge. Enako je z natančnostjo, zmernostjo, točnostjo: vse te lastnosti so vrline prav zato, ker na koncu tako ali drugače vodijo do dobička v poklicnih zadevah. Zapisal je: »Končno sem se prepričal, da so ... resnicoljubnost, poštenost in iskrenost velikega pomena za srečo našega življenja; od tega trenutka sem se odločila, da jih bom vse življenje vzgajala v sebi in to odločitev sem zapisala v svoj dnevnik. Razodetje kot tako zame ni bilo odločilno; Mislil sem, da čeprav nekatera dejanja niso slaba samo zato, ker jih nauk prepoveduje, ali dobra, ker so zanje predpisana, je kljub vsemu ob upoštevanju vseh okoliščin precej verjetno, da so nekatera dejanja prepovedana ravno zato, ker so sama po sebi škodljivi, drugi so predpisani ravno zato, ker so koristni «(citirano po: Weber M., 1990).

Tako so pomemben vir duhovnosti subjekta etične norme, ki jih vodijo v vsakdanjem življenju (vključno s tistimi, ki jih določa ne le njegova ideja o pravilnem, moralnem odnosu do druge osebe, ampak tudi praktični, utilitarni vidiki). Najvišji zgledi človeške kulture so zapisani v etičnih, estetskih, pravnih in drugih normah. In če jih subjekt asimilira, doživlja kot notranje obvezne vzorce vedenja, se pridruži najvišjim duhovnim vrednotam bivanja. Človekovo duhovno bogastvo se poveča, ko duhovne vrednote, zapisane v družbenih normah, postanejo sestavni del njegovega duhovnega sveta, subjektivne resničnosti.

Norme in vzorci vedenja so fiksirani v jezikovnih pomenih, katerih izvor in struktura že dolgo zanimata jezikoslovce, filozofe, kulturologe in psihologe. V ruski psihologiji je ideje, povezane z oblikovanjem pomenov kot semantične osnove kulture, duhovne izkušnje človeštva, razvil A. N. Leontiev. V našem času konkretno znanstveno analizo rezultatov objektivizacije pomenov v javni zavesti izvajajo VF Petrenko in drugi (1997). Na podlagi njihovega raziskovanja lahko rečemo, da se duhovnost človeka, vsakega člana družbe generira v procesu asimilacije pomenov, objektiviziranih v javni zavesti, in razkrivanja pomenov, ki so »skriti« za pomeni. S psihološkega vidika se duhovni jaz subjekta, ki razume svet, oblikuje prav v procesih tvorjenja pomena - ustvarjanju tako pomena določenih družbenih dogodkov in situacij kot smisla življenja na splošno. Posledično je treba izvore človeške duhovnosti iskati ne v pomenih, ampak za njimi - v globokem pomenu dejanj ljudi, zgodovinskih dogodkov, obdobij itd.

Narava procesov oblikovanja pomena, ki vodijo do generiranja duhovnega, je v veliki meri odvisna od duhovnih sposobnosti človeka. Obstaja razlog za domnevo, da pomembne komponente duhovnih sposobnosti niso le usmerjenost in vrednostno-pomenska organiziranost posameznika, temveč tudi njegova kompetenca. Kompetentnost se kaže v sposobnosti osebe, da pridobi nova znanja in veščine, da se spopade z nalogami, ki so nujne za njegovo poklicno dejavnost ali za življenje nasploh. Kompetentnost odraža splošno raven intelektualnega, moralnega in estetskega razvoja posameznika, vključno z izkušnjo generiranja pomenov kulturne in zgodovinske dediščine različnih obdobij. ‹…›

Druga smer raziskovanja je preučevanje situacijskih in osebnih dejavnikov, ki prispevajo k nastanku duhovnih stanj v človeku. Duhovno stanje je psihološki fenomen, za katerega je značilno, da človek začasno »ne opazi« zunanjega sveta, ne čuti svojih organskih funkcij, svoje telesnosti, temveč se osredotoča na razumevanje in doživljanje duhovnih vrednot, torej kognitivnih, etičnih ali estetskih vidikov. človeškega obstoja. Relativno gledano duhovna stanja nasprotujejo materialni naravi človeka in sveta: subjekt se v redkih trenutkih intelektualnega uvida in razreševanja moralno težkih etičnih konfliktov dvigne do višin duhovne eksistence. V takih trenutkih se v njegovem osebnem spoznanju, individualni izkušnji samorazvoja pojavi nekaj več kot »svetovna« podoba, model zunanjih dogodkov: nastane njihov notranji pomen - psihološka osnova za oblikovanje duhovnega bistva tistega, kar ima. postanejo predmet subjektove intelektualne in moralne refleksije.

Kot je pokazal V. A. Ponomarenko, nastanek duhovnih stanj olajšajo posebni pogoji poklicne dejavnosti, povezani z grožnjo življenju (1997). Evo, na primer, kako testni pilot V. E. Ovcharov odgovarja na vprašanje, ali verjame, da je Duh podpiral krila njegovega letala: »Mislim, da. A ne neki abstraktni »Sveti Duh«, temveč duhovnost v smislu visoke odgovornosti do ljudi in družbe, vznesenosti duha nad normativno plemenitostjo v družbi. Iz samoopazovanja pilotov izhaja, da so ga kljub širokemu razponu interpretacij koncepta duha povezovali s psihološko zaščito pred stanjem pričakovanja smrti, latentnega strahu in grožnje duševne izčrpanosti. Duhovna plast refleksivne zavesti »v obliki veselja do premagovanja vzvišenih občutkov iz uspešno opravljenega poleta, spoznavanja Vesolja kot dejavnika praga Duha, očitno ustvarja tisto duhovno dominanto, ki ohranja specifične zaščitne reakcije in nagoni samoohranitve, slutnje, obsesivna stanja "v kleteh" podzavesti, vraževerja, fiksne fobije itd. Če je torej duh "prizemljen", ga lahko predstavimo kot duševno stanje, ki tvori rezervo vzdržljivost v nevarnem poklicu" (Ponomarenko VA, 1997).

V psihologiji je analiza duhovnih stanj neločljivo povezana z iskanjem korenin duhovnosti v nereflektiranih globinah nezavednega jaza človeka. Po V. Franklu »človeška duhovnost ni le nezavedna, ampak neizogibno nezavedna. Dejansko se izkaže, da duh sam od sebe ne odseva, saj je zaslepljen s kakršnim koli samoopazovanjem, ki ga poskuša ujeti pri njegovem izvoru, pri njegovem izvoru« (1990).

Od Z. Freuda in K. Junga do sodobnih psihologov je prešla ideja, da je »duševno življenje večinoma nezavedno, pokriva zavest z vseh strani« (Jung K., 1991). Seveda so pomembna smer iskanja korenin duhovnosti poskusi analize interakcije med vrhovi subjektove samozavesti in globokimi plastmi njegove psihe (osebno nezavedno in arhetipi kolektivnega nezavednega). Ni presenetljivo, da je kot ena od empiričnih metod razumevanja duhovnosti predlagan dialog človeka z najglobljimi globinami njegove duše, ki ga usmerja k dobroti, izboljšanju in prispeva k slišanju glasu večnosti v zemeljskih bitjih.

V okviru tretje smeri se duhovnost obravnava kot načelo samorazvoja in samouresničitve osebe, pritegne najvišje vrednostne instance gradnje osebnosti. Razvoj in samouresničitev duhovnega jaza subjekta se začne, ko spozna, da mora sam določiti, kako bi moral posebej razumeti univerzalne duhovne vrednote - resnico, dobroto, lepoto. Pojav pri človeku vsaj približne zavestne ideje o slednjem ne priča le o priznavanju subjektivnega pomena duhovnih vrednot (intelektualnih, etičnih in estetskih vrednot), temveč tudi o psihološki pripravljenosti za njihova asimilacija in oblikovanje.

Motivacijska osnova psihološke pripravljenosti so subjektova duhovna nagnjenja. K. Jaspers je duhovne nagnjenosti poimenoval »željo po razumevanju določenega stanja bivanja in posvetitvi temu stanju, ki se kaže v vrednotah – religioznih, estetskih, etičnih ali povezanih s subjektinimi pogledi na resnico – doživetih kot absolutnih« (1997). ). Duhovni nagoni odražajo kompleksno psihično realnost, obstoj temeljne izkušnje, »ki izhaja iz človekove predanosti duhovnim vrednotam; je instinktivno hrepenenje po njih, ko niso dovolj, in neprimerljiv užitek zaradi njegovega zadovoljstva «(prav tam).

Najpomembnejši trenutek pri oblikovanju in razvoju duhovnih vrednot v moralno-refleksivni zavesti subjekta, ki pozna in razume svet, je pojav v njem občutka "notranje, osebne svobode", "svobode kot duhovne stanje, samozavedanje osebe«. Razvoj duhovnosti kot samouresničitve posameznika je nemogoč brez občutka svobode. »Duhovnost je zmožnost prevajanja vesolja zunanjega bitja v notranje vesolje osebnosti na etični podlagi, sposobnost ustvarjanja tistega notranjega sveta, zahvaljujoč katerem se uresničuje človekova samoidentiteta, njegova svoboda od toge odvisnosti od nenehne odvisnosti. spreminjanje situacij« (Krymsky SB, 1992).

Duhovno stanje osebne svobode nastane v človeku, ko spozna prisotnost zunanjih možnosti izbire in oblikovano notranjo pripravljenost za to izbiro. Vendar to ni dovolj: skoraj nikoli ne delujemo na podlagi mehanskega naštevanja alternativ. Vključujemo jih v kontekst osebnega znanja in oblikovanja pomena, ustvarjamo nove pomenske odnose, torej kreativno transformiramo in razumemo situacijo izbire. To je bistvo osebne svobode. V dialoški komunikaciji se kaže v »alternativnem razmišljanju« sogovornikov – v spoznanju vsakega od njih, da so možne in sprejemljive bistveno različne interpretacije istih izjav. ‹…›

Četrta, religiozna smer (zgodovinsko je prva) ima jasno določene meje: v njej duhovno deluje le kot božje razodetje: Bog je duh. In duhovno življenje je življenje z Bogom in v Bogu.

Produktiven poskus predstavitve temeljev psihologije kot take znanosti o duhu, ki je usmerjena k iskanju izhoda iz nasprotja materialistično in idealistično usmerjenih psiholoških sistemov, je predstavljen v delih S. L. Franka. V njegovi filozofski psihologiji se razvija stališče, ki je presenetljivo skladno s sodobno znanostjo, o neločljivi enotnosti subjektivnega in objektivnega, človeka in sveta. Zapisal je: »Pri analizi objektivne zavesti smo tudi videli, da je subjektivna enotnost našega duševnega življenja okolje, v katerem se srečata ali dotikata dve objektivni neskončnosti – neskončnost spoznavnega uma ali duha in neskončnost objektivnega bitja. Tako je mogoče vnaprej reči, da je duhovno življenje, ki je življenje »duše« v duhu, ukoreninjenje subjektivne enotnosti našega »jaz« v globinah nadindividualne luči, hkrati čas življenja duše v objektivnem obstoju, neko organsko zlitje le-te s svetom predmetov« (1997).

V našem času se tradicije krščanske psihologije nadaljujejo v delih B. S. Bratusa. Zlasti analizira štiri stopnje osebnostnega razvoja in tako opiše najvišjo, prosocialno, humanistično stopnjo: »Lahko jo imenujemo duhovno ali eshatološko. Na tej stopnji se človek začne zavedati in gledati nase in na drugega ne kot na končna in smrtna bitja, temveč kot na bitja posebne vrste, povezana, podobna, povezana z duhovnim svetom. Kot bitja, katerih življenje se ne konča s koncem zemeljskega življenja. Z drugimi besedami, to je raven, znotraj katere se odloča o človekovem subjektivnem odnosu do Boga, vzpostavi osebna formula za povezavo z Njim. Če govorimo o krščanski tradiciji, potem pride tukaj tema, da razume človeka kot božjo podobo in podobnost, zato druga oseba v njegovih očeh pridobi ne le humanistično, razumno, univerzalno, ampak tudi posebno sveto, božansko. vrednost« (1994).

Kljub navidez omejenemu obsegu tega pristopa k preučevanju duhovnosti z verskimi dogmami, ideje, vsebovane v številnih teoloških delih in delih o psihologiji religije, zagotavljajo bogato hrano za razmislek ne le vernim ljudem, ampak tudi neverujočim.

Vzemimo za primer tezo, ki izhaja iz naukov Gregorja Palame, da delovanje milosti, božjega razodetja ni nikoli spontano, »samodejno«. Vedno se izvaja s sinergijsko interakcijo z nasprotnimi napori (molitve) osebe same, ki je usmerjena v združitev z Bogom. Po dogmatski teoriji sinergizma mora človek sam sodelovati pri svojem odrešenju z dobrimi dejanji in prispevati k spustu božanske milosti nanj. Palama uči, da je Bog absolutno nedostopen, za nas v svojem bistvu transcendenten, a človeku komunicira s svojimi dejanji, se kaže v energijah. Božje energije – sporočila Svetega Duha – so naslovljene na svet in zato dostopne človeškemu zaznavanju.

Očitno vsebina te naloge jasno odmeva razmišljanja sodobnih psihologov o kognitivni in kontemplativni dejavnosti človeka kot subjekta bivanja. V sodobni psihologiji subjekta je problem dejavnosti morda središče, okoli katerega potekajo vroče razprave o posebnostih subjektivnih manifestacij osebnosti in individualnosti. Ko beremo Palamo danes, se psiholog ne more spomniti idej P. Janeta o psihološki naravi delovanja in obstoju psihične energije.

Druga produktivna analogija je verski nauk o transcendentnem Jazu, »notranjem človeku«. Podobno kot tisti psihologi, ki iščejo duhovnost v nerefleksiranih globinah nezavednega Jaza, teologi poudarjajo pomembno vlogo pri ustvarjanju duhovnosti usmerjenosti zavesti vernika v globine njegovega lastnega Jaza, poziv k »notranji človek". Tako psihologi kot teologi si prizadevajo preučevati razvoj notranjega življenja človeka. Izhodišče znanstvene analize so globine nezavednega, v katerih še vedno ni ne subjekta ne objekta, ni razlike med Jazom in ne-Jazom, ampak obstaja le brezoblična skupnost duševnega življenja. Nato z ločitvijo vsebin objektivne zavesti od psihičnega življenja pride do vzpona v višje duhovno stanje. V njej se že spreminja opozicija subjekta in objekta, jaz in ne-jaz, notranje in zunanje bivanje. In subjekt začne uresničevati svoj duhovni jaz kot dvig nad opozicijo med subjektom in objektom na eni strani in med različnimi subjekti na drugi strani.

Tako problem duhovnosti zavzema pomembno mesto tako v psihologiji kot v teologiji. Verniki in neverniki se odločno ne strinjajo le v eni točki – pri vprašanju primarnega vira duhovnega (Bog ali človek). Sicer pa so posvetna psihološka in teološka dela presenetljivo podobna: glavni predmet pozornosti njihovih avtorjev so značilnosti notranjega sveta človeka, njegove samozavesti in subjektivne poti vzpona do duhovnih višin bivanja. V dva tisoč letih zgodovine krščanstva najboljši umi človeštva niso mogli zagotoviti prepričljivih dokazov niti o obstoju Boga niti o njegovi odsotnosti. Nekateri v to verjamejo, drugi ne. In čeprav spadam v drugo kategorijo, pa vseeno verjamem, da edini konstruktiven način za preučevanje problema človekove duhovnosti ni soočenje, temveč tudi medsebojno dopolnjevanje rezultatov iskanj in razmišljanj posvetnih znanstvenikov in teologov.

Ideja svobodne vzročnosti v psihologiji osebnosti. V. A. Petrovsky

Ideja "svobodne vzročnosti" (to je možnost spontanega začetka vzročne verige) je v svoji zgodovinski "dobi" ista doba kot filozofija sama, v kateri se je branila s tako vztrajnostjo in strastjo. Ne glede na to, ali so filozofi nagnjeni k priznavanju svobode ali jo razglasili za iluzijo, ali so predpostavljali ali sklepali o njenem obstoju, ali so jo »čutili« kot danost ali jo videli kot ideal, je pošteno reči, da je ideja »svobodna vzročnost« se v filozofiji vedno izpolni; prisotnost te ideje v prostoru in času filozofske kulture je že dolgo dobila – in tu bomo uporabili Heideggerjev izraz – nujen značaj.

Ali nekaj resničnega v psihologiji ustreza filozofski ideji "svobodne vzročnosti"? Ali je upravičen pesimizem I. Kanta, ki je možnost proste vzročnosti menil za nedokazljivo (vendar je to možnost sprejel kot nujni pogoj za razrešitev protislovij čistega razuma)? Ali je res, da je narava "svobodne vzročnosti" psihološko nespoznavna? Skratka, ali je to idejo upravičeno prenesti iz filozofije v psihologijo in kakšen je pomen takega dejanja (pa ne samo za psihologijo, ampak tudi za filozofijo)?

Ko razpravljamo o teh vprašanjih, se zanašamo na Aristotelov nauk o štirih vzrokih, koncept "prostega vzroka" I. Kanta, hegelovsko razlago causa sui, koncept "trajanja" A. Bergsona itd.; uporabljamo tudi psihološke razvoje (zlasti tiste, ki jih izvaja avtor sam), ki so tukaj predstavljeni v akademskih in praktičnih smereh; Nazadnje izhajamo iz določenega modela razmerja med filozofskim in psihološkim znanjem.

Podrobneje razmislimo o filozofskih in psiholoških vidikih problema ter o načinih njihove želene sinteze.

Duhovno stanje sodobnega sveta

Hvala, ker ste prenesli knjigo iz brezplačne e-knjižnice http://filosoff.org/ Prijetno branje! Berdyaev N.A. Duhovno stanje sodobnega sveta. Vse v sodobnem svetu je v znamenju krize, ne samo družbena in gospodarska, ampak tudi kulturna, pa tudi duhovna kriza, vse je postalo problematično. To je v Nemčiji najbolj prepoznano in o tem se veliko piše. Kako se kristjani nanašajo na muke sveta, kako naj se nanašajo? Je to le kriza nekrščanskega in protikrščanskega sveta, ki je izdal krščansko vero, ali je tudi kriza krščanstva? In kristjani delijo usodo sveta. Ne morejo se pretvarjati, da je v krščanstvu, v krščanskem človeštvu vse v redu in da nič, kar se dogaja na svetu, ne vpliva na to. Velika odgovornost pade na krščanski svet, na krščansko gibanje. Svet je sojen in to je tudi sodba zgodovinskega krščanstva. Bolezni sodobnega sveta niso povezane le z odpadom od krščanstva, z ohlajanjem vere, ampak tudi s kroničnimi boleznimi krščanstva v njegovi človeški plati. Krščanstvo je po svojem pomenu univerzalno in vse je v svoji orbiti, nič mu ne more biti povsem zunanje. In kristjani morajo iz samega krščanstva razumeti duhovno stanje sodobnega sveta, določiti, kaj pomeni kriza sveta kot dogodek znotraj krščanstva, znotraj krščanske univerzalnosti. Svet je prišel v tekoče stanje, v njem ni več trdnih teles, preživlja revolucionarno dobo tako navzven kot znotraj, obdobje duhovne anarhije. Človek živi v strahu (Angst) bolj kot kdaj koli prej, pod večno grožnjo, visi nad breznom (Grenzsituation Tillich). Sodobni evropski človek je izgubil vero, s katero je v prejšnjem stoletju poskušal nadomestiti krščansko vero. Ne verjame več v napredek, v humanizem, v odrešitev znanosti, v odrešitev demokracije, zaveda se neresnice kapitalističnega sistema in je izgubil vero v utopijo popolne družbene ureditve. Sodobno Francijo razjeda kulturni skepticizem; v sodobni Nemčiji kriza prevrne vse vrednote. In vsa Evropa je šokirana nad neverjetnimi dogodki, ki se dogajajo v sovjetski Rusiji, ki jo zajame nova vera, nova vera, sovražna krščanski veri. Za sodobno Evropo je značilno pojavljanje novih oblik pesimistične filozofije, v primerjavi s katero se Schopenhauerjev pesimizem zdi tolažilni in nedolžen. Takšna je Heideggerjeva filozofija, za katero je bitje padlo v svojem bistvu, a ni odpadlo od nikogar, svet je brezupno grešen, a Boga ni, bistvo svetovnega bitja je skrb. Vladar misli sodobne srednje Evrope je melanholični, mračni, tragični Kierkegaard. Njegova doktrina Angsta je postala zelo priljubljena; zdaj izraža stanje sveta, položaj človeka. Najbolj zanimiv in pomemben tok teološke in religiozne misli je bartianstvo, ki ga objema izjemen in oster občutek za grešnost človeka in sveta ter ga krščanstvo razume izključno eshatološko. Ta trend je religiozna reakcija proti liberalno-humanističnemu, romantičnemu protestantizmu prejšnjega stoletja. Enako reakcijo proti liberalizmu, romantiki, modernizmu najdemo v katolištvu, ki ga zdaj skušajo rešiti pred modernističnimi nevarnostmi in okrepiti z vrnitvijo k Tomažu Akvinskemu. Tomizem ni le uradna filozofija katoliške cerkve, postal je tudi kulturni trend in zajema katoliško mladino. Toda tako bartianstvo kot tomizem človeka ponižata. Nagnjenost k avtoritarnosti in obnavljanju tradicij je druga stran anarhije in kaosa sveta. V zahodnem krščanstvu je oslabila vera v človeka, v njegovo ustvarjalno moč, v njegovo delo v svetu. V družbenopolitičnih gibanjih prevladujejo načela nasilja in avtoritete, omalovaževanje človekove svobode - v komunizmu, v fašizmu, v nacionalsocializmu, gospodarsko in rasni materializem zmaga novo zmago. Zdi se, da je človek utrujen od duhovne svobode in se ji je pripravljen odreči v imenu sile, ki bo uredila njegovo življenje notranje in zunanje. Človek je naveličan samega sebe, človeka, izgubil je vero v človeka in se želi zanesti na nadčloveško, četudi bi bil ta nadčloveški družbeni kolektiv. V našem času je bilo veliko starih idolov zrušenih, a nastajajo številni novi. Človek je tako konstituiran, da lahko živi bodisi po veri v Boga bodisi po veri v ideale in malike. V bistvu človek ne more biti dosleden in dokončen ateist. Odpade od vere v Boga, pade v malikovanje. Malikovanje in malikovanje vidimo na vseh področjih – v znanosti, v umetnosti, v državnem, narodnem, družbenem življenju. Tako je na primer komunizem skrajna oblika družbenega malikovanja. Sodobni Evropejec je oslabil vsako vero. Bolj je osvobojen optimističnih iluzij kot človek 19. stoletja in se sooča z golo, neobarvano, ostro realnostjo. Toda v nekem pogledu je sodobni človek optimističen in poln vere, ima idola, ki mu je vse žrtvovano. Tu pridemo do zelo pomembne točke v duhovnem stanju sodobnega sveta. Sodobni človek verjame v moč tehnologije, strojev, včasih se zdi, da je to edino, v kar še verjame. Zdi se, da obstajajo zelo resni razlogi za njegov optimizem glede tega. Vrtoglavi uspehi tehnologije v naši dobi so pravi čudež grešnega naravnega sveta. Človek je šokiran in depresiven nad močjo tehnologije, ki mu je vse življenje obrnila na glavo. Človek ga je sam ustvaril, je produkt njegove genialnosti, njegovega uma, njegove iznajdljivosti, je zamisel človeškega duha. Človeku je uspelo odkleniti skrite sile narave in jih uporabiti za svoje namene, v delovanje sil mehanike, fizikalno-kemije vnesti teleološki princip. Toda človek ni uspel obvladati rezultatov svojega dela. Izkazalo se je, da je tehnika močnejša od samega moškega, podredila ga je. Tehnologija je edina sfera optimistične vere sodobnega človeka, njegova največja strast. Človeku pa prinese tudi veliko grenkobe in razočaranja, človeka zasužnji, oslabi njegovo duhovnost, mu grozi s smrtjo. Krizo našega časa v veliki meri povzroča tehnologija, ki ji človek ni kos. In ta kriza je predvsem duhovna. Za našo temo je pomembno poudariti, da se je izkazalo, da so kristjani popolnoma nepripravljeni oceniti tehnologijo in stroje, razumeti njeno mesto v življenju. Krščanska zavest se ne zna navezati na velik svetovni dogodek, povezan z uvajanjem strojev in tehnologije v človeško življenje. Naravni svet, v katerem je nekdaj živel človek, se ne zdi več večna ureditev. Človek živi v novem svetu, sploh ne v tistem, v katerem se je zgodilo krščansko razodetje, v katerem so živeli apostoli, cerkveni učitelji, svetniki, s katerimi je povezana simbolika krščanstva. Zdelo se je, da je krščanstvo zelo povezano z zemljo, s patriarhalnim načinom življenja. Toda tehnologija je odtrgala človeka z zemlje, popolnoma je uničila patriarhalni sistem. Kristjani lahko zaradi običajnega krščanskega dualizma živijo in delujejo v tem svetu, v katerem se vse nenehno spreminja, v katerem nič ni stabilno. Kristjan je navajen živeti v dveh ritmih, v religioznem ritmu in v posvetnem ritmu. V ritmu sveta sodeluje pri tehnizaciji življenja, ki ni versko posvečeno, v ritmu redovniškega pa v nekaj dneh in urah svojega življenja zapusti svet Bogu. Vendar ostaja nejasno, kaj versko pomeni ta novonastali svet. Tehnologija je dolgo časa veljala za najbolj nevtralno sfero, versko indiferentno, najbolj oddaljeno od duhovnih zadev in zato nedolžno. Toda ta čas je minil, čeprav tega niso vsi opazili. Tehnologija ni več nevtralna. Vprašanje tehnologije je za nas postalo duhovno vprašanje, vprašanje o usodi človeka, o njegovem odnosu do Boga. Tehnika ima neskončno globlji pomen, kot se običajno misli. Ima kozmogonični pomen, ustvarja popolnoma novo realnost. Napačno je misliti, da je realnost, ki jo ustvarja tehnologija, stara realnost fizičnega sveta, realnost, ki jo preučujejo mehanika, fizika in kemija. To je realnost, ki je v zgodovini sveta pred odkritji in izumi, ki jih je naredil človek, ni bilo. Človeku je uspelo ustvariti nov svet. Stroj ni mehanik. Človeški um je prisoten v stroju, v njem deluje teleološki princip. Tehnika ustvarja vzdušje, nasičeno z energijami, ki so bile prej skrite v globinah narave. In človek ni prepričan, da bo lahko dihal v tem novem vzdušju. V preteklosti je bil navajen dihati drugačen zrak. Kaj bo za človeški organizem prinesla električna atmosfera, v katero se je pahnil, še ni razjasnjeno. Tehnika daje človeku v roke strašno moč brez primere, moč, s katero je mogoče iztrebiti človeštvo. Staro orodje, ki je bilo v rokah človeka, so bile igrače. In še vedno bi jih lahko imeli za nevtralne. Toda ko je tako strašna moč dana v roke človeka, je usoda človeštva odvisna od duhovnega stanja človeka. Tudi uničujoča tehnika vojskovanja, ki grozi skoraj kozmično katastrofo, postavlja duhovni problem tehnologije v vsej njeni ostrini. Tehnologija ni samo moč človeka nad naravo, ampak tudi moč človeka nad človekom, oblast nad življenjem ljudi. Tehnika se lahko obrne tako, da služi hudiču. Ampak zato ni nevtralen. V našem materialističnem času vse dobi duhovni pomen, vse postane pod znamenjem duha. Tehnika, ki jo ustvarja duh, materializira življenje, lahko pa prispeva tudi k osvoboditvi duha, osvoboditvi zlitja z materialno-organskim življenjem. Lahko pomaga tudi pri navdihu. Tehnika pomeni prehod vsega človeškega obstoja iz organizma v organizacijo. Človek ne živi več v organski strukturi. Človek je navajen živeti v organski povezavi z zemljo, rastlinami in živalmi. Velike kulture preteklosti so bile še vedno obkrožene z naravo, ljubile so vrtove, rože in živali, še niso pretrgale ritma narave. Občutek zemlje je povzročil telurski misticizem (Bachofen ima o tem čudovite misli). Človek je prišel iz zemlje in se vrnil na zemljo. S tem je povezana globoka verska simbolika. Veliko vlogo so imeli rastlinski kulti. Zdelo se je, da je organsko življenje človeka in človeških družb podobno življenju kot rastlin. Organsko je bilo življenje družine, korporacije, države, cerkve. Družba je bila kot organizem. Romantiki z začetka 19. stoletja so pripisovali poseben pomen organizmu in organskemu. Iz njih izhaja idealizacija vsega organskega in sovražnost do mehanskega. Organizem se rodi, ne ustvari človek, je produkt naravnega, kozmičnega življenja, v njem celota ni sestavljena iz delov, ampak je pred deli in določa njihovo življenje. Tehnika loči človeka od zemlje, ga prenese v svetovne prostore, daje človeku občutek za planetarno naravo zemlje. Tehnologija korenito spremeni odnos človeka do prostora in časa. Je sovražna do vsake organske inkarnacije. V tehničnem obdobju civilizacije človek preneha živeti med živalmi in rastlinami, potopi se v novo hladno kovinsko okolje, v katerem ni več živalske toplote, vroče krvi. Moč tehnologije prinaša s seboj oslabitev duševnosti v človekovem življenju, duhovno toplino, udobje, besedila, žalost, vedno povezane z dušo, in ne z duhom. Tehnika ubija vse organsko v življenju in vse človeško bivanje postavlja v znamenje organizacije. Neizogibnost prehoda iz organizma v organizacijo je eden od virov sedanje krize sveta. Ni se lahko odlepiti od ekološkega. Stroj s hladno togostjo odtrga duha od zlitja z organskim mesom, z rastlinskim in živalskim življenjem. In to se kaže predvsem v oslabitvi čisto duhovnega elementa v človekovem življenju, v razpadu celostnih človeških čustev. Vstopamo v ostro dobo duha in tehnologije. Duša, povezana z

Za duhovna stanja je značilna visoka produktivnost domišljije, ki posledično širi informacijsko zmogljivost naše zavesti.

V duhovnem stanju lahko besede in pojme prevedemo v podobe in občutke, s čimer prispevamo k vključevanju procesov domišljije.

Ker duhovno stanje prispeva k širjenju informacijske baze, povezuje informacijske vire podzavesti, tako duhovno stanje prispeva k produktivnosti mišljenja.

Za nadaljnji razmislek o duhovnih sposobnostih se osredotočimo na tri stališča.

Prva dva je oblikoval William James (1901):

– najslabše, kar lahko stori psiholog, je, da začne razlagati naravo osebnih zavesti in jim prikrajšati individualno vrednost. Misli so med seboj ločene z osebnostno pregrado;

Če primerjamo te tri določbe, lahko ugotovimo, da so človeške sposobnosti sprva lastnost kultiviranega funkcionalnega sistema; da jih ne izčrpajo lastnosti samega sistema; da je odločilni trenutek v njihovem razvoju njihova determinacija z individualnimi vrednotami. Te individualne vrednote bodo določale kvalitativno specifičnost sposobnosti, od njih bo odvisno, kaj bo človek videl in si zapomnil, kakšno misel bo imel, kakšna bo narava osebnih zavesti. Duhovne sposobnosti določajo in urejajo duhovne vrednote. Tako je problem preveden v ravnino vrednot. Lahko rečete: »Toda to ne reši težave, ampak jo le prenese na drugo ravnino. Namesto ene težave se pojavi druga. Ja, je. Ampak, prvič, vidimo, kaj so duhovne sposobnosti, in drugič, lažje je razumeti vrednote. Lahko rečemo, da če dejavnost določa vera ali želja po dobrem, lahko govorimo o duhovnih sposobnostih.

V luči povedanega duhovne sposobnosti določata predvsem notranja narava duševnih stanj in občutek aktivnosti, ki se kaže v želji po aktivnosti v določeni smeri.

Duhovnost se kaže v tem, da se realnost ne pozna le razumsko, ampak tudi čustveno, skozi izkušnje. Za duhovno bogatega človeka je vse pomembno, vse najde čuten odziv.

Konec dela -

Ta tema spada v:

Psihologija osebnosti v delih domačih psihologov

Psihologija osebnosti v delih domačih psihologov Lev Kulikov predgovor.

Če potrebujete dodatno gradivo na to temo ali niste našli tistega, kar ste iskali, priporočamo uporabo iskanja v naši bazi del:

Kaj bomo naredili s prejetim materialom:

Če se je to gradivo izkazalo za koristno za vas, ga lahko shranite na svojo stran na družbenih omrežjih:

Vse teme v tem razdelku:

Psihološka definicija osebnosti. V. M. Bekhterev
Za psihiatre se zdi povsem zmedena resnica, da so duševne bolezni in stanja degeneracije bolezni osebnosti. Glede na to je naravno, da je zaščita zdrava

O sestavi osebnosti. A. F. Lazursky
Če analiziramo in primerjamo med seboj tiste manifestacije, neskončno raznolike po vsebini in stopnji kompleksnosti, iz katerih je zgrajena naša predstava o človeški osebnosti, lahko

Delitev po mentalnih ravneh
Zdaj pa pojdimo na podrobnejšo obravnavo posameznih načel naše klasifikacije in se najprej osredotočimo na vprašanje, kaj imenujemo mentalna raven. Znano je, da

O osebnem pristopu. S. L. Rubinstein
Vsi duševni procesi, s preučevanjem katerih se je začela naša analiza miselne vsebine človekove dejavnosti, potekajo v posamezniku in vsak od njih je v svojem dejanskem poteku odvisen.

Osebnost je najvišji integralni pojem. Osebnost je najprej označena kot sistem človeških odnosov do okoliške realnosti. V analizi lahko ta sistem razdelimo na

Posameznik in osebnost. A. N. Leontijev
V psihologiji se pojem posameznika uporablja v preširšem pomenu, kar vodi do neločljivosti med lastnostmi osebe kot posameznika in njegovimi lastnostmi kot osebe. Ampak samo oni

Dejavnost kot osnova osebnosti
Glavna naloga je razkriti resnične "formativne" osebnosti - to višjo enotnost človeka, spremenljivo, saj je njegovo življenje samo spremenljivo, in hkrati ohranjanje

Psihološka struktura osebnosti in njeno oblikovanje v procesu individualnega razvoja osebe. B. G. Ananijev
Problem osebnosti, ki je eden osrednjih v teoretični in uporabni psihologiji, deluje kot preučevanje značilnosti duševnih lastnosti in osebnostnih odnosov (splošna ps.

Značilnosti osebe kot posameznika
Obstajajo razlogi za razlikovanje dveh glavnih razredov posameznih lastnosti: 1) starostno-spolno in 2) individualno-tipično. Prva od teh vključuje starostne lastnosti,

Značilnosti osebe kot osebe
Izhodišče strukturno-dinamičnih lastnosti človeka je njegov status v družbi (gospodarski, politično-pravni, ideološki itd. položaji v družbi),

Glavne značilnosti osebe kot subjekta dejavnosti
Začetni značilnosti človeka na tem področju razvoja sta zavest (kot odsev objektivne dejavnosti) in dejavnost (kot preobrazba realnosti). Ka človek

Patopsihološka metoda pri preučevanju osebnosti. B. V. Zeigarnik
Pri reševanju katerih problemov psihologije osebnosti so lahko uporabne patopsihološke študije? Ena najpomembnejših vej študija psihologije osebnosti je

Družbeni odnosi kot splošna podlaga za osebnostne lastnosti. B. F. Lomov
Kategorija osebnosti je ena temeljnih v psihološki znanosti ... ni čisto psihološka in jo na različne načine preučujejo mnogi, pravzaprav pa vse družbe.

Naravni predpogoji in individualne psihofiziološke značilnosti osebnosti. V. M. Rusalov
Glavna pomanjkljivost dosedanjih pristopov pri razumevanju naravnih predpogojev osebnosti je po našem mnenju v tem, da je kot osnova za individualno psihološko

Teorija osebnosti z vidika kategorične analize psihologije. A. V. Petrovsky
Pri analizi kategorične strukture psihološke znanosti, kot izhaja iz zgornjega, ločimo šest osnovnih kategorij, od katerih vsaka označuje eno od strani predmeta

Metodološke osnove teorije osebnosti
Tako so določena začetna temeljna stališča za izgradnjo splošne psihološke teorije osebnosti. Pojasnimo, kaj je mišljeno, ko je označeno kot "splošno psihološko

Ontološki model osebnosti
Načelo aktivnosti na podlagi posredovanja medindividualnih odnosov osebnosti in njenega razvoja je splošno sistemsko načelo konstruiranja splošne psihološke teorije osebnosti, v kateri

Organska in socialna sfera osebnosti. V. M. Bekhterev
‹…› Osebna sfera, ki v sebi združuje zalogo najpomembnejših preteklih izkušenj za življenje organizma, tvori tako rekoč glavno središče nevropsihične dejavnosti,

Človeška namestitev. problem objektivizacije. D. N. Uznadze
... Za človeka ni nič bolj značilnega kot dejstvo, da realnost, ki ga obdaja, vpliva nanj na dva načina - bodisi neposredno, tako da mu pošlje vrsto razdraženosti, ki neposredno vpliva

Struktura osebnosti. B. G. Ananijev
Upoštevanje statusa, družbenih funkcij in vlog, ciljev delovanja in vrednostnih usmeritev posameznika omogoča razumevanje tako njegove odvisnosti od specifičnih družbenih struktur kot

Osebna orientacija. subjektivna stališča posameznika. B. F. Lomov
Kljub različnim interpretacijam osebnosti je v vseh pristopih usmerjenost izpostavljena kot njena vodilna značilnost. V različnih konceptih to značilnost razkriva

Subjektivni osebnostni odnosi
Do sedaj smo govorili o orientaciji kot sistemotvorni lastnosti osebnosti v povezavi z analizo njenih ciljev, motivacijske sfere in potreb. Toda ta lastnost ima tudi druge

O sistemu "osebnosti". B. I. Dodonov
Pravilna opredelitev takšne funkcije, ki ustreza sistemskemu pristopu, zahteva najprej obravnavanje osebnosti kot sestavnega dela drugega, višjega sistema, kot »delca« družbe.

Struktura psihološkega skladišča osebnosti in posamezne kvalitativne značilnosti njegovih komponent
Struktura katerega koli sistema je neločljivo povezana z njegovimi funkcijami. Ker splošno regulacijsko funkcijo psihološke sestave osebe sestavljajo funkcije njenih komponent, lahko v njeni splošni strukturi tudi

Koncept "strukture" v nauku o osebnosti
Razvoj konceptov strukture in sistema ter sistemsko-strukturnih metod spoznavanja je postal sredi našega stoletja pogost pojav v različnih znanostih, predvsem pa v filozofiji.

Merila za razumevanje dinamične strukture osebnosti
Naveden koncept implicira psihološko strukturo. Že dolgo je znano, da v resnici obstajata dve vrsti struktur: statična in dinamična. A je natančen

Interakcija hierarhij osebnostnih podstruktur in njihovih lastnosti
Osebnostne podstrukture, identificirane po opisanih kriterijih, in njihove glavne lastnosti z enako hierarhijo so prikazane v tabeli. Ne da bi se zadrževali na podrobnostih te tabele, bomo analizirali največ

Semantična sfera osebnosti. B. S. Bratuš
Osebnost kot specifična, nereducibilna na druge dimenzije (temperament, individualne lastnosti ipd.) oblikovanje ni samozadostna, saj nosi v sebi končni pomen.

Svetovni nazor in prepričanja posameznika kot psihološke kategorije. G. E. Zalessky
Koncept "prepričanja" se pogosto uporablja na različnih področjih znanosti, vendar so definicije njegove vsebine zelo raznolike. Večina avtorjev zavzema stališče, da

‹…›Kateri so razlogi, ki negativno vplivajo na razvoj osebnosti, vodijo v njen zaton in kateri razlogi prispevajo k njenemu razvoju? Če se obrnemo na rešitev prvega vprašanja, ne bomo

Razvoj osebnosti in svetovnega pogleda otroka. L. S. Vygotsky
Poskus sintetičnega razumevanja kulturnega razvoja mora izhajati iz dveh osnovnih propozicij. Prvi je, da je po svoji vsebini ta proces razvoja lahko

Koncept osebnosti v vidikih norme in patologije. V. N. Myasishchev
Med številnimi, tudi še ne povsem rešenimi vprašanji osebnostnega razvoja, se bomo osredotočili na eno, pomembno tako s filozofskega kot tudi konkretno znanstvenega vidika, problem

Socialni položaj in gonilne sile otrokovega razvoja. L. I. Bozhovich
Zamisel o osebnosti kot integralni strukturi zahteva predhodno hipotezo o tem, kaj sestavlja jedro te strukture. Na podlagi teoretične analize smo

Oblikovanje osebnosti. A. N. Leontijev
Situacija razvoja človeškega posameznika razkriva svoje značilnosti že na prvih stopnjah. Glavna je posredovana narava otrokovih povezav z zunanjim svetom.

Genetski in strukturni odnosi v razvoju osebnosti. B. G. Ananijev
Teorija in metoda razvoja v sodobni psihologiji sta ena najnovejših potrditev materialistične dialektike. Genetski pristopi so v celoti uveljavljeni v primerjalnem,

Psihološke komponente in kriteriji za oblikovanje zrele osebnosti. P. M. Jacobson
Osebna zrelost človeka je družbenozgodovinski fenomen, saj ima pojem zrelosti v različnih družbenih razmerah različno vsebino. Vsak zgodovinski

Težave etičnega razvoja otroka. S. G. Jacobson
Sistematično raziskovanje etičnega razvoja otrok se začne sredi dvajsetih let prejšnjega stoletja. Pomemben mejnik v razvoju tega področja je dodelitev p

Stalnost in spremenljivost osebnosti. I. S. Kon
Dinamika konstantnosti in variabilnosti osebnosti in njenih lastnosti je eden najstarejših filozofskih in psiholoških problemov. Njeno obravnavo v ravnini sodobne psihološke znanosti

Psihologija oblikovanja in razvoja osebnosti. L. I. Antsiferova
Osebni razvoj je predvsem njegov družbeni razvoj. Socialni razvoj vodi v duševni razvoj. A ta ima najmočnejši vpliv na družbeno

Osebni razvoj v zgodnjem otroštvu. N. N. Avdeeva, M. G. Elagina, S. Yu. Meshcheryakova
Običajno se oblikovanje osebnosti pripisuje kasnejšim obdobjem človekovega življenja - mladosti, odraslosti, včasih predšolski starosti. Vendar pa osebnost ni le v definiciji

Gonilne sile in pogoji za razvoj osebnosti. A. G. Asmolov
A. N. Leontiev (1983) je opis predmeta psihologije osebnosti primer abstrakcije, s pomočjo katere lahko ustvarite specifično sliko sistemskega problema.

Problem subjekta v psihološki znanosti. A. V. Brushlinsky
V sami naravi dojenčka - že v prenatalnem obdobju njegovega razvoja - obstajajo notranji pogoji, začetni temelji in najpreprostejše manifestacije socialnosti: ne rodi se kot žival, ampak kot žival.

Osebni razvoj in njegova življenjska pot. N. A. Loginova
Človeško življenje je po eni strani biološki pojav, po drugi pa družbenozgodovinsko dejstvo. Družbenozgodovinska, za človeka specifična kakovost posameznika

Psihološka starost posameznika. A. A. Kronik, E. I. Golovakha
Pojem "starost" je zelo večplasten. V sodobni znanstveni literaturi ločimo vsaj štiri njegove podvrste: kronološko (potni list), biološko (funkcionalno),

Življenjska perspektiva in vrednotne usmeritve posameznika. E. I. Golovaha
V primeru, ko je predmet raziskovanja prihodnost človeka na lestvici njegove življenjske poti, torej dolgoročna slika življenja v prihodnosti, govorimo o življenjskih ciljih in načrtih.

Življenjska pot kot predmet interdisciplinarnega raziskovanja. I. S. Kon
Ne glede na to, s katere pozicije opisujemo človeški razvoj, ta opis tiho predpostavlja tri avtonomne referenčne okvire. Prvi sistem, individualni razvoj, opisuje

Padec ustvarjalne produktivnosti v različnih poklicnih skupinah glede na stopnjo ustvarjalnih dosežkov, v odstotkih
V naši študiji sta bila izbrana dva vzorca: "A" - najbolj znan

Samoaktualizacija in samopreseganje osebnosti. A. A. Rean
Potreba po samorazvoju je temeljna lastnost zrele osebnosti. Ideja samorazvoja in samouresničitve je za mnoge ljudi osrednja ali vsaj izjemno pomembna.

Problem osebne organizacije življenja
Študije problema časa v psihologiji so potekale v več smereh, ki pa so med seboj v resnici malo povezane. ‹…› Navodila za študij časa so lahko

Življenjska pot in razvoj osebnosti
Teorije razvoja, ki so se razvile v svetovni psihologiji, lahko za namene znanstvenih raziskav razdelimo na naslednja specifična področja: 1. Starostne teorije razvoja, vključno z

Osebni razvoj v kontekstu življenjske situacije. E. Yu. Korzhova
Problem razmerja med osebnostjo in situacijo se v psihologiji obravnava že od šestdesetih let prejšnjega stoletja. in predstavljeno kot vprašanje prevladujoče determinacije človekovega vedenja z osebnimi oz

Osebnost in pogoji njenega razvoja in zdravje. V. M. Bekhterev
Če se ob uporabi definicije osebnosti, ki smo jo izdelali, obrnemo na razjasnitev njene vloge v družbenem življenju, bomo morali priznati, da je osebnost temelj, na katerem

Prave oblike družbenega vedenja. L. S. Vygotsky
V resničnem življenju ljudje ohranjajo svoj obstoj s prilagajanjem narave svojim potrebam v procesu dela. Človeško proizvodnjo je značilen kolektivni značaj

Socialne situacije razvoja osebnosti in njen status. B. G. Ananijev
Osebnost je družbeni posameznik, objekt in subjekt zgodovinskega procesa. Zato se v značilnostih posameznika najbolj polno razkrije družbeno bistvo osebe, ki določa

Formulacija problema
Želja posameznika po identifikaciji z določeno skupnostjo se pojavi, ko se uniči tradicionalni način življenja, kjer se pojavi potreba po samoodločbi v sistemu družbenih odnosov.

Teoretični pristopi k preučevanju identifikacije
Lahko bi poskušali zgraditi nekakšen univerzalen koncept mehanizma družbene identifikacije in oblikovanja solidarnosti. Vendar je ta pot komajda upravičena. Obilje teorij

Posebnosti socialno-psihološkega pristopa k razumevanju osebnosti. A. A. Bodalev
Poskusimo si odgovoriti, kdo ima prav v sporu, ki je nastal o tem, kako razumeti človekovo osebnost in katere so glavne determinante, ki določajo njeno oblikovanje in razvoj?

Značilnosti socialno-psiholoških tipov osebnosti
... Ko se poglabljamo v problem socialno-psihološke tipologije osebnosti, je treba upoštevati tudi, da čeprav struktura odnosov izraža njeno družbeno bistvo

Družbena identiteta: časovna in okoljska komponenta. G. M. Andreeva
Zavedanje o času svojega obstoja je pomemben dodatek k zavedanju lastne identitete. V tem primeru govorimo o poistovetenju ne le z določeno skupino, ampak

Potreba po »biti oseba«. A. V. Petrovsky
Človek, ki se odtisne in nadaljuje v drugih članih družbe, krepi svoj obstoj. Zagotavljanje z aktivnim sodelovanjem v dejavnostih svoje "drugosti" v drugih ljudeh

Osebna mentaliteta
Pojem "mentaliteta" se uporablja za prepoznavanje posebnih pojavov na področju zavesti, ki v določenem družbenem okolju označujejo njegove razlike od drugih skupnosti. Če "odštejemo

Socializacija posameznika. A. A. Rean
Človek je družbeno bitje. Že od prvih dni svojega obstoja je obkrožen s svojo vrsto, vključen v vse vrste družbenih interakcij. Prva izkušnja socialne komunikacije

Uganka človeškega "jaz". I. S. Kon
Problem "jaz" je eden od vidikov vprašanja bistva človeka. Zajema pa pravzaprav številna vprašanja, ki implicirajo generično specifičnost človeka, njegovo razliko od živali;

Pomen življenja
Torej, obravnavali smo drugo raven strukture osebnosti - vrednostno-pomensko dimenzijo njenega obstoja, njenega notranjega sveta. Viri in nosilci smiselnega pomena za osebo

Svoboda, odgovornost in duhovnost
O svobodi in odgovornosti je bilo v psihološki literaturi napisanega že veliko, a večinoma bodisi v novinarski žili, bodisi s znanstvenim skepticizmom, ki ju "znanstveno" razkrinkava.

Osebno sem zadnja avtoriteta. D. A. Leontijev
Sem oblika človekovega doživljanja svoje osebnosti, oblika, v kateri se človek razkriva. Imam več vidikov, od katerih je bila vsaka nekoč predmet zanimanja

Realnost subjektivnega duha. V. I. Slobodčikov
Z vsemi dosedanjimi številnimi zgodovinskimi poskusi oblikovanja celovitega sistema racionalnega znanja o duhu - nekaj podobnega "psihologiji duha" - je pnevmologija kot znanstvena disciplina

Duhovnost in duševnost
V filozofski in psihološki literaturi je duhovni začetek človeka praviloma povezan z družbeno in ustvarjalno ter ustvarjalno naravo njegovega življenja, vključno z

Zadeva. Osebnost. Individualnost
Človekov jaz (subjektivnost) tako vedno stoji na pragu med psihičnim in duhovnim bitjem, tam je mesto, kjer duhovno (značilno bivanje) prodira v dušo.

Subjektivna realnost
Tradicionalna psihologija je pravkar preučevala to empirično manifestacijo osebnosti v vedenju in dejanjih človeka in odtujila njegovo duhovno načelo v sfero kulture in univerzalnega človeka.

Subjektivni duh: razkritje in utelešenje
Na prvi stopnji razvoja subjektivnosti (od rojstva do prvega leta) - stopnji oživitve - obstaja praktičen odnos do lastne življenjske dejavnosti v posebni obliki.

Temelji moralnega življenja in delovanja. N. Ya. Grotto
Vsi temelji moralnega vedenja, ki jih prevzemajo religija, filozofija in pozitivna znanost: ljubezen do Boga in bližnjega, vera v resnico in popolnost, upanje v večno blaženost in

Uvod
Ali ima življenje sploh smisel in če da, kaj točno? Kakšen je smisel življenja? Ali pa je življenje le neumnost, nesmiseln, ničvreden proces naravnega rojstva, cvetenja,

Osmišljanje življenja
Iskanje smisla življenja je torej dejansko »razumevanje« življenja, razkrivanje in vnašanje vanj smisla, ki ga izven naše duhovne realnosti ne le ni bilo mogoče najti.

Smisel življenja: problem relativne emancipacije od »zunanjega« in »notranjega«. V. E. Čudnovsky
V resničnem življenju sovjetske družbe je bil problem smisla življenja rešen preprosto in nedvoumno. Začel je ideološki postulat: »prispevati k izgradnji svetlejše prihodnosti – da

Duhovne sposobnosti. V. D. Šadrikov
Duhovnost je praviloma povezana z duhovnim bistvom človeka, z duhovnim principom, ki je »duh«, »duša«. V tem primeru pomenijo duhovne sposobnosti

Človeška duhovnost v ogledalu psihološkega znanja in verske vere. V. V. Znakov
Problem duhovnosti je pritegnil pozornost številnih večjih ruskih psihologov, objavljene so bile zanimive knjige in članki. Vendar pa je vprašanje podobnosti in razlik v znanstvenih in psiholoških

Ideja svobodne vzročnosti v psihologiji osebnosti. V. A. Petrovsky
Ideja "svobodne vzročnosti" (tj. možnost spontanega začetka vzročne verige) je v svoji zgodovinski "dobi" iste starosti kot filozofija sama, v kateri je

Tezaver
Po Aristotelu je »vzrok 1) vsebina stvari, iz katere izhaja; na primer baker je vzrok za kip, srebro pa je vzrok za skodelico in tudi njihove družine so vzroki; 2)

imanentni jaz
Ustreza causa sui v pomenu "materialnega vzroka". "Neulovljiva" je po splošnem mnenju materija Jaza tako rekoč stkana iz trenutnih stanj Jaza, ki se nenehno obnavlja v času.

Idealna jaz
Ustreza causa sui v pomenu "formalnega razloga". Idealni jaz oblikuje človekove predstave o sebi. Človek se tako ali drugače predstavlja, konstruira

Transcendentalni jaz
Ustreza causa sui v pomenu "učinkovitega vzroka". To je naše razmišljanje – zunaj tega, da bi bilo najdeno in brezčasno – I. Biti zunaj pomeni, da se nekaj nahaja (biti

Transkončni jaz
Ustreza causa sui v pomenu »ciljnega vzroka« – taka je izkušnja neskončnosti svojega obstoja v svetu. Na podlagi idej G. Kantorja, transkončnost nasploh

Causasui v oblikovanju
S stališčem, da so imanentni jaz, idealni jaz, transcendentalni jaz in transkončni jaz psihološke »korenine« rešitve filozofske enačbe o causa sui, smo od samega

Osebnost kot razvijajoča se celovitost
Zdaj se lahko spet vrnemo k vprašanju, kaj je psihološka vsebina postavljanja ciljev, svoboda, integriteta, razvoj – kot atributne lastnosti človeka.

V sodobni akademski psihologiji so duševna stanja razvrščena glede na značilnosti, ki so najpomembnejše za izbrani predmet obravnave - na primer ločimo pozitivna in negativna stanja. Razdeljeni so tudi na podlagi odločilne vloge ene od sfer psihe v celostni sliki stanja: čustveno, motivacijsko, voljno, kognitivno. Včasih se za sistematizacijo izpostavi miselni pojav, ki prevladuje v strukturi stanja - to so stanja napetosti, utrujenosti, evforije, kontemplacije, uvida, frustracije, tesnobe itd. Poleg tega so po dolgem zgodovinskem izročilu stanja se pogosto delijo glede na stopnjo njihove aktivacije (dodatno: Kulikov 1997, str.20). Ob tem se žal zelo malo pozornosti posveča verskim duševnim stanjem. Vendar se je krščanstvo samo sposobno spopasti z analizo in opisom tistih duhovnih stanj, ki se pojavljajo v človeku na celotni poti njegovega duhovnega razvoja: od stanja greha, prek stanja očiščenja in kesanja, do najvišjega mističnega in duhovna stanja.

Pomen notranjih, duševnih stanj v krščanstvu se seveda nanaša predvsem na kristjana asketizem: "Psihološka analiza notranjih stanj v procesu odrešenja za askezo je v bistvu neposredno potrebna" (Krst.: Feodor (Pozdeevsky). 1991, str. 48). Kot so zapisali sv. očetje: "Glede na stanje vaše duše ugotovite, kdo se vam je približal - naš ali od nasprotnikov. Če vaša duša ostane mirna, neomajna, ne zanemarja nebeških kontemplacij ... dobro, odpri mu vrata svojega srca, sprejmi ga in sije z njim, naj te še bolj hrani za večjo ljubezen do Boga in božanskih stvari. Če pa njegova bližina zmede tvojo dušo, jo napolni z množico misli, obrne tvoje oči v meso in kri, v posvetne povezave in odvisnosti ... žal! Odgnajte to stran« (Krst.: Teodor Studit. 1901, str. 341).

Nič manj pomembno je pravilno delo z duševnimi stanji, ko molitev, ki je v Svetem pismu in v izročilu cerkve v splošnem smislu razumljeno kot dobro znano versko in moralno duševno stanje (Krst.: Zarin. 1996, str. 447-448). Merjenje opravljene poti do Boga med molitvijo so »razna molitvena stanja, v katera postopoma vstopa tisti, ki moli pravilno in nenehno« (Krst.: Ignacij (Briančaninov), letnik 1. 1993, str. 138).

Enako velja za posebna stanja, kot je na primer stanje preroškega navdih. In tukaj je pomembno poudariti, da ta stanja kljub vsej svoji nenavadnosti ne predstavljajo nič nenaravnega niti z vidika zdrave pameti niti z znanstvenega vidika, torej psihopatologije (Vladimirsky. 1902, št. 13). , str. 62). To pomeni, da preroki niso bili le pasivni prevodniki - mediji transcendentalnih energij. V občestvu z Bogom so morali biti zavestno, osebno in moralno aktivni, ne pa nezavedno pasivni (prav tam). Hebrejska beseda za "preroka", nabi, izvira iz glagola naba, kar pomeni proizvajati, izgovarjati (besede), oznanjati, učiti. Potem nabi pravzaprav pomeni »učen« (od Boga) (prav tam, str. 76).

Vsako bogoslužje in spoznanje Boga vključuje sklicevanje na svoje duhovne globine: »spoznanje Boga je vizija božjega življenja v sebi; iz razpoloženja lastne duše se pravični uči, iz česa sestoji božansko življenje in kaj je njegovo bistvo ... ” (Sergij (Stragorodsky), 1991, str. 96).

Ker smo vsi ljudje zelo različni, se med seboj razlikujejo po spektru duševnih stanj, ki so jim na voljo ali jih imajo raje. Ta stanja pogosto tvorijo zaprto verigo stanj, ki si sledijo skoraj samodejno, refleksno. Človek se torej vrti kot veverica v kolesu ali kot polomljena plošča - na istem mestu. To stanje vodi k dejstvu, da ne le znanost in umetnost, ampak praviloma tudi religija presegata obseg človeške pozornosti. Ob tem je seveda treba delati na sposobnosti doživljanja novih stanj zavesti (dodatno: Askoldov. 1900, str.233-234). Prav v doseganje temeljno novih stanj je usmerjeno krščanstvo: »Krščanstvo, ki sprejema in uvaja naravnega človeka v svoje področje, ne zanika nobenega od dokazov njegove duhovne izkušnje, ne uniči ali obsodi na nedejavnost nobene njegove duhovne sile; ampak odpira duši pot do samostojnega razvoja in višje popolnosti, da postane podobna Bogu in občestvu s svetom čistih duhov v večnem življenju, jo uvaja v nova stanja in stopnje življenja, v nove občutke ...« (Krstjan: Ambrož (Ključarev). Letnik 2. 1902, str. 214).

Da bi dosegli intenzivnejša stanja, se je treba otresti omamljanja vsakdanjega vrveža. V svetopisemskem in patrističnem izročilu se o tem govori v smislu spanja in prebujanja: treba se je prebuditi v duhovno življenje iz napol zaspanega vsakdanjega bivanja, ki se nam zdi budno le zaradi nepoznavanja višjih stanj.

Pri tem pa je, da ne bi absolutizirali osebnih, subjektivnih izkušenj, izjemnega pomena večstoletna patristična izkušnja. "Ali so oceanski valovi primerljivi s kosom barvnega papirja? Toda tukaj je stvar. Zemljevid je res kos barvnega papirja, vendar morate razumeti dve stvari. Prvič, temelji na odkritjih sto in tisoč ljudi, ki so pluli pravi Atlantski ocean, to je, kot da bi absorbiral bogato izkušnjo, nič manj resnično od tiste, ki jo doživlja človek, ki stoji na obali. Z eno izjemo. Ta človek je videl ocean samo v enem, njemu dostopnem. Zemljevid je bil skoncentriran v vsa doživetja skupaj. Drugič, če hočeš nekam, rabiš zemljevid. Medtem ko si zadovoljen s sprehodom ob obali, je uživanje v veličastnem spektaklu veliko prijetnejše kot gledanje zemljevida. Če pa si želiš pojdi v Ameriko, ti bo neprimerljivo bolj koristno kot tvoji sprehodi.Teologija je kot zemljevid...Nauki niso bog.so kot zemljevid.A ta zemljevid je narejen na podlagi izkušenj več sto ljudi WHO ali v resničnem stiku z Bogom. V primerjavi s tem so vse izkušnje ali občutki, ki so morda obiskali vas ali mene, zelo primitivni in nejasni« (Christian: Lewis. T. 1. 1998, str. 140).

VRSTE DUŠEVNIH STANJ

Različna duhovna in duševna stanja se med seboj razlikujejo po intenzivnosti, koordinaciji in harmoniji, hkrati pa tvorijo nekakšno lestev, ki poteka od vrha do dna. Sestavljajo ga tri glavne skupine stanj: naravna (naravna) stanja, nadnaravna – duhovno blagoslovljena stanja, nenaravna – grešna stanja. "Naravno stanje duše je spoznanje božjih bitij, čutnih in duševnih. Nadnaravno stanje je vzburjenje k kontemplaciji bistvenega Božanstva. Nenaravno stanje je gibanje duše v tistih, ki so nemirni od strasti. .« (Kristjan: Izak Sirinec. 1993, str. 19). O slednjem bomo govorili še naprej, tukaj pa se bomo na kratko zadržali pri prvem.

NARAVNA STANJA

TO naravno, torej naravna, je mogoče pripisati stanje: budnost, spanje brez sanj, spanje s sanjami.

budnost je za nas najbolj poznano stanje, ima povprečno stopnjo intenzivnosti, koordinacije in harmonije. Vključuje veliko različnih občutkov in razpoloženj nereligiozne narave, ki jih doživljamo vsak dan v običajnem življenju.

Z znižanjem stopnje budnosti človek zaspi, pri čemer je lahko v dveh stanjih: spanje brez sanj - ko je čim bolj sproščen in imobiliziran, in spanje s sanjami ali tako imenovani paradoksalen spanec - ko, s splošno sprostitvijo telesa opazimo povečano možgansko aktivnost (če se človek v tem trenutku zbudi, bo rekel, da je imel sanje in se bo lahko spomnil in povedal).

S krščanskega vidika budnost se ocenjuje veliko bolj pozitivno kot spanje in odnos do spati kot tako je krščanstvo zgrajeno na omejevalnem načelu: »Kdor skrbi za pravo življenje in trezno misel, ostane buden čim dlje in se prepusti spanju le toliko, kolikor je potrebno za telesno zdravje; a za tak spanec je čas. zahteval malo, če je prav, da se na to navadiš« (Krst.: Klement Aleksandrijski. Učitelj. 1996, str. 180).

Spanje je neaktiven del človekovega življenja, zato sta v zvezi z njim potrebna zmernost in previdnost: »Sitost spanja vzbuja strasti v telesu, zmerna budnost pa varuje srce« (Kristus: Izaija Aba. 1883, str. 94). ); "Veliko spanja oteži misel, a dobro bdenje jo oplemeniti. Veliko spanja vodi v skušnjave, a budni [menih] se jim bo izogibal" (Krst.: Evagrij Poncij, 1994, str. 132); »Buden menih izpopolnjuje svoj um za dušo koristne kontemplacije in preveč spanje naredi um bolj beli« (Kristus: Teodor škof v Edesi. Sto dušekoristnih poglavij. 1900, str. 326). Zato je sv. Očetje pišejo: »Zbudimo se iz spanja, ko smo še v tem telesu, zadihajmo zase in žalujmo se z vsem srcem dan in noč ...« (Kristus: Anton Veliki, 1998, str. 85). Ta patrističen pristop temelji na evangeljskem izročilu, ki kliče: »Ne spimo kot drugi, ampak bdijmo in bodimo trezni« (1 Tes. 5, 6).

V nekrščanskih krogih se v zadnjem času vse več ljudi zateka k analizi sanje(psihoanaliza, analitična psihologija, ontopsihologija itd.), v upanju, da bi našli nekaj zakonitosti v človeški psihi (in njenih globokih nezavednih plasteh). Hkrati nihče od predstavnikov teh naukov ne ve, da je krščanstvo to delo opravilo že veliko pred njimi. Številni ugledni asketi in asketi so preverjali in primerjali svoje izkušnje v zvezi s sanjami in prišli do skupnega mnenja o pomembnosti tega dela: »Tebno lahko iz sanj ugane gibanje in razpoloženje duše in temu primerno neposredno skrbi za ureditev. njegovega duhovnega stanja" (Nikita Stifat 1900, str.129). On: "Iz tega, kar se pojavi med spanjem, so druge sanje, druga vizija, drugo razodetje. - Sanje so takšne sanje, ki ne ostanejo nespremenjene v domišljiji uma, ampak s katerimi se predmeti mešajo, nekateri izpodrivajo druge ali se spreminjajo. v druge; niso uporabne in samo njihove sanje izginejo skupaj s prebujanjem ... Vizije so takšne sanje, ki vedno ostanejo nespremenjene, se ne spreminjajo iz enega v drugega in se tako vtisnejo v misli, da ostanejo nepozabne. dolga leta: prikazujejo resničnost prihodnjih stvari, prinašajo korist duši, jo pripeljejo do nežnosti ... Razodetja so tista, ki obstajajo nad vsakim občutkom kontemplacije najčistejše in najbolj razsvetljene duše in predstavljajo nekatera čudovita božanska dejanja in razumevanja. , skrivno spoznanje skrivnih Božjih skrivnosti, spoznanje za nas najpomembnejšega ...« (prav tam, str.129-130).

Narava sanj je v veliki meri odvisna od tega, za kaj si je človek prizadeval v budnem stanju: »S čim se duša ukvarja in o čem govori v resnici, sanja ali filozofira o tem v sanjah: bodisi potem, ko je cel dan preživela v skrbeh o človeških zadevah, se obremenjuje o njih, tudi v sanjah ali, ko se je ves čas učila o božanskih in nebeških stvareh, vstopi v njihovo videnje tudi med spanjem in uspe videti vizije, kot pravi prerok: mladeniči bodo videli vaše vizije(Joel v Apostolskih delih 2:17). In ne zapeljejo ga lažne sanje, ampak sanje o resničnih in ga učijo razodetja" (Krstjan: Simeon Novi teolog. Zv. 2. 1993, str. 566). Hkrati je zanimivo naslednje opažanje: "Ko je intelektualni del duše napihnjen v nečimrnosti in ponosu, potem se v sanjah sanja o dvigu v zrak na krilih ali sedenju na visokih stolih sodnikov in vladarjev ljudstva, slovesnih izhodih in sestankih itd. "(prav tam).

Po sanjah je mogoče soditi o duhovnem zdravju duše: "Ko se duša začne počutiti zdravo (od greha - Z. Yu.), potem bo začela imeti čiste in mirne sanje" (Kristus: Maksim Spovednik. 1900, str. 175).

Sanje same po svoji vsebini so lahko ne le pozitivne, ampak tudi negativne, sv. Duhovno izkušeni očetje so določili glavna znamenja tako prvega kot drugega: "Sanje, ki se duši kažejo po ljubezni do Boga, so nezavedljivi pokazatelji zdravja duše. Ne spreminjajo se iz ene podobe v drugo, ne navdihujejo. strahu, ne vzbujajo smeha ali nenadne žalosti, ampak pridejo v dušo z vso tišino in jo napolnijo z duhovnim veseljem, zato duša tudi po prebujanju telesa z vsem svojim poželenjem išče to veselje. doživeti v sanjah ... Hkrati veliko govorijo in obljubljajo velike stvari, še bolj pa se prestrašijo z grožnjami, pogosto dobijo videz bojevnikov; včasih pojejo na dušo in nekaj laskavega s hrupnim jokom "(Krist.: Diadokh. 1900, str. 26-27) . Vztraja, da v sanje sploh ne bi smeli verjeti: "Orisali smo, kako razlikovati med dobrimi in slabimi sanjami, na podlagi tega, kar smo sami slišali od izkušenih starejših. da ne verjamem nobenim zaspanim sanjam, saj večina sanj ni nič drugega kot idoli misli, igra domišljije ali pa, kot sem že rekel, demonske žalitve in zabave nad nami« (prav tam, str. 27). Sodobni krščanski avtorji pišejo enako: "Sanje, ki vzbujajo malodušje in obup, so od sovražnika. Sanje od Boga se dotaknejo srca, ponižajo, krepijo upanje v Odrešenika, ki je prišel na zemljo in nosil križ za odrešitev uničujočih, in ne pravični, ki se imajo (lažno) za vredne Božjega kraljestva« (Krst.: Nikon (Vorobijev). 1997, str. 390-391).

V sanjah, ko je kritičnost zaznavanja znižana, se pogosto pojavijo demonske navezanosti, ki pa za izkušenega asketa niso strašne: »Um, ko je čist, jih kmalu prepozna in včasih prebudi telo z duševno napetostjo, in včasih bolj rado ostane v istem položaju, veseli se, da sem lahko prepoznal njihovo zvitost in jih v istih sanjah graja ...« (Krist.: Diadokh. 1900, str. 27).

Pogosto sv. očetje so pozivali k previdnosti v zvezi s sanjami. Barsanufij Veliki (VI stoletje): "ko v sanjah vidite podobo križa, vedite, da so te sanje resnične in od Boga; vendar poskusite dobiti razlago njihovega pomena od svetnikov in ne verjemite svoji misli" (Krstjan: Barsanufij Veliki, Janez. 1995, str.279). Vprašali so ga: "Če ima nekdo trikrat iste sanje, potem jih je treba priznati kot resnične: ali je tako ...?", Odgovoril je: "Ne, to je nepošteno; ko se je nekomu lažno prikazal, lahko to storite trikrat ali večkrat" (prav tam, str. 279-280).

Poleg tega se v patristični tradiciji v zvezi s sanjami držijo zaščitno-negativnega trenda:

- "Vernik v sanje je kot tisti, ki lovi svojo senco in jo hoče zgrabiti. Ko začnemo verjeti demonom v sanjah, se nam bodo posmehovali tudi med budnostjo. Vernik v sanje je popolnoma nespreten in tisti kdor jim ne verjame, je moder človek« (Krist.: Isaiah Abba, 1996, str.216);

- »Demoni nečimrnosti so v sanjah preroki; iznajdljivi sklepajo o prihodnosti iz okoliščin in nam jo oznanjajo, da bi bili po izpolnitvi teh vizij presenečeni in kot da bi že bili blizu daru vpogleda, v mislih povzpetih. Kdor verjame demonu, za tiste je pogosto prerok in kdor ga prezira, preden se ti vedno izkažejo za lažnivca. Kot duh vidi, kaj se dogaja v zraku in opazi: na primer, da nekdo umira, lahkovernemu to napoveduje skozi sanje« (Krist.: Janez po lestvi 2001, str. 31-32); »Demoni se vedno znova spreminjajo v angele luči in v podobo mučencev in se nam predstavljajo v sanjah, kot da prihajamo k njim; in ko se zbudimo, nas napolnijo z veseljem in vzvišenostjo ... Kdor verjame v sanje sploh ni spreten; in kdor ne mora, nima vere, je moder« (prav tam, str. 32).

O tem pišejo tudi ruski svetniki in župniki. Škof Ignacij (Bryanchaninov) je v posebnem poglavju o sanjah zapisal: »Demoni uporabljajo sanje, da vznemirjajo in poškodujejo človeško duše« (Krst.: Ignacij (Bryanchaninov), letnik 5. 1993, str. 346). arhim. Janez (Krestyankin): "Verjamemo v vse vrste sanj, jih razlagamo, ugibamo iz njih, nas zapeljejo sanje, začnemo videti še nekaj" preroških " sanj in s tem dosežemo zameglitev uma in bolezni ... Spreobrnite se Gospodu!" (Krstjan: Janez (Krestjankin). 1997, str.18-19). In še: "Bojte se verjeti v sanje, da ne bi zapadli v zablodo - strašna duhovna bolezen!" (prav tam, str.19).

S tega vidika so v pravoslavju kakršne koli "smernice" o vedeževanju po sanjah ali "Pravoslavna enciklopedija sanj" popolnoma neprimerne in nemogoče - čeprav že obstaja knjiga s samo tem imenom (M.: Transport, 1996) . Ta knjiga nima nobene zveze s pravoslavjem, pa tudi s krščanstvom na splošno. Ko je šla iz roke v roko v samizdatu, so jo imenovali "Ruska sanjska knjiga", kar ni veliko bolje, a vsaj ne diskreditira pravoslavne cerkve.

In obratno, v predkrščanskih religijah je bil prevladujoč popolnoma nekritičen odnos do sanj. Po sodobnih znanstvenih raziskavah so bile v teh tako imenovanih arhaičnih verovanjih prav sanjske izkušnje glavni vir magičnih in religioznih moči (dodatno: Eliade. 1998, str. 254).

Kakšen je svetopisemski pogled na sanje z njihove naravne ter duhovne in moralne plati? Svetopisemski pisci so se zavedali možnosti naravnih vzrokov sanj. Pridigar jih je opisal takole: »sanje prihajajo s številnimi skrbmi« (Pridigar 5,2); »V množici sanj, kakor v množici besed je veliko nečimrnosti, vendar se bojite Boga« (Pridigar 5,6).

V Svetem pismu so opisane tako preroške kot preroške sanje. V sanjah je imel patriarh Jakob preroško vizijo (1 Mz 28:12), glas božjega angela (1 Mz 31:11) in glas samega Boga (1 Mz 46:3). Gospod se je ponoči prikazal kralju Salomonu v sanjah (1 Kr 3,5). Patriarh Jožef je videl več preroških sanj (1 Mz 37:5, 9).

Preroške sanje, ne da bi jih razumeli, so bile poslane tako egiptovskemu faraonu (1 Mz 41:2-7) kot kralju Nebukadnezarju (Dan 2:19). Prvo od njih je razlagal Jožef, drugo pa Daniel.

V »nočnem videnju« sta bila preroku Danielu razkrita pomen spanja in sanj kralja Nebukadnezarja (Dan. 2, 19). Vsi poganski modreci skupaj tega niso mogli storiti, saj so izjavili, da "ni človeka na zemlji, ki bi to zadevo odprel kralju, in zato noben kralj, velik in močan, tega ni zahteval od nobenega okultista, vedeževalca in Kaldeje « (Dan .2, 10). Da bi osramotil to pogansko modrost, je Bog Danielu razkril to skrivnost. Kralj je bil tako presenečen nad zvestobo tega, kar je slišal, da je »padel na obraz in se poklonil Danielu ter ukazal, naj mu prinesejo darila in dišeče kadilo« (Dan. 2,46). Toda glavno je, da je Nebukadnezar prepoznal Božjo veličino: "In kralj je rekel Danielu: res je tvoj Bog Bog bogov in Gospod kraljev, ki razodeva skrivnosti, ko bi lahko odkril to skrivnost!" (Dan 2:47).

Zanimivo je, da v Svetem pismu posebne sanje Bog povezuje s starešinami: »In zgodilo se bo potem, izlil bom svojega Duha na vse meso in vaši sinovi in vaše hčere bodo prerokovali; vaši starejši bodo sanjali sanje in vaši mladeniči bodo videli videnja« (Joel .2, 28); »In zgodilo se bo v zadnjih dneh, pravi Bog, da bom izlil svojega Duha na vse meso in vaši sinovi in vaše hčere bodo prerokovali; in vaši mladeniči bodo videli videnja in vaši starejši bodo razsvetljeni z sanje« (Apd 2,17).

Včasih se kot svetopisemska odlomka, ki se nanašata na preroške sanje, navajata dva odlomka iz preroka Joba: »Bog govori ... v sanjah, v nočni viziji« (Job 33,14-15); "Sredi premišljevanj o nočnih videnjih, ko spanje pride nad ljudi, sta me prevzela groza in trepet in pretresla vse moje kosti. In duh je šel nad menoj, lasje so mi se pokončali" (Job. 4, 13-15). Ampak ni tako. Beseda, ki je v ruščini prevedena kot sanje, je bila v hebrejščini označena kot hmdrt, "tardem". To niso samo sanje in niti ne preroške sanje, to je neka notranja samopoglabljanje človeka, ki se zgodi z božjo pomočjo in ki navzven izgleda kot sanje, saj se človek odklopi od zunanjega sveta in ne. reagirati na karkoli.

Ker sanje niso samo naravne ali od Boga, ampak tudi zapeljive, od temnih sil, v Svetem pismu, pa tudi v patrističnem izročilu, so večkrat svarila pred nekritičnim dojemanjem sanj (in tistim ljudem, ki poskušajo sanje uporabiti za svoje namene):

- "ne poslušajte ... svojih vedeževalcev, svojih sanjačev, svojih čarovnikov in svojih zvezdnikov" (Jer. 27, 9);

- "preroki vidijo lažne stvari in pripovedujejo lažne sanje; tolažijo s praznino" (Zah 10:2);

- "Glej, jaz sem zoper preroke lažnih sanj, pravi Gospod, ki jim pripovedujejo in zavajajo moje ljudstvo s svojimi prevarami in prevarami" (Jer 23, 32);

– »Kajti tako pravi Gospod nad vojskami, Izraelov Bog: Naj vas vaši preroki, ki so med vami, ne zavedejo in vaši vedeževalci; in ne poslušajte svojih sanj, ki jih sanjate« (Jer 29, 8). );

»Če se med vami pojavi prerok ali sanjač in vam poda znamenje ali čudež, in se uresniči znamenje ali čudež, o katerem vam je govoril, in reče: »Pojdimo za drugimi bogovi, kar ti delaš ne vemo, in jim bomo služili", potem ne poslušaj besed tega preroka ali tega sanjača; kajti s tem te skuša Gospod, tvoj Bog, da bi vedel, ali ljubiš Gospoda svojega Boga z vsem srcem in z vsem tvoja duša« (5 Mz 13, 1-3).

BLAGOSLOVENE DRŽAVE

Krščanstvo se ni nikoli ustavljalo le pri stanjih grešne nemilosti, nič manj pozornosti ni posvečalo stanjem duhovno blagoslovljena. Hkrati pa so ključnega pomena za duhovni razvoj vsakega kristjana: »Tako kot nekdo čuti v sebi dejanja zlobe v strasti, kot so: razdražljivost, poželenje, zavist, obremenjenost, zvijače in druge nedoslednosti: tako naj človek čuti milost in božjo moč v vrlinah, in sicer: v ljubezni, v popuščanju, v dobroti, v veselju, v lahkotnosti, v božanskem veselju ...« (Kristus: Egiptovski Makarij, 1998, str. 184). To so duhovne izkušnje, ki prihajajo z Božjo pomočjo: »Spoznanje Boga, da bi izpolnilo svoj koncept, mora biti v sebi izkušnja Božje navzočnosti, ki omogoča človeku, da neposredno začuti božansko življenje in s tem vodi do eksperimentalnega razumevanja božanskega bitja" (Sergij (Stragorodsky), 1991, str.95). In čeprav se duhovni darovi čutijo duhovno, jih je mogoče v celoti občutiti: »Molimo, da bi tudi mi prejeli milost Svetega Duha v vsakem prepričanju in občutku ...« (Kristus: Marko Asket, 1911, str. 154). ).

Ti notranji občutki so s krščanskega vidika izjemno pomembni zaradi vira, ki jih povzroča, saj je po evangeljski besedi Božje kraljestvo v nas (Lk 17,21). Tako je »Nebeško kraljestvo brezstrastnost duše, združena z resničnim spoznanjem bitij« (Krst.: Evagrius Pontius, 1994, str. 96). Z drugimi besedami: »Kraljestvo Boga in Očeta je s svojo močjo v vseh vernikih, po svojem delovanju pa se razodeva le v tistih, ki so po dobri volji popolnoma zapustili naravno življenje v duši in telesu, vodijo samo duhovno življenje in lahko o sebi rečejo: Ne živim nikomur, ampak Kristus živi v meni(Gal. 2, 20)" (Krst.: Maksim Spovednik. 1835, 2. del, str. 18). Ali, kot je o božjem kraljestvu zapisal sveti Teofan Samotar: "S psihičnega vidika je naslednje je treba reči o Božjem kraljestvu: Božje kraljestvo se rodi v nas, ko se um združi s srcem in se zlije s spominom na Boga« (Krst.: Teofan Samotar. 1996, str. 58). psihološko-notranji vidik božjega kraljestva je bil v krščanstvu vedno pomemben: »Bistvo Božjega kraljestva kot posebnega notranjega stanja človeka, natančneje, kot človekovo dojemanje »pobožnosti« ali »občestva z Bogom«. «, je povsem zagotovo skoraj identično naveden pri vseh sv. očetje" (krst. Teodor (Pozdeevsky). 1991, str. 125). Ali: "Večno življenje, v katerem kristjani vidimo svoje najvišje dobro, je sveto življenje, Bogu podobno, obstaja življenje v občestvu z Bogom. V bistvu je to življenje v glavnem neznano stanje duša, - ali, (bolje rečeno), vir, izhodišče tega ali onega značaja tega življenja, leži v tem ali onem značaju tega življenja, leži v tem ali onem stanju duha osebe "(Sergij (Stragorodsky). 1999, št. 2, str.163).

In kar je še posebej pomembno, božje kraljestvo ni le nagrada, nagrada za krepostno življenje, »je stanje, ki je naravna posledica, rezultat razpoloženja človekove duše« (Shavelsky, 1996, str. . 55). Takole je opisano: »Človek lahko ustvari v svoji duši vzvišeno, duhonosno in bogonosno razpoloženje, lahko pa ustvari tudi bogoborsko, demonsko razpoloženje. duša, se pridruži bodisi Božjemu kraljestvu, ali kraljestvo demonov. Človek z nebeškim razpoloženjem, ki je že na zemlji, postane član nebeškega kraljestva in lahko doživi radosti nebeškega stanja; oseba z demonskim, Bogu nasprotujočim razpoloženjem svoje duše pripada kraljestvo tega sveta" (prav tam, str. 55-56).

To je še posebej pomembno notranji delo: »Ker je torej vsa stvar v notranjem človeku, potem se prehod človeka iz enega kraljestva v drugo ne izvaja navzven, ampak znotraj« (prav tam, str. 56). To ni pomembno le za laike, ampak v še večji meri za župnike: »Če je za človeka, ki se odloči za duhovniško službo, nujen klic v pastoralno službo, potem je za uspešen prehod nujno ustrezno pastoralno razpoloženje. tega ministrstva« (prav tam, str. 99). Slednje je opredeljeno takole: »Pod razpoloženjem razumemo takšno lastnost duše, ki pušča pečat, daje določen ton in smer vsem mislim, gibanjem duše in dejanjem dane osebe« (prav tam).

V duši asketa se nahaja lestev v nebesa: »Prizadevajte si vstopiti v svojo notranjo kletko in videli boste nebeško kletko; ker sta oba eno in isto, in ko vstopite v eno, vidite oboje. Lestev tega kraljestva je v vas, skrita v vaši duši. Potopite se vase pred grehom in tam boste našli vzpone, po katerih se boste lahko povzpeli« (Kristus: Izak Sirec. 1993, str. 10).

Ne gre za nekakšna subjektivno-psihološka, temveč za duhovno-objektivna stanja: »Duhovni občutki so nematerialni, brezoblični, ne morejo jih razlagati, jasno prenesti s človeško materialno besedo, hkrati pa so otipljivi, močni, premagujejo vse druge občutke. , naredijo svoje neaktivne, kot da ne obstajajo" (Krst.: Ignacij (Bryanchaninov). V. 7. 1993, str. 88). Enako velja za posebna mistična stanja: »mistične kontemplacije niso doživljanja nekih subjektivnih duševnih stanj veselja, miru, miru, temveč razodetja drugega sveta, resničnega stika s tem, čeprav duhovnim, a resnično obstoječim svetom« (Krščansko: Koncevič 1990). , str. 28-29). S krščanskega zornega kota so notranja duševna stanja pomembna, kolikor se skozi njih manifestira in stoji za njimi izvenpsihična realnost, Bog. Ali z besedami znanega predrevolucionarnega psihologa: "Religija temelji na ideji vsemogočne osebne sile ali vsemogočne osebnosti, ki povzroča v človeku posebno vrsto nemira - občutke in dejanja" (dodatno: Snegirev 1893, str. 599).

Duhovna stanja imajo tudi svoja zunanja znamenja: »Skupno znamenje duhovnih stanj je globoka ponižnost in ponižnost, združena s prednostjo do vseh bližnjih, z razpoloženjem, evangeličansko ljubeznijo do vseh bližnjih, z željo po neznanem, po odmiku od svetu. »Mnenje« tukaj ni dovolj. krajih: ker je ponižnost sestavljena iz odrekanja vsem lastnim vrlinam ...« (Krst.: Ignacij (Brjančaninov). T. 2. 1993, str. 250-251). Tako je o sebi ponižno zapisal ugledni krščanski asket, sveti Teodor Studit: »Jaz pa, moji ljubljeni otroci, nimam ničesar in si zaslužim vsak prezir: nimam ne Duha, ne svetlobe, vzpona, nobenega napredka, ne stremljenje, brez pretoka, ves sem zapuščen, strasten, mračen, prikrajšan za sposobnost kontemplacije, nisem urejen, ne okrepljen, nisem zrel in nisem odobren za odrešenje« (Krst.: Teodor Studit. T. 2. 1908, str. 81).

Najpomembnejši znaki duhovnih stanj so notranji tišina in brezstrastnost: »Tako kot vznemirjeno morje, ko se nanj zlije olje, običajno popusti, ker maščoba olja premaga moč dvigajočega vala viharja: tako je naša duša, maziljena z milostjo Svetega Duha, napolnjena s sladkobo s tišino ... tedaj se v njeno veselje vse vznemirjenje v njej neha prepuščati dobroti Duha, ki jo zasenči, in brezstrastnosti, ki jo ta ustvari. Zakaj, ne glede na pretrese, demoni poskušajo proizvede v duši v tistem času, ostane sama po sebi posvetna in polna vsega veselja« (Krst.: Diadokh. 1900, str. 25-26). Hkrati je brezstrastnost drugačna duševno in telesno: "Eno je nepristranskost duše, drugo je nestrpnost telesa. Nepristranost duše posvečuje tudi telo; toda nepristranskost telesa sama po sebi ne more v celoti koristiti tistemu, ki ga je pridobil" ( Kristjan: Simeon Novi teolog, letnik 2. 1993, str.398).

Krščanski asket je v posebnem stanju veselje: »To veselje se v njem ni rodilo iz človeške slave, ne iz velikega bogastva, ne iz telesnega zdravja, ne iz hvalnic ljudi, niti iz česarkoli drugega, kar obstaja pod nebom, ampak ga je pripravila bridka bolezen njegove duše in srečanje. delovanja Svetega Božjega Duha, ki obstaja nad nebesi« (Krst.: Simeon Novi Teolog. Zv. 2. 1993, str. 176). In še: »Nihče mu ne more škodovati, nihče mu ne more preprečiti, da bi se dovolj napil od vira odrešenja. majhna ptica, ki jo drži v rokah, si ne bo upala z vso svojo vojsko in z vso svojo močjo približati ga in se dotakniti celo pete njegovega stopala, in ne le pogumno gledati vanj« (prav tam, str. 177-178). A tudi kadar je milost fizično neopazna, ni nič manj učinkovita. Aba Barsanufija so vprašali: "Ko molim ali izvajam psalmodijo in ne čutim moči izgovorjenih besed ... kaj mi potem koristi ta (molitev)?" Na to je odgovoril: »Čeprav ne čutiš (moči tega, kar izgovarjaš), to čutijo demoni, slišijo in trepetajo. v mehkobo« (Krstjan: Barsanufij Veliki, Janez. 1995, str. 440-441) .

Posebne notranje izkušnje niso same sebi namen (poleg tega so lahko napačne), zato se človek ne bi smel truditi zanje, ampak za Boga samega. Številni krščanski avtorji so svarili pred neprimernim in nepooblaščenim prizadevanjem za posebna stanja: »To je v našem času že postala pogosta bolezen: zdaj so ljudje zaradi požrešnosti, ki se je ukoreninila v njih, nagnjeni k iskanju udobja in prijetnosti vedno in v vsem. , je že samo duhovno življenje razumljeno kot sredstvo za hitrejše prejemanje takšne notranje »blaženosti«, sladkega miru, evforije« (Lazar arhim. 1997, str.5-6).

Sveti Ignacij (Brjančaninov): "Želja in težnja srca, da bi uživala v občutkih svetega, duhovnega, Božanskega, ko še sploh ni sposobno takšnih užitkov, sta napolnjena ... s ponosom in nepremišljenostjo ... .srce, ki se okrepi, da okusi božansko sladkost in druge božanske občutke, in jih ne najde v sebi, jih sestavlja iz sebe, se z njimi laska, vara, vara, uničuje samega sebe, vstopa v kraljestvo laži ..."( Krščansko: Ignacij (Briančaninov). Letnik 2. 1993, str. 243). Podobno se lahko zgodi tudi med molitvijo: »Tisti, ki moli, skuša razkriti občutke nove osebe v svojem srcu in nima možnosti za to, jih nadomesti z občutki lastne kompozicije, lažnimi, na katere se delovanje padlih duhov se ne bo počasi pridružilo« (prav tam, str. 246).

Varnejši in pravilnejši način je, da se osredotočimo na tista duhovna stanja in izkušnje, ki so povezana z bogoslužjem in cerkvenimi zakramenti. Ta stanja postopoma, a pravilno in vztrajno obnavljajo človeka na drugačen način (Krst.: Serapion (Bojevniki) Hierom. 1913, str. 15). Prispevajo k globoki notranji spremembi v človeku: »Prideš v celico, se usedeš na klop in se nikakor ne moreš odločiti za spanje: v ušesih ti trepetajo odmevi božanskih melodij z nenehnim refrenom. In čim več pogosto vsrkaš to nebeško harmonijo, bolj je tvoja zavest napolnjena z novimi elementi; obdela se celotna vsebina psihičnega sveta: druge misli, drugi občutki, druge želje ... začne se pristna prevzgoja, ponovno rojstvo človeka. , novo njegovo rojstvo; ustvarja se »drugi Adam« (prav tam, str. 17-18). Postopno notranje očiščenje človeka ga vodi (z božjo pomočjo) k svetosti: "Če vprašate o bistvu večnega življenja s strani duhovnega stanja človeka, ki ga živi, potem bo njegovo bistvo, vir večne blaženosti, ki mu je lasten, ležalo v svetosti. Zato bo človek neskončno blažen ker bo on (človek) svet in v občestvu z vsem svetim Bogom« (Sergij (Stragorodsky). 1991, str. 101). Ker srce najprej potrebuje očiščenje, se pozneje mnoga duhovna stanja povezujejo predvsem z očiščenimi srce: "Duhovni občutki so tiste spremembe v srcu, ki nastanejo zaradi udarca ali kontemplacije predmetov iz duhovnega sveta. Njihovo celoto lahko imenujemo verska čustva" (Krst.: Teofan Samotar, 1890. str.305).

A kolikor je globoko človeško srce, je skrito tudi notranje duhovno stanje človeka: "Osebno notranje življenje asketa ostaja zaprto za ljudi. Vedno je zaprto. Za ljudi je odprta le modrost duhovnega izkustva, ne pa skrivnostne izkušnje duše. Vrata v to celico so vedno tesno zaklenjena, kakor zahteva Gospod« (Krst.: Bazilij ep. 1996, str. 70). In še: "Ohranjanje skrivnosti notranjega življenja ima tudi vzgojno vrednost. Na ta način se človekov verski občutek in njegova ljubezen do Boga bolj koncentrira in goreče ... Kot je rekel sv. Sinklitikija, "če so vrata pogosto odprta v kopalnici, potem se bo kmalu sprostila vsa para." Podobno duša, ki je preveč odprta za radovedne oči, kmalu izgubi osredotočenost; občutek, ki je na voljo mnogim, se zlahka razprši, duhovna moč je zapravljena in izgine zaman" ( ibid., str. 71). Pri tem sta pomembni dve točki. Prvič, ves čas se je treba spomniti, da je prikrivanje notranjega življenja usmerjeno v dobrobit duše, ki jo ščiti pred ljubeznijo do slave, nečimrnosti, pred tujimi nečistočami v občutku ljubezni do Boga, pred razpršitvijo duhovne moči itd. Torej, kjer teh nevarnosti ni, tam tajnost ni potrebna. Zato je samoumevno, da v odnosih, na primer z duhovnikom ali duhovnikom, tajnost ne pride v poštev. Tukaj je ne samo, da ni z ničemer upravičena, ampak je neposredno škodljiva« (prav tam, str. 71-72). Drugič, strah pred razkritjem skrivnosti svojega življenja človeka ne bi smel preprečiti, da bi delal dobra dela. Včasih na primer pred očmi ljudi nočejo delati miloščine in pustijo uboge brez pomoči pod pretvezo, da se želijo izogniti slavi in hvaljenju ljudi. Seveda je to povsem narobe (prav tam, str. 72).

Zdaj pa preidimo na analizo posameznih blagoslovljenih stanj. Budnost ni najbolj aktivno, celostno in harmonično stanje človeške duše. Z naraščajočo aktivacijo, pomikanjem po lestvici duhovnih in duševnih stanj navzgor lahko izpostavimo stanja, kot so pozornost (treznost), kesanje, ponižnost, brezstrastnost. Sledi stanje občestva z Bogom, ki ga z navadnim posvetnim jezikom praktično ni mogoče opisati (vendar so sveti očetje o tem pustili nekaj najpomembnejših misli). Skrivnostna in najvišja stopnica na lestvici duhovnih in psihičnih stanj je stanje pridobitve Svetega Duha. Na kratko spregovorimo o vsakem od naštetih stanj, pri čemer se, kolikor je mogoče, držimo patrističnih besedil.

POZOR

Država pozornost leži v notranji in zunanji zbranosti in koncentraciji. Za krščansko delo je zelo pomembno: "Duša vseh vaj o Gospodu je pozornost. Brez pozornosti so vse te vaje brezplodne, mrtve. Kdor se želi rešiti, se mora urediti tako, da lahko ohrani pozornost do sam ne samo v samoti, ampak tudi v sami raztresenosti, v katero ga včasih proti svoji volji zavlečejo okoliščine« (Krst.: Ignacij (Brjančaninov), zv. 2. 1993, str. 296); »Kdor se v sebi trudi, mora imeti vsako minuto naslednje štiri stvari: ponižnost, skrajno pozornost, protislovje (z mislimi) in molitev« (Kristus: Hezij, 1827, str. 139). Brez pozornosti ni zgoščenega notranjega življenja, ni samospoznanja in kesanja, ni duhovne, »ne-visoke« molitve. Nenehna pozornost se postopoma spremeni v treznost- stanje neprekinjene duhovne pozornosti, skozi katero lahko kljub vrvežu zunanjega sveta slišimo Božji glas.

KOSOVANJE

Nadaljnje na lestvici duhovnih in duševnih stanj je tako pomembno stanje kot kesanje. Pokesanje zaradi posebnega pomena včasih imenujemo tudi drugi krst: "Kot milost za milost so ljudje dobili po krstu kesanje, ker je kesanje drugo preporod od Boga" (Krst.: Izak Sirin. 1993, str. 397) ; "kesanje je druga kopel srca po krstu" (Janez Kronštatski, 1900, str.103-104). Za razliko od občutka kesanja, ki je trenutni občutek kesanja za katero koli dejanje, stanje kesanja ni neko kratkotrajno dejanje in traja veliko dlje. To stanje se dejansko doseže, ko človek tako pogosto in dolgo časa pride do občutka kesanja, da se ločeni svetli čustveni izbruhi zlijejo v eno ognjeno, neprekinjeno stanje.

Pri kesanju smo navajeni videti več njegovih čustvenih plati, kar je tudi pomembno, a premalo. Ker je »kesanje spoznanje svojih grehov« (Krst.: Simeon Novi teolog, 1993, letnik 2, str. 174), so v njem prisotni tudi pomembni spoznavni elementi. Kesanje, "metanoja" ni le čustvena izkušnja, ampak tudi sprememba mišljenja, v kateri človek spozna svoje grehe, očisti svoje misli, pride do krščanskega prepričanja in pogleda na svet. Kesanje je tisto, ki omogoča duhovni razvoj človeka, »izboljšanje samega sebe« (Krst.: Izak Sirinec, 1993, str. 205). Predočiščenje s kesanjem je potrebno, da »nam sledi Božja volja« (Krst.: Ignacij (Brjančaninov), zv. 2. 1993, str. 74).

Skozi kesanje človek pride k sebi: "Skoraj vedno smo zunaj sebe in ne v sebi, ker smo zaposleni skoraj s zunanjimi zadevami in stvarmi, mimo svoje pozornosti pa puščamo svoj notranji svet. Obred kesanja ali dan kesanje nam daje priložnost in razlog, željo, da se poglobimo vase in preizkusimo, preverimo svojo notranjo vsebino, svoje misli, želje, namene, vero, svoja dejanja, dejanja, svoj odnos do Boga in ljudi« (Kristus: Janez iz Kronstadta, 2001, str. 93).

Kesanje je zelo težka zadeva in za milostno pomoč pri njej ima krščanstvo ločen cerkveni zakrament - zakrament kesanja. Prerojen v zakramentu krsta, kristjan, čeprav je prenehal biti otrok Božje jeze, ne preneha biti sin Adama, dediča poškodovane narave slednjega. Za boj proti prirojeni grešnosti, mahinacijam duhov teme, je potrebno sredstvo, ki bi grešnika očistilo grehov in se prek njih znova združilo z njim. Za to je Gospod v svoji Cerkvi ustanovil poseben vidni sveti obred za ozdravljenje grešnikov, a iskreno spokornikov. To je zakrament kesanja (μετανοια, poenitentia) (Krst.: Malinovsky, 1909, str. 230). Pomen kesanja je težko pretiravati, pomembno je za vsakogar in vedno: "Kosanje je vedno primerno za vse grešnike in pravične, ki želijo izboljšati odrešenje. In popolnosti ni meja, saj je popolnost tudi najbolj popolnih. resnično neskončno. Zato kesanje do smrti ni določeno s časom ali dejanji« (Krst.: Izak Sirinec. 1993, str. 366).

PONIŽNOST

Ponižnost je glavno merilo, po katerem se prepozna pozitivno duhovno in moralno bistvo človeka (Kristus: Mihail (Trukhanov), 1997, str. 160). Ponižnost morda ni vedno opazna navzven, vendar je znotraj preprosto nenadomestljiva: "Kar je sol za vsako hrano, je ponižnost za vso krepost; lahko zruši trdnjavo mnogih grehov" (Krst.: Isaac Sirec. 1993, str. . 199).

Ponižnost je najosnovnejša lastnost Novega človeka: »Učite se od mene, kajti jaz sem krotek in ponižen v srcu ...« (Mt 11,29). Brez ponižnosti "izpolnjevanje vseh celo zapovedi človeka ne le ne približa Bogu, ampak ga celo naredi za božjega sovražnika, ker če ni ponižnosti, potem bo zagotovo ponos" (Kristus: Nikon ( Vorobjev), 1988, str. 9).

"Ponižnost je vedno lepa, Osvobaja ljudi vseh bolečih skrbi. Njeni plodovi so obilni, zaželeni. Iz nje se rodi preprostosrčnost, s katero je Noe ugajal Bogu in prejel odrešenje ..." (Sv. Jakob 1827, str. 264). ); »Ponižni so sinovi Najvišjega in Kristusovi bratje« (prav tam, str. 270).

Ponižnost je glavni pogoj za odrešenje človeka: »Mnogi so prejeli odrešenje brez vedeževanja in razsvetljenja, brez znamenj in čudežev; toda brez ponižnosti nihče ne bo vstopil v nebeško sobo« (Kristus: Janez po lestvi. 2001, str. 177) . In zato bi moral kristjan v sebi ustvariti tako ponižno razpoloženje, v katerem bi bila zanj vedno možna in naravna molitev cestnina: "Bog, usmiljen bodi do mene grešnika!" (Luka 18:13).

Ponižnost je osnova za pridobitev Svetega Duha: »Resnično je samo en Kristusov pečat – sijaj Svetega Duha, čeprav je veliko vrst njegovih vplivov in veliko znamenj njegove moči. Simeon Novi teolog, letnik 1. 1993, str.36). Po Izaku Sircu je ponižnost podoba Bogu po posnemanje Kristusa (Krst.: Hilarion (Alfeev), 1998, str. 117).

Za ponižnost duše je koristna tudi ponižnost telesa - s postom in telesnim delom: »Drugo razpoloženje duše pri zdravem človeku in drugo pri bolnem, drugo pri lačnem in drugo pri lačnem človeku. sit človek. na prestolu, in drugi za tistega, ki sedi na tleh, drugi za tistega, ki nosi lepa oblačila, in tretji za tistega, ki nosi suhe. In ker delo ponižuje telo, in ko je telo ponižano, duša je ponižana z njim" (Krst.: Dorotheus Abba. 1995 , str. 57-58).

RAZVOJ

Država brezstrastnost sv. očetje zelo visoko ocenjujejo:

- "Biti menih ne pomeni biti zunaj ljudi in sveta, ampak, ko se je odrekel sebi, biti zunaj telesnih želja in iti v puščavo strasti (tj. brezstrastnosti)" (Krst.: Nikita Stifat. Dejavno poglavja prvi stotnik, 1900, str.102);

– »Kdor ni postal brezstrasten, niti ne ve, kaj je brezstrastnost, in ne verjame, da je takšen na zemlji« (Krst.: Simeon Novi teolog. Stvarstva. Zv. 2. str. 524).

Izraz "brezstrast" (απαθεια) izvira iz starogrške filozofije, kjer je pomenil brezbrižnost, neobčutljivost, v nasprotju s "trpljenjem", "strastjo". V stoicizmu je ta izraz odražal ideal ravnodušnosti, miru, odmaknjenosti, pomanjkanja čustev, kar je veljalo za lastnosti pravega »modreca« (Krst.: Hilarion (Alfeev). 1998, str. 404). Toda takšna brezstrastnost se bistveno razlikuje od brezstrastnosti v patrističnem nauku. Prvi je bližje temu, kar v običajnem sodobnem jeziku imenujemo apatija, torej neko ločeno stanje, običajno povezano s pomanjkanjem volje in lenobe. Po besedah slavnega ruskega teologa Arhim. Ciprian (Kern): "Vse generacije pravoslavnih asketskih mistikov so bile poklicane k brezstrašću. Toda ta mistika ne uči o brezstranosti kot o nekakšni nirvani, ampak, nasprotno, kot o vzvišenem delu duha" (1. del: Ciprijan ( Kern). 1996, str.51). Nekaj sledi starogrškega vpliva na to zadevo je mogoče najti pri Origenu in Evagriju. Odpoved »strastim« so prikazali kot negativen dosežek: asket je moral pri svojem delu prizadevati za popolno, popolno izpraznjenost duše ali telesa, za znebiti se vseh občutkov, da bi um lahko spoznal svojo božansko naravo in obnovil njegova bistvena enotnost z Bogom skozi spoznanje. Takšen koncept je logično sledil iz Origenove antropologije, po kateri je vsaka povezava uma ne le s telesom, ampak tudi z dušo posledica padca (Kristus: Meyendorf. Bizantinska teologija. 2001, str. 130). Končno se pri Evagriju izkaže, da je odrekanje strastem odrekanje tudi vrlinam, dejavna ljubezen pa se absorbira v znanje (prav tam).

Po patrističnem pogledu je krščanska brezstrastnost precej drugačna:

- »Brezstrasnost je nepremičnost duše za zlo, vendar jo je nemogoče izboljšati brez Kristusove milosti« (Krst.: Thalassius Abba. 1900, str. 292); »Brezstrasnost je mirno stanje duše, v katerem se ne premakne k zlu« (Krst.: Maksim Spovednik. Štiristo poglavij o ljubezni. 1900, str. 167);

– »Brezstrasnost ni v tem, da ne čutimo strasti, ampak da jih ne sprejmemo vase« (Krst.: Sirec Isaac, 1993, str. 210);

– »Brezstrasnost ni to, da se ne bi borili z demoni, kajti v takem primeru bi nam bilo primerno, po apostolu, pojdi s sveta(1 Kor. 5, 10); ampak da, ko se bodo borili z nami, da ostanemo brez boja« (Krist.: Diadokh. 1900, str. 71);

- "Pravi brezstrastni se imenuje in je tisti, ki je svoje telo naredil nerazpadljivim, povzdignil svoj um nad vsa bitja, vendar je svoje občutke podredil umu in svojo dušo predstavil Gospodu ..." (Kristus: Janez od Lestev, 2001, str. 243); »Brezstrasnost je vstajenje duše pred vstajenjem telesa ... je popolno spoznanje Boga, ki ga lahko imamo po angelih« (prav tam).

Brezstrast ima svoje vrste in stopnje: »Prva brezstrastnost je popolna abstinenca od zlih dejanj, vidna v novih začetkih; druga je popolna zavrnitev misli o miselnem oblikovanju zla, ki se zgodi pri tistih, ki stopajo po poti kreposti. z razumom; tretja je popolna nepremičnost strastne želje, ki se dogaja pri tistih, ki se dvignejo od vidnih stvari v miselno premišljevanje; četrta brezstrastnost je popolno očiščenje najbolj preprostih in golih sanj, ki se oblikujejo v tistih, ki se skozi spoznanje in kontemplacija, so iz svojega uma naredili čisto in jasno ogledalo Boga« (Krst.: Maksim Spovednik Špekulativna in dejavna poglavja, 1900, str. 277–278).

Poleg tega je s krščanskega zornega kota duša v svojih globinah brezbrižna: "Duša je po naravi brezbrižna. Tisti, ki se držijo zunanje modrosti, tega ne sprejemajo, ampak kot oni, njihovi privrženci. : Isaak Sirin, 1993, str. .18).

Po Makariju Egipčanu se trpljenje duše ni zgodilo zato, ker ima človek sposobnost želeti, čutiti, torej živeti čutno življenje, temveč zato, ker je začel iskati zadovoljstvo zase zunaj vira resničnega življenja ( Krščansko: Šušanija Onufry hierod, 1914, str.89). Zato "brezstrašnost ni uničenje čustvenih manifestacij človekovega življenja, temveč njihova osvoboditev od omahovanja v minljivem toku posvetnega življenja. Ko je v Kristusu našla pravo hrano, čutna stran duše doseže izjemno intenzivnost in bogastvo vsebina« (prav tam, str. 89).

In po Gregorju Palami, »nestrasni ne umrčijo strastne moči duše, ampak je v njih živa in deluje dobro« (Krst.: Gregory Palamas, 1995, str. 183). »Zapovedano nam je, da »križamo meso s strastmi in poželenji« (Gal 5,24) ne zato, da bi se ukvarjali sami s seboj in ubili vsa dejanja telesa in vso moč duše, ampak zato, da bi se vzdržali od umazanih želja in dejanj, se za vedno odvrnili od njih, so po Danielu postali »možje duhovnih želja« (Dan 9,23; 10,11; 19)« (prav tam).

Tako brezstrastnost ni umrtvljenje niti poželjivih (želja) niti razdražljivih (jeza) sil, temveč njihova milostna preobrazba (Kristus: Hierofej (Vlahos), 1999, str. 125-126). Kot je zapisal Maksim Spovednik: »Tudi strasti so dobre v rokah gorečih za dobro in reševalno življenje, ko jih modro odtrgamo od mesnega, uporabljamo za pridobivanje nebes; in sicer: ko poželenje naredimo hitro gibanje duhovne želje po božanskih blagoslovih; poželenost - življenjske radosti pod vplivom občudovanja uma z božanskimi darovi; strah - previdnostna skrbnost, kako ne biti podvržen prihodnjim mukam zaradi grehov; žalost - kesanje za odpravo resničnega zla «(Kristjan: Maksim Izpovednik. Štiristo poglavij o ljubezni. 1900, str. 258).

In nekaj sv. Očetje govorijo o zajezitvi strastnih gibov duše in njenem zdravljenju:

- »Z ljubeznijo obkroži razdražljivi del duše, z abstinenco zbledi želeni del, pokrij z razumno molitvijo ...« (Kristus: Kalist in Ignacij Ksantopulos. 1900, str. 396);

- "Miloščina zdravi razdražljivi del duše; post izsuši poželenje; molitev očisti um in ga pripravi na premišljevanje stvari" (Krst.: Maksim Spovednik. Štiristo poglavij o ljubezni. 1900, str.173-174) .

Brezstrastnost ni samo obglavljenje posameznih strasti, ampak tudi splošno zdravljenje duše. Zato ni presenetljivo, da je neposredno povezano z duševnim zdravjem: »Osvoboditev duše od misli, strasti, tiranije smrti prispeva k ravnovesju človeka, tako psihičnemu kot socialnemu« (Kristus: Hierofej (Vlachos) 1999, str. 123).

KOMUNIKACIJA Z BOGOM

Bog želi usmiljenja, ne žrtve in spoznanja Boga bolj kot žgalne daritve (Hos 6,6). teologije, spoznanje Boga oz občestvo z Bogom iz zapovedi ljubezni do Boga izhaja: "Naša prva osnovna dolžnost do Boga je ljubezen do njega. Samoumevno je, da ta ljubezen zahteva tudi, da poznamo Tistega, ki bi ga morali tako zelo ljubiti. Človek ne bo in ne more ljubiti nekoga, ne ve. Tako nas ljubezen do Boga vodi k dolžnosti spoznanja Boga" (Kristus: Filaret opat, 1990, str. 78). Bogopoznanje je neposredno povezano z bogomislijem: »Misljenje o Bogu je takšna miselna drža, ko človek namerno vnese v svojo zavest in v njej ohranja idejo o Bogu, o njegovih najvišjih lastnostih, o delu našega odrešenja. , naše večne prihodnosti itd. Takšno božje razmišljanje so imeli radi naši krščanski asketi, žal pa je mnogim in mnogim od nas popolnoma neznano« (prav tam, str. 79).

Jezus Kristus v svoji velikoduhovniški molitvi govori o spoznanju Boga: »Oče, prišla je ura, proslavi svojega Sina in tvoj Sin te bo poveličal, ker si mu dal oblast nad vsem mesom, da bo vsemu Ti si mu dal, on bo dal večno življenje. In to je večno življenje, da spoznajo tebe, edinega pravega Boga, in Jezusa Kristusa, ki si ga poslal« (Jn 17,1-3). Iz teh Odrešenikovih besed sledi, da spoznanje Boga ni samo potrebno, koristno, pomembno, ampak je življenjsko pomembno in njegova pomembnost neizmerno presega pomen spoznanja kakršnih koli ustvarjenih predmetov, kajti spoznanje Boga ne le določa darilo večnega življenja, ki se nam izvaja po Jezusu Kristusu, ki ga je poslal Bog posrednik med Bogom in človekom, je samo večno življenje, sicer je odrešenje, torej uresničitev cilja, ki ne more biti bolj zaželen in odlično za človeka na osebni ravni (Kristus: Mihail (Mudjugin). 1995, str. 85).

Obstajajo tri vrste občestva z Bogom: »ena je mentalna, ki se pojavi v obdobju spreobrnjenja, druga dva pa sta resnična, vendar je ena od njih skrita, drugim nevidna in sebi nepoznana, druga pa je sama sebi očitna. in drugim« (Krist. Teofan Samotar, 1908, str.177). Vse duhovno življenje je v prehodu iz duševnega občestva z Bogom v resnično, živo, zaznavno, manifestirano (prav tam, str. 178).

Spoznanje Boga je neposredno povezano z razodetje saj človek pozna Boga na enak način in v tolikšni meri, kot se sam Bog razodeva človeku. Razodetje je razumljeno kot »vse, v čemer se obstoj in delovanje Boga kaže v mejah človeške percepcije« (Krst.: Mihail (Mudjugin), 1995, str. 146). Hkrati pa Božje razodetje neskončno presega tisto, kar je na voljo nam, ljudem. Posledično je Božje razodetje podano tako, da ga lahko asimiliramo: »tako kvalitativno kot kvantitativno razmerje vsebine obsega in oblike Razodetja do absolutne resnice določajo podatki subjekta, ki zaznava (razumevanje slednjega). kot človeštvo), pa tudi po objektivnih, torej previdnostnih namenah, za uresničitev katerih se razodetje uči« (prav tam, str. 148). Kljub človeški omejitvi je človek tisti, ki je bil ustvarjen, da zaznava Božje razodetje: "Razodetje bi bilo brezplodno, če človek ne bi imel sposobnosti zaznati in asimilirati. Ta sposobnost mu je bila dana med ustvarjanjem kot najpomembnejša, najbolj bistvena lastnost Bogopodobnost.Človek že od začetka svojega obstoja komunicira z Bogom, zaznava Njegovo voljo, torej je v procesu spoznavanja Boga, iz česar ne sledi sklep o prisotnosti Razodetja, ampak tudi o prisotnosti človekove sposobnosti. zaznati to razodetje in se nanj celo odzvati - in sodelovanje v dialogu z Bogom (1 Mz 2,16-17; 3,9-19) in zavestno izpolnjevanje (ali kršitev) Božjih zapovedi, ki jih vsebuje Razodetja (1. Mojzesova knjiga). 2:16-17; 3:1-13)" (prav tam, str. 150).

Bog ve, kaj človek potrebuje, zato ima Božje razodetje vsega dovolj in nima nič odvečnega: »Edini cilj Razodetja v vseh njegovih načinih je naše odrešenje, ki določa obseg Razodetja. Razodetje je podano ljudem, da ne potešijo radovednosti oz. radovednost, ne za kakršne koli začasne posvetne namene, ampak samo za odrešenje, razumljeno v najvišjem krščanskem pomenu besede, torej za večno odrešenje, izboljšanje večnega življenja v Bogu in z Bogom "(Kristus: Mihail (Mudjugin). 1995, str.93); »Treba je dodati, da obseg Razodetja, čeprav ne presega soteriološko pogojenega maksimuma, hkrati zagotavlja soteriološko nujni minimum. Z drugimi besedami, v Razodetju smo prejeli ves obseg spoznanja Boga, ki je potreben za naše odrešenje, in zato, če razmišljamo o možnostih odrešenja, ki so nam zagotovljene, lahko rečemo z besedami psalmista: »Gospod je moj Pastir; ničesar ne bom potreboval« (Ps 23,1)« (prav tam, str. 93/

Razodetje je naslovljeno na vse vidike človeške duše: razmišljanje, čustva, voljo. Šele s tako kompleksno izkušnjo Razodetja v vseh njegovih oblikah in oblikah, s tako celovitim pristopom k njemu, ki je sinteza razumskega mišljenja, čustvenega vzpona in volje, usmerjene v izpolnitev Boga (Mt 6, 10), spoznanje Boga se izkaže za plodno in odrešljivo ne samo za to osebo, ampak tudi za tiste okoli njega (bližnje v širšem pomenu besede), za katere postane prevodnik razodetja, prevodnik vesele Kristusove novice. , Odrešenik grešnega sveta (prav tam, str. 143). Razodetje v vseh svojih oblikah je nedvomno »milost«, torej dober Božji dar (prav tam, str. 147).

Kritiki krščanstva ga pogosto želijo predstaviti kot religijo popolnih prepovedi, strahu itd. To je seveda povsem napačno, saj so takšni kritiki spregledali veselo plat krščanstva, ki se kaže predvsem v stanju občestva z Bog: "Koliko počitka na dragi in mehki postelji presega ležanje na kateri koli trdi in neravni deski: veselje in veselje, ki ga duša potegne v občestvu in pogovoru z Bogom, je prav toliko večje od vsake zabave in uživanja v resničnem življenju" ( Kristjan: Simeon Novi teolog. T. 2. 1993, str. 65) .

Bog to daje človeku milost. Simeon Novi teolog je podrobno zapisal o občutku, spoznanju in prepoznavanju milosti:

- duša "mora poznati milost in vpliv Božanstva, ki kraljuje v njej: kajti tam, kjer je kralj, morajo biti očitni znaki njegove prisotnosti" (Krst.: Simeon Novi teolog, letnik 1. 1993, str. 366); in dalje: »Božja znamenja, ki jih mora imeti duša, ki ji vlada Bog, so: krotkost, pokončnost, resnica, ponižnost, dobrota, resnica in vso spoštovanje, pa tudi – prijaznost, človekoljubje, sočutje, nehvaležna ljubezen, dolgotrajnost. trpljenje, stalnost, samozadovoljstvo« (prav tam);

- "Obstaja samo eno zagotovilo o učinkovitosti odrešenja, - to je duhovni občutek milosti Vsesvetega Duha, ki ga zavoljo vere daje od Boga duhovni moči uma" (prav tam, str. 465).

- "Tisti, ki so doživeli prejeto milost, so Kristusovi prijatelji, za katere so skrivnosti resnične in živijo v Kristusovem duhu. Tisti, ki takšne milosti sploh niso prejeli, torej niso krščeni, in ki so jo prejeli, a je niso poznali, takšni so božji sovražniki« (prav tam, str. 466);

- "Toda človeku pride Božja milost, čeprav je nečist in umazan, vendar ima resnično milostno srce; in obstaja resnična hvaležnost, da bi s srcem prepoznali, da je milost milost" (prav tam, str. . 169);

- »Kdor ni mogel prejeti Kristusove milosti in jo prepoznati kot intelektualno lastno njegovi duši, zaman nosi ime kristjan; enako je z neverniki. Morda misli, da je pobegnil od vseh. zlo in gre skozi vse vrline; v resnici pa je lažnivec tudi pretvarjanec« (prav tam, str. 171);

– »zaman se imenuje kristjan, ki nima Kristusove milosti v sebi otipljivo, torej tako, da iz izkušenj ve, da ima takšno milost v sebi« (prav tam, str. 204);

– »Kdor Bog ni kraljeval in kdor z inteligentnim občutkom svoje duše ne doživi, da Bog po Jezusu Kristusu v njem izvršuje svojo voljo, se zaman trudi ... Če njegova duševna duša še ni prejela inteligentnega občutka , po katerem bi razumel, kaj je prišlo, je Božje kraljestvo v njem, potem se ne bi smel laskati z upanjem na odrešenje« (prav tam, str. 250);

– »Kdor je obogaten z nebeškim zakladom – mislim, s prihodom in prebivanjem Kristusa v njem, ki je rekel: jaz in Oče bosta prišla in se nastanila pri njem (Jn 14, 23), ve s spoznanjem. duše (izkustveno, zavest, občutje), kaj je prejelo veselje, koliko in kakšen zaklad ima v kraljevih zakladnicah svojega srca« (prav tam, letnik 2, 1993, str. 554);

»Tako kot brezkrvna hiša, ki je tako zapuščena zaradi gradbinčeve malomarnosti, ni samo nič vredna, ampak je graditelju še vedno v posmeh; tako je tisti, ki je z izpolnjevanjem zapovedi postavil temelje in postavil zidov visokih kreposti, če ne prejme milosti Svetega Duha z vizijo in občutkom, da iskreno, nepopolno je in je predmet obžalovanja popolnega« (prav tam, str. 537).

Milost Svetega Duha prinaša s seboj in blagoslovljena stanja: "Razumna duša, nad katero kraljuje Bog, mora iz izkušenj spoznati milost Božanstva, ki kraljuje v njej, in z dejanjem pokazati sadove Vsesvetega Duha, to je ljubezen, veselje, mir, trpljenje , in tako naprej« (Krst.: Simeon Novi teolog T. 1. 1993, str. 251).

Tukaj je nekaj misli o nekaterih blagoslovljenih stanjih - udobje, ljubezen, mir, spokojnost:

- "Sveti Duh se imenuje Tolažnik - iz dejstva, da izliva nebeško tolažbo, mir, ki presega vsak razum, v dušo človeka, ki pozna svoje napake, svoje grehe" (Janez Kronštatski. 1900, str. 27) ;

– o milosti Svetega Duha: »Ko se to zgodi, se kristjan spozna v izjemnem stanju, ki ga izraža tiho, globoko, sladko veselje, ki se včasih dvigne do poskoka duha. a išči to opojnost, kliče To je izpolnitev Duha. Tako zapoved, da se napolnite z Duhom, ni nič drugega kot ukaz, da se tako obnašate ali uporabite takšna dejanja, ki bi spodbujala ali dajala priložnost in prostor Svetemu Duhu – da manifestira se oprijemljivo: ima taktilni učinek na srce« (Krst.: Teofan Samotar. 1882, str. 365);

- "Obstaja mir telesa, kot vidimo, je mir duše. Telo počiva, ko počiva na poti, ali skozi trud: tako počiva duša, ko počiva v čisti in brezmadežni vesti, in ga nič od tega ne sramuje. mir!« (Krst.: Tihon Zadonski. T. 11. 1837, str. 141); in po svetopisemski besedi: »Samo v Bogu počiva moja duša« (Ps 61,2); Ni naključje, da se atoško molitveno izročilo imenuje hezihazem, iz grške besede " hesihija" ki označuje mir, tišino, tišino;

- "Med duhovnim, božanskim delovanjem utihne kri in nastane "velika tišina". Tisti sveti mir, ki ni v naši padli naravi, ampak je podarjen in podarjen od Gospoda, mir, ki presega vsak um, se spusti v dušo« (krščansko: Ignacij (Bryanchaninov v. 7, 1993, str. 110).

- "Božanski ogenj je čist, subtilen, svetel, - govori umu resnico, srcu pa čudovito mirnost, čudovito hladnost do vsega zemeljskega, obilo krotkosti, ponižnosti, dobrote" (Krstjan: Ignacij (Brjančaninov). T. 4. 1993, str. 506).

Z občestvom z Bogom je tesno povezana takšna oblika odnosa Boga do človeka, kot je božansko bivališče: »Božansko prebivanje je popolna oblika občestva z Bogom, ko je Sveti Duh popolnoma zaupan človeku in prebiva v njem« (Krst.: Gury ierom. 1908, str. 7).

Sam Kristus govori o Bogu, ki biva: "Kdor ima Moje zapovedi in jih spoštuje, me ljubi; in kdor me ljubi, ga bo ljubil moj Oče; jaz pa ga bom ljubil in se mu sam prikazal" (Jn 14,21). ); "Kdor me ljubi, bo držal mojo besedo; in moj Oče ga bo ljubil, in prišli bomo k njemu in pri njem naredili bivališče" (Jn 14,23). Apostol Pavel o tem piše Korinčanom: »Vi ste tempelj živega Boga, kot je rekel Bog: prebival bom v njih in hodil v njih; in jaz bom njihov Bog in oni bodo moje ljudstvo« (2. Korinčanom 6:16).

sv. očetje:

– »Bog prebiva v človeškem telesu in Gospod ima pri sebi lepo bivališče – človeka! Tako kot je Bog ustvaril nebo in zemljo, da bi človeka živel: tako je ustvaril telo in dušo človeka v svojem bivališču, da bi prebivaj in počivaj v njegovem telesu, kot v njegovi hiši, ki ima lepo nevesto, ljubljeno dušo, ustvarjeno po njegovi podobi« (Krist.: Makarij Egiptovski. 1998, str. 312);

- "Ali vidite nepomembnost resničnega življenja? Ali vidite, kako muhasto in minljivo je človeško življenje? - Obstaja samo en dober del, eno dobro življenje in nenasitna milost - pridobiti Boga z izpolnjevanjem njegovih zapovedi" (Krstjan: Teodor Studit, 1901, str. 30); hkrati Teodor Studit govori o »bivanju Očeta in Sina in Svetega Duha« (prav tam, str. 163);

- "Ko Bog prebiva v ... človeku, ga uči vsega - tako glede sedanjosti kot glede prihodnosti, ne z besedo, ampak z dejanji in izkušnjami, praktično. Odstranjuje tančico z oči njegove duše in pokaže njega, kar On sam hoče in kaj je koristno zanj, o drugem pa ga navdihuje, da ne raziskuje, ne sprašuje in ni radoveden« (Krst.: Simeon Novi teolog. Zv. 2. 1993, str. 134) .

KONTRAKCIJA SV. DUH

Najpogosteje omenjena in podrobna oblika božjega bivanja v patrističnih spisih je pridobitev Svetega Duha:

- "Resnično obstaja samo en Kristusov pečat - sijaj Svetega Duha, čeprav je veliko vrst njegovih vplivov in veliko znamenj njegove moči" (Krst.: Simeon Novi teolog. Zv. 1, 1993, str. 36);

- "Um zmernih je tempelj Svetega Duha; in um požrešnih je bivališče krokarjev" (Krst.: Thalassius Abba. 1900, str. 306);

– »Druge je nemogoče prejeti Vsesvetega Duha, razen če se človek, ki se je vzdržal vsega, kar obstaja v tej dobi, ne posveti iskanju Kristusove ljubezni, tako da se um osvobodi vseh skrbi glede materialnih stvari. , bi stremeli k temu samo enemu cilju in tako bili vredni, da bi bili v enem Duhu s Kristusom ...« (Krst.: Makarij Egiptovski, 1998, str. 434);

- »Nekateri bratje mislijo, da ne morejo imeti darov Svetega Duha: kajti zaradi malomarnosti glede izpolnjevanja zapovedi ne vedo, da ima tisti, ki resnično veruje v Kristusa, vse Božje darove v sebi. skratka. Ker pa smo zaradi svojega brezdelja daleč, stojimo ob strani od dejavne ljubezni do njega, ki bi nam pokazala božanske zaklade v nas, potem se upravičeno smatramo za tujce Božjih darov« (Krst. spovednik Štiristo poglavij o ljubezni, 1900, str. 223);

- »Molite samega Boga, da bi vam poslal Svetega Duha Tolažnika in On, ko je prišel, vas bo naučil vsega in vam razodel vse skrivnosti. Iščite ga zase kot vodnika; On ne bo dovolil zablode, ali razpršenost v srcu, ne bo dovolila malomarnosti in malodušja ali zaspanosti v mislih; razsvetli oči, okrepi srce, povzdigni um« (Krist.: Barsanufij Veliki, Janez. 1995, str. 96);

- »Ko se duša umiri od nenehnega nadlegovanja strastnih misli in boleče gorenje mesa ugasne, potem vedite, da je prišel na nas pritok Svetega Duha, ki oznanja opustitev prejšnjih grehov in nam podeli brezčutje. « (Krstjan: Nikita Stifat. 1900, str.97).

- »Zaroka Svetega Duha je nerazložljiva tudi za tistega, ki jo je pridobil, saj je nerazumljivo dojema, se nenadzorovano drži, se vidi nevidno; živi, govori in premika tistega, ki jo je pridobil: odleti od skrivnosti v katerem ostane zapečaten in se tam spet nepričakovano najde, kar tvori prepričanje, da tako kot svojega obiska ne potrdi enkrat za vselej, tako je njegov odhod nepreklicen, po katerem se ne bo vrnil. , in ko se ga ima, je v takem razpoloženju, kot da ga ne bi imel« (Krst.: Simeon Novi teolog. Stvarstva. T. 2. 1993, str. 536).

Poleg tega je sv. Očetje opisujejo različne načine oziroma oblike prisotnosti Svetega Duha v človeku:

- Barsanufija Velikega so vprašali: "Ali lahko kdo reče, da Sveti Duh živi v grešniku? In če pravi, da ga nima v sebi, kako se potem, Oče moj, grešniki ohranijo?" Odgovoril je: »Svetniki so počaščeni, da imajo v sebi Svetega Duha in postanejo njegov tempelj... Grešnikom je to tuje... Ohranijo jih njegova milost. , Janez. 1995, str. 280);

- po besedah Maksima Spovednika Sveti Duh prebiva v vsakem, čeprav na različne načine: vsekakor je pod postavo, kot pokazatelj prestopka zapovedi in osvetljevalec obljube, napovedane glede Kristusa. V vseh, ki obstajajo po Kristusu, razen tega, kar je bilo povedano, in kot sin nosilec ali proizvajalec posvojitve "(Krst.: Maksim Spovednik. Štiristo poglavij o ljubezni. 1900, str.260); a hkrati "kot dajalec modrosti v nobeni od omenjenih oseb ni preprosto in brezpogojno, ampak le v tistih, ki so se z razumevanjem zadeve s svojim Bogom podobnim upodobili njegovega božanskega bivanja." življenje« (prav tam);

- in po Baziliju Velikem: "Sveti Duh prebiva v vsakem, vendar razodeva svojo moč v tistih, ki so čisti od strasti, in ne v tistih, katerih prevladujoča duša je zasenčena z grešnimi nečistočami" (Krst.: Bazilij Veliki. 2002). , str. 5-6).

Makarij Egipčanski razlaga možnost prisotnosti Svetega Duha tudi v grešniku: »Sonce je telo in bitje, vendar posveča smrdljive kraje, kjer je blato in odplake, ne zdrži niti najmanj, ali ni omadeževan: koliko bolj je Duh čist in sveti, ki ostaja v duši, ki je še vedno pod vplivom hudobnega, si ne sposoja ničesar od njega, kajti luč sveti v temi in tema je ne objame(Janez 1, 5)« (Krst.: Makarij iz Egipta. 1998, str. 141).

Če analiziramo milosti napolnjena stanja v njihovi celovitosti in medsebojni povezanosti, lahko ločimo naslednji vzorec: ko prehajamo od treznosti in kesanja k občestvu z Bogom in pridobivanju Svetega Duha, se povečuje stopnja intenzivnosti in usklajenosti, celovitost in harmonija teh stanj. Poleg tega v tem primeru pride do zmanjšanja dejanske mentalne komponente v stanjih in povečanja duhovne. Torej je težko soditi o višjih stanjih z vidika nižjih stanj - to je razlog za "neizrekljivost", neizrekljivost duhovne izkušnje krščanskega asketa.

DRŽAVE GREHA

Ne obstajajo samo pozitivna duhovna in duševna stanja, ampak tudi negativna, grešna: »In hudičevo kraljestvo, v katerega je človek prešel skozi greh, je ... tudi fenomen notranjega življenja človeka, poseben stanje njegove duše in celotne njegove duhovne in telesne narave" (Krist: Teodor (Pozdeevsky), 1991, str.125). Kot je o tem zapisal slavni angleški teolog Clive Lewis: »Če se krščanstvo ne moti, je »pekel« popolnoma pravilen izraz, ki označuje stanje, v katerega me bosta zavist in slab značaj pripeljala v milijonih let« (Christian: Lewis, vol. 1. 1998, str. 80).

Grešna stanja nosijo negativno, temno duhovnost, oziroma psevdo- in antiduhovnost (kajti prava duhovnost je milost Svetega Duha). Ta stanja vodijo človeka v duhovno smrt, ki je lahko ne le pozneje, ampak celo prej kot fizična smrt.

Začetek te poti navzdol je priloge. Spanje in sanje so, čeprav podcenjeni glede na stopnjo aktivnosti, naravna (naravna) stanja človeka. Dodatki prihajajo iz vpliva padlih angelov. Toda samo stanje navezanosti za človeka ni grešno, če je kratkotrajno in površno (kar se zgodi, ko človek stoji na straži svoje duše in pomete navezanosti). V nasprotnem primeru pride do razvoja slepičev, ki ima več zaporednih stopenj: kombinacija- lepljenje duše na predmet strasti (oklepanje pozornosti na predmet), sestavo- ko se je v duši prebudila nespodobna želja in je duša privolila v to, in končno, ujetništvo in strast- ko je duša ujeta in kot zvezana sužnja pripeljana k izpolnitvi dejanja (Krst.: Filotej Sinajski, 1900, str. 417).

Enako je zapisal Janez Lestvenik († 563): "je druga navezanost, druga kombinacija, druga kompozicija, drugo ujetništvo, drug boj in še ena, tako imenovana strast v duši" (Krst.: John Climacus 2001, str.133).

Naravni rezultat razvoja navezanosti so strasti- različnih vrst in vrst, razvoj strasti pa vodi do čare, o čemer bomo podrobneje obravnavali ločeno.

Nadaljnje bivanje osebe v zablodi vodi do obsedenost(posest), ko človek sam ne more nadzorovati niti svojega telesa, ki pade pod oblast padlega duha (demona). Toda po božji milosti je stanje obsedenosti reverzibilno, če tudi najmanjša vera v Boga ostane v globini duše osebe same in če sorodniki, znanci, duhovniki in drugi kristjani iskreno molijo zanj. Poleg tega ima pravoslavna cerkev posebno molitev in obred za eksorcizem. Končno in nepopravljivo stanje ter rezultat človekove popolne zavrnitve Boga je duhovna smrt, kar je lahko v času zemeljskega življenja človeka, ko je njegovo telo še živo.

Vsa ta negativna duhovna in duhovna stanja so stopnice nekakšne lestve, ki vodijo v globine pekla, tako kot so duhovno pozitivna stanja stopnice na lestvi, ki vodi v nebesa (glej spodaj posplošeno tabelo teh stanj).

LESTVICA DUHOVNIH IN DUŠEVNIH STANJ

Kot rezultat analize različnih vrst duhovno-psihičnih stanj - naravnih, blagoslovljenih in grešnih - smo prišli do zaključka, da so ta stanja razporejena v obliki določene lestve. V sredini so naravna stanja, zgoraj so blagoslovljena, spodaj pa grešna. Hkrati, višje ko se država nahaja na tej lestvici, bolj je celostna in harmonična, in obratno, nižje kot je, bolj je razdrobljena in destruktivna. Načeloma obstajata dva možna načina za premikanje po tej lestvici: navzgor ali navzdol. Pot navzgor vodi skozi treznost, kesanje in ponižnost do pridobitve Svetega Duha, pot navzdol pa skozi sprejemanje predsodkov, združevanje in soglasje z njimi vodi v strasti, zablode in duhovno smrt. Kajti po svetopisemski besedi: »Pot življenja modrih je navzgor, da bi se odvrnili od pekla spodaj« (Pregovori 15:24). To sta dve poti – »pot življenja in pot smrti«, ki ju je Bog ponudil ljudem po starozaveznih prerokih (Jer 21, 8).

TABELA DUHOVNIH IN DUŠEVNIH STANJ

	celovitost + harmonija
duhovno (blagoslovljen) države	– pridobitev Svetega Duha - občestvo z Bogom - brezstrastnost - ponižnost - kesanje (metanoja) - pozornost (prisebnost)
naravno in negrešni države	- budnost - spi s sanjami - spanje brez sanj - pridevnik
protiduhovno (grešno) države	- kombinacija - sestava - ujetništvo - strast - čar - obsedenost (posesnost) - duhovna smrt
	razdrobljenost + destruktivnost

In v zaključku analize duhovnih in duševnih stanj je treba reči o želji nekaterih znanstvenikov, da bi jih preučili s psihološkimi ali psihofiziološkimi metodami. Tukaj, se nam zdi, je potrebna posebna skrb, saj so te države duhovno-psihično, torej imeti na prvem mestu duhovno značaj, in šele nato - psihološki in psihofiziološki. Ta duhovna komponenta ni v okviru znanosti, je stvar religije. Če pa znanost to poskuša narediti, so lahko posledice tega zelo obžalovanja vredne (in primeri tega že obstajajo). V tem primeru pride do profanacije same znanosti in do napačnega razumevanja duhovne realnosti (do najbolj anekdotnih primerov – na primer merjenja teže nematerialne, bogu podobne duše). Krščanski asketi svarijo pred tako pretirano vnetim (»ne po razumu«) prizadevanjem: »Kdor raziskuje globino vere, ga preplavijo valovi misli; in kdor premišljuje v preprostem srcu, uživa sladko notranjo tišino« ( Kristus: Diadokh, 1900, str. 18).