Французская философия 20 го века. Западноевропейская философия XX века

1. Основные особенности современной философии

2. Неопозитивизм

3. Экзистенциализм

Основные особенности современной философии

Современную философию, как и всю духовную культуру, оценивать и классифицировать трудно. Процессы должны "отстояться". Очевидно, в XXI веке о философии нашего двадцатого века скажут другое, по-новому ее оценят. Сейчас мы назовем и кратко охарактеризуем основные, наиболее известные школы и направления.

Основная черта развития философии XX века - плюрализм школ, направлений; появление новых, нестандартных (неклассических) идей и концепций. Причина этому, возможно, демократизация общественной жизни, рост степени свободы личности. Воля является катализатором творчества, а творчество - это всегда разнообразие. И все-таки среди самых разных по типу философствования и методологии теории можно выделить два основных направления, которые противоположным образом реагируют на нашу эпоху - эпоху научно-технической революции (НТР), эпоху технической цивилизации (см схему 14).

Основные направления философии XX века

Сциентизм

(От лат. Sciens - наука) - мировоззрение, положительно оценивает социальные последствия НТР, считает главной задачей философии - обслуживание бурного развития науки. Наиболее известны в этом направлении различные школы позитивизма нео

Иррационализм

Отрицательная мировоззренческая реакция на НТС, осознание неравномерности технического и духовного прогресса; констатация духовного кризиса, пессимистические прогнозы будущего.

В центре философии - человек - потеряна и "запущена" в современном техническом мире.

Основные школы: Психоанализ Неофрейдизм Философия жизни Экзистенциализм

Не занимают таких крайних позиций и не укладываются в эту схему:

феноменология прагматизм теистические концепции

а) неотомизм

Философия жизни - иррационалистнчна философская школа, в центре которой понятие "жизнь", как целостная реальность, не тождественна ни духу, ни материи. Мир рассматривается как единственная духовное существо. Эта трактовка противостоит рационализма и механизма в объяснении сущности бытия. Главной задачей философии считается предопределения точки зрения разума, (ум может познать только статическом, недвижимое, простое). Главный метод постижения жизни - интуиция - вид интеллектуальной симпатии, посредством которого приносят внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем единственного и, следовательно, невыразимого. Так определяет интуицию Анри Бергсон и называет два условия интуитивного познания:

(1) отказ от всякого интереса, от отношения к полезного действия;

(2) огромное напряжение воли, необходимая для того, чтобы слиться с "жизненным порывом".

Представители этой школы:

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ, поэт, основные работы: "По ту сторону добра и зла", "Так говорил Заратустра *.

Анри Бергсон (1859-1941) - французский философ, лауреат Нобелевской премии; работы: "Творческая эволюция", "Восприятие изменчивости".

Вильгельм Дильтей (1833-1911) - немецкий философ, историк культуры. Жизнь трактует как способ бытия человека, культурно-исторической реальности.

Зиммель (1858-1918) - немецкий философ, социолог. Жизнь понимал как процесс творческого становления, неисчерпаемый рациональными средствами, который достигается только во внутреннем переживании.

Ортега-и-Гассет Хосе (1883-1958) - испанский философ-публицист, общественный деятель. Главным методом избрания называл процесс "вслушивание" в жизнь с помощью «жизненного разума". Свою философию называл "рациовитализмом".

Психоанализ (фрейдизм, неофрейдизм) - психологическая и философская концепция, которая считает основой бытия человека поле бессознательного. Основатель этого направления - австрийский психиатр, психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939) предложил оригинальную трактовку сущности, структуры сознания и причины изучения человека (антропологические принципы) и человеческой культуры. Движущим фактором психики, а значит человека и общества в целом, Фрейд считал энергию бессознательных пси-хосексуальних поездов. В структуре сознания 3. Фрейд выделяет три подструктуры. Наиболее архаичная безличная, вполне бессознательная часть - "ОНО" (Id) - резервуар психологической энергии, "кипящий котёл" поездов, которые требуют немедленного удовлетворения. Эта часть психики лишена контактов с внешним миром и не знает разницы между внешней реальностью и субъективной сферой. Вторая психическая структура - "Я" - (Ego)-посредников между внешним миром и «Оно», поездом и удовольствием. "Я" руководствуется не принципом удовольствия, а требованием реальности, сдерживает иррациональные принципы "Оно" с помощью различных защитных механизмов. Третья психическая структура "Сверх - Я" (Super - Ego) выступает как источник моральных установок индивида, функционирует в основном бессознательно, проявляясь в сознании как совесть (чувство страха, вины, депрессии, неполноценности и т.п.).

В конце 30-х годов возник неофрейдизм, представители которого (Э. Фромм, К. Хорни, Г. Салливана) попытались отойти от биологизма и "пансексуализму" Фрейда и создать социологическую и культурологическую доктрину. Эрих Фромм, например, разрабатывал целостную концепцию личности, изучал механизмы взаимодействия психологических и социальных факторов ее формирования; предложил проект перестройки общества с помощью методов "социальной терапии", в частности, проект "перевоспитания" американской нации.

Феноменология как особое направление в философии связана с именем Эдмунда Гуссерля (1856-1938), который считает предметом философии царство чистых истин, априорных смыслов. Познание рассматривается как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от субъекта познания и его деятельности. Исходным пунктом феноменологии было изучение внеопытные, внеисторическая структур сознания, которые обеспечивали его реальное функционирование и совпадали с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях. Феномены - идеальные сущности, содержание. Феноменология - метод непосредственного, интуитивного рассмотрения этих сущностей. В феноменах Гуссерль выделяет различные слои: языковые оболочки; различные психические переживания; предмет, мыслимый в сознании; смысл - инвариантную структуру и содержание языковых высказываний. Для феноменологии характерный острая критика позитивизма, осознание духовного кризиса современности.

Прагматизм - американская философия "действия". Учредители прагматизма Чарльз Пирс (1839-1914), Уильям Джеймс (1842-1910). Джон Дьюи (1859-1952), обвинив всю предыдущую философию в абстрактности и созерцательности, выдвинули программу "реконструкции философии". Философия, по их мнению, должна быть не размышлением над первоосновами бытия и познания, а общим методом решения практических проблем, которые встают перед человеком в непрерывно меняющемся мире. Главная категория - "опыт" трактуется не как реальность, а как поток сознания. Знание - не как отражение реальности, а способ устранения препятствий для деятельности. Истина характеризуется полезностью. Джеймс утверждал, что гипотеза о боге - истина, если она служит удовлетворительно целям человека. Практическая целесообразность является не только критерием истинности, но и критерием нравственности. Особый вариант прагматизма - инструментализм Дьюи. Познание - по Дьюи - орудие, инструмент приспособления человека к окружающей среде. Наука - это ящик с инструментами. Человек получает эти инструменты, когда попадает в сложные ситуации. Для прагматизма характерна абсолютизация субъекта в познании и практической деятельности и так же моральный нигилизм (или релятивизм).

Неотомизм - современный этап в развитии томизма - учение Фомы Аквинского. С 1879 года получил официальное признание Ватикана (енциклика папы Льва XIII). Наиболее известные представители: Жильсон, Маритен, Сертийанж (Франция), В. Брут-тер, А. Демпф, И. Лоц, М. Грабман (Германия). Д. Мерсье, А. Дондейн, Л. Де Реймекер, Ф. Ван Спинберген (Бельгия) В. Во-арендованного, Ф. Ольджати, К. Фабро (Италия).

Неотомизм резко противостоит как материализму, так и субъективному идеализму. Он претендует на универсализм, объединение в целостном синтезе веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцательности и практицизма, индивидуализма и соборности. Это объединение осуществляется на догматической основе, обусловлено непререкаемостью и общеобязательностью для философии божественного откровения. Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдании истин теологии. В соответствии с этим мир представляется как создан богом. Личность в неотомизме трактуется как незыблемая и самодеятельная духовная субстанция. Атрибуты личности - свобода, самосознание, способность проявления в духовном акте, творческие возможности -одержують свое ценностное подтверждение лишь в соотнесении с богом.

Персонализм (от лат. Persona - личность) - теистический направление в современной философии, который признает личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности -бога. Представители: Н.А. Бердяев, Л. Шестов, Б. Боун, В. Хо-кинг, Е. Брайтмен, P. Т. Флюэллинг, П. Ландсберг, М. Недоний-сель, П. Рикер, Е. Мунье, Ж. Лакруа. В основе мировоззрения -плюрализм - признание множественности существований, сознаний, воли, личности. Личность рассматривается как основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования. Источники личности все же коренятся в едином начале - богу. Э.Мунье считает христианское учение о личности основой революционного переворота в жизни человечества, который позволяет создать "общество личностей", вроде христианской общины. Поскольку личность, согласно персонализма, находится во враждебных отношениях с действительностью, жизнь личности начинается с того, что она ломает контакт со средой; она должна уйти в себя, "сосредоточиться". Внутренние свойства личности: "призвание", интимность, должны предохранить личность и общество, как от тоталитаризма, так и от индивидуализма, объединить личностей между собой. Главным способом самоутверждения личности выступает внутреннее самосовершенствование.

Экзистенциализм
В XX в. на смену универсальным системам приходят философия науки как методология познания, прагматизм как философия действия и герменевтика как истолкование текстов и т.п. Одно из основных отличий философии XX в. в том, что она больше занята человеком как конкретной индивидуальностью.
В поисках реальной связи субъекта и объекта Гегель пришел к Абсолюту, низведя личность до уровня его орудия. Серен Кьерке-гор, идя от Канта и осознав выводы, которые следуют из системы Гегеля, в противоположность последнему, представил личность как «вещь в себе» и тем утвердил ее ценность и абсолютное значение, умерив ее познавательные амбиции. Гегель претендовал на абсолютную истину, но потерял конкретного человека. Кьеркегор отказался от абсолютной истины во имя индивида и стал предтечей экзистенциализма — нового направления, которое появилось в западной философии в начале XX в. (от слова «экзистенция» — существование).
Знаменитый афоризм Декарта «Мыслю, следовательно, существую», которым он хотел подчеркнуть важность разума, экзистенциалисты перевернули, поставив на первое место существование: «Существую, следовательно, мыслю». Даже не зная, что значит быть, человек может сказать «Я есмь». Здесь-то, по Мартину Хайдеггеру (1889— 1976), и открывается доступ к бытию как таковому: к нему можно проникнуть через наше «существование».
Основные черты экзистенциализма — обращенность к отдельной личности, восстановление и возвеличивание роли индивидуальности в общественном развитии. Главное внимание экзистенциалисты уделили наиболее важным, с их позиции, состояниям и чувствам человека, таким, как тревога, страх, совесть, забота, отчаяние, любовь и т.п.
Страх
В исторических и эволюционных концепциях упор делается на объективные законы развития, которые ведут к неизбежному лучшему будущему, а человек предстает как простой исполнитель мировой необходимости. С позиции экзистенциализма, таких законов нет, и человек остается с самим собой перед лицом неизбежной смерти. По этой причине самым естественным состоянием человека, в котором он раскрывается наиболее полно, является страх — «прапереживание, лежащее в основе существования... В состоянии страха мир как бы берется в скобки и человек оказывается наедине с собой, со своим существованием». Преследуемый страхом смерти, человек ищет свое место в обществе, но социальная жизнь индивида неистинна. В глубине его личности скрыто подлинное, одинокое существование, которое доступно немногим. Страх смерти раскрывает человеку его индивидуальность и его одиночество, ибо никто не может умереть вместо другого, каждый уходит из жизни сам.
Экзистенциализм вернулся к Сократу в том аспекте, что проблема смерти стала для него основной, как и для Сократа, который говорил в «Федоне», что философствование есть умирание, но там это было, так сказать, конструктивное «умирание», связанное с выработкой позитивной жизненной программы, здесь — с острым ощущением абсурда существов"ания. Казалось бы, один и тот же вывод, но направленность в каждом случае совершенно разная и разное распределение энергии, затраченной в одном случае на решение проблемы, а в другом — на переживание ужаса от факта ее осознания.
В то время как верующий христианин считает, что страх нагоняют на человека бесы, и признает только страх Божий, экзистенциалисты полагают, что страх естествен, и даже обоготворяют его за то, что в нем проявляется подлинность человека. Несомненна связь страха с отсутствием веры в загробную жизнь. Экзистенциалисты обосновывают беспокойство человека его конечностью, как теологи этим же — необходимость Бога.
В эпоху Возрождения на смену аскетизму церковной морали пришел идеал жизнерадостности и наслаждения. Прошло несколько веков, и основатель экзистенциализма немецкий философ Хайдеггер вернулся к обычным для стоиков разговорам о смерти своим утверждением, что только в сильных переживаниях — страха, тревоги, ужаса — человек раскрывается таким, каков он есть на самом деле. При этом если стоики не видели в смерти ничего страшного, а скорее освобождение от тягот бытия, то в экзистенциализме, отказавшемся от представления о Высшем Существе и загробном существовании, смерть предстает концом данной личности.
Абсурд
В XX в. поблекли идеалы Просвещения и Прогресса. Остались идеалы материального потребления, дополняемые пессимизмом людей духовного склада. На первое место выходит понятие абсурда существования.
Альбер Камю (1906—1960) обращается к весьма характерному образу Сизифа, занятого бесполезным трудом — вкатыванием на гору камня, который затем летит вниз. В жизни нет духовной цели, а стало быть, она нелогична, абсурдна. Экзистенциалисты убедительно показали (к примеру, Камю в «Постороннем»), что, если быть последовательным, вере в Бога можно противопоставить только убеждение в абсурдности бытия.
Жизнь, кончающаяся неизбежным распадом, предстает как нонсенс. В случае если нет Бога и человек умирает насовсем, то жизнь бесаспекте нна — таков пессимистический вывод экзистенциализма. Душа без веры в Бога и без истории, предоставленная самой себе, оказывается во власти абсурда, который Жан Поль Сартр (1905— 1980) определял так: «Абсурдность изначальная — прежде всего разлад, разлад между человеческой жаждой единения с миром и непреодолимым дуализмом разума и природы, между порывом человека к вечному и конечным характером его существования, между «беспокойством», составляющим самую его суть, и тщетой всех его усилий»1.
Свобода
Сартр подчеркивает значение личного выбора, который мы можем делать только сами и для себя, потому что не существует какого-либо одного, пригодного для всех решения. Даже если и есть наилучший вариант, мы его не знаем. «Выбирать можно все, что угодно, если речь идет о свободе решать»2. По этой причине свобода — главная ценность и основание всех ценностей.
Экзистенциалисты показали такой идеал личности, что на его фоне померк обычный человек и усилились разговоры об отчужденности, одномерности, деперсонификации и т.п. Экзистенциа-

Листов беспокоило, что в современных условиях, когда большинство людей живут в крупных городах и подвержены сильному влиянию средств массовой информации, они становятся все больше похожи друг на друга и теряют свою неповторимую индивидуальность и свободу, которая начинается по ту сторону социальной сферы — в духовной жизни личности. Быть свободным — значит быть самим собой, не думать и не поступать таким образом, как поступают и думают другие.
Человек, по Сартру, обречен быть свободным, если нет Бога, который руководил бы его поступками, и нет объективных законов, которым бы он подчинялся. В отличие от Ницше экзистенциалисты признают свободу не только для себя, но для всех людей. Это абсолютная свобода в том аспекте, что нет ничего над человеком, что определяло бы его поведение.
Обеспечить такую свободу нелегко. Сартр утверждает, что конфликт — изначальный смысл социальной жизни. Человек — эгоист, поэтому зло и борьба с другими людьми неизбежны. Используя военную терминологию, Сартр пишет: «Я являюсь проектом отвоевания для себя моего бытия»1. Жизнь — как бы исходный плацдарм, с которого надо начинать битву за себя. «Но это невозможно себе представить иначе, как путем присвоения мною себе свободы другого. Выходит, мой проект отвоевания самого себя есть, по существу, проект поглощения другого»2. Вывод, что «единство с другим фактически неосуществимо», Сартр обсуждает на примере любви. Для любви нужен отказ от самого себя. В действительности же «мы хотим овладеть именно свободой другого как таковой», но человек не хочет властвовать над автоматом. «Полное порабощение любимого существа убивает любовь любящего», потому что он хочет владеть свободным человеком. Выхода из этого противоречия как будто нет, но другой знаменитый экзистенциалист — Хосе Ортега-и-Гассет (1883 — 1955) — высказал идею, что влюбляемся мы в того, кто близок нам, и это способ узнать, кто мы (скажи мне, кого ты любишь, и я скажу, кто ты).
Чем больше отвоеванная свобода, тем больше ответственность. Ведь некого винить за то, что мы сделали, коль скоро мы свободны. В случае если человек создает самого себя и все его поступки — результат личного решения, на которое не влияют ни гены, ни общество, и нет никого, кто стоял бы за человеком — ни Бога, ни дьявола, — то именно он, и никто другой, ответствен за себя и мир. Как на свободу, человек осужден на ответственность и на вину за свои грехи. Камю в романе «Падение» говорит: «В конце всякой свободы нас ждет кара: вот почему свобода — тяжелая ноша»1.
К середине XX в. экзистенциализм начал распадаться на несколько течений, чему способствовала Вторая мировая война. Эссе А. Камю «Бунтующий человек» начинается с утверждения: «Мы ничего не сумеем сделать, если не будем знать, имеем ли право убивать ближнего или давать свое согласие на его убийство». И далее Камю формулирует свой разрыв с прошлым: «Во времена отрицания небесполезно поставить перед собой вопрос о самоубийстве. Во времена идеологий необходимо разобраться, каково твое отношение к убийству. В случае если для него находятся оправдания, значит, наша эпоха и мы сами вполне соответствуем друг другу»2.
Единение возможно, по Камю, только в бунте против абсурдного мира, но «революция, не знающая иных границ, кроме исторической эффективности, означает безграничное рабство»3. Сомневался Камю и в нравственных возможностях политики, которая «отнюдь не религия, а став таковой... превращается в инквизицию»4.
Сартр утверждал, что экзистенциализм исходит из тезиса героя Достоевского: «Если Бога нет, то все дозволено», но Камю понял, что не все дозволено, и сделал вывод: «Справедливость бессмертна». Обратившись к человеческой душе, экзистенциализм вернулся к нравственности. Начав со стремления к свободе, осознал масштаб ответственности.
Экзистенциалисты исследовали расщепление человека на социальные и технические функции, которые он выполняет. Обратившись к личности, они поняли, что души как нравственного ядра у современного человека нет. Поставленный в центр Вселенной в эпоху Возрождения, человек оказался лишенным внутренней целостности. Особенно это трагично для привыкшего поступать по велению разума. Габриэль Марсель (1889— 1978) заключает: «...для сегодняшнего человека мудрость явно может быть только трагической»5. Она была опасной для Сократа, но теперь угрозы таятся внутри. Мудрость становится трагичной к концу каждого этапа развития философии, проходя три стадии — опасную, восторженную и трагичную.
Экзистенциалистское понимание сущего как мира безгранично чуждого, «абсолютно случайного» (Сартр), в котором нет упорядоченности и законосообразности, противостоит попыткам теоретически отобразить объективную реальность. Действительность нельзя познать с помощью науки, потому что научное познание — это частное познание, имеющее дело с определенными предметами, а не с самим бытием, утверждает Карл Ясперс (1883— 1969). Это как бы противоположные полюса, но сходятся они в одном: в противопоставлении сущего и смысла бытия, с одной стороны (у экзистенциалистов), и объективного знания и человеческой деятельности — с другой (у неопозитивистов).
Экзистенциализму свойственно внутреннее убеждение, что «чисто научный и технический прогресс не в силах сам по себе способствовать установлению между людьми согласия, без которого невозможно никакое счастье»1. Социальный прогресс, в который верили в XIX в., тоже стал иллюзорным в абсурдном мире.
Более того, Хайдеггер призывает к отказу от рационализма, как слишком схематичного и удаленного от реальной жизни. Бытие познается через интуитивный акт «переживания», «схватывания» предмета, а не посредством абстрагирования от него, и только так достигается единство человека с миром. Философии следует вернуться к досократическому взаимопроникновению мышления и ощущения. У Платона, по Хайдеггеру, истина стала пониматься как «соответствие мыслительного представления с предметом», а у досократиков была чувственно-образная трактовка истины (не-сокрытость ее в сущем).
Экзистенциализм — реакция на чересчур интеллектуальное представление о человеке, характерное для немецкой классической философии, для которой человек был прежде всего мыслящим существом. Она рассматривала мышление как демиурга, а человека, как носителя мирового духа. Экзистенциализм лишил, вслед за Ницше, мышление престижа основы, определяющей поведение человека. Акцент на немыслимость существования (Кьер-кегор: «Существование нельзя мыслить»; Ясперс: «Экзистенцию можно только прояснить») противоречит, однако, возвышению человеческой индивидуальности. Ведь человек превосходит другие существа тем, что обладает мышлением. Экзистенциалистский переворот «существую, следовательно, мыслю» — результат вторичной рефлексии. Начальный же импульс к рефлексии о существовании дает акт мысли. Экзистенциализм не может быть нерациональным, если хочет остаться философией.
По Хайдеггеру, нигилизм исчезнет с преодолением метафизики, разрывающей мир на бытие и смысл. Смысл мыслится с помощью категорий, и поэтому его можно посчитать субъективным с последующим нигилистическим отказом от него, но как же иначе мыслить смысл? Еще Платон понимал (это было основой построения им мира идей), что «чувственное воззрение ничего не показывает нам в чистом виде, таким, каково оно есть в себе». Это обоснование неизбежности метафизики. Кант, по существу, закрыл двери во внечувственный мир, а экзистенциалисты сделали попытку вернуться к досократическому мировосприятию, не выходящему за область чувственно данного. Такой подход был следствием того, что прямое игнорирование Шеллингом и Гегелем взгляда Канта на метафизику не прошло.
Хайдеггер призвал вернуться к представлению о нерасчленен-ном бытии в качестве высшего. Он отверг метафизику как учение, противопоставлявшее чувственное и сверхчувственное. Сверхчувственное и чувственно-наличное соединяются в языке, сущность которого в том, что он несет весть о мире. Хайдеггеров-ская концепция языка гласит, что язык — «дом бытия». Человек живет при данном языке, и не он говорит с помощью языка, а язык как онтологическая сущность высказывается посредством человека.
Гуманизм
Спорный вопрос философии XX в.: человек ли создает свое научно-техническое и индустриальное бытие, или бытие действует через человека? Вторая точка зрения существенно ближе к Востоку, и Хайдеггер склоняется к ней. В связи с этим очень важен в экзистенциализме спор о гуманизме. Сартр в работе «Экзистенциализм —г это гуманизм» утверждал, что экзистенциализм благодаря своей обращенности к конкретному человеку и есть наиболее последовательно выраженный гуманизм. Хайдеггер в «Письме о гуманизме» соотносит гуманизм со свойственной западной цивилизации, начиная с эпохи Возрождения, постановкой человеческой субъективности на верхнюю ступень пьедестала универсума. Отождествляя гуманизм с антропоцентризмом и отрицая последний, Хайдеггер подвергает сомнению весь европейский гуманизм. Проблема бытия снова выходит у него на первый план, затмевая проблему познания, и участью человека становится скромное «вслушивание» в бытие и вопрошание его. Точка зрения Хайдеггера близка к концепции Единого и дао и как бы возвращает нас к истокам философии.
Хайдеггер четко обозначил два предмета философии: целостное бытие и человеческое существование. С первым он вернулся к предфилософии, второй характерен для всего экзистенциализма XX в. Стержень новоевропейской философии — дилемма объективного и субъективного — был поколеблен. Хайдеггер интересен критикой основ западного подхода к реальности. Тем самым он намечает выход из него.
Экзистенциализм — философия конкретного, обособленного в себе человека, зовущая его к свободе и обращающая в конечном счете к выводу, что наилучший путь (по которому далеко не каждый может идти) — становление духа, сфера творчества.

1. Общая характеристика XX века

2. Немарксистская философия

3. Философия прагматизма, неопозитивизма, экзистенциализма

4. Философия Л. Шестова

5. Философия Н.А.Бердяева

6. В.И.Ленин, представитель марксизма

1. Общая характеристика XX века

Философия XX в. - это различные течения новейшей философии, связанные с резкой переменой экономических и политических реалий, научных, философских, религиозных представлений, относящихся к периоду первой мировой войны. «Восстание масс», «потеря Бога», наступление «нового средневековья» - являются определяющими для формирования проблемного поля философии жизни, экзистенциализма, антропологизма, неотомизма и других течений, ориентированных на человека, его личное бытие и спасение. Одновременно усиливается тенденция философского осмысления и использования науки, техники, научно-технической революции, современных проблем человеческой цивилизации. Наконец, большое значение приобретает социальная философия, философские аспекты политики, культуры.

Перед нами стоит задача большой сложности – дать целостное представление о философии XX в., разобраться в калейдоскопе ее систем и учений, выделить в них некоторые инварианты (устойчивые моменты), показать позитивное решение реальных проблем, возникающих в ходе развития науки и общественной жизни.

Наступление XX в. ознаменовалось огромными переменами во всех сферах жизни общества: значительно усилилось влияние науки и возросла ее роль в жизни всего мирового сообщества. В первом десятилетии специальная теория относительности А. Эйнштейн перевернула все устоявшиеся представления о пространстве, времени и движения. М.Планк открыл дискретное излучение энергии. Во втором десятилетии А.Эйнштейн предложил общую теорию относительности, предполагающую взаимодействие всех масс во Вселенной и связанное с этим искривление пространства. В третьем десятилетии была открыта двойственная природа электрона, соединяющего в себе свойства частицы и волны, создана квантовая механика, установлен принцип неопределенности В.Гейзенберга и принцип дополнительности Н.Бора. Начались непрекращающиеся открытия все новых и новых микрочастиц, а затем и предполагаемых их составных частиц – кварков. В 30-е годы обнаружено “красное смещение” в спектрах далеких галактик, истолкованное как их “разбегание”. Вскоре встал до сих пор не решенный вопрос о характере Вселенной: то ли она беспредельно расширяющаяся, то ли “пульсирующая”. В биологии был выяснен механизм наследственности, открыты носители и передатчики ее – гены.

Усиливается связь развития науки с развитием и совершенствованием техники. Создание электронных микроскопов, дающих увеличение в сотни тысячи раз, сделало возможным исследование микроструктур. Летательные аппараты, автомобили, беспроволочный телеграф необычайно сблизили самые отдаленные точки земного шара. Радио, телевидение, кино стали основными средствами информации и самыми массовыми из искусств. В 40-х годах создается атомное оружие, а чуть позже его антипод - атомная энергетика. Первые успехи делает реактивная техника. Благодаря открытиям в области здравоохранения (антибиотики, профилактические прививки и многое другое) возросли, хотя и неравномерно, уровень, и продолжительность жизни.

Однако в области общественной жизни и политики происходит обострение межгосударственных и социальных противоречий внутри отдельных стран, которые выливаются в мировые и гражданские войны, революции и различного рода кризисы.

Все эти процессы оказали сильнейшее влияние на развитие, проблематику, специфические черты, тенденции и даже на оппозиционность философии XX вв.

В XX в. философия отражает, как и прежде, процессы, связанные с потрясениями общества и личности, изменением статуса науки. Как и прежде перед ней были поставлены вопросы: что может и что должна философия, каков ее предмет и статус, есть ли будущее в развитии человека и культуры. Ответы давались многообразные по форме и по содержанию, потому что философия XX в. - это не целостна система, а большое разнообразие многочисленных школ, направлений, течений, концепций, которые несут в себе новые подходы, идеи, точки зрения, методы.

Особенностью современной западной философии является не кризис, не измельчание, а возникновение нового типа философствования, в недрах которого воссоздается наиболее актуальная проблематика, осуществляется как прорыв в самые перспективные области философской мысли, так и обращение с новых позиций к традиционной тематике. Не снимается, например, вопрос о том, что мы сейчас понимаем под философией. Современные мыслители дают разнообразные и неординарные представления о ее развитии, основаниях, функциях, детерминантах. Это связано с кризисом рациональности, культуры, крахом тоталитарной мысли и идеологии, исчерпанностью ряда естественнонаучных установок, которые теряют популярность и постепенно пересматриваются.

Остро встает проблема смены и разработки научной парадигмы. Новая философская парадигма вводит в анализ и рефлексию традицию и ритуал, жест и артефакт, власть и культуру, игру со смертью и топологию тела, одиночество и смысл, которые замещают собой логос, рациональность, разум. Актуализируя примат человека и его сознание в системе саморазвития общества, она переключается на индивида и освоение им мира, культуры, мифа, утопий, тела, повседневности, практики коммунилогического бытия, воли и ненасилия, справедливости и свободы.

Важно отметить, что философский дискурс XX в. обращен ко всем людям планеты, а не только к профессионалам, и при этом опирается на признание истины, человеческие моральные нормы, апеллирует к долгу каждого разумного существа.

В ХХ веке выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих с «классической» философией.

Во-первых, это идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа. Во-вторых, идея, что у человека есть не только «разум» и «сознание», но и «подсознание» («бессознательное»), которое вместе с интуицией становится в центр исследований современной антропологии. В-третьих, сознание и разум отдельного человека, и общественное сознание не понимается теперь как независимые структуры. В-четвертых, активно проводится идея существования и взаимодействия двух не пересекающихся линий человеческого знания - научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду».

Новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы.

Основными моделями современного философского мышления, философскими школами и течениями:

1. Позитивизм и его модификации. Рационалистическое направление в зарубежной философии представлено позитивизмом. Основные принципы философии позитивизма были сформулированы О. Контом в курсе «Позитивной философии» Неопозитивизм, Постпозитивизм - направление философии, целью которого является исследование не структуры научного знания (языка, понятий), а развития научного знания. По мнению постпозитивистов наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания.

2. Структурализм. В 20-е годы ХХ в. Структурализм - это общее название некоторых направлений в социокультурном знании ХХ в., связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, детерминированых взаимодействием всех элементов между собой. Основные представители структурализма: К. Леви - Строс, М.П. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Барт.

3. «Философия жизни». Иррационализм ХХ в. представлен «философией жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А.Бергсон), психоаналитической философией (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциализмом.«Философия жизни» обозначает систему представлений о смысле и ценности жизни, ставит социально - этические, ценностные вопросы в центр внимания.

4. Психоанализ. Психоаналитическая философия (З. Фрейд, Э. Фромм, А. Адлер, К. Юнг) была основана З. Фрейдом, который обратился к исследованию явлений бессознательного, их природы и форм проявления. Ключевой для философии З. Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития.

5. Экзистенциализм . Наиболее распространенным и актуальным течением философии иррационализма является экзистенциализм или философия существования. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее проблемой является проблема человека, его существования в мире.К. Ясперсом и М. Хайдеггером, и французскую, возникшую в годы Второй мировой войны (Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель).

6. Религиозная философия. Наиболее авторитетным направлением современной религиозной философии является неотомизм, базирующийся на учении Фомы Аквинского. Главный его принцип - гармония веры и разума. Современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирической и рациональной формами познания. Основными задачами философии неотомизма являются:

Доказать истинность католицизма и католической философии;

Приспособить католицизм к современным условиям;

Приблизить католицизм к простым людям.

Другим направлением современной религиозной философии является тейярдизм. Его основоположник - Пьер Тейяр де Шарден. Основной его целью было создание феноменологии - комплексной науки, которая соединила бы в себе достижения наук и теологическую философию и объяснила бы основы Вселенной.

7. Герменевтика.

Философская герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.

16. Фома Аквинский как крупнейший представитель средневековой схоластики .

Фома Аквинский (1225-1274) - самый крупный представитель схоластической философии периода ее расцвета. Главными трудами считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» Учение Фомы (от лат. «тома») называется томизмом. Отношение знания и веры. Признает достижение объективного знания о закономерностях мира. Это задача науки. Но истины сверхъестественные, такие как Божественное Откровение, Благая Весть, содержатся только в вере. Этим занимается богословие. Между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Любая истина происходит от Бога. Философия - орудие теологии.

Философия должна служить вере тем, что;

Учение о бытии. В мире все разделено на соподчиненные ступени: 1) неживая природа; 2) мир растений и животных; 3) мир людей; 4) Бог - вершина, смысл и цель всего сущего.

Дуализм Бога и мира. Всякое сущее состоит из сущности (эссенция) и существования (экзистенция). Только у Бога сущность совпадает с существованием, у сотворенных вещей они не совпадают. Сущность - это родовое (для всего класса вещей) содержание. Существование - это индивидуальное, единичное содержание. Материальные вещи - синтез пассивной материи и активной формы. Сущим, существованием вещи становятся потому, что формы входят в пассивную материю. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи; духовное имеет лишь форму.

Концепция универсалий. У Аквинского позиция умеренного реализма: 1) общее понятие существует в единичных вещах как их сущностная форма; 2) общие понятия образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного; 3) они существуют до вещей как идеальный прообраз индивидуальных предметов в Божественном разуме. Бытие Бога. Выражение «Бог существует» не является для разума очевидным и врожденным. Бытие Бога должно быть доказано разумом. Познать Бога можно в трояком смысле: познание опосредствовано Божественным влиянием в природе; на основе подобия Творца и сотворенного, т.к. понятия напоминают Божественные творения; все может быть понято лишь как частица бесконечного совершенного Бога. По Аквинату, сотворение можно также ознать лишь через откровение. В сотворении Бог реализует свои Божественные идеи. Социальная доктрина. Человек помещен в общество и государство. Выступает против социального равенства. Сословные различия он считает вечными. Лучшая форма государства - монархия. Монарх (король) должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог - в мире. Роль церкви выше, чем государства. Светская власть должна быть подчинена власти духовной. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым. Постепенно томизм становится официальной доктриной церкви. В 18"79 г учение Фомы провозглашается обязательным для всей католической церкви. В XIX и XX вв. на его основе

Русская философия – самобытный раздел мировой философской мысли. Представляем 20 величайших русских мыслителей, оказавших наиболее сильное влияние на взгляды современников и потомков и на ход отечественной истории.

В центре внимания русских философов, как правило, оказываются не абстрактные метафизические построения, а этические и религиозные проблемы, понятия свободы и справедливости, а также вопрос о роли и месте России в мировой истории.

Пётр Яковлевич Чаадаев (1794–1856)

"Басманный философ"

«Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, мы - народ исключительный».

Пётр Яковлевич Чаадаев в молодости был светским человеком, блестящим гвардейским офицером. Знакомством с ним гордился Пушкин и другие самые замечательные люди эпохи. Выйдя в отставку и совершив длительное заграничное путешествие, он переменился и стал вести жизнь, близкую к затворнической.

Большую часть времени Чаадаев проводил в московском доме на Новой Басманной, за что и получил прозвище «Басманный философ».

Публикация его «Философических писем» вызвала гнев Николая I: «Прочитав статью, нахожу, что содержание оной - смесь дерзкой бессмыслицы, достойной умалишенного». Чаадаева официально объявили сумасшедшим. Впоследствии врачебный надзор был снят, но при условии, чтобы он «не смел ничего писать». Тем не менее, философ написал «Апологию сумасшедшего», долгое время остававшуюся неопубликованной и после его смерти.

Главная тема философских сочинений Чаадаева – размышления об исторической судьбе и роли России в мировой цивилизации. С одной стороны, он был убеждён, что «мы призваны решить большую часть проблем социального порядка…, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». С другой – сетовал на то, что Россия оказалась отлучена от всемирно-исторического процесса. Одной из причин этого Чаадаев видел в православии и считал, что все христиане должны объединиться под эгидой католической церкви. Конечная цель истории по Чаадаеву – осуществление царства божьего на земле, которое он понимал как единое, справедливое общество. На его концепции опирались как славянофилы, так и западники.

Алексей Степанович Хомяков (1804–1860)

Первый славянофил

«Каждый народ представляет такое же живое лицо, как и каждый человек».

Алексей Степанович Хомяков был многогранным мыслителем: философом, богословом, историком, экономистом, поэтом, инженером. Разочаровавшись в западной цивилизации, Хомяков пришёл к идее об особом пути России, и со временем стал лидером нового направления русской общественной мысли, которое позже назвали славянофильством. Умер Алексей Степанович во время холерной эпидемии, заразившись от крестьян, которых сам лечил.

Главный (и, увы, неоконченный) философский труд Хомякова – «Записки о всемирной истории», с лёгкой руки Гоголя прозванный «Семирамидой». По его мнению, каждый народ обладает особой исторической миссией, в которой проявляется одна из сторон мирового Абсолюта.

Миссия России – православие, а её историческая задача – освобождение мира от одностороннего развития, навязанного западной цивилизацией.

Хомяков полагал, что каждый народ может отклоняться от своей миссии; так и произошло с Россией из-за реформ Петра Первого. Теперь ей необходимо избавиться от рабского подражания Западу и вернуться на свой путь.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889)

«Разумный эгоист»

«Чепуха в голове у людей, потому они и бедны, и жалки, злы и несчастны; надобно разъяснить им, в чём истина и как следует им думать и жить».

Николай Гаврилович Чернышевский родился в семье священника и учился в духовной семинарии. Современники говорили о нём, что это «человек, близкий к святости». Несмотря на это, его философские взгляды отличались крайним материализмом. Чернышевский был признанным вождём революционных демократов. В 1862 году по недоказанному обвинению он был арестован, осуждён и больше двадцати лет провёл в тюрьмах, на каторге и в ссылке. Его главное сочинение – роман «Что делать?» написан им в Петропавловской крепости. Он оказал огромное влияние на молодёжь того времени, в частности, на Владимира Ульянова, который говорил, что этот роман «его всего глубоко перепахал».

База этической концепции Чернышевского – «разумный эгоизм»:

«Индивидуум поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчётом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия».

Однако из неё он делает выводы о необходимости альтруизма. На основе этого Чернышевский обосновывал возможность построения свободного и справедливого общества на добровольных началах, где царят не конкуренция, а сотрудничество и взаимопомощь.

Лев Николаевич Толстой (1828–1910)

Непротивленец

«Будь добрым и не противодействуй злу насилием».

Льва Николаевича Толстого, величайшего русского писателя, философские вопросы занимали всю жизнь. Со временем он практически отказался от литературного творчества и посвятил себя разрешению моральных и религиозных вопросов. В результате возникло новое учение, толстовство. Сам Толстой полагал, что очищает таким образом христианство от исторических искажений и противопоставлял моральное учение Христа официальной религии. Его взгляды приводили к конфликтам со светскими и духовными властями и закончились отлучением от церкви.

В конце жизни Толстой предпринял попытку жить в полном согласии со своим учением и тайно ушёл из дома, но вскоре умер.

Главное положение учения Толстого – непротивление злу насилием. Оно предполагает пацифизм, отказ от исполнения любых государственных обязанностей и строгое вегетарианство. Толстой отрицал необходимость государственных институтов и в этом сходился с анархистами, однако считал, что упразднение государства должно произойти естественным, ненасильственным путём.

Николай Фёдорович Фёдоров (1829–1903)

«Московский Сократ»

«Если между сынами и отцами существует любовь, то переживание возможно только на условии воскрешения, без отцов сыны жить не могут, а потому они должны жить только для воскрешения отцов, – и в этом только заключается всё».

Николай Фёдорович Фёдоров почти всю свою жизнь проработал скромным библиотекарем. Он жил в каморке, питался хлебом и чаем, а оставшиеся деньги раздавал бедным студентам. Обладая энциклопедическими знаниями, Фёдоров мог посоветовать нужную книгу практически по любой специальности. За скромный образ жизни, глубокий ум и обширнейшие знания его прозвали «Московским Сократом». О его личности и его идеях с восторгом отзывались люди самых различных взглядов, включая Льва Толстого, гордящегося тем, что живёт в одно время с Фёдоровым, и Достоевского.

Фёдоров считается основоположником русского космизма. Его взгляды изложены в книге с говорящим названием «Философия общего дела». Он считал, что главной целью человечества должно быть воскрешение всех когда-либо живших людей.

Своё учение он называл «Новой Пасхой». Причём воскрешение и последующее бессмертие Фёдоров понимал не только в духовном, но и в физическом смысле, на основе научных достижений.

Для обеспечения вечной жизни нужно будет осуществлять регуляцию природы, а для расселения всех воскрешённых потребуется освоение космического пространства. По-видимому, эти его взгляды оказали влияние на Циолковского, который был знаком с Фёдоровым в юности.

Пётр Алексеевич Кропоткин (1842–1921)

Князь-анархист

«Если вы хотите, как мы, чтобы полная свобода индивидуума и его жизни были уважаемы - вы поневоле принуждены будете отвергнуть владычество человека над человеком, какого бы вида оно ни было».

Князь Пётр Алексеевич Кропоткин был отпрыском одной из знатнейших российских фамилий. Однако он решительно порвал со своей средой, сделавшись революционером и фактическим создателем учения анархо-коммунизма. Кропоткин не ограничивался революционной деятельностью и философией: он был крупным учёным-географом, ему мы обязаны термином «вечная мерзлота». Оставил он свой след и в других науках. Образ жизни Кропоткина сделал его одним из высочайших нравственных авторитетов своего времени.

Кропоткин мечтал о воцарении на Земле безгосударственного коммунизма, потому что всякое государство – есть инструмент насилия.

По его мнению, история – это борьба двух традиций: власти и свободы. Настоящими двигателями прогресса он считал не конкуренцию и борьбу за существование, а взаимопомощь и сотрудничество. Кропоткин принимал дарвиновскую теорию, своеобразно интерпретируя её не как борьбу между индивидами, а как борьбу между видами, где преимущество получает тот вид, внутри которого царит взаимопомощь. Свои выводы он подкреплял многочисленными примерами, взятыми как из животного мира, так и из человеческой истории.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853–1900)

Рыцарь Софии

«Чтобы должным образом осуществлять благо, необходимо знать истину; для того, чтобы делать, что должно, надо знать, что есть».

Владимир Сергеевич Соловьёв, сын знаменитого историка, начинал учиться на физико-математическом факультете, но быстро разочаровался в естественных науках и переключился на философию. В 22 года он уже читал по ней университетские лекции. Впрочем, размеренная преподавательская жизнь была не для него. Соловьёв много странствовал, жил, по большей части, у друзей и знакомых, одевался и питался как придётся и имел множество странных привычек. Несмотря на свою влюбчивость и преклонение перед женственностью, семьи он так и не завёл. Несколько раз его посещало видение Софии, божественной мудрости, Души мира, и эти мистические переживания оказали на него сильнейшее влияние. Соловьёв был не только философом, но и поэтом, и считается предтечей символизма.

Уже названия основных философских работ Соловьёва – «Оправдание добра», «Смысл любви» как нельзя лучше характеризуют направление его мысли.

Основной смысл любви, по Соловьёву, создание нового человека, причём прежде всего имеется в виду духовная, а не физическая составляющая.

Философ мечтал об объединении человечества на основе христианства (путь к этому лежал через воссоединение церквей). Конечная цель истории для него – богочеловечество и окончательная победа Добра. Ведущую роль в этом процессе он отводил России.

Василий Васильевич Розанов (1856–1919)

«Излагатель вечно себя»

«Что бы я ни делал, что бы ни говорил и ни писал, прямо или в особенности косвенно, я говорил и думал, собственно, только о Боге».

Василий Васильевич Розанов – один из самых противоречивых отечественных мыслителей. Он считал, что на каждый предмет нужно иметь 1000 точек зрения, и только тогда можно уловить «координаты действительности». Порой он писал об одном и том же событии под разными псевдонимами с противоположных позиций. Этот на редкость плодовитый писатель и журналист самохарактеризовался как «излагатель вечно себя» и любил описывать мельчайшие движения и колебания своей души.

В своей философии Розанов ставил себя на место «маленького религиозного человека» стоящего перед самыми серьёзными вопросами. Одной из главных тем его размышлений была проблема пола.

Он считал, что «загадка бытия есть собственно загадка рождающегося бытия, то есть что это загадка рождающегося пола». Такое внимание к половым вопросом вызывало насмешки коллег, а Лосев даже назвал его «половых дел мастером».

Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935)

Космический провидец

«Земля – колыбель разума, но нельзя же вечно жить в колыбели».

Константин Эдуардович Циолковский – великий русский учёный-самоучка. В детстве он потерял слух, но, несмотря на это, продолжал образование, стал учителем физики и математики. Всю жизнь он мечтал о полётах в космос, и всё свободное время отдавал опытам и теоретическим работам по аэродинамике и реактивному движению. Он теоретически обосновал возможность космических полётов и указал пути к их осуществлению. Признания своих идей Константин Эдуардович добился только к концу жизни.

Циолковский известен прежде всего как основоположник космонавтики, пионер ракетной техники, но сам учёный отмечал, что для него «ракета – средство, а не цель».

Он считал, что человечество должно освоить всё космическое пространство, распространив разум по Вселенной. При этом высшие формы жизни «безболезненно ликвидируют» низшие ради избавления их от страданий.

По мнению Циолковского каждый атом наделён чувствительностью и способностью восприятия: в неорганической материи он спит, а в органической испытывает те же радости и страдания, что и организм в целом. Разум способствует счастью, поэтому на высоком уровне развития «все эти воплощения субъективно сливаются в одну субъективно-непрерывную прекрасную и нескончаемую жизнь». По мысли Циолковского, эволюция человечества продолжается, и со временем оно перейдёт в лучистую фазу, чисто энергетическое состояние, будет жить в межпланетном пространстве, «всё знать и ничего не желать». После этого «космос превратится в великое совершенство».

Владимир Иванович Вернадский (1863–1945)

Первооткрыватель ноосферы

«Мыслящий и работающий человек есть мера всего. Он есть огромное планетарное явление».

Владимир Иванович Вернадский представлял собой тип универсального учёного. Его научные интересы отличались крайней широтой, от геологии до истории. Не довольствуясь этим, он создал новую науку, биогеохимию. Не чужд был Вернадский и политической деятельности: он был видным членом партии кадетов, входил в Государственный совет, а позже – во Временное правительство, стоял у истоков создания Академии наук Украины и был первым её президентом. Несмотря на свои некоммунистические взгляды, он пользовался большим авторитетом в Советском Союзе.

Главное достижение Вернадского как философа – учение о биосфере, совокупности всего живого на Земле, и переход её в стадию ноосферы, царство разума.

Предпосылками к её появлению является расселение человечества по всей планете, создание единой информационной системы, общенародное управление и вовлечение каждого в научную деятельность. Достигнув этой стадии, человечество сможет управлять природными процессами. Эти идеи изложены в его труде «Научная мысль как планетное явление».

Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965)

«Идеал–реалист»

«Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия».

Николай Онуфриевич Лосский, известный религиозный философ, был в своё время исключён из гимназии… за пропаганду атеизма. В молодости он много странствовал, учился за границей и некоторое время даже прослужил во Французском иностранном легионе. Впоследствии Лосский пришёл к христианству, и после революции вместе со многими коллегами был за свои взгляды выслан из России. За рубежом он вёл достаточно благополучную жизнь, преподавая в различных университетах и имея международное признание.

Лосский – один из основателей интуитивизма, называл своё учение «идеал-реализмом».

Согласно его концепции, мир является единым целым, а человек, как органическая часть этого мира, способен непосредственно созерцать предмет познания «в его неприкосновенной подлинности».

Формально оставаясь православным христианином, Лосский, тем не менее, придерживался теории предсуществования души до рождения и её посмертного перевоплощения. Кроме того, он полагал, что все существа (включая Дьявола) подлежат воскрешению и спасению.

Владимир Ильич Ленин (1870–1924)

Философ – практик

«Человеческое мышление по природе своей способно давать и даёт нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин».

Нет смысла подробно останавливаться на биографии Владимира Ильича Ульянова (Ленина), она всем известна. Стоит только заметить, что он был не только революционером и государственным деятелем, но и крупным философом, а его деятельность вытекала из его философских взглядов.

Основа философии Ленина – диалектический материализм. Все наши знания – отражение реальной действительности разной степени достоверности, а естественные науки и философия – неразрывно связаны. Марксизм, по его мнению, «законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма».

Главная тема его философских трудов – переход от одной исторической формации к другой и возможность построения справедливого коммунистического общества.

Ленин сформулировал классическое условие революции: «Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить». Важнейшая роль в таких переходах, по его мнению, принадлежит не отдельным личностям, а передовому классу в целом.

Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944)

«Религиозный материалист»

«Вера есть совершенно самостоятельная способность духа, которая неравно распределена между людьми. Есть таланты и гении веры».

Сергей Николаевич Булгаков в молодости увлекался марксизмом. Впоследствии он перешёл на позиции христианского социализма, и в этом качестве даже избирался в Государственную Думу. В революционные годы Булгаков пришёл к традиционному православию и стал священником. Однако затем, уже находясь в эмиграции, он создал в рамках православия собственное учение о Софии, премудрости Божией, осуждённое Московской Патриархией.

Своё мировоззрение Булгаков определял как «религиозный материализм».

В центре его философии – учение о Софии. София Божественная посредством мистического акта становится Софией Тварной, основой материального мира.

Земля – «всематерия, ибо в ней потенциально заключено всё» – становится Богородицей, готовой воспринять Логос и произвести на свет Богочеловека. В этом Булгаков видел истинное предназначение материи.

Николай Константинович Рерих (1874–1947)

Русский Махариши

«Сердце бьётся беспрестанно, так же постоянен пульс мысли. Человек или творит, или разрушает. Если мысль есть энергия и она не разлагается, то сколь ответственно человечество за каждую мысль!»

Николай Константинович Рерих в первой половине жизни был известен, в основном, как художник и археолог. Со временем он всё больше интересовался культурой и религией Востока. После встречи с таинственным духовным учителем, которого Рерих называл «Махатмой Востока», он начал создавать своё учение «Агни-Йога». Рерих стал автором пакта о защите культурных ценностей (известного как пакт Рериха), который впоследствии лёг в основу Гаагской конвенции. Последние годы жизни Рерих провёл в Индии, где был глубоко почитаем.

В своих трудах Рерих попытался объединить западные и восточные эзотерические традиции и учения.

В мире идёт постоянная борьба между Иерархией Света и Иерархией Тьмы. Великие философы, основатели религий, духовные учителя – это воплощения иерархов Света.

Человек должен стремиться перейти к высшим формам существования, путь к которым лежит через духовное самосовершенствование. Особое внимание в учении Рериха уделяется к отказу не только от злых поступков, но и помыслов. Важнейшим средством воспитания является искусство, которое, по мысли Рериха, объединит человечество.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948)

Философ свободы

«Знание принудительно, вера свободна».

Николай Александрович Бердяев, выходец из богатой семьи, в молодости придерживался марксистской философии, был близок к революционным кругам и даже оказался в ссылке. Однако затем он вернулся к православию, а направление, которое приняла его философская мысль, можно назвать религиозным экзистенциализмом. После революции, к которой он отнёсся сочувственно, Бердяев был выслан из России на «философском пароходе». За границей он был редактором философского журнала «Путь» и объединял вокруг себя левую христианскую молодёжь, которая, как и он, мечтала о соединении коммунистических и христианских идей. Из-за таких взглядов он разошёлся с большей частью русских эмигрантов. Бердяев многократно номинировался на Нобелевскую премию по литературе, но так её и не получил.

Сам Бердяев называл свою философию «философией свободы».

Согласно его воззрениям, Свобода – проявление первичного хаоса, и над ней не властен даже Бог, сотворивший упорядоченный мир.

Именно поэтому человек сам несёт ответственность за свои поступки, и зло исходит от него самого, а не от Бога. Другая важнейшая тема его исканий – исторический путь России. Свои размышления о нём он изложил в книге «Русская идея».

Павел Александрович Флоренский (1882–1937)

Священник-учёный

«Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его».

Павел Александрович Флоренский гармонично сочетал занятия естественными науками и глубокую религиозную веру. Он получил физико-математическое образование, но после окончания университета решил сделаться священником. После революции ему пришлось вспомнить естественнонаучные знания и навыки. Он принимал участие в разработке плана ГОЭЛРО. Правда, некоторые его исследования носили курьёзный характер: в работе «Мнимости в геометрии» он пытался вернуться к геоцентрической системе мира и даже определял границу между небом и Землёй. В 1933 году Флоренского арестовали. Уже в заключении он проводил исследования по строительству в условиях вечной мерзлоты, а на Соловках изучал возможности использования морских водорослей. Несмотря на важные научные достижения, в 1937 году Флоренский был расстрелян.

Главная философская работа Флоренского – «Столп и утверждение истины». Свою задачу как философа он видел в «проложении путей к будущему цельному мировоззрению», объединяющему науку и религию. Важная часть философских воззрений Флоренского – имяславие. Он полагал, что «Имя Божие есть Бог; но Бог не есть имя», и вообще придавал словам особое, сакральное значение.

Иван Александрович Ильин (1882–1954)

Белый идеолог

«Смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться».

Иван Александрович Ильин был среди высланных из России на «философском пароходе» в 1922 году. За рубежом он стал вести активную политическую деятельность, и сделался одним из идеологов одиозного Русского общевоинского союза, ставившего целью «освобождение России». Ильин, негативно относившийся как к большевизму, так и к буржуазной демократии, открыто симпатизируя фашизму. «Что сделал Гитлер? Он остановил процесс большевизации Германии и оказал тем самым величайшую услугу Европе», – писал он в 1933 году.

После войны он признавал, что Гитлер и Муссолини «скомпрометировали фашизм», однако продолжал с симпатией относиться к франкистскому и родственным ему режимам.

Интерес к сочинениям Ильина возродился в России в 1990-х годах. Его идеи популярны в консервативных и религиозных кругах. В 2005 году прах Ильина был перевезён на Родину и захоронен в Донском монастыре Москвы.

Философия по Ильину – наука эмпирическая. Согласно его концепции, человек, познавая предметный мир, познаёт и идеи, в нём заложенные, и, таким образом, познаёт и Бога. Философия и религия – это также пути познания Бога через абстрактные понятия или образы. Бог для Ильина – воплощение истины, любви и красоты.

Алексей Фёдорович Лосев (1893–1988)

Античный мудрец

«Мне мало жить. Я хочу ещё и понять, что такое жизнь».

Алексей Фёдорович Лосев был виднейшим советским специалистом по античности. Эта область научных интересов была сравнительно безопасной во времена, когда неосторожное слово могло стоить очень дорого. Тем не менее, после опубликования книги «Диалектика мифа» он на несколько лет попал на Беломорканал.

Лосев, ученик и последователь Флоренского, был глубоко верующим человеком; вместе с женой они приняли тайный монашеский постриг.

Философ был почти слеп, он различал только свет и тьму, однако это не помешало ему создать около 800 научных работ.

О своих философских взглядах Лосев стал открыто говорить только ближе к концу своей долгой жизни. Вслед за Флоренским он был сторонником имяславия. Имя, Логос для него было «изначальной сущностью мира». Многотомная «История античной эстетики» Лосева заставила специалистов по-новому взглянуть на античность и классическую греческую философию.

Александр Александрович Зиновьев (1922–2006)

Вечный диссидент

«Нам нужна мечта, надежда, утопия. Утопия – это великое открытие. Если люди не изобретут новую, на первый взгляд никому не нужную утопию, то они не выживут в качестве людей».

Александр Александрович Зиновьев был диссидентом с юных лет. Ещё студентом он вступил в антисталинскую подпольную организацию и чудом избежал ареста. Впоследствии, уже в бытность известным логиком и философом, он опубликовал на Западе сатирическую книгу «Зияющие высоты», высмеивающую советский строй, и вынужден был покинуть СССР. Оказавшись за границей, Зиновьев вскоре разочаровался в западных ценностях и стал критиковать капитализм, потребительское общество и глобализацию не менее резко, чем в своё время социализм. Он очень тяжело переживал процессы, которые стали происходить в нашей стране после перестройки, и видел в них, отчасти, и вину диссидентов: «Метили в коммунизм, а попали в Россию». В конце жизни Зиновьев вернулся на Родину, посчитав, что не может «находиться в лагере тех, кто уничтожает мой народ и мою страну».

В академических кругах Зиновьев известен, прежде всего, как выдающийся логик и методолог науки. Однако настоящую славу ему принесли художественно-публицистические сочинения, в которых он изучает закономерности функционирования и развития человеческого общества. Для его описания Зиновьев ввёл понятие «человейник»: с одной стороны, он составляет единое целое, а с другой, его члены обладают определённой свободой. Человейник эволюционирует от предобщества через общество к сверхобществу.

«Идеальный» марксист

Эвальд Васильевич Ильенков (1924–1979)

«Подлинный разум всегда нравственен».

Эвальд Васильевич Ильенков по своим убеждениям был марксистом, однако на протяжении почти всей научной карьеры подвергался критике за идеализм. Его книга «Диалектика идеального» до сих пор вызывает ожесточённые споры. Очень много внимания он уделял проблемам образования и воспитания, считая, что школа недостаточно учит детей мыслить.

Ильенков стал одним из разработчиков методики обучения слепоглухонемых, при использовании которой эти люди могут вести полноценную жизнь.

В работе «Космология духа» Ильенков даёт свой вариант ответа о смысле жизни. По его мнению, главная задача разумных существ – противостоять энтропии, мировому хаосу. Другой важнейшей темой его размышлений стало исследование понятия «идеального». Согласно его концепции, мы изучаем реальный мир в той мере, в какой он идеально выражается в нашем мышлении.