Арабський проповідник Камаль ель Зант та його місце у мусульманській уммі Татарстану: від визнання до вигнання. Арабський проповідник Камаль ель Зант та його місце в мусульманській уммі Татарстану: від визнання до вигнання Худа, мир йому
Камаль Ель Зант(Народився 3 жовтня 1974 року) - Коран-хафіз (читець Корану), який виступає з проповідями в казанських мечетях. Камаль Ель Зант пояснює актуальні питання ісламу простою і зрозумілою мовою, за допомогою чого досяг популярності в Росії. Автор кількох книг з ісламського світогляду та етики («Розкажи мені про віру», «Нрави мусульманина»). Також випустив DVD та MP3 диски з лекціями з релігії.
Енциклопедичний YouTube
1 / 3
✪ Лікар Камал ель-Зант | Нравы мусульманина [одна з найважливіших тем]
✪ "Права подружжя" | Камал ель-Зант – Семінар у Туреччині 2017р.
✪ Чим визначається рівень твого #Віропереконання (Акиди)? | Лікар Камаль ель-Зант
Субтитри
Біографія
Народився 3 жовтня 1974 року. У 1992 році Камаль Ель Зант приїхав з Лівану до Казані У 1992 році вступив до КДМ(І)У на лікувальний факультет, успішно закінчив у 1999 році. 1999-2002 року навчався в ординатурі з онкології та 2 роки – за загальною хірургією. На даний момент працює у поліклініці Міського онкологічного диспансеру лікарем-онкологом. Початкові релігійні знання отримав у Лівані. Упродовж 10-15 років став відомим проповідником Росії. З 2003 року є Коран-хафізом. З 2008 року заочно навчається в Ліванському університеті "Аль-Джинан" (м. Тріполі) в магістратурі за напрямом "Коранічні науки".
Заборона поширення книг
Книга Ель Зант Камаль Абдул Рахмана "Розкажи мені про віру", випущена в 2009 році, отримала схвалення екс-муфтія Татарстану Гусмана Ісхакова. Проте з приходом Ілдуса Файзова рада улемів Татарстану рекомендувала муфтію заборонити використовувати в мечетях цю книгу за її невідповідність канонам ханафітського-мазхаба.
Лекції Камаля Занта, що відбуваються в казанській мечеті «метлелл». Начебто одна з його книг була визнана такою, що не відповідає канонам ханафітського-мазхаба. Проте водночас він продовжує вечорами збирати людей та читати лекції.
Імам цієї мечеті Алмаз хазрат Сафін вважає, що у лекціях Занта немає жодної шкоди. За його словами, він багатьох поставив на правильну дорогу.
Багато таких, хто послухавши його, звільнився від наркоманії, алкоголізму, куріння, загалом люди починають нове життя. Народ із задоволенням відвідує його лекції», - каже хазрат.
Водночас Сафін наголошує, що Зант не читає своїх лекцій у мечеті, і що, можливо, газета проводить якусь свою політику.
«Напевно, це робиться для того, щоб роз'єднати мусульман. Камаль читає свої лекції у відкритій літі регіональній організації „Сім'я“. У мечеті жодні лекції не відбуваються. Проте мечеть із цією організацією розташовані в одному будинку. Може, вони просто переплутали», - каже він.
Причина таких нападків вважає islamnews.ru наша віра, національна самосвідомість, традиції, звичаї – це все перешкода, яку потрібно усунути. Зрозуміти це не важко, варто лише уважно вслухатися в промови деяких радикальних політиків або представників непримиренного крила православної церкви. А тому, покінчивши з імамами, незабаром візьмуться за татарську інтелігенцію, яка зараз перебуває в анабіозі.
Судовий процес за позовом до телекомпанії «ТНВ»
Колишній імам мечеті «Еніляр» Шавкат Абубекерів та проповідник Камаль Ель Зант звернулися до слідчого комітету із заявою про розповсюдження щодо них явно неправдивих відомостей у телепрограмі «Сім Днів» на татарстанському телеканалі «Татарстан Новий Вік» (ТНВ) від 30.0. Судовий процес відбудеться у Казані 29 квітня 2011 року.
-- [ Сторінка 1 ] --
Камаль Ель Зант
НРАВИ МУСУЛЬМАНІНУ
Частина перша
Схвалено муфтієм РТ,
Ісхаковим Гусман хазратом
Передмова
В ім'я Аллаха Милостивого, Милосердного!
Всевишній Аллах вказав на те, що Його пророк є
чудовим прикладом для віруючих:
(21). У Посланнику Аллаха був чудовий приклад
для вас, для тих, хто сподівається на Аллаха та Останній День
і поминає Аллаха.(33:21)
Тому ми, мусульмани, повинні намагатися бути схожими на пророка Мухаммада, Аллах, як зовні, так і морально, адже Всевишній Аллах хвалив Свого пророка через його велику вдачу:
(4). Воістину, твоя вдача чудова.(68:4) І Мухаммад, Аллах, сказав: «Мене виховав мій Госагословить його та бл і вітає підь і Він це чудово зробив».
Виходячи з цього ми вважаємо, що книга «Нори мусульманина» у своїй першій частині є важливою та актуальною, оскільки вона допомагає ознайомленню з головними звичаями, на підставі яких мусульманин будує свої стосунки як із Всевишнім Аллахом, так і з людьми. І, сподіваємось, що серія буде продовжена.
Ця праця також вартий уваги, тому що торкається загальнолюдських проблем моральності, виховання та духовного розвитку.
Важливо відзначити, що матеріал від початку до кінця підкріплений витримками з Корану і Сунни пророка, Аллах, а огословить його так і вітає також збагачений притчами і прикладами з повсякденного життя, що дає можливість читачеві свідоміше сприйняти матеріал, враховуючи реалії сучасного життя з його пороками та проблемами.
Правила мусульманина Цей матеріал може бути рекомендований для широкого кола читачів, у тому числі для імамів на проповідях, для викладачів та учнів духовних навчальних закладів, а також для всіх, хто цікавиться основами ісламу, його цінностями та питаннями ісламської етики.
Голова ДУМ РТ, Муфтій Гусман хозрат Ісхаков Камаль Ель Зант. Нравы мусульманина Рецензія В ім'я Аллаха Милостивого, Милосердного!
У чому полягає сенс усіх небесних релігій, які були дані великим пророкам від Адама до Пророка Мухаммада, Аллах? Сенс їх у тому, щоб виправити звичаї як кожній огословить його так і вітає особистості окремо, так і суспільства в цілому. Саме для цього були послані пророки, щоб бути для людей прикладом моральної поведінки та для того, щоб пояснити одкровення Всевишнього Аллаха.
Ми бачимо з історії, як цілі народи були загублені через своє невігластво, як знищили цілі цивілізації через втрату моральних цінностей. До таких народів можна зарахувати народ Лута, цивілізацію Майа, народ Фараона тощо.
Сьогодні, хоч і живемо у технічно розвиненому та інформаційно оснащеному ХХI столітті, ми з такою самою швидкістю віддаляємось від моральних витоків, від навчань пророків. Відбувається духовно-моральне розкладання суспільства. Сім'ї розпадаються, діти виявляються покинутими надвір. Літні наші батьки нікому не потрібні.
На щастя, сьогодні суспільство багато про це говорить, засоби масової інформації багато пишуть, розповідають і дана проблема обговорюється на найвищих рівнях.
Ісламські норми моральної поведінки є великим внеском як у справі виховання суспільства, і підростаючого покоління. Тому вважаю, що книга доктора Камаля Ель Занта «Нрави мусульманина» з використанням доказів як з Корану і Сунни, так і логічних міркувань, буде корисна для мусульман, які хочуть і намагаються вдосконалити свою вдачу, а також і для всіх читачів, які хочуть зрозуміти іслам не тільки по тому, як «про нього говорять», а чисто з внутрішньої та глибоко моральної сторони.
– – –
Хвала Аллаху, який дав мені можливість ще раз зустрітися з вами та розповісти вам про корисне.
Я вважаю, що ця книга «Нори мусульманина» є продовженням попередньої книги «Розкажи мені про віру», оскільки ми вже з'ясували, що віра – це переконання серцем, визнання мовою та підтвердження справами. І саме звичаї і поведінка мусульманина підтверджують його переконання і є дзеркалом його віри.
Тема вдач дуже актуальна на сьогоднішній день, тому що:
По-перше, у вік інтернету та супутникового телебачення світ став маленьким селом, і це полегшує вплив різних культур на нас, що часом буває важко розрізнити в цьому потоці інформації хороше від поганого. Тому ми потребуємо керівництва, на підставі якого могли б відрізняти хороше від поганого і берегти себе від чужих світоглядів.
І нам, мусульманам, ходити далеко не треба, тому що ми маємо Коран і вислови пророка, Аллах, в яких є збагачує його та бл і вітає
– – –
вань сподвижників і відомих вчених ісламу, що складається з одинадцяти томів.
Хочеться висловити своє визнання і свою подяку муфтію Гусману хазрату за його відгук і Юнусову Рамілю хазрату та Зіннурову Рустему хазрату за їхнє сприяння. Дай Аллах їм усім більше сил та можливостей для продовження своєї служби на шляху поширення ісламу та покращення стану мусульман.
Також хочу подякувати сестрі, яка внесла стилістичні поправки, для того, щоб книга стала грамотнішою і доступнішою для розуміння, і всім, хто сприяв виданню цієї книги.
Як ви помітили, це лише перша частина, в якій йдеться про фундаментальні звичаї мусульманина і про деякі протилежні їм погані якості, і з волі Аллаха ми далі продовжимо розмову про інші звичаї.
Дай Аллах, щоб ця книга виявилася з Його милості корисною для вас, а якщо ви знайдете в ній якісь недоліки, то це з моєї вини. Тому заздалегідь прошу прощення у Аллаха та ваші вибачення.
Загальні питання Загальні питання Важливість благонравства На жаль, деякі мусульмани люблять ділити релігію на важливі та неважливі питання, нібито, для них найголовніше і найважливіше – це акида (вірогідність), а моральність не має важливого значення. Для інших найважливіше бути ідеологічно розвиненим мусульманином, розумітися на політиці тощо.
На важливість благонравства вказують:
1) Звичайно, вірогідність - це фундамент нашої релігії, без якого не можна її будувати, але вірогідність і моральність тісно пов'язані, оскільки істинна віра не повинна залишитися в душі, а повинна впливати на поведінку та моральність людини. І на цей зв'язок вказують такі вислови:
Мухаммад, Аллах, сказав: «Нехай той, хто вірує в Алагословить його та бл і вітає лаха і в Останній День, не завдає шкоди своєму сусідові, і нехай той, хто вірує в Аллаха та в Останній День, надає гарний прийом своєму гостю, і нехай той, хто вірує в Аллаха і в Останній День, говорить добре або зберігає мовчання».
Мухаммад, Аллах, сказав: «Найдосконаліша віра усвідомить його та бл і вітає
– – –
нік. Ще до того, як цей сподвижник запитав, Мухаммад, Аллах, сказав:
агословить його та бл і вітає
- Ти прийшов спитати мене про благочестя?
- Так, про посланця Аллаха.
– Благочестя – це доброчесність. Гидота – це те, що Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина 1 кипить у тебе в грудях, і ти не бажаєш, щоб люди дізналися про нього.
Це людське єство, з яким його створено. Аллах Субханаху тагаля створив нас чистими. І ця чистота коле його, коли хоче зробити щось погане. Якщо ти дивишся на всі боки: чи не бачить тебе хтось і серце б'ється – знай, що ти робиш погане.
4) Одна з цілей релігійних обрядів – вдосконалення характеру.
Молитва.
(45). Читай те, що навіяно тобі з Писання, і роби намаз. Воістину, намаз оберігає від гидоти та поганого. Але поминання Аллаха - набагато важливіше, і Аллах знає про те, що ви робите. (29:45) Не може бути, щоб ти виконував п'ятикратну молитву і залишався брутальним, або продовжував лихословити. Якщо молитва не впливає на тебе, то перевір, що ти робиш: молишся чи займаєшся гімнастикою.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав:
(103). Бери з їхнього майна пожертвування, щоб ними очистити та підняти їх. Молись за них, бо твої молитви заспокоєння для них. Воістину, Аллах – Той, Хто чує, Знає. (9:103) Від чого очиститись? Від жадібності, від заздрощів.
(183). Про ті, що повірили! Приписаний вам піст, так само як він приписаний тим, хто був до вас, - можливо, ви будете богобоязливі! (2:183) Пророк, Аллах, сказав: «Якщо людина не перестане брехати, згасловить її та бл і вітає
– – –
ла членів моєї громади виявиться той, хто в День Воскресіння принесе з собою молитви, пости та закят, але (при цьому з'ясується, що) він образив цього, обмовив цього, привласнив майно цього, пролив кров цього і вдарив цього, і тоді (що -то) з його благих справ буде віддано цьому і (щось) - цьому, а якщо запас його благих справ вичерпається перш ніж він зуміє розрахуватися (з усіма), тоді з гріхів (ображених ним) стануть брати (щось) і покладати на нього, а потім його вкинуть у Пекло!
Одного разу сподвижники розповіли, що одна жінка багато постує та читає додаткові молитви, але вона шкодить своїм сусідам.
Мухаммад, Аллах, сказав:
агословить його та бл і вітає
– – –
вом був Коран». І таким чином виходить, що Коран – це Книга великих вдач.
7) У багатьох аятах Корану йдеться про звичаї.
Вдачі віруючих (що підкреслює зв'язок віри з звичаями):
(1). Щасливі віруючі (2). які у своїх молитвах смиренні, (3). які ухиляються від марності, (4). які виплачують закят, (5). які оберігають свої статеві органи (6). окрім як від своїх дружин і того, чим оволоділа правиця їхня, - адже вони не зустрінуть докору, (7). а хто спрямує за це, ті вже порушники (8). які дотримуються своїх довіреностей та договорів, (9). які дотримуються своїх молитов – (10). це вони спадкоємці, (11). які успадковують Рай, вони в ньому будуть вічно.
В іншій сурі описані звичаї читаючих намаз, що підкреслює зв'язок намазу з звичаями:
(19). Воістину, людина створена нетерплячою, (20). неспокійним, коли його стосується лихо, (21). і скупим, коли його стосується добро.
(22). Це не відноситься до тих, хто молиться, (23). які регулярно роблять свій намаз, Загальні питання 1 (24). які виділяють відому частку свого майна (25). для тих, хто просить і знедолених, (26). які вірують у День Відплати, (27). які тремтять перед муками від свого Господа, (28). бо муки від їхнього Господа небезпечні, (29). які оберігають свої статеві органи від усіх, (30). крім своїх дружин і невільниць, якими опанували їхні правиці, за що вони не заслуговують на осуд, (31). тоді як охочі понад це є злочинцями;
(32). які зберігають довірене їм та дотримуються договорів, (33). які стійкі у своїх свідченнях (34). і які оберігають свій намаз.
(35). Їм буде надано пошану в Райських садах.
В іншій сурі описані якості рабів Милосердного:
(63). А раби Милосердного ті, що ходять по землі смиренно і, коли звертаються до них з промовою невігласа, кажуть: «Мир!»
(64). І ті, що проводять ночі перед своїм Господом, поклоняючись і стоячи.
(65). І ті, що кажуть: «Господи наш, відверни від нас покарання геєни! Адже кара нею – лихо!
(66). Воістину, вона погана як перебування та місце!
(67). І ті, які, витрачаючи, не марнотратять і не скупляться, а бувають між цими рівні.
(68). І ті, які не закликають з Аллахом іншого божества, і не вбивають душу, заборонену Аллахом, інакше як по праву, і не чинить перелюбу. А хто чинить таким чином, той зустріне відплату.
(69). Подвоєно йому покарання в День Воскресіння, і він перебуватиме в ньому вічно приниженим, Камаль Ель Зант. Нрави мусульманина 1 (70). крім тих, хто звернувся і повірив і зробив справу добру, – цим Аллах замінить їх злі діяння благими;
воістину, Аллах Прощающ, Милосердний!
(71). А хто звернувся і зробив добре, то, воістину, він звертається до Аллаха з вірним зверненням.
(72). І ті, які не свідчать криво, а коли проходять повз пустослів'я, проходять з гідністю.
(73). І ті, які, коли їм нагадаєш знамення їхнього Господа, не впадають ниць глухими і сліпими до них.
(74). І ті, що кажуть: «Господи наш! Дай нам від наших дружин і нащадків прохолоду очей і зроби нас зразком для богобоязливих!»
(75). Вони отримають найвище місце у відплату за те, що терпіли, і зустрінуті будуть у ньому привітом і миром (76). вічно перебуваючи там. Прекрасно це як перебування та місце!
(77). Скажи: «Аллах не дбав би про вас, якби не ваше звернення. Адже ви оголосили брехнею, і тепер це буде для вас неминуче». (25:63–77)
У наступних аятах Аллах Субханаху ва Тагаля говорить про хороше ставлення до батьків, родичів, дітей, що оточують:
(23). І вирішив твій Господь, щоб ви не поклонялися нікому, окрім Нього, і до батьків благодіяння. Якщо досягнеш у тебе старості один із них або обидва, то не кажи їм – уф! і не кричи на них, а говори їм благородне слово.
(24). І схиляй перед ними обома крило смирення з Милосердя і кажи: «Господи! Помилуй їх, як вони мене виховали маленьким».
(25). Господь ваш краще знає, що у вас у душах, якщо ви добродійні.
І воістину, Він до тих, що звертаються Прощающ!
(26). І давай родичові належне йому, і бідняку, і мандрівникові, і не марнувати безрозсудно, – Загальні питання 1 (27). бо марнотратники – брати шайтана, а шайтан своєму Господу невдячний.
(28). А якщо ти відвернешся від них, шукай милості від твого Господа, на яку сподіваєшся, то скажи їм легке слово.
(29). І не роби твою руку прив'язаної до шиї і не розширюй її всім розширенням, щоб не залишитися тобі засудженим, жалюгідним.
(30). Воістину, Господь твій тягне долю, кому Він бажає, і розподіляє. Воістину, Він про Своїх рабів Знающ і Бачив!
(31). І не вбивайте ваших дітей з боязні збіднення:
Ми просочимо їх і вас; воістину, вбивати їх – Великий гріх!
(32). І не наближайтесь до перелюбу, адже це - гидота і погана дорога!
(33). І не вбивайте душу, яку заборонив Аллах, інакше як по праву. А якщо хтось був убитий несправедливо, то Ми його близькому дали владу, але нехай він не позбавляє вбивства. Воістину, йому надано допомогу.
(34). І не наближайтесь до майна сироти інакше, як з тим, що краще, поки він не досягне своєї зрілості, і виконуйте правильно договори, адже про договір запитають.
(35). І будьте вірні в міру, коли виміряєте, і зважуйте правильними вагами. Це – краще та прекрасніше за результатами.
(36). І не йди за тим, про що в тебе немає знання: адже слух, зір, серце – всі вони будуть про це запитані.
(37). І не ходи по землі гордовито: ти ж не просверлиш землю і не досягнеш гір заввишки!
(38). Зло всього цього у Господа твого погано.
(39). Це те, що навіяв тобі Господь з мудрості, і не зраджував разом з Аллахом іншого божества, а то будеш вкинутий в геєну ганебним, зневаженим! (17:23–39) Також про звичаї мусульман говорить сура «Кімнати» (№49).
Камаль Ель Зант. І в Корані дуже багато аятів, що перераховують звичаї мусульман. І Аллах Субханаху ва Тагаля завжди пов'язує поклоніння та віру з моральністю, тому що не можна їх відокремити один від одного.
Я хочу привести один аят, в якому віра, поклоніння та моральність пов'язані та віднесені до одних людей:
(177). Не в тому благочестя, щоб вам звертати свої особи у бік сходу і заходу, а благочестя – хто увірував в Аллаха, і в Останній День, і в ангелів, і в Писання, і в пророків, і давав майно, незважаючи на любов до нього , близьким, і сиротам, і біднякам, і мандрівникам, і тим, хто просить, і на (визволення) рабів, і вистоював молитву, і виплачував закят, - і виконують свої завіти, коли укладуть, і терплячі в нещасті і лиха і під час біди, – це ті, які були правдиві, це вони – богобоязливі. (2:177) Перший компонент благочестя – це віра (в Аллаха, і в Останній День, і в ангелів, і в Писання, і в пророків). Інші два – це поклоніння та моральність.
8) Деякі запитують: чому Корані різкі переходи: від розповіді до намазу, від намазу до характеру тощо. І хтось навіть звинувачує Коран у відсутності структурності. У Корані немає такої структури, яку хотіли б ці люди: вступ, зміст, голова звичаїв, глава віри, тому що, якби було таке, то кожен би за своїми пристрастями вибирав, що йому читати. Аллах ніби каже: «Чого ти хочеш? Іслама?! Іслам – це все: віра, історії, мораль, поклоніння. Весь твій день влаштований так – все пов'язано. І в цьому велика мудрість.
Уявіть глава розлучень. Один не хоче читати про це, але йому цікаво прочитати про Ізраїлевих синів, і він вибирає тільки те, що хоче і живе відповідно до цього. А Коран змушує читати все. Іслам - це не тільки розповіді і не тільки поклоніння, він всеосяжний.
9) Не можна ігнорувати роль великих вдач у заклику Загальні питання 1 людей до ісламу, т.к перше, що звертають увагу люди, це віросповідання чи релігійні обряди, саме твоє ставлення до них і твоє поведінка.
І це добре видно в історії Юсуфа, мир та милість йому від Аллаха, коли посадили його до в'язниці, і разом із ним сиділи двоє юнаків. Що підштовхнуло юнаків звернутися до Юсуфа, мир та милість йому від Аллаха, з проханням роз'яснити їхні сни? Саме його поведінка по відношенню до них та його вдача.
(36). І ввійшли разом із ним у в'язницю двоє юнаків.
Один із них сказав: «Ось, бачу я себе, як я вичавлюю вино», і сказав інший: «Ось, бачу я себе, як я несу на голові хліб, що їдять птахи... Повідом нам тлумачення цього. Розкажи нам тлумачення цього, бо ми вважаємо тебе одним із праведників». (12:36) Так само й ми сьогодні, особливо коли йде потужна інформаційна боротьба, що створює лякаюче враження про іслам (ісламофобія), повинні знімати цей страх своєю поведінкою з людьми і своєю добротою.
Історія доводить, що за допомогою великих звичаїв іслам поширився в багатьох країнах світу, таких як країни Африки та Азії (зокрема, в Китаї), куди їздили не війська, а торговці-мусульмани, які своїми вдачами привернули увагу місцевих жителів до ісламу та в результаті багато жителів цих країн прийняли іслам.
Особливості моральної системи в ісламі
1) Джерело благонравства - Коран і висловлювання пророка,. Дехто каже: «Що це за благородство в твоєму огословить його та бл Аллах і вітає
– – –
ное) але й тих, хто сидить з ними за столом, то для мене немає вже вибору, крім як піти.
Деякі вважають, що сором'язливість та ревнощі – це абсолютно негативні якості, але іслам дивиться на це по-іншому.
2) Іслам - це релігія, що охоплює всі сторони доброзичливості. У ній нічого не втрачено. І в ній дано критерії та правила високоморального ставлення до Аллаха, до самого себе, до батьків, до близьких, сусідів, суспільства, держави.
Закон благонравства в ісламі визначає норми щодо всіх аспектів життя.
І Всевишній Аллах сказав:
(89)....Ми послали тобі Писання для роз'яснення будь-якої речі, як керівництво до прямого шляху, милість та добру звістку для мусульман. (16:89)
3) Благовість у ісламі універсальна всім народів, національностей, країн й у всі часи.
І якщо всі ми житимемо за Кораном, тоді ми не матимемо розбіжності, бо Коран об'єднує всіх. І ця особливість моральної системи базується на особливості всієї релігії ісламу, яка підходить до будь-якого часу, народу та місцевості. Тому ніколи не можна говорити, що це, нібито, арабські традиції, і вони не підходять для європейців, як деякі іноді, на жаль, кажуть, щоб виправдати себе, за не дотримання норм ісламу.
Також звичаї в ісламі не залежать від часу. Нібито раніше не можна було обманювати, а сьогодні той, хто не обманює, звинувачується у відірваності від реальності, і такому немає місця в суспільстві.
4) Іслам, по суті, займає золоту середину. Іслам не каже, що потрібно настільки прощати, що якщо тебе вдарять по одній щоці, потрібно підставити другу.
(39). А ті, яких спіткає образа, – вони шукають допомоги.
(40). І відплатою зла - зло, подібне до нього. Але хто простить і владнає, – нагорода його в Аллаха. Адже він не любить несправедливих!
(41). А хто шукає допомоги після образи, то до них немає докору.
(42). Докор тільки до тих, які кривдять людей і зловживають на землі без права. Для цих – покарання болісне!
(43). Але, звичайно, той, хто терпить і прощає... Воістину це з твердості у справах. (42:39–43)
Але в ісламі не йдеться про те, що треба всіх карати. Щодо цього іслам займає золоту середину:
когось треба пробачити, а когось покарати. Краще пробачити того, хто кається від душі. А той, хто зловживає прощенням, має бути покараний.
Щодо щедрості в ісламі говориться: не простягай руку настільки, що ти собі нічого не залишиш, і не притискай її до шиї, що в тебе неможливо взяти навіть копійку. Будь посередині: не настільки, що твоя сім'я голодує, а ти всім роздаєш, і не настільки, що ти завжди скаржиться, що грошей немає.
(29). І не роби твою руку прив'язаною до шиї і не розширюй її всім розширенням, щоб не залишитися тобі поріКамаль Ель Зант. Нравы мусульманина цаемым, жалюгідним. (17:29) Це одна з особливостей доброчесності в ісламі, яка врівноважує все.
5) Відповідальність порушення благонравства лежить усім у сукупності і кожному окремо. Аллах Субханаху ва Тагаля каже:
(38). Будь-яка душа - заручниця того, що вона придбала ... (74: 38) Якщо хтось поводиться неправильно, я не буду за це відповідати - це не моя вина. Навіть якщо це мій брат, я не маю за нього відповідати. Кожен відповідає за свої вчинки. Він обдурив – він у відповіді. Але щоб я не був байдужим до того, що робить мій брат, наслідки його гріха можуть впливати і на мене. Це для того, щоби я реагував.
(25). Бійтеся випробування, яке спіткає не лише тих із вас, які несправедливі. І знайте, що Аллах Сілен у покаранні! (8:25) І в цьому іслам розходиться з поняттями демократії та свободи людини. Іслам дає людині свободу, але коли її вибір впливатиме на оточуючих, то це вже не свобода. Іслам не шпигуватиме і відстежуватиме, чи хтось п'є в себе вдома.
Але якщо людина вийде з дому п'яною, іслам зупинить її.
Це свобода: хочеш грішити – ти будеш за це відповідати у Судний День. Але не припустимо, щоб твої вчинки негативно впливали на інших.
6) Дотримуючись моральних норм ісламу, добре ставлячись до батьків, дружини, очищаючи своє тіло тощо., мусульманин поклоняється Аллаху. І за це на нього чекає винагорода в цьому та наступному житті.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав:
(97). Віруючих чоловіків і жінок, які чинили праведно, Ми неодмінно обдаруємо прекрасним життям і винагородимо за найкраще з того, що вони робили. (16:97) Загальні питання І таким чином, іслам завжди надає законодавству почуття духовності.
7) Контролює доброта тільки Аллах. Ми поводимося гарним чином саме завдяки богобоязливості:
мене бачить і чує Аллах.
Аллах Субханаху ва Тагаля каже:
(7). І якщо ти будеш говорити голосно, то Він знає і таємницю і більш приховане. (20:7) Тому, незважаючи на те, де знаходиться мусульманин, серед знайомих чи незнайомих, серед добрих чи поганих, він завжди стежить за своїми звичаями.
Деякі, на жаль, змінюють свою поведінку залежно від оточення, наприклад, серед благонравних людей він стежить за своєю мовою і завжди говорить «Субханаллах», «Альхамду ліллях», а як тільки він опиниться в поганому оточенні, він готовий поганословити і говорити непристойне .
8) Благовість в ісламі залишається в межах можливості людини. Аллах не покладає на нас те, що ми не можемо робити. Якщо від мене потрібна якась поведінка, значить, я в змозі чинити так. Аллах Субханаху ва Тагаля каже:
(286). Аллах не покладає на людину понад її можливості. Йому дістанеться те, що він придбав, і проти нього буде те, що він придбав. (2:286)
9) Усі норми моральності є легкими в людини, аби було бажання слідувати їм. Аллах Субханаху ва
Тагаля каже:
(78). Дбайте на шляху Аллаха належним чином. Він вибрав вас і не зробив для вас жодних труднощів у релігії. Така віра отця вашого Ібрахіма (Авраама).
Він (Аллах) назвав вас мусульманами до цього і тут (в Корані), щоб Посланець був свідком про вас, а ви були свідками людей. Здійснюйте намаз, виплачуйте закят і міцно тримайтеся за Аллаха. Він – ваш Покровитель.
Яким же прекрасним є цей Покровитель! Який же чудовий цей Помічник! (22:78) Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина
– – –
те, чого в тебе не було від народження, можна придбати:
– Воістину, знання набувається за допомогою пошуку, а лагідність – за допомогою удавання.
Тобто для початку ти вдаєш - вчишся бути лагідним, якщо ти будеш продовжувати поводитися таким чином, ти станеш лагідним. Значить, можна привчити себе до доброчинності.
Таким чином, іслам визнає, що є деякі звичаї, які є вродженими, але навіть вони за бажання купуються.
Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, до ісламу відзначався своєю жорстокістю. Він поховав свою дочку живою, і це було звичною справою для неосвіченого АраЗагальні питання Війського півострова. Але яким Умар ібн Хаттаб став після ухвалення ісламу!
«Одного разу, коли Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, був халіфом (керівником мусульман) і йшов уночі містом, щоб подивитися, як у його місті живуть люди, почув плач дітей, що виходить із одного будинку. Він наблизився і побачив жінку, яка варила у казані каміння, а поруч кричали діти. Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, підійшов до цієї жінки і сказав:
- Ти навіщо їх обманюєш?
– А мені нема чим годувати їх. Я вдаю, що готую суп, поки вони не заснуть.
– А халіф знає про тебе? - Запитує Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах.
– Який халіф! Хіба йому до нас?
Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, швидко повернувся до себе і звелів підняти на його спину мішки з мукою, медом і олією. Його помічник здивовано запитав:
- Підняти на вас чи на себе?
- На мене підніми. Ти ж у Судний День не піднімеш мій гріх!
І той чоловік, який колись живцем поховав свою дочку, став халіфом, ніс на собі мішки з продуктами бідним людям.
Він прийшов до тієї жінки, сам замісив тісто і сказав до свого помічника:
- Я не піду звідси, доки не побачу, що діти, які до цього плакали, сміються.
Жінка сказала:
- Як було б добре, якби ти був халіф, а не той Умар, який нічого про нас не знає.
На це Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, відповів, що вранці їй слід прийти до халіфа і взяти те, що їй належить.
Камаль Ель Зант. На наступний день ця жінка прийшла до халіфа і зрозуміла, що це той чоловік, який приготував їй тісто. Вона злякалася, але Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, спитав, скільки їй треба дати, щоб вона його вибачила. Після цього він дав їй належну суму, і вона пішла.
Таким м'яким і чуйним стало серце Умара ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах після прийняття ісламу.
Є ще одна цікава історія, пов'язана з особистістю Умара ібн Хаттаб, та буде задоволений ним Аллах. Коли в мусульманському халіфаті почався голод, і люди приїжджали до Медини по матеріальну допомогу.
Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, який був тоді халіфом, для того, щоб більшій кількості людей надати допомогу, видав такий указ:
«Дитина, яка годується грудьми, не отримає свою частку матеріальної допомоги (бо вона годується грудьми), а тим, у кого діти дорослі, дістанеться за рахунок цього більше.»
І одного разу із Шама приїхала група людей. Вночі, обминаючи караван, халіф почув крик одного немовляти. Він звернувся до його матері з проханням заспокоїти дитину, щоб вона не заважала мандрівникам спати.
Відходячи, Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, знову почув крик дитини і знову зробив жінці зауваження, на що вона сказала:
– А як мені його заспокоїти? Я відлучила його від грудей, щоб Умар ібн Хаттаб дав мені за нього допомогу.
Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав, звертаючись до самого себе:
– Скільки дітей ти позбавив материнського молока!
І він поспішив скасувати цей указ. Сподвижники розповідали, що коли Умар ібн Хаттаб, хай буде задоволений ним Аллах, читав ранковий намаз у цей день, він настільки плакав, що ніхто не зрозумів, яку суру він читав. Він так переживав, що матері через нього відлучали своїх дітей від грудей, хоча він Загальні питання не привласнював державне майно, а хотів якнайкраще розподілити гроші серед мусульман.
Умар ібн Хаттаб був найгрубішим чоловіком до ісламу, але яким м'яким він став! Одного разу він прочитав один аят і зомлів від страху жахів Судного Дня.
Коли Умар ібн Хаттаб був халіфом і одна людина прийшла скаржитися на те, що його дружина підвищує на нього голос, він підійшов до будинку Умара ібн Хаттаба, а звідти долинав крик його дружини, цей чоловік розвернувся.
Умар помітив це і запитав:
– Ти навіщо приходив?
- Я прийшов скаржитися на дружину, і помітив, що в тебе така сама проблема.
- Вона виховує моїх дітей, стирає мій одяг, годує мене, і ти хочеш, щоб я не терпів, коли вона трохи підвищує голос?
Вдачі бувають вродженими і набутими, і те, що ти не отримав при народженні, ти можеш придбати.
Що допоможе набути хороших вдач?
1) Необхідний хороший ґрунт для вирощування великих вдач. І цим ґрунтом є саме сильна практична віра в Аллаха, у приречення, у книги, у пророків, в ангелів та в Судний День. (Див. Книгу «Розкажи мені про віру»).
2) Потрібно вдаватися до допомоги релігійних обрядів, таких як п'ятикратна молитва, піст, паломництво, закят, при цьому знаючи їх цілі та витягуючи з них уроки.
3) Мати собі добрий приклад у житті: це пророки Аллаха та його сподвижники, праведні і богобоязливі люди, вчені. І тому потрібно добре дізнатися про життєпис цих людей, уважно читаючи історії про них, чим витрачати час на інтерес деталями з життя артистів, спортсменів тощо.
І тому ми постараємося під час розмови про звичаї наводити приклади з життя пророків і праведних людей.
4) Мати хороших друзів, які допоможуть бути добрим. Тримай біля себе того, що, як впаде, каже «Астагфіруллах – прошу прощення у Аллаха», а не лається матюком, і ти сам до цього звикнеш.
5) Потрібно згадувати про винагороду за великі звичаї взагалі (див. вище), і за кожен окремо, наприклад, про те, що стримує себе під час гніву, Мухаммад, Аллах, сказав:
агословить його та бл і вітає
– – –
9) І звичайно потрібно мати сильне бажання і намір змінитись, і потім як слід покластися на Аллаха і просити Його допомоги.
Види благонравия Благорість ділиться на дві групи: благонрав'я по відношенню до Аллаха і по відношенню до людей. На жаль, у багатьох книгах про моральність упускається цей момент. Коли ми говоримо про доброчесність, тут же думаємо, що це стосується лише ставлення до людей.
Але благонравие – це, насамперед, прояв доброго характеру стосовно Аллаху.
Критерії доброзичливості щодо Аллаха:
1) Вірити Аллаху без сумнівів.
(87). … А хто правдивіший за Аллаха в оповіданні? (4:87)
2) Підпорядкування Аллаху без питань, не надаючи Йому нікого в товариші. Потрібно читати намаз? - Без питань.
Ураза? - Тримаю. Алкоголь заборонено? - Без питань. Аллах сказав. – Це для мене закон.
(51). Адже мова віруючих, коли їх закликають до Аллаха та Його посланця, щоб Він розсудив їх, те, що вони кажуть: «Ми чули і слухаємось!» Ці – щасливі. (24:51) Камаль Ель Зант. Моралі мусульманина 0
3) Бути задоволеним Його приреченням. Не скаржитися на долю, а терпляче переносити та вирішувати проблеми. Мусульманин ніколи не скаржиться на Аллаха Субханаху тагаля.
Всевишній Аллах сказав:
(155). Ми відчуваємо вас чимось із страху, голоду, нестачі в майні і душах, і плодах, - і порадуй терплячих, - (156). тих, які, коли їх спіткає лихо, кажуть: «Воістину, ми належимо Аллаху, і до Нього ми повертаємось!»
(157). Це ті, над якими благословення від їхнього Господа і милість, і вони йдуть вірним шляхом. (2:155–157) В одному вислові передається дуже повчальна історія.
«У Абу Тальхи, нехай буде задоволений ним Аллах, хворів син, який помер, коли Абу Тальхі не було вдома. Повернувшись, Абу Тальха запитав: Як справи у мого сина? Умм Суляйм, мати дитини, сказала: "Він зовсім заспокоївся", - і подала йому вечерю.
І він повечеряв, а потім був з нею близький, після чого вона повідомила про смерть хлопчика. На ранок Абу Тальха прийшов до посланця, Аллах, і про все розповів йому.
Він запитав:
агословить його та бл і вітає
– – –
– О Аллах, благослови їх! - І згодом дружина Абу Тальхі народила хлопчика.
В іншій версії цього вислову говориться: Коли помер син Абу Тальхи від Умм Суляйм, вона сказала своїм близьким:
- Не кажіть Абу Тальхе про його сина, поки я сама не скажу йому, а коли він повернувся, вона подала йому вечерю. Він поїв і попив, після чого вона прикрасила себе для нього так, як ніколи не робила цього раніше, і він був близький до неї. А коли Умм
Суляйм побачила, що він ситий і задоволений, вона сказала:
Загальні питання 1
– Про Абу Тальха, скажи мені, якщо люди щось дадуть у позику якійсь родині, а потім вимагатимуть повернути борг, чи слід членам цієї сім'ї відмовляти їм у цьому?
Вона сказала:
– Тоді терпи і надійся на нагороду Аллаха, бо Він забрав своє».
Вона мати, вона не байдужа до свого сина, вона лікувала його, але він помер.
І вона сприймає це належним чином:
Аллах дав – Аллах забрав. Ми належимо Аллаху і повертаємося до нього.
– – –
«І допомогти сліпому перейти дорогу – це садка, і прибрати перешкоду з дороги – це садка, і зустріти свого брата з посмішкою – це садка, і допомогти людині підняти вантаж на верхову тварину – це садок».
Камаль Ель Зант. У кожного з нас є певне багатство: у когось є гроші, у когось знання, у когось досвід, у когось проникливість, мудрість і т.д. Треба бути щедрим у всіх відношеннях.
3) Але якщо немає знання, ні грошей - нічим не можеш допомогти, то усміхнися! Один сподвижник казав, що Мухаммад ніколи не зустрічався з ним без посмішки. Він починав агословить його да бл Аллах і вітає
– – –
добра: навіть зустріти брата свого з привітним обличчям є благо».
Айша, нехай буде задоволений нею Аллах, говорила: "Мухаммад, завжди заходив додому з посмішкою".
Ми будемо говорити про ихсан (уміння), про ихлас (щирість), про таква (богобоязливість) і про хайя'а (сором'язливість, сором'язливість), про терпіння і правдивість. Всі ці звичаї дуже взаємопов'язані між собою та близькі одна до одної. І якщо ви починаєте читати про ихсан (уміння), а потім про ихлас (щирість) – ви побачите одні й ті самі вислови та аяти і, іноді, коли йдеться про богобоязливих, щирих, правдивих чи терплячих, перераховуються ті самі властивості.
Через що деякі не можуть розрізнити щирість від богобоязливості.
В першу чергу, на мене починає діяти ихлас (щирість), тому в мене ніят (намір) читати намаз заради Аллаха, потім ихсан (уміння): «Я читатиму намаз найкращим чином, знаючи, що я «бачу» Аллаха і Аллах мене бачить». Десь я захотів порушити вміння в намазі, спрацьовує богобоязливість: «Як ти не боїшся Аллаха? За поганий намаз ти не знайдеш великої винагороди». І спрацьовує хайя'а (соромливість): «Ти не соромишся Аллаха, Який бачить тебе?! І як тобі не Загальні питання соромно стояти на намазі та думати про інше!»
А терпіння та правдивість потрібні для того, щоб утриматись на читанні намазу чи скоєнні будь-якого поклоніння.
Інший приклад. Мені запропонували вчинити гріх.
Перше гальмо – щирість (ихлас) – я мушу відходити від гріха заради Аллаха, не заради людей, не заради показухи.
Друге гальмо – вміння (іхсан) – Я «бачу» Аллаха або Аллах бачить мене! Іди істині!
Дружина та діти наполягають, просять гроші. Спрацьовує таква (богобоязливість): «Ти не боїшся гніву Аллаха?!» і спрацьовує хайя'а (сором'язливість): «Аллах надає тобі стільки милостей, як тобі не соромно?!» І знову терпіння і правдивість допомагають бути стійкими до гріхів.
Таким чином, взаємодіють ці чотири вдачі, і мусульманин отримує чотири гальма (щирість, вміння, богобоязливість і сором'язливість) плюс дві підтримуючі якості (терпіння і правдивість). А скільки гальм у немусульманіна? Совість, сором'язливість та страх перед законом. І вони дуже барахлять. Людей немає, міліції немає – роби що хочеш! І тому без стосунків із Аллахом ми не можемо жити правильно, а жити так дуже ризиковано.
Але мусульманин не позбавлений і світських гальм: він теж соромиться перед людьми і почувається відповідальним перед нормами та законами, які є у його суспільстві. Але мусульманина найбільше хвилює Аллах Субханаху ва Тагаля, тому, якщо він соромиться, він соромиться Всевишнього Аллаха, якщо боїться, то боїться Всевишнього, якщо він відчуває контроль, то насамперед він відчуває контроль Аллаха Субханаху ва Тагаля.
Щирість Щирість
– – –
Аллах Тагаля сказав:
(110). Скажи: «Воістину, я – така сама людина, як і ви. Мені навіювання одкровення про те, що ваш Бог є Богом Єдиним. Той, хто сподівається на зустріч зі своїм Господом, нехай чинить праведні діяння і нікому не поклоняється поряд зі своїм Господом». (18:110) Аль-Фудайль бін Іяд сказав, пояснюючи цей аят: «Якщо справа буде щирою, але неправильною, вона не буде прийнята. Якщо справа буде правильною, але не щирою, вона теж не буде прийнята».
Таким чином, щоб отримати хороший результат, потрібно виконувати такі правила:
1) Мусульманіну, прямуючи в дорогу, слід знати, куди він іде. Мусульманин не буде робити жодну справу, не подумавши, до яких результатів вона приведе. Іслам нас закликає до того, щоб перед кожною справою замислитися про кінцеву мету, поставити собі питання «Чому?». Водій перш, ніж завести мотор, думає, куди він прямує, і для нас також важливо мати на меті. Якщо ти їдеш із Казані до Москви, в дорозі ти повернеш, якщо в тебе немає мети. Якщо ти не знаєш кінцевий шлях, ти блукатимеш.
Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина
2) Якщо ти йдеш до доброї мети, але не дотримуєшся веління Аллаха Субханаху ва Тагаля і Мухаммада, Аллах, ти згасловить його да бл і вітає можеш збитися з дороги. Тому слова Аллаха і пророка – це межі нашої дороги, якою ми йдемо до мети.
В ісламі ціль не виправдовує кошти. Уявимо розмову зі злодієм:
– Чому ти крадеш?
- Мені треба годувати сім'ю.
Його ціль дуже хороша: прогодувати сім'ю, але вона її не виправдовує.
Одна сподвижниця, проводжаючи чоловіка, дала йому повчання:
– Бійся Аллаха! Не думай про те, щоб добувати їжу забороненим шляхом: ми зможемо терпіти голод, але не зможемо терпіти заборонене.
Тема щирості дуже важлива, і не дарма більшість ісламських книг починаються таким висловом:
Посланець, Аллах, сказав: «Воістину, справи (оцінює агословить його та бл і вітаються) за намірами. Воістину, кожному віддасться тому, що він мав на меті. Той, хто здійснив хиджру (переселення) заради Аллаха та Посланця Його, для нього хиджра його – до Аллаха та Посланця Його. А хто вчинив хіджру заради чогось із ближнього життя, чого він досягає, або заради жінки, на якій він хоче одружитися, то його хідджра – те, заради чого він зробив її».
На жаль, є люди, котрі живуть, не знаючи, для чого живуть, чого хочуть від цього життя.
Мусульмани також іноді роблять ці помилки: приступають до справи, не думаючи, навіщо. Одного разу група братів зібралася для того, щоб обговорити перспективи проведення занять у мечеті, вирішували організаційні питання роси.
Один із них запитує:
- Хлопці, а які у вас цілі?
Усі почали дивитись один на одного. Ніхто неспроможна відповісти.
- А як ви приступаєте до справи, не знаючи, чого вона приведе?
І така помилка повторюється часто.
Ніяят (намір) – це головне питання у житті мусульманина.
Ми почали вивчати тему звичаїв мусульманина, але перш за все ми повинні знати, з якою метою ми хочемо придбати ці звичаї. Тому насамперед ми повинні говорити про щирість (ихлас).
Визначення поняття «щирість»
З погляду арабської мови, слово "ихлас" утворено від слова "тахліс" - очищення чогось від домішок. Наприклад, очищення меду від домішок. І кінцевий продукт цього процесу – мед із однорідним складом.
І коли ми говоримо про ихлас з точки зору релігії, тут ми маємо на увазі очищення наміру від неналежної мотивації.
«Іхлас» – цілеспрямоване прагнення Аллаху, очищаючи перед Ним намір від сторонніх цілей.
Інше визначення «ихлас» – забувати погляд людей і згадувати лише погляд Аллаха.
«Одного разу Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, побачив у мечеті людину, яка під час читання намазу низько нахилила голову, зігнувшись, і (Умар) сказав йому:
- Хушуг (смирення) не в шиї, а в серці. Випрями шию!»
Інший учений помітив у мечеті людину, що плакала під час земного поклону (сада), він сказав:
Камаль Ель Зант. Нрави мусульманина 8
– Хотілося б, щоби ти зробив це вдома.
Аллах Субханаху ва Тагаля описує віруючих цією якістю:
(57). Воістину, ті, що від смирення перед Господом тремтять, (58). і які в знамення Господа свого вірують (59). і які Господеві своєму не надають товаришів (60).
І які приносять те, що приносять (роздають милостиню, роблять благо), а серця їх тремтять від того, що вони повернуться до Господа свого (61). це вони прагнуть благам, і вони досягнуть їх раніше. (23:57–61) І Мухаммад, Аллах, пояснив Айше, нехай буде задоволений нею, а також бл і вітає Аллах, що тут маються на увазі не грішники, а ті, які чинили намаз, дотримувалися відразу і при цьому боялися, прийняв. чи Аллах їх поклоніння, чи ні? Досконалі благодіяння не стали приводом для зарозумілості, більше того, вони не бачать їх, їхні погляди спрямовані на свої недоліки, які змушують їх боятися і поліпшити своє поклоніння.
Перевірка наміру Хтось помилково вважає, що няят (намір) потрібно перевіряти лише на початку справи. Ні, ніят (намір) потрібно перевіряти завжди: перед початком справи, під час її вчинення та після. Будь-якої миті намір може змінитися.
Припустимо, я читав намаз вночі, коли ніхто, крім
Аллаха не бачить мене. Наступного дня всі запитують:
«Чому ти такий блідий? Щось ти сьогодні млявий». Я терплю: "Погано спав". Інший питає: «Чому ти такий блідий?» "Не спалося". Третій четвертий. Бракує витримки і я говорю з наміром себе похвалити: «Я ж півночі читав намаз».
Один мусульманин розповів про те, що він багато років читав колективний намаз у першому ряду, але один раз спізнився і читав намаз у другому ряду, і йому стало соромно перед людьми, і лише тоді він зрозумів, коли відчув цей сором, що, мабуть, всі ці роки читання у першому ряду були не заради Аллаха.
Якби ці молитви у першому ряду були щиро заради Аллаха, було б соромно читати у другому ряді перед Аллахом, а не перед людьми.
Веління бути щирим
1) Аллах у Корані звелів нам поклонятися Йому з чистим наміром:
(2). Ми послали тобі Писання в правді; поклоняйся ж Аллаху, очищаючи перед Ним віру! (39:2)
В іншому аяті:
(5). Адже їм було наказано лише поклонятися Аллаху, служачи Йому щиро, як однобожники, чинити намаз і виплачувати закят. Це – права віра. (98:5)
В іншій сурі:
(162). Скажи: «Воістину, молитва моя і благочестя моє, життя моє і смерть – присвячені Аллаху, Господу світів, (163). Який не має товариша. Це мені наказано, і я – перший із тих, хто віддався». (6:162–163)
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав:
(11). Скажи: «Мені наказано поклонятися Аллаху, очищаючи перед Ним віру (12). і мені наказано бути першим із мусульман».
(13). Скажи: «Я боюся, якщо я не послухаюсь Господа мого, покарання Дня Великого».
(14). Скажи: "Аллаху я поклоняюся, очищаючи перед Ним віру".
(15). Поклоняйтесь же, чого бажаєте, крім Нього!
Камаль Ель Зант. Скажи: «Справді, потерпілі збитки – ті, які завдали збитків самим собі та своїм сім'ям у День Воскресіння. О, ось це – явний збиток! (39:11-15)
2) Мусульманин повинен поклонятися Аллаху із чистим наміром. Що сказав Мухаммад, Аллах, із цього приводу?
каже його та бл і вітає «Справді, відносини оцінюються за намірами». Іноді дві людини роблять одну й ту саму справу, але одна з них отримує за цю винагороду, а друга – гріх.
Наприклад, один читає Коран заради вдоволення Аллаха, інший – щоб показати людям свій гарний голос.
«Аллах не прийме справу, яка не була скоєна лише заради Нього».
Мухаммад, Аллах, сказав: «Сімох укриє Аллах в тіні, агословить його та бл і вітає
– – –
вили в Медині; у якому б місці чи долині ми не розіб'ємо табір, вони їдуть з нами і отримують ті самі винагороди, які ви отримуєте, але їх утримала лише хвороба».
Тому, коли наближається хадж (прочан), потрібно користуватися моментом: щороку щиро має намір здійснити хадж і готуватися до цього.
Потрібно вміти отримувати прибуток від правильного наміру.
Мухаммад, Аллах, сказав: «Хто задумає добру справу, але зголосить його та бл і вітає не зробив його, Аллах Всевишній запише йому його як досконале добре діло, а якщо він задумав і здійснив його, то Аллах запише його як десять добрих справ і до сімсот і набагато більше. А хто мав намір зробити зло, але не зробив цього (за своєю волею), тому Аллах записав це як повноцінна добра справа. Якщо він задумав його і здійснив це, то Аллах записав йому одну погану справу».
Але той, хто захотів вчинити зло і не вчинив його з якихось причин, які були понад його сили та бажання, отримає гріх.
Доказом цього є вислів пророка, Аллах, у якому він сказав:
агословить його та бл і вітає
– – –
своєї релігії, тоді тобі буде досить малої справи».
І в одному вислові наводиться, що в Судний День приведуть одного раба, поставлять його ваги. Чаша гріхів на них упаде. І він впаде у відчай.
І принесуть один маленький папірець з добром, і покладуть на чашу добрих діянь, і цей папірець переважить. Що написано на цьому папірці? «Ля іляха ілля Ллах» – колись ця людина щиро від щирого серця сказала це.
Найважче на терезах – справи, вчинені заради Аллаха Вчені кажуть: буває так, що дуже маленька справа збільшується через намір (хороший), і дуже велика справа зменшується через намір (поганий).
Наприклад, один дав садака (милостиню) десять рублів щиро, заради Аллаха, а інший дав мільйон рублів заради показухи та похвальби.
Один праведник любив допомагати самотній, сліпій, німій та глухій жінці.
Коли його запитали, чому саме їй, він відповів:
- Вона сліпа і глуха і не може мене знати, і вона німа і не може мені подякувати.
Ця людина не отримує навіть «дякую», і робить тільки заради Аллаха, не заради вдячності.
3) Щирі люди будуть перебувати в Тіні Аллаха того дня, коли не буде жодної тіні, крім Тіні Аллаха (див.
4) За допомогою щирості можна перетворювати повсякденні справи на поклоніння, і в результаті поняття поклоніння розширюється (див. кн. «Розкажи мені про віру», розділ поклоніння).
5) Аллах Субханаху ва Тагаля позбавляє нас лиха, коли ми живемо щиро заради Нього.
Посланець, Аллах, сказав: «Якось троє з тих, хто жили оголошує його та бл і вітає до вас, були в дорозі, доки не знайшли притулок у печері, і вони щирість увійшли до неї. А з гори впав великий камінь і закрив їм вихід із печери. Тоді вони сказали: «Вас позбавить цього каменя тільки те, що ви покличете до Аллаха за допомогою своїх добрих діянь».
І один із них сказав:
- О, Господи, у мене були літні батьки, і я зазвичай не напував увечері ні домочадців, ні слуг раніше їх. Одного разу пошуки дерева відвели мене далеко від дому, і я не зумів повернутися до них до того, як вони заснули. Я ж набрид молока для того, щоб напоїти їх увечері, але знайшов їх сплячими. Я не хотів ні будити їх, ні напувати домочадців і слуг перед ними.
І я залишився чекати їхнього пробудження (а чаша була у мене в руці), поки не зайнялася зоря, а діти кричали з голоду біля моїх ніг. І вони прокинулися і випили свій вечірній напій. О, Господи, якщо я зробив це заради Тебе, то визволи нас від того становища, в якому ми перебуваємо через це каміння. - І ця скеля розсунулася так, що вони ще не могли вийти.
І другий сказав:
- О, Господи, у мене була двоюрідна сестра, і вона була люба мені більше за всіх людей. (В одному з переказів: «І я любив її так сильно, як може любити чоловік жінку».) Я бажав її, але вона відкидала мене, поки для неї не настав тяжкий час. І тоді вона прийшла до мене, а я дав їй сто двадцять динарів за те, щоб вона усамітнилася зі мною. І вона це зробила, але коли я вже міг оволодіти нею (в одному з переказів: "Але коли я сів між її ніг"), вона сказала: "Бійся Аллаха і не ламай печатки, крім як по праву". І я відійшов від неї при тому, що вона була люба мені більше, ніж будь-хто з людей, і залишив їй те золото, що дав їй. О, Господи, якщо я зробив це заради Тебе, то визволь нас від того становища, в якому ми перебуваємо. - І скеля розсунулася ще більше, але вони не могли вийти.
І третій мовив:
– О, Господи, я найняв кілька поденників і дав їм Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина плату, за винятком однієї людини, яка залишила те, що належала їй, і пішла. І я вклав його гроші у справу, і вони примножилися. А через деякий час він прийшов до мене і сказав:
– О, рабе Аллаха, дай мені мою плату!
І я сказав:
– Все, що ти бачиш – це завдяки твоїм грошам: верблюди, корови, вівці та раби.
Він же мовив:
- О, раб Аллаха, не насміхайся з мене!
І я сказав:
– Я не сміюся з тебе.
Він же взяв і повів усе це за собою, не залишивши нічого.
– О, Господи, якщо я зробив це заради Тебе, визволи нас від того становища, в якому ми знаходимося. - І скеля розкрилася до кінця, і вони вийшли».
Показуха та багатобожі
Всевишній Аллах заборонив це категорично. І показуха є однією з характеристик лицемірів:
(142). Воістину, лицеміри намагаються обдурити Аллаха, тоді як Він обманює їх! (Дає їм відстрочку, а вони думають, що Він не покарає їх). А коли вони встають на молитву, то встають лінивими, роблячи вигляд перед людьми, і згадують Аллаха, тільки мало... (4:142)
(188). Нехай не вважають ті, що радіють тому, що вчинили, і люблять, щоб їх хвалили за те, чого вони не робили, – не рахуй їх і ти в безпеці від покарання. Воістину, для них – болісне покарання! (3:188)
І в іншому аяті:
(103). Скажи: «Чи не повідомити я вам про потерпілих найбільший збиток у справах, Щирість (104). тих, старанність яких заблукала в житті ближнього, і вони думають, що вони добре роблять? (18:103–104) Вчені пояснили, що їхня старанність заблукала в ближньому житті саме через поганий намір і відсутність щирості у справі.
– – –
падуть в Пекло, це вчений, який навчався і навчав людей, багатий, який давав багато милостині і сильна людина, яка загинула, хоробро борючись на війні.
Приведуть у Судний День вченого, Аллах Субханаху ва Тагаля запитає:
- Я дав тобі знання, що ти з ним зробив?
– Я навчався і навчав людей заради Тебе.
- Ти обманюєш, ти це робив для того, щоб про тебе сказали "вчений", і вони сказали, і ти отримав свою винагороду, заходь у вогонь.
Те саме станеться з людиною, яка була багатою і давала багато милостині.
- Я дав тобі багатство, що ти з ним зробив?
Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина
– Я витрачав його заради Тебе, – скаже багата людина.
- Ні, ти обманюєш, ти витрачав заради того, щоб люди сказали "щедрий", і вони сказали, і ти отримав свою винагороду.
Те саме, сильна людина, яка загинула, борючись.
Аллах Субханаху ва Тагаля скаже:
– Я дав тобі чинність, що ти з нею зробив?
– Я воював і помер заради Тебе, – скаже воїн.
- Ти воював, щоб люди сказали про тебе, що ти хоробрий, і вони сказали, що ти отримав свою винагороду.
І таким чином усіх трьох осіб униз заведуть у вогонь.
Хтось скаже: "Вони ж робили добрі справи". Аллах Субханаху ва Тагаля справедливий: дає людині те, чого він прагнув.
Якщо людина робить щось заради похвали, то не буде нагороди за цю справу від Аллаха, оскільки сама людина прагне іншого.
Ще Мухаммад, Аллах, сказав щодо важливості огословить його та бл і вітає щирості у пошуку знання: «Той, що прагне до набуття знання, яке слід шукати тільки заради Аллаха, а він хоче завдяки цьому знанню добитися здійснення якоїсь із мирських цілей, у День Воскресіння не відчує пахощі Раю».
Користання щирості
1) Для щирої людини контролер її вчинків – це лише Аллах. І хіба продавець, який відчуває контроль Аллаха, стане обвішувати та обраховувати? Учень навчається і відчуває контроль Аллаха, а також вчитель, робітник на заводі, на фермі і т.д. – усі відчувають контроль Аллаха. І це призведе до того, що люди стануть сумлінно виконувати свою роботу, і кожен робитиме свою справу якнайкраще. Ця вдача називається «іхсан» (уміння). Далі ми поговоримо про нього.
2) Постійність у справі. На жаль, мусульмани вміють щирість почати, але не вміють робити хорошу справу зі сталістю.
Почали випускати газету, випустили три номери і газета зникла. І одна із причин цього – відсутність щирості. Той, хто робить справу щиро, заради Аллаха, зможе продовжити його завдяки допомозі Аллаха.
3) Відсутність корисливих цілей. На жаль, сьогодні навіть релігія використовується для корисливих цілей. Перетворення релігії на джерело доходу – це вже показник (крайньої) аморальності.
Я не говорю про те, що імам мечеті або учень медресе повинен сидіти голодним, але працювати тільки заради матеріального прибутку – це неприпустимо.
Не релігія має використовуватися для цього життя, а наше життя для релігії заради Аллаха. Через відсутність щирості те, що має бути спрямоване на достаток Аллаха, використовується нами лише заради корисливих цілей. Люди невіруючі дивляться на мусульман і переоцінюють нашу релігію не на краще.
Якось Умар ібн Хаттаб отримав як військовий трофей шматок тканини, який був не достатнім для покриття тіла халіфа. Якось він став на мінбар у сукні з цього матеріалу:
- Про мусульман, підкоряйтеся мені...
Один бедуїн вигукує:
– Не будемо підкорятися, доки не скажеш, звідки у тебе ця сукня…
Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав:
- Воістину, мій син теж отримав шматок тканини, він пожалкував мене і дав свій шматок, і я зміг пошити собі сукню».
Одного разу, коли Умар ібн Габдельгазіз, будучи халіфом, сидів при свічці, до нього підійшов один чоловік і сказав:
- О халіфе, я хочу до вас звернутися.
– З особистого питання чи з питання мусульман?
Камаль Ель Зант. Нрави мусульманина 8
– З особистого питання.
Після цього Умар ібн Габдельгазіз, нехай буде задоволений ним Аллах, погасив свічку та запалив іншу.
- Навіщо ти це робиш?
– Перша свічка була куплена на гроші мусульман, і я мав право її використовувати лише тоді, коли роблю щось для мусульман, а ти звертаєшся з особистим питанням, тому я загасив одну свічку та запалив іншу, яку купив за свої гроші».
Кажуть, що час його правління був настільки справедливим, що вовки разом із баранами їли траву.
Якось один пастух побачив, що вовк напав на барана, і сказав:
- Помер Умар ібн Габдельгазіз.
Повернувся до міста, і виявилося, що Умар ібн Габдельгазіз справді помер.
4) Людина не залежатиме від слів людей: їй не потрібна їхня похвала. Якщо він починає справу і не чує похвалу людей, то не зупиняється. Або людина робить щось хороше, але чує на свою адресу критику, лайку – і кидає почате.
Не треба орієнтуватися на слова людей, щоб продовжувати добру справу, і для цього потрібно бути щирим і діяти лише заради Аллаха.
5) Коли є щирість, у релігію нічого очікувати втручатися особисті справи.
Одного разу до Умара ібн Хаттаб звернувся із запитанням мусульманин, який свого часу вбив його брата.
Умар, нехай буде задоволений ним Аллах, каже:
- Воістину, мені неприємно дивитися тобі в обличчя, але нічого не можу вдіяти - я халіф, а ти мусульманин.
Буває, що ти ненавидиш свого сусіда, а він питає про релігію. Хіба ти можеш йому не відповісти?
Іноді двоє мусульман не знаходять спільну мову, їм складно спілкуватися, але один із них закликає іншого до допомоги та Щирість участі у спільній справі. Але моя симпатія не повинна мати значення у справах релігії. Тебе закликають до доброї справи – зроби це заради Аллаха.
До пророцтва Мухаммад, Аллах, брав участь у висновку.
– – –
– Якби сьогодні мене покликали до такої справи, я готовий.
Якщо особисті справи заважають питанням релігії, то ти робиш не щиро заради Аллаха.
6) Працюючий заради Аллаха ніколи не стане дорікати.
Один допоміг іншому і постійно дорікає останньому, так що той, хто отримав допомогу, каже:
- Було б краще, якби я ніколи від тебе нічого не отримував.
Якщо одному доводиться просити про допомогу, він відчуває незручність. А якщо за допомогою слідують закиди – це для нього велике приниження.
Той, хто робить хорошу справу щиро, заради Аллаха, не нагадуватиме про це і дорікатиме. Докорами можна навіть зіпсувати свою справу.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав у Корані:
(262). Ті, що витрачають свої майна на шляху Аллаха і потім те, що витратили, не супроводжують докорами та образою, їм – їхня нагорода від Господа їхнього, і немає страху над ними, і не будуть вони сумні.
(263). Мова добра і прощення - краще, ніж милостиня, за якою слідує образа. Воістину, Аллах багатий, лагідний!
(264). О ви, що повірили! Не робіть марними ваші милостині наріканням і образою... (2:262–264) І буває так, що безкоштовне коштує дорожче, ніж платне.
Завершимо свою розмову про щирість словами Алі, нехай буде задоволений ним Аллах, що характеризують людину, котоКамаль Ель Зант.
Вдачі мусульманина 0 рій робить справи задля показухи:
Ледачий у скоєнні добра, коли він один, і активний в оточенні людей.
Робить більше, коли його хвалять, і робить менше, коли його лають.
Дай Аллах Субханаху ва Тагаля, щоб ми були щирі у своєму поклонінні та за допомогою щирості перетворювали звичайні справи на поклоніння! І боронь нас Аллах перетворювати поклоніння на гріх через поганий намір!
Уміння Камаль Ель Зант. Прави мусульманина Уміння Лексичне значення слова Щоб Аллах прийняв справу, потрібна щирість і правильне вчинення справи. І лише коли дотримуються цих двох умов, справа буде на чашах винагороди.
"Іхсан" - від арабського дієслова "ахсана", означає "робити чудово; чинити добродіяння, робити добро». Обидва переклади правильні і залежать від контексту. Якщо йдеться про вчинення якоїсь справи (я роблю намаз, будую, копаю), ихсан означає «робити вміло, найкращим чином». Якщо йдеться про ставлення до когось (до Аллаха, людей, тварин), тоді це слово означає «шляхетне ставлення».
Ихсан – це скоєння справи якнайкраще, коли максимально усунуті всі недоліки. Це друга вдача мусульманина, тому що якщо він щиро надходить, то він дуже намагається зробити будь-яку справу якнайкраще. Іхсан – це результат ихласу (щирості). І не було б перебільшенням сказати, що суть нашого життя в їхньому сані.
Одна з головних цілей нашого життя – показати, як ми можемо якнайкраще діяти.
Тому Аллах Субханаху ва Тагаля сказав про сенс життя:
(2). Який створив смерть і життя, щоб випробувати вас, хто з вас краще (ахсану від слова «іхсан») за діяннями, - Він Великий, Прощающ! (67:2) І після того, як ми зміцнили ихлас (щирість), ми повинні подбати про наш ихсан (уміння).
Уміння з боку Аллаха Коли Всевишній Аллах відносить до Себе якусь якість, це означає, що вона має велике значення.
І коли Аллах Субханаху ва Тагаля говорив про свої творіння, він зазначив, що це було зроблено чудовим чином: про це йдеться в багатьох аятах:
Уміння (7). Який чудово зробив (ахсана від слова «іхсан») всяку річ, яку створив, і почав творіння людини з глини... (32:7)
І в іншому аяті Аллах конкретно сказав про творіння людини:
(4). Ми створили людину найкращою (ахсани від слова «іхсан») додаванням... (95:4) Одного разу один мусульманин, бажаючи зробити комплімент своїй дружині, сказав їй: «Якщо ти не красивіший за місяць, ти розлучена». Потім він занепокоївся, чи було розлучення. Імам Малік вирішив, що розлучення дійсне: вона не красивіша за місяць, тобто не така вже красуня, вона розлучена. Імам аш-Шафії сказав, що вона не розлучена, виходячи з вищенаведеного аяту, тому що перед Аллахом вона краща за місяць.
Також у Корані Аллах Тагаля розповів нам про пророка Шугайб, світ йому, який нагадав своєму народові про те, що
Аллах дарує йому чудову долю:
(88). Він сказав: «Народе мій! Чи роздумали ви, якщо я маю ясне знамення від Господа мого, і Він дарував мені чудову долю (хасанан від слова «іхсан»). Я не хочу відрізнятися від вас і робити те, що я забороняю робити вам, а хочу лише виправити те, що в моїх силах. Допомагає мені лише Аллах. На Нього одного я надіюсь, до Нього одного звертаюсь. (11:88)
– – –
з нас, що ми відповіли? - Бадьоро, здоров'я хороше, проблем немає. Рідко хто відповідає, посилаючись на віру. У нас під час запитання «у мене справи» перша асоціація – сім'я, здоров'я, робота. І цей сподвижник відповів про те, що його найбільше хвилює:
– Я прокинувся справжнім віруючим.
- Що ти говориш?! Де докази?
- О, пророк Аллаха! У мене немає прагнення до цього життя, я провів свої ночі, читаючи намаз, провів свої дні в спразі (постя), і ніби я бачу на власні очі трон Аллаха, бачу Рай і насолоди його мешканців, і бачу Пекло і як мучаться його мешканці .
Мухаммад, Аллах, сказав:
агословить його та бл і вітає
- Ти досяг, тримайся!
У тебе немає сумнівів, що Аллах є, що він відповідає тобі, що близький.
Алі, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: «Дивно, що люди просять у людей, коли Аллах ближчий».
2) Інший ступінь їхсану (уміння) у релігії – поклонятися Аллаху з таким почуттям, що Він тебе бачить. Якщо перший ступінь важкий, то другий не є важким. Як це зробити?
Один учений наводить такий приклад: коли актори знімаються перед камерою, вони багато разів повторюють епізоди, тому що вони відчувають погляд багатьох глядачів: «Цей кадр людям не сподобається». І ми також повинні поклонятися Аллаху з умінням чуством, що Всевишній бачить і чує нас.
«Одного разу вночі Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, ходив по Медіні, і почув розмову матері і дочки, що доносяться з одного будинку. Мати велить:
- Змішай молоко з водою, вранці підемо продавати.
- Умар ібн Хаттаб заборонив це, він за це покарає.
- А де Умар зараз? Його нема.
Умар, нехай буде задоволений ним Аллах, це чує.
- Мамо, якщо Умара нема, то Господь Умара є.
Почувши ці слова, Умар побіг до своїх синів і сказав їм:
– Один із вас має на ній одружитися.
Але ніхто не захотів одружитися з нею. Тоді він сказав:
- Клянуся Аллахом, якщо ніхто з вас на ній не одружується, я сам піду одружитися з нею».
На що він дивився? Сьогодні багато хлопців шукають дружину, хочуть побачити в дружині красу, багатство, а Умар ібн Хаттаб шукає богобоязливу дружину для своїх синів.
Один із синів халіфа погодився з нею одружитися, і надалі саме від нащадків цієї сім'ї народився знаменитий Умар бін Габдульгазіз, нехай буде задоволений ним Аллах.
Якось Умар ібн Хаттаб хотів перевірити раба, який пас баранів свого господаря. Він сказав:
– Продай нам одного барана.
- Це не мої барани, а мого господаря.
- Та гаразд, скажеш йому, що вовки з'їли.
- А що я тоді скажу Аллаху?
Почувши ці слова, Умар ібн Хаттаб заплакав. Після цього він пішов до пана цього раба, викупив його та звільнив».
Одного разу одна людина закликала жінку до перелюбу, вона веліла йому закрити всі двері, вікна, а коли він зробив Камаль Ель Зант.
Вдачі мусульманина це, вона сказала:
– Ще одне вікно не зачинено.
– Що за вікно?
- Вікно, через яке Аллах дивиться. Закрийте його.
І цей чоловік схаменувся і зупинився від цієї гидоти.
І найкращий рівень віри – поклоніння Аллаху, наче ти його бачиш, а якщо не можеш так, то поклонятися Аллаху, вірячи, що Він тебе бачить.
І оскільки винагорода завжди залежить від вчинку, яка винагорода тому, хто поклоняється Аллаху так, наче бачить Його?! Про це Аллах Субханаху ва Тагаля сказав:
(26). Тим, що добродіяли (ахсану – від слова ихсан – до Аллаха), – добре і прибавка; і не покриє їх обличчя пил та приниження. Це – мешканці Раю, у ньому вони перебувають вічно. (10:26) Мухаммада, Аллах, запитали, що таке надбавка, він збагатить його та бл і вітає з'ясував, що коли мешканці Раю опиняться в Раю, Всевишній
Аллах скаже їм:
- Що ще хочете?
– А чого нам бажати, коли Ти виконав Свою обіцянку:
захистив від Ада і ввів у Рай на вічне життя.
У цей момент по Волі Аллаха Субханаху ва Тагаля вони побачать Його Обличчя. І побачивши Аллаха, вони забудуть усі насолоди, що були в Раю.
Дай Аллах Субханаху ва Тагаля, щоб ми випробували цю насолоду.
А ті, що в цьому житті забули Аллаха, ігнорували
Існування і Погляд Аллаха, отримають подібне покарання - не зможуть бачити Аллаха. Всевишній Аллах сказав:
(15). Так ні! Адже вони від свого Господа того дня будуть відокремлені. (83:15) Уміння Уміння щодо оточуючих
1) Аллах Субханаху ва Тагаля у багатьох аятах Корану використав слово «іхсан», коли говорив про стосунки з людьми:
(77). І прагну в тому, що дарував тобі Аллах, до житла останнього! Не забувай свого долі в цьому світі і благодійствуй (ахсін - чини найкращим чином) як благодійствує тобі Аллах, і не прагну до псування на землі.
Воістину, Аллах не любить тих, що сіють порчу!» (28:77)
2) Вміння має бути навіть у нашій мові:
(53). І скажи рабам Моїм, щоб вони говорили те, що краще (ахсан); воістину, шайтан вносить між ними розбрат, воістину, шайтан для людини – ворог! (17:53) Всевишній Аллах велить нам підбирати у розмові найкращі слова. Погане слово може залишити відбиток у серці людини, і він запам'ятає його.
І треба підбирати найкращі звернення: скажи "брат", чим говорити "мунафік" (лицемір), "фасик" (грішник).
І краще, у разі потреби, охарактеризувати дію людини, а не критикувати її. Наприклад, якщо я бачу, що хтось займається шахрайством, я можу сказати: ти шахрай, і можу сказати: це шахрайство. Перший вираз викликає огиду в людини до мене, і навряд чи, я зможу знайти з нею спільну мову, а другий вираз м'якший і не заважає подальшому спілкуванню та настанові.
Коли Мухаммад, Аллах, написав листа правителю згасловить його та й вітає персів – вогнепоклоннику, який вважав, що в його жилах тече божественна кров, тирану свого народу, він написав: «Від Мухаммада, посланника Аллаха до великої людини персів».
Пророк, Аллах, підібрав потрібне слово, тому що його мета - огословить його та бл і вітає
– – –
То як тоді слід розмовляти з братом-мусульманіном?
Як говорити з батьком?
Камаль Ель Зант.
8 Ібрахім, мир йому, звертається до свого невіруючого батька:
- Татусю!
Батько відповідає:
– Я поб'ю тебе камінням.
– О, татку…
Аллах Субханаху ва Тагаля наводить у Корані їхній діалог:
(41). І згадай у книзі Ібрахіма: Воістину, він був праведником, пророком.
(42). Ось сказав він своєму батькові: Батьку мій, чому ти поклоняєшся тому, що не чує і не бачить і не рятує тебе ні від чого?
(43). Батьку мій, у мене з'явилося таке знання, яке не досягло тебе; іди ж за мною, я поведу тебе вірним шляхом!
(44). Батьку мій, не поклоняйся шайтану: адже шайтан неслухняний Милосердному!
(45). Батьку мій, я боюся, що тебе торкнеться покарання від Милосердного і ти будеш близьким шайтана!
(46). Він сказав: Хіба ти відмовляєшся від наших богів, про Ібрахім? Якщо ти не втримаєшся, я неодмінно поб'ю тебе камінням. Вдалися ж від мене на деякий час!
(47). Він сказав: «Світ тобі! Я проситиму пробачення для тебе у мого Господа, адже Він до мене Милостивий. (19:41-47)
Лукман, мир йому, звертається до свого сина:
– Сину мій!
(13). Ось сказав Лукман своєму синові, говорячи йому: «О синку мій! Не надавай Аллаху співтоваришів: адже багатобожжя – велика несправедливість». (31:13) Подібні слова розкриють серце співрозмовника.
Якщо нам велено дотримуватись етикету у розмові з невіруючими людьми, тим більше потрібно бути ввічливими при розмові з батьками, дітьми, сестрою тощо.
3) Аллах Субханаху ва Тагаля велів у Корані якнайкраще ставитися до найближчих нам людей.
(36). І поклоняйтеся Аллаху і не надавайте Йому нічого в товариші, а батькам – діяння добра (іхсана – найкраще ставлення), і близьким, і сиротам, і біднякам, сусідам з ваших родичів і сусідам, які не є вашими родичами, що знаходяться поруч супутникам, мандрівникам та невільникам. Воістину, Аллах не любить тих, хто гордовито хвалькуватий... (4:36) Навіть до попутника треба ставитись найкращим чином.
Хтось може сказати:
- Та хіба я його ще побачу, - ніби, якщо не очікується якась користь від хорошого поводження, то не треба поводитися найкращим чином.
Вчені назвали цей аят аятом про тих, хто має великі права, Аллах дав їм ці права.
4) Закликати до ісламу якнайкраще.
Всевишній Аллах звелів:
(125). Клич до дороги Господа з мудрістю і доброю умовлянням і сперечайся з ними тим, що краще (ахсан від слова «іхсан»)! Воістину, Господь твій – Він краще знає тих, хто збився з Його дороги, і Він краще знає тих, що йдуть прямо!
Закликаючи до ісламу, слід підбирати місце, час, слово.
5) Всевишній Аллах велів чинити найкраще навіть у тих питаннях, де, здавалося б, не може бути й мови про доброту.
Наприклад, при розлученні.
(229). Розлучення дворазове: після нього – або утримати, згідно з звичаєм, або відпустити з благодіянням (іхсан).
Такі межі Аллаха, не переступайте ж їх, а якщо хтось переступає межі Аллаха, ті - неправедні. (2:229) Камаль Ель Зант. 0 Навіть якщо подружжя розлучилося, це не означає ворожнечу між сім'ями.
Звичайно, страждатимуть діти. Але якщо чоловік і дружина розлучилися якнайкраще, діти страждатимуть менше.
У Європі права на виховання дітей віддали жінці, немов чоловік – це людина непритомна. Мати має почуття материнської любові, а батько повинен працювати і забезпечувати їх матеріально. Вона нехай забирає дітей, хоче – покаже йому їх, не хоче – він обійдеться. Коли розлучення відбувається найкращим чином, не буде несправедливості. Поки діти малі, батько зобов'язаний їх утримувати і має право бачити їх, коли захоче. Коли діти виростуть – нехай самі обирають, із ким жити.
6) Аллах Субханаху ва Тагаля велів нам якнайкраще відповідати на погане:
(34). Не рівні добре і зле. Відхиляй же тим, що краще (ахсан), і ось той, з яким у тебе ворожнеча, наче він гарячий друг. (41:34) «Одного разу хлопці збирали гроші на будівництво мечеті і розділилися на групи, щоб ходити до заможних людей. Один із них просив директора одного гіпермаркету допомогу у будівництві, простяг руку і сказав:
- Дай щось заради Аллаха.
Той плюнув йому в руку. Хлопець прибрав цю руку, сказавши:
- Це мені, - і простягнув другу:
- А що ви дасте Аллаху?
Після цього директорові стало дуже соромно, і він одразу витяг чек і сказав:
- Напиши скільки хочеш».
«Одного разу одна людина прийшла скаржитися на своїх родичів:
– О пророк Аллаха! Я до них добре належу, а вони відповідають мені злом. Як мені бути?
- Продовжуй так поводитися. Воістину, ти начебто живиш їхньою гарячою золою».
І в іншому вислові Мухаммад, Аллах, сказав: «Піддерагословить його та бл і вітає бажання родинного зв'язку – це не тоді, коли родичі ставляться до тебе добре і ти до них – добре, а підтримка родинного зв'язку – це коли до тебе ставляться погано, а ти, навпаки, підтримуєш із ними стосунки».
– – –
«Справді, Аллах наказав уміння у всьому, і якщо вам (доведеться) вбивати (не людину), то вбивайте хорошим способом, і коли будете приносити жертву, теж робіть це добре, і нехай кожен з вас як слід наточить свій ніж і нехай позбавить тварина від мук».
Навіть якщо ти вбиваєш змію, убий добре, не муч.
І саме тому заборонено вбивати тварин за допомогою вогню. Якщо з усією серйозністю потрібно підходити до вбивства тварини, тоді що говорити про більш відповідальну роботу – будь-яку справу треба робити добре та вміло.
Пророк, Аллах, навчив нас тому, як найкращим чином згасловить його та бл і вітає заколювати тварину: не показувати їй ніж, не різати одну тварину біля іншої. Нещодавно показали репортаж із Туреччини: на Курбан-байрам зарізали одного бика перед іншим, другий усе побачив, порвав мотузку і побіг містом, базаром, розтоптав багатьох людей. Після цього приїхала поліція та розстріляла бика.
І тим більше, коли йдеться про твою основну роботу – торгівлю, будівництво, навчання, викладання, лікування чи релігійні обряди – намаз, ураз – потрібно робити все вміло.
Камаль Ель Зант. І не треба посилатися на суспільство: «Та гаразд, все так роблять». Я що, єдиний чесний, чи що?
Пророк, Аллах, сказав: «Не будьте двоякими (наслідують його та бл і вітають): такими, які кажуть: якщо люди роблять добре, ми так і вчинимо, а якщо вони виявляться несправедливими, ми так само будемо. Налаштовуйте себе на те, щоб робити добре, коли люди добре роблять, і не бути несправедливими, навіть якщо вони і зроблять щось погане».
Не живи за принципом: якщо мені зробили добро, я відповім добром, а якщо зі мною вчинили погано, я відповідаю їм тим самим!
Виховуйте себе так, щоб ви робили добро і коли до вас ставляться добре і коли погано.
Не орієнтуйся на натовп, у тебе є вислів: "Справді, Аллах наказав вміння у всьому". Жодна справа мусульманина не повинна робити на двійку. Якщо взявся за справу – потрібно докласти всіх зусиль для того, щоб зробити все якнайкраще. А для цього потрібно щоб кожен займався своєю справою.
– – –
і отримає половину винагороди за намаз, інший – чверть винагороди, третій – третину тощо», залежно від ступеня зосередженості під час читання намазу.
Аллах Субханаху ва Тагаля ставить запитання:
(60). Чи є відплата за добро, крім добра?
(55:60) Уміння За частку добра буде належна частка винагороди.
2) Любов Аллаха. Аллах любить тих, хто робить свою справу якнайкраще. І це багаторазово повторюється в
Корані:
(134) .... Які витрачають і в радості і в горі, що стримують гнів, Прощають людям. Воістину, Аллах любить тих, хто робить добро (мухсінін – від слова «іхсан»)! (3:134)
3) Близькість Аллаха. Аллах близький Своїм Милосердям до тих, хто робить свої справи якнайкраще:
(56). Не розчиняйте землі після влаштування її. Закликайте Його зі страхом і надією; воістину, Милість Аллаха близька до добродійників (мухсінін)!
4) Допомога Аллаха.
(128). Воістину, Аллах із тими, що бояться, і з тими, що роблять добро (мухсінін)!» (16:128)
5) Аллах зберігає справи, зроблені з умінням і зберігає за них нагороду. Ці справи не будуть забуті. Всевишній Аллах сказав:
(115). І терпи, тому що Аллах не губить нагороди чеснот (мухсінін)! (11:115) (30). Воістину, ті, які увірували і зробили добре, – Ми не занапастимо нагороди тих, хто чинив добро (мухсінін). (18:30) Дай Аллах Субханаху ва Тагаля, щоб ми були з числа рабів Милосердного, які роблять свої справи найкращим чином і прагнуть того, щоб їхсан (уміння) супроводжував їх скрізь – у відношенні з Аллахом, з людьми та у відношенні до свого справі!
Богобоязливість Богобоязливість Богобоязливість Значення та визначення поняття «богобоязливість»
З погляду арабської мови, ат-таква – обережність, оберігання. Таква – це захист себе від шкоди чогось.
З погляду релігії, виділяється безліч визначень ат-таква. І в них є спільне ядро – раб Аллаха захищає себе від гніву Аллаха Субханаху ва Тагаля та від Його покарання, виконуючи накази Аллаха та утримуючи себе від Його заборон. І таким чином, людина захищає себе від гніву Аллаха та від втрати винагороди.
Алі, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: «Богобоязливість - страх перед Аллахом і діяння по Корану, і достаток малим благом, і бути готовим на момент звільнення з цього життя».
Ібн Масгуд, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: «Богобоязливість у тому, щоб слухати Аллаха і не послухатися Його, поминати Його часто, і не забувати Його, і дякувати Йому і не заперечувати Його блага».
Абу Хурайра, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав у відповідь на запитання, що таке ат-таква (богобоязливість):
- Ти йшов колись дорогою, на якій колючки?
- Так, бувало.
- Що ти робив?
– Десь я зупинявся, десь переступав, десь обходив.
– Це і є ат-таква (богобоязливість).
Колючки – це гріхи, які ми повинні оминати. І ми повинні остерігатися викликати гнів Аллаха і повинні оминати заборонене та небезпечне.
Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина Види богобоязливості Ат-Таква, хоча часто і перекладається як богобоязливість, але це не тільки боязнь Аллаха. І в Корані іноді звучав заклик остерігати себе від гніву Аллаха, від Судного Дня, від вогню та від випробувань.
1) Страх перед Аллахом.
Богобоязливість не означає страх перед Аллахом, як страх перед якоюсь небезпекою, ні – тут йдеться про страх гніву Аллаха та позбавлення Його любові. Богобоязливість – це не такий страх, що веде до розриву стосунків з Аллахом: деякі бояться просити Аллаха. Всевишній
Аллах сказав:
(102). О ви, що повірили! Бійтеся Аллаха належним страхом до Нього і не вмирайте інакше, як мусульмани. (3:102)
В іншій сурі говориться:
(96) ... Бійтеся Аллаха, до якого ви будете зібрані!
В іншому аяті:
(18). О ви, що повірили! Бойтесь Аллаха, і нехай душа подивиться, що вона приготувала раніше завтра. Бійтеся Аллаха, адже Аллах Обізнаний у тому, що ви робите! (59:18)
Аллах сказав:
(56). Але не згадають вони, якщо не забажає Аллах: Він вартий страху, і здатний на прощення! (74:56) Аллах Субханаху ва Тагаля каже, що боятися потрібно тільки Його, і заспокоює: Аллах також прощає.
І Аллах не схожий ні на кого в цьому житті, хто вселяє нам почуття страху. Кого б ми не боялися, ми відходимо від нього. Але тільки боячись Аллаха, ми наближаємось до Нього. Хто захистить нас від Аллаха? Навпаки, Аллах може усунути від нас будь-яке зло.
(50). Втікайте ж до Аллаха: я від Нього для вас сповіщувач явний. (51:50) Богобоязливість
2) У Корані є заклик боятися Судного Дня:
(48). І бійтеся дня, коли душа нічим не відшкодує за іншу душу, і не буде прийнято від неї заступництво, і не буде взято від неї відкуп, і не буде їм надано допомоги!
Про це також говориться в іншому аяті (це останній посланий аят Корану):
(281). І бережіться того Дня, коли ви будете повернуті до Аллаха; потім всякій душі буде сплачено сповна за те, що вона придбала, і вони не будуть скривджені! (2:281)
3) Багато аятів вселяють страх перед пекельним вогнем:
(24). Якщо ж ви цього не зробите, а ви ніколи цього не зробите! - то побійтеся вогню, паливом для якого люди та каміння, уготованого невірним. (2:24)
4) Також Аллах Субханаху ва Тагаля закликав нас у Корані оберігати себе від випробувань, треба берегтись здійснювати гріхи та побоюватися їх наслідків.
(25). Бійтеся випробування, яке спіткає не лише тих із вас, які несправедливі. І знайте, що Аллах сильний у покаранні! (8:25) Наслідки гріхів впливають на оточуючих, тому до чужих гріхів не можна ставитися байдуже, на кшталт: «Його гріх – це його проблема».
Богобоязливість має кілька рівнів 1-й рівень, за допомогою якого ми відходимо від найбільшого гріха – багатобожжя:
(116). Воістину, Аллах не прощає, щоб Йому надавали товаришів, але прощає те, що менше, кому Він забажає. А хто надає Аллаху товаришів, той заблукав далекою оманою. (4:116)
І ми захищаємо себе від багатобожжя, вірячи в Єдиного Аллаха. Всевишній Аллах каже:
Камаль Ель Зант. Нрави мусульманина 8(26). Ось невіруючі помістили у своїх серцях зарозумілість – зарозумілість часів невігластва, а Аллах послав Свого Посланника і віруючим спокій і поклав на них (або зробив нерозлучним з ними) слово богобоязливості (свідчення про те, що немає божества, крім Аллаха).
Вони заслуговували на нього більше інших і були гідні його. Аллах знає про будь-яку річ. (48:26) І як ви помітили, слово єдинобожжя було названо словом богобоязливості, бо воно береже нас від багатобожжя.
Цей рівень богобоязливості допомагає, зрештою, потрапити до Раю, хоча однієї миті в Аду достатньо для того, щоб забути всі насолоди цього життя. Одні люди зупиняються на цьому, інші піднімаються вище.
2-й рівень богобоязливості захищає від такого великого гріха як нововведення. У релігії Аллаха ніхто не має права щось узаконити, крім Самого Аллаха та Його пророка.
Аллах Субханаху ва Тагаля каже:
(21). Чи у них є товариші, які узаконили їм у релігії те, чого не дозволяв Аллах? Якби не вирішальне Слово, то їхня суперечка була б вже вирішена. Воістину, беззаконникам уготовані болючі страждання. (42:21) Мухаммад, Аллах, сказав: «Будь-яке бід'а (нововведення) – огословить його та бл і вітає цю оману, і будь-яку оману в Аду».
У релігії не можна говорити від себе. Будь-яка введена в релігію річ є непрямим звинуваченням на адресу пророка, що він приховав щось і не доніс людям щось від Аллаха.
– – –
саме богобоязливість утримує мене від втручань у релігію Аллаха.
3-й рівень богобоязливості захищає від великих гріхів. Ця людина робить малі гріхи, але не наближається до великих гріхів. І це певний рівень богобоязливості.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав про це в Корані:
(31). Якщо ви відхилятиметеся від великих гріхів, що забороняються вам, Ми позбавимо вас ваших злих діянь і введемо вас благородним входом. (4:31) 4-й рівень богобоязливості допомагає відмовитися від скоєння малих гріхів. В очах такої людини малий гріх – страшна справа. Він не робить малі гріхи, пам'ятаючи про велич Аллаха, Який дивиться на нього в момент спокуси.
Мухаммад, Аллах, сказав: «Віруючий сприймає гріх, агословить його та бл і вітає
– – –
видно і заборонене очевидно, а між ними є сумнівне, про яке багато людей не знають. І той, хто впадає в сумнівне, той впадає в харам (заборонене). Остерігається сумнівного очищається від нього заради своєї релігії та своєї честі, а той, хто займається сумнівним, прийде і до вчинення забороненого, подібно до того пастуха, який пасе своє стадо біля заповідного місця і ось-ось опиниться там. Воістину, у кожного владики є своє заповідне місце, і, воістину, заповідним місцем Аллаха є те, що їм заборонено. Воістину, є в тілі шматочок плоті, який, будучи добрим, робить добрим і все тіло, а коли приходить Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина 0 в непридатність, то псує і все тіло, і, справді, це серце ».
І сумнівне - це не те, про що Аллах не говорить (Аллах про все говорить), а воно є сумнівним для багатьох людей через відсутність у них знання. Запитай будь-кого про вино, він скаже: «Це – харам (заборонене)». Перелюбство?
Харам (заборонене)! П'ятиразовий намаз (молитва)? Це обов'язкове. Але багато речей маловідомих для багатьох людей.
І люди з цим рівнем богобоязливості готові відійти від сумнівного, щоби не потрапити в харам (заборонене).
6-й рівень богобоязливості – коли людина не зловживає дозволеним, щоб не наближатися до забороненого, і щоб приділяти належний час поклонінню.
Спати не заборонено. Але одна людина спить чотири години на добу, а друга – дванадцята година. Сон – це не заборонена річ, але той, хто має високий рівень богобоязливості, вважає, що кожна хвилина – це втрата.
«Одного разу одного вченого гукнули:
- Давай, посиди з нами, поговоримо.
Вчений відповів:
– Зупиніть Сонце!
- Не можемо.
– Я не можу, час іде».
Буває так, коли через свою посаду людина повинна відходити від деяких дозволених діянь, щоб не псувати інших.
Уявіть, що хазрат прийшов читати джумга-намаз у бриджах та у футболці з малюнком (наприклад, кораблика). Не заборонено – імам покрив свій гаурат, тобто частини тіла, які потрібно покривати. Але це не варте хазрату. Є таке арабське прислів'я: якщо хазрат дивитиметься убік, перелюб пошириться в суспільстві.
Про цей рівень сказав Аль-Хасан: «Богобоязливість Богобоязливість 1 супроводжувала деяких людей настільки, що вони відійшли від багато чого з дозволеного, через страх зробити заборонене».
Є гарна історія на цю тему.
«Одного разу один цар змушував людей їсти свинину. І щоб отримати підтримку, він покликав одного вченого. Він – приклад для людей: якщо він покуштує блюдо зі свинини, всі підуть за ним. На порозі царської кімнати стояв кухар, він шепнув вченому:
- Потай від царя, я зарізав барана, свині там немає.
Вчений заходить. Цар наказує:
- Не буду.
- Тоді я тебе страчу!
- Страчайте!
На виході кухар сказав:
- Я ж сказав, що там баранина, а не свинина!
– А люди у місті про це знають?»
Якщо люди про це не знають, суть справи втрачається: учений прийшов, щоб показати людям, що свинина – це харам (заборонене), а якщо вони побачать, що він їв свинину?! Це плоди ат-таква (богобоязливості). Він міг з'їсти цю баранину, але заради того, щоб не зіпсувати інших, він пішов на велике випробування.
Це дуже високий рівень ат-таква (богобоязливості), дай Аллах Субханаху тагаля нам бути такими!
Камаль Ель Зант. Нравы мусульманина Важливість богобоязливості
1) Аллах сказав у Корані, що Він заповів усім людям бути богобоязливими.
(131). Аллаху належить те, що на небі, і те, що на землі. Ми заповідали тим, кому дарована книга вам, і вам, щоб ви боялися Аллаха. А якщо ви будете невірними, то в Аллаха те, що в небесах і що на землі. Аллах Багатий, Всехвалений! (4:131)
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав:
(1). О люди, бійтеся Господа вашого! Адже струс останньої години – велика річ. (22:1)
2) Богобоязливість – це заповіт пророка Мухаммада, Аллах.
агословить його та бл і вітає
– – –
– Хто візьме у мене п'ять порад і житиме за ними?
Абу Хурайра сказав:
Бережи себе (ітак – від слова «таква») від забороненого – будеш найбільшим поклоняється Аллаху. Будь задоволеним тим, що Аллах дав тобі – будеш найбагатшою людиною. Добре стався до свого сусіда – будеш віруючим. Люби для людей те, що ти любиш для себе, тоді будеш мусульманином. І не смійся багато, воістину від сміху помирає твоє серце.
Абу Хурайра взявся. Дай Аллах Субханаху ва Тагаля, щоб ми теж взялися за них!
Богобоязливість
3) Богобоязливість – це заповіт усіх пророків:
Муси, мир йому:
(10). І ось закликав твій Господь до Муси: «Іди до народу, що тиранить, – (11). до народу Фірауна, хіба вони не злякаються? (26:10-11)
Нуха, мир йому:
(106). Ось сказав їм їхній брат, Нух: «Хіба ви не боїтеся Бога?
(107). Я до вас вірний посланець.
(108). Побійтеся ж Аллаха і коріться мені! (26:106-108)
Худо, мир йому:
(124). Ось сказав їм брат їхній, Худ: «Хіба ви не боїтеся Бога?
(125). Я до вас вірний посланець.
(126). Побійтеся ж Аллаха і коріться мені! (26:124-126)
Саліха, мир йому:
(142). Ось сказав їм брат їхній, Саліх: «Хіба ви не боїтеся Бога?
(143). Я до вас вірний посланець.
(144). Побійтеся ж Аллаха і коріться мені! (26:142-144)
(161). Ось сказав їм їхній брат, Лут: «Хіба ви не боїтеся Бога?
(162). Я до вас вірний посланець.
(163). Побійтеся ж Аллаха і коріться мені! (26:161-163)
(177). Ось сказав їм Шугайб: «Хіба ви не боїтеся Бога?
(178). Я для вас вірний посланець.
(179). Побійтеся ж Аллаха і коріться мені! (26:177-179) Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина
4) Богобоязливість – це найголовніше заповіт праведних людей. Коли просять пораду у праведників, очікується відповідь: "Бійся Аллаха!"
Перше, з чим звернувся Абу Бакр, нехай буде задоволений ним Аллах, до мусульман, коли став халіфом: "Заповідаю вам боятися Аллаха".
Умар ібн Хаттаб, нехай буде задоволений ним Аллах, пише своєму синові: «Заповідаю тобі боятися Аллаха».
Умар ібн Габдельгазіз також пише своєму синові: «Заповідаю тобі боятися Аллаха!»
5) Аллах назвав богобоязливість найкращим вбранням.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав:
(26). О сини Адама! Ми послали вам одяг, який прикривав би вашу гидоту, і пір'я. А вбрання богобоязливості – краще. Це із знамень Аллаха, можливо, ви згадаєте! (7:26) Ми не прихильники крайностей: або зовнішність, або догляд за душею. Але я повинен спочатку одягнути одяг богобоязливості, щоб моя зовнішність була результатом віри.
Не потрібно обмежуватися хусткою та сукнею. Хустка та сукня означає, що ти вирішила змінити своє життя. Що означає борода? - Те, що ти вирішив змінити спосіб життя.
Всевишній Аллах каже, що Він дав нам шати, щоб ми покрили сороміцькі місця, але в нас є й інше, що потребує покриття – це гидота в наших душах, і її треба покрити вбранням богобоязливості. І останній одяг – це найкраще. Ми не заперечуємо, що зовнішній вигляд мусульманина має велике значення, але зміна зовнішності обов'язково має супроводжуватись великими внутрішніми змінами.
Деякі скаржаться:
– Одружишся з сестрою в хустці та сукні, одні проблеми бувають. А світська жінка: її чоловік п'є, б'є – вона терпить і живе з ним.
Богобоязливість
Я відповів жартома:
– Напевно, наші сестри найкраще знають свої права.
Хоча буває так, що обидва добрі, але не змогли вжитися разом, тому не можна судити лише за зовнішністю, і потрібно знайомитись у рамках релігії.
«Одного разу Умар ібн Хаттаб питав про одну людину:
- Що ви скажете про цю людину?
- Він дуже хороший.
- Ти з ним кудись їздив?
- Ти ночував у нього?
- Ні ніколи.
- Ти коли-небудь брав у нього гроші або давав йому борг?
- Напевно, ти бачив, що він у мечеті робить руку (поясний уклін) і сажда (земний уклін)?
- Ти його не знаєш".
Як ми звертаємо увагу на зовнішність, так само ми маємо звертати увагу на богобоязливість.
6) Про важливість богобоязливості говорить наступний аят, в якому Аллах згадав, що всі види поклоніння мають одну головну мету зробити нас богобоязливими. Хоча це не єдина мета.
(21). О люди! Поклоняйтеся вашому Господу, який створив вас і тих, хто був до вас, – можливо, ви будете богобоязливі! (2:21) Аллах закликає нас до поклоніння, яке має збільшити нашу богобоязливість.
7) Аллах Субханаху ва Тагаля назвав таква (богобоязливість) найкращим запасом, який людина тільки може взяти з собою у Судний День.
Камаль Ель Зант. Нрави мусульманина (197). … І запасайтеся, бо найкращий із запасів – богобоязливість. І бійтеся Мене, володарі розумів! (2:197)
8) Богобоязливість - це та річ, у придбанні якої ми повинні допомагати один одному.
Всевишній Аллах велить нам:
(2). … І допомагайте одні іншим у благочестя та богобоязливості, але не допомагайте у гріху та ворожнечі. І бійтеся Аллаха: воістину, Аллах Сілен у покаранні! (5:2) Підступна помилка Мусульмани отримали великий удар, коли поділили між фікхом (законодавством) та богобоязливістю. Підходити до питань фікха, а тим більше коли йдеться про питання взаємовідносини людей (питання нікаха, купівлі-продажу, боргу, розлучення), потрібно з богобоязливістю. Якщо ми приймаємося вирішувати ці питання, втративши богобоязливість, ми спотворюватимемо аяти Корану і висловлювання пророка на свою користь, підходити до закону Аллаха без богобоязливості – це дуже підступно.
І це на жаль наша сьогоднішня проблема.
Чи дійсний никах з ніяятом (наміром) розлучитися, не кажучи про це няяте нареченій?
Припустимо, я пішов до хазрат, щоб він прочитав ніках мені і моїй майбутній дружині. Хазрат чує про мою згоду, і чує про її згоду, ніках дійсний, тому що хазрат не знає про те, що я хочу через півроку розлучитися з дружиною. І деякі взяли на озброєння те, що такий нік є дійсним (це не перелюбство), і почали укладати такого роду тимчасові шлюби. Приїжджає араб, студент, і одружується з часом навчання. Субханалах! Одного разу до пророка, Аллах, підійшов один юнак, який і вітає б попросити дозволу здійснити перелюб.
Посудить його та бл ланник, Аллах, запитав:
і вітає
- Чи будеш ти задоволеним, якщо хтось зробить це з богобоязливістю твоєю матір'ю... з твоєю сестрою... з твоєю тіткою?
– Також і люди не будуть задоволені.
І чи будуть ці хлопці задоволені, якщо хтось одружується з їхніми доньками в такий спосіб, тобто. із прихованим наміром розлучення? Богобоязливість може сказати людині: "Ні!!!", а хазрат не може це заборонити, тому що не знає, що в душі людини.
Те саме щодо розлучень. Розлучення в ісламі дозволено, але поодинокі випадки – розлучення, які відповідають наказам ісламу.
І наші розлучення схожі на війну, подружжя підбирає слова, щоб образити одне одного по-максимуму. Але якщо ми дотримуватимемося встановлення Корану, розлучення пройде з мінімальними психологічними труднощами. Недарма Аллах Субханаху ва Тагаля часто згадував про богобоязливість, саме коли говорив про розлучення.
(231). А коли ви дали розлучення жінкам, і вони досягли своєї межі, то утримуйте їх згідно з прийнятим або відпускайте їх згідно з прийнятим, але не утримуйте їх насильно, переступаючи: якщо хтось робить це, той несправедливий до самого себе. І не звертайте знамень Аллаха на насмішку;
Пам'ятайте милість Аллаха вам і те, що Він послав вам з Писання і мудрості, умовляючи вас цим; і бійтеся Аллаха і знайте, що Аллах про кожну річ Знающ! (2:231) (2). Коли для них настане встановлений термін, залиште їх у себе по-доброму або відпустіть по-доброму. Закличте свідками двох справедливих чоловіків із вас і будьте свідками заради Аллаха. Таке умовляння для тих, хто вірує в Аллаха та в Останній День. Тому, хто боїться Аллаха, Він створює вихід із становища (3). і наділяє його спадком звідти, звідки він навіть не припускає. Тому, хто сподівається на Аллаха, достатньо Його.
Аллах доводить до кінця свою справу. Аллах встановив міру Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина 8 кожної речі.
(4). Для тих із ваших жінок, у яких припинилися менструації, якщо ви сумніваєтеся, встановлений для розлучення термін дорівнює трьом місяцям, як і для тих, які не мали менструацій. Для вагітних термін встановлений доти, доки вони не дозволяться від тягаря. Тому, хто боїться Аллаха, Він полегшує справи. (65:2–4) Тому один сказав: «Видавайте дочку за богобоязливого, бо якщо він покохає її, він ставиться до неї щедро, а якщо не покохає її, то буде до неї справедливий».
Підходити до фікху потрібно з богобоязливістю, щоб фікх був корисним нам.
Абу Ханіфа вважає, що якщо нечистота на одязі менша за розмір дирхаму (монета), можна читати намаз у цьому одязі, не стираючи його. Якось його дочка помітила, що Абу Ханіфа стирає зі свого одягу нечистоту, меншу за розмір монети дирхама.
- Батьку, що ти робиш? Ти ж кажеш, що в такому одязі можна читати намаз?
- Доню, так мені спокійніше на душі.
Це краще, це більш богобоязливо. До питань фікха треба підходити з богобоязливістю.
З цього приводу буде доречний анекдот.
Один втратив свій гаманець, підняв руки і просить Аллаха:
- О Аллах, нехай мій гаманець знайде богобоязливий чоловік, а не вчений з фікху.
Його запитують:
– Чому ти так просиш?
– Бо богобоязливий обов'язково поверне його, а вчений з фікху знайде причину для того, щоб залишити його собі.
Богобоязливість Як посилити богобоязливість?
1) Потрібно знати, кого боїшся. Щоб таква (богобоязливість) була сильною, треба знати Аллаха. Той, хто не знає Аллаха, або взагалі не вірить у Нього, не боятиметься Його.
Якщо хтось загрожує вам своїм покаранням і ви ще не знайомі з Його силою і Його можливостями, ви можете дозволити собі розслабитися: «А чи зможе він покарати?» А коли ви дізнаєтесь про можливості Караючого, силу Його покарання, тоді страх перед ним збільшиться, і ви не станете робити те, що ненависне Йому (гріхи).
І якщо я вам даю медичні поради і не кажу, на яких підставах я вам це раджу, ви маєте право поставитися до моїх слів несерйозно, але якщо я кажу: «Зараз я скажу, що радить робити в цьому випадку відомий своєю компетентністю такий професор. то, ви прислухатиметеся до цієї поради».
Коли людина вірить, що наказ походить від Того, Хто має абсолютне Знання і Мудрість, у нього буде довіра до цього наказу. Те саме щодо винагороди. Якщо я скажу: «Якщо ви не зробите те, ви зазнаєте великих збитків і втратите великі винагороди», а ви не знаєте, про яку нагороду йдеться – тоді мої слова не вплинуть, і ви не станете виконувати ті вчинки за які обіцяні винагороди.
Якщо я вам кажу: «Якщо ти зробиш те, то на тебе образиться такий-то». Ви можете махнути рукою: "А хто він мені?" А якщо я скажу: «Зробиш те – образиш матір, або людину, яка одного разу сильно тобі допомогла». Ви боятиметеся заподіяти біль близькій і шановній людині. Але не знаючи, кого ви образите, ви не зупинитесь перед вчинком. Але якщо ви знаєте, що йдеться про близьку вам людину, ви відступите від зла.
Якщо ми знатимемо численні блага Аллаха СубКамаль Ель Зант. Нравы мусульманина ханаху ва Тагаля, надані нам, ми боятися Аллаха.
Отже, для посилення богобоязливості потрібно знати про
Аллаху наступне:
Сила Аллаха: можливість покарати сила Його покарання.
Знання Аллаха Субханаху ва Тагаля та Його Мудрість.
Винагорода Аллаха.
Блага Аллаха Субханаху тагаля.
Почуття контролю Аллаха Субханаху тагаля. Якщо я вам скажу: «Ви порушуєте закон такого-го». Ви скажете: А де він? Його нема".
Всевишній Аллах сказав:
(16). Ми вже створили людину і знаємо, що нашіптує їй душа; і Ми ближче до нього, ніж шийна артерія.
(50:16) Якщо ми віримо в це без сумніву, у нас буде велика богобоязливість. І безглуздо говорити людині: "Бійся Аллаха", коли він не знає Аллаха. Насамперед треба посилити в ньому віру в Аллаха.
До Мар'ям, світ їй, підійшов Джібрііль, мир йому, у вигляді прекрасного юнака. І це було випробуванням для Мар'ям.
Що вона сказала йому зараз?
(18). Вона сказала: «Я шукаю захисту від тебе у Милосердного, якщо ти богобоязливий». (19:18) А чого боятися, якщо він богобоязливий? Мар'ям знає, що якщо він не богобоязливий, ці слова не впливатимуть на нього, він не зрозуміє до кінця. А якщо він богобоязливий, це буде нагадуванням для нього.
(40). А хто боявся гідності Господа свого і утримував душу від пристрасті (41). то, справді, Рай, це притулок. (79:40–41) Як ми можемо закликати людину до богобоязливості, якщо вона сумнівається, чи існує Аллах. І мало вірити: "Так, Бог є, Бог один". І своїм дітям слід також розповідати про Богобоязливість Аллаха, про Його нагороду та покарання. На жаль, часто намагаються дітей лякати чим завгодно: «Шурале прийде і забере тебе»
і т.д. Ні, людина має боятися Аллаха Субханаху ва Тагаля:
боятися Його покарання, боятися втратити Його винагороду і боятися бути невдячним Тому, Хто наділив його благами.
І цей дух має розвиватись у дитини з дитинства.
2) Любов до Аллаха Субханаха ва Тагаля. Наші стосунки з Аллахом будуються не лише на підставі формальності та страху. Насамперед, вони будуються на основі кохання.
І це наголошується в Корані:
(165). А серед людей є такі, що беруть, крім Аллаха, рівних; вони люблять їх, як люблять Аллаха. А ті, що увірували, сильніше люблять Аллаха. І якби побачили ті, які безбожні, коли вони побачать покарання, що сила належить повністю Аллаху і що Аллах сильний у покаранні!.. (2:165) Праведні раби Аллаха люблять свого Господа.
(54). Про ті, що повірили! Якщо хтось із вас відступить від своєї релігії, то Аллах приведе інших людей, яких Він любитиме і котрі любитимуть Його. Вони будуть смиренними перед віруючими і непохитними перед невіруючими, боротимуться на шляху Аллаха і не боятимуться осуду тих, хто засуджує. Така милість Аллаха, яку Він дарує, кому забажає. Аллах - Об'ємний, Знаючий.
У Священному вислові говориться:
«Мій раб не може наблизитися до Мене чимось дорожчим для Мене, ніж обов'язкові розпорядження (фарз)».
У цьому вислові Аллах знищує всі формальності зі свого боку. Деякі будують стосунки з Аллахом формально: відчитав намаз і пішов. Ураза – ураза. Але Аллах Субханаху ва Тагаля хоче, щоб ми мали з Ним глибші стосунки. І Всевишній Аллах дає нам можливість не тільки наблизитись до Нього, стояти біля Його дверей, але Аллах Камаль Ель Зант. Нрави мусульманина 8
Субханаху ва Тагаля готовий нас любити, про що йдеться далі:
«І Мій раб буде наближатися до Мене завдяки необов'язковим приписам, доки Я не полюблю його, і якщо Я полюблю його, тоді стану його зором, яким він бачить, його слухом, яким він чує, його рукою, якою він працює, його ногою, якою він ходить, якщо він попросить Мене, Я йому дам, а якщо він почне вдаватися до Мого притулку, Я дам йому його».
На жаль, деякі обмежують стосунки з Аллахом страхом Його покарання, зважаючи на любов до Аллаха.
Якщо один закохався, йому хочеться розповісти про своє кохання.
В іншому вислові говориться: «Коли Аллах Субханаху ва Тагаля покохає одного раба, він каже Джибріїлю:
- О, Джібріїль, Я полюбив Мого раба, люби його і ти!
І Джибрііль, світ йому, починає любити його.
- О, Джібріїль, скажи Моїм ангелам, щоб вони теж любили його!
Джибрііль повідомляє ангелам про любов Аллаха до цього раба, і вони теж починають любити його. І Аллах Субханаху ва Тагаля зводить любов і повагу до цього раба серед людей».
І в наших відносинах з Аллахом має переважати кохання. І любов до Аллаха посилить богобоязливість, бо якщо ти любиш Аллаха, ти боїшся Його невдоволення.
І починаєш турбуватися, як би не порушити межі дозволеного, встановлені Аллахом. Тобі страшно втратити Того, Кого ти любиш.
У Корані йдеться про людей, серця яких тремтять, коли вони згадують Аллаха.
(2). Віруючі – лише ті, серця яких бояться, коли поминають Аллаха; а коли читаються їм Його знамення, вони збільшують у них віру, і вони покладаються на свого Богобоязливість 8 Господа... (8:2) І закоханий не може думати про кохану без хвилювання. І любов до Аллаха відчувало багато. Коли є такий рівень кохання, зміцніє таква (богобоязливість). Невдоволення Аллаха означатиме для тебе великий збиток.
Поклоніння будується на трьох стовпах: це кохання, страх і надія. І любов, як голова для птаха, вона спрямовує всі наші дії, а надія та страх, як крила, які допомагають збалансувати наш політ. Молодий повинен більше боятися, ніж літній, тому що він може активно поклонятися Аллаху. А літній має більше сподіватися.
У Судний День із цих трьох стовпів залишиться лише кохання. Уявіть мешканців Раю: чого боятися? Аллах сказав, що звідти ніхто не вийде. А на що сподіватись – усі вже отримали. Страх і надія пішли, але залишилося кохання.
І саме на підставі любові ми посилюємо нашу богобоязливість. Коли Аллах стає для нас таким значущим, ми боїмося втратити Його любов, боїмося втратити близькість і заступництво Всевишнього.
3) Потрібно знати своїх ворогів. Це шайтан та своя пристрасть.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав:
(6). Воістину, шайтан вам ворог, вважайте його ворогом! Він кличе свою партію, щоб стати їм мешканцями вогню. (35:6)
В іншій сурі говориться:
(21). О ви, які повірили, не слідуйте стопам шайтана! Хто йде по стопах шайтана., то він наказує мерзенність і несхвалене. І якби не Щедрість Аллаха до вас і не Його Милість, жоден би з вас ніколи не очистився. Але Аллах очищає, кого забажає; Аллах – Той, Хто чує, Знає! (24:21) Потрібно розрізняти свого друга та свого ворога. Чому Адам, йому світ, з'їв плоди забороненого дерева? Шайтан буКамаль Ель Зант. Нрави мусульманина 8 діл його зробити це. Шайтан представився добрим другом.
(120). І нашептав йому шайтан, він сказав: «О Адам, чи не вказати тобі на дерево вічності і владу неминуча?!
Аллах Субханаху ва Тагаля наводить слова шайтана:
(21). І закляв він їх: «Воістину, я вам добрий радник». (7:21) Помилка Адама була в тому, що він забув, хто йому нашіптує – добрий порадник чи лютий ворог?
І треба розрізняти научення шайтана і не слідувати їм.
Але не завжди винним є шайтан, іноді на гріх нас штовхають наші пристрасті та похоті. І якщо ви прочитаєте історію про сина Адама, який убив свого брата, ви не знайдете там згадки про навіювання шайтана.
Всевишній Аллах розповідає про це:
(30). І душа його представила йому легким убивство брата, і він убив його і опинився серед потерпілих. (5:30) Також дружина вельможі, яка спокушала Юсуфа, мир йому, зізналася, що на це підштовхнула її власна пристрасть.
(53). Я не виправдовую свою душу, бо душа спонукає до зла, якщо тільки не помилує Господь мій. Воістину, Господи мій Прощаю, Милосердний!» (12:53) Тому в Корані неодноразово істині протиставляється пристрасть, і Аллах Тагаля закликав підкорятися істині, а не пристрастям. Наприклад, Він наказав Дауду, мир йому:
(26). О Дауд, Ми зробили тебе намісником на землі, суди ж серед людей по правді і не йди за пристрастю, а то вона зведе тебе зі шляху Аллаха! Воістину, ті, хто збивається зі шляху Аллаха, – для них сильне покарання за те, що вони забули День Розрахунку! (38:26)
4) Гарні друзі. Для будь-якої доброї вдачі потрібні хороші друзі.
Богобоязливість 8 Якості богобоязливих Ми не можемо говорити про свою богобоязливість без доказів.
1) Віра у приховане.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав:
(1). Аліф-лям-мім.
(2). Ця книга – немає сумніву в тому – керівництво для богобоязливих (3). тих, котрі вірують у таємне і вистоюють молитву і з того, чим Ми їх наділили, витрачають (4). і тих, що вірять у те, що послано тобі і що послано до тебе, і в останньому житті вони переконані. (2:1–4)
2) Аллах Субханаху ва Тагаля перерахував багато якостей богобоязливих та правдивих людей:
(177). Не в тому благочестя, щоб вам звертати свої особи у бік сходу і заходу, а благочестя – хто увірував в Аллаха, і в Останній День, і в ангелів, і в Писання, і в пророків, і давав майно, незважаючи на любов до нього , близьким, і сиротам, і біднякам, і мандрівникам, і тим, хто просить, і на визволення рабів, і вистоював молитву, і виплачував закят, і виконуючі свої завіти, коли укладуть, і терплячі в нещасті та лихах і під час біди, – це ті , які були правдиві, це вони – богобоязливі. (2:177) Все перераховане є якостями богобоязливої людини.
3) Богобоязлива людина не упирається в гріху. Ми всі чинимо гріхи, але вперто чинити якийсь гріх – це не якість богобоязливої людини.
(201). Воістину, якщо богобоязливих людей торкнеться наслання від сатани, то вони поминають повчання і прозрівають. (7:201) (133). І прямуйте до прощення від вашого Господа і до Раю, ширина якого – небеса і земля, приготованому Камаль Ель Зант. Нрави мусульманина 8 для богобоязливих, (134). які витрачають і в радості, і в горі, що стримують гнів, що прощають людям. Воістину, Аллах любить тих, хто робить добро!
(135). Тим же, які, здійснивши огидний вчинок або несправедливо вчинивши проти себе, згадали Аллаха і вибачилися за свої гріхи, а хто прощає гріхи, крім Аллаха? І не впиралися в те, що вони скоїли, знаючи, – (3:133-135) Зверніть увагу на те, що Аллах не сказав, що богобоязливі взагалі не вчиняють гріхи! Але вони після скоєння гріха, згадують Аллаха, каються і не затяті.
4) Правдивість.
Аллах Субханаху ва Тагаля каже:
(33). Але той, хто з'явився з правдою, і той, хто визнав її істинність, справді є богобоязливими.
5) Богобоязливі люди більше схильні до прощення, ніж до покарання.
(237). … А якщо ви вибачите, то це – ближче до богобоязливості. І не забувайте доброти між собою, адже Аллах бачить те, що ви робите! (2:237)
6) Справедливість.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав:
(8). Про ті, що повірили! Будьте стійки заради Аллаха, свідчуючи неупереджено, і нехай ненависть людей не підштовхне вас до несправедливості. Будьте справедливі, бо це ближче до богобоязливості. Бійтеся Аллаха, адже Аллах розповідає про те, що ви робите. (5:8) І у вирішенні торгових відносин схиляйтеся до того, щоб ви не програли в Судний День, а не в цьому житті.
Іноді, на жаль, мусульмани прагнуть того, щоб більше взяти собі. Якщо ти сумніваєшся, чи маєш повне право на те, на що претендуєш, не ризикуй. Головне – не Богобоязливість залишитися боржником у Судний День.
Часто брати беруть у борг і нічого не фіксують. І братерство затьмарюється. Аллах Субханаху ва Тагаля не випадково в найдовшому аяті Корану сказав про те, як потрібно брати гроші в борг, як зафіксувати та засвідчити (див.
справедливість, старанність).
7) Повага обрядів Аллаха Субханаху тагаля.
Всевишній Аллах каже:
(32). Ось так! І якщо хтось шанує обрядові знамення Аллаха, то це походить від богобоязливості в серцях.
(22:32) Тут йшлося про хаджу (паломництво). Хтось поспішає у звинуваченні: «Немає сенсу у скоєнні хаджу». Хтось навіть звинувачує іслам у язичництві, кажучи: «Ви каміння кидаєте, ходите навколо будинку…» Хадж (прочан) показує, наскільки ти готовий підкорятися Аллаху. І хто поважає обряди – це ознака богобоязливості та поваги до Аллаха.
Саме коли йдеться про чисто релігійні обряди, буває не так, як ти хочеш і вважаєш за потрібне.
Алі, нехай буде задоволений ним Аллах, сказав: «Якби релігія була за нашою логікою, потрібно було б зробити масі (обтирання шкіряних чобіток) знизу, а не зверху». А ми робимо маси зверху, а не на підошві, де бруд.
У релігійних обрядах головне – вияв підпорядкування.
Вони не безглузді. Сенс у підпорядкуванні Всевишньому.
Багато, що заборонене в ісламі, є шкідливим, і люди визнають, що іслам не дарма заборонив це. А в релігійних обрядах Аллах Субханаху ва Тагаля нас перевіряє: нам може бути нічого не зрозуміло, але ми підкоряємось. І це є показником рівня нашої богобоязливості.
Я помічаю, що Курбан-байрам дуже шанований у Татарстані. Повага до релігійного обряду – це добрий ознака.
Звісно, не треба зупинятися на цьому. І момент поваги релігії слід використовувати та розвивати.
Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина
Іноді хтось із поваги до Корану носить його вище за пупок (хоча, про це ніде не йдеться). І треба просуватися:
«Альхамду ліллях, ти поважаєш Коран, але читай те, що написано там, і дотримуйся».
Вище ми перераховували деякі ознаки богобоязливих і хтось може сказати: «Коли ви кажете про віру, про правдивість, про богобоязливість, про щирість, і.т.д ви перераховуєте одні й ті самі якості. То чиї вони?» Це риси і правдивих, і богобоязливих, і віруючих – одне одному не заважає.
Один вважає себе богобоязливим. І ми маємо відповідні їм якості. Нехай кожен подивиться, чи він відповідає вищенаведеному аяту. А інший вважає себе щирим. І нехай він перечитає цей аят і перевірить свою щирість. Ці звичаї великі. Вони, як ґрунт, на якому зростають інші звичаї: гарне ставлення до батьків, сусідів тощо. Але буває так, що один плід (наприклад, повага до батьків) зростає на ґрунті богобоязливості, інший (чесність у роботі) – на ґрунті щирості. Хороше ставлення до сусіда може виникнути на ґрунті почуття контролю Аллаха (див.
Взаємодія моралі між собою).
Плоди богобоязливості
1) Любов Аллаха. Аллах любить богобоязливих.
(76). Так! Хто вірно виконав свій договір і був богобоязливий... Воістину, Аллах любить богобоязливих! (3:76)
2) Милість Аллаха.
(156). Запиши за нами в цьому найближчому житті добре діяння, і в майбутньому; ми звернулися до Тебе! Він сказав:
«Покаранням Моїм Я вражаю, кого бажаю, а Милість Моя обіймає всяку річ. Тому Я запишу її тим, які богобоязливі, виплачують закят і які вірують у Наші знамення... (7:156)
3) Допомога та близькість Аллаха.
Богобоязливість 8 (128). Воістину, Аллах із тими, хто богобоязливий і хто робить добро. (16:128)
4) Аллах назвав богобоязливих людей Своїми друзями:
(62). О так, адже для друзів Аллаха немає страху, і вони не сумуватимуться.
(63). Вони увірували і були богобоязні, – (64). для них – радісна звістка у найближчому житті та у майбутньому. Ні зміни слова Аллаха, це – Великий успіх!
5) Найшанованіший перед Аллахом - найбільш богобоязлива людина.
(13). О люди! Воістину, ми створили вас з чоловіка і жінки і зробили вас народами і племенами, щоб ви пізнавали один одного, і найбільш шанований перед Аллахом серед вас найбільш богобоязливий. Воістину, Аллах – Знаючий, Знаючий. (49:13)
6) Богобоязливість допомагає нам вийти зі скрутного становища, отримати долю і легкість у справі.
Аллах Субханаху ва Тагаля каже:
(2).... А хто боїться Аллаха, тому влаштує Він кінець (3). і дасть йому їжу, звідки він і не розраховує.
А хто покладається на Аллаха, для того Він є достатнім. Адже Аллах робить Свою справу; встановив Аллах для кожної речі міру.
(4) … Хто боїться Аллаха, тому Він влаштує у Своєму ділі легкість. (65:2-4)
7) Богобоязливість сприяє пробаченню гріхів та збільшення винагороди.
(5). Це – наказ Аллаха; Він скинув його вам. А хто боїться Аллаха, тому Він загладить погані діяння та збільшить йому нагороду. (65:5)
8) Одна з основних причин прийняття наших діянь – Камаль Ель Зант. Нравы мусульманина 0 богобоязливість. Аллах Тагаля приймає справи лише від богобоязливих людей.
Всевишній Аллах каже:
(27). І прочитай їм звістку про двох синів Адама з істиною. Ось вони обоє принесли жертву; і була прийнята вона від одного, і не прийнята від іншого. Він сказав: «Я неодмінно вб'ю тебе!» Той сказав: «Адже Аллах приймає тільки від богобоязливих.» (5:27)
9) Богобоязливість дає нам здатність відрізняти погане від доброго.
Аллах Тагаля каже:
(29). Про ті, що повірили! Якщо ви боятиметеся Аллаха, Він дасть вам розрізнення (не дасть вам заблукати) і очистить вас від ваших злих діянь і пробачить вам. Воістину, Аллах – Володар Великої ласки! (8:29)
10) Богобоязлива людина навчається на помилках інших, витягує з події правильний урок. Для богобоязливої людини у кожному явищі є урок. Аллах Субханаху ва Тагаля дає можливість зрозуміти суть справи, а чи не поверхове розуміння.
(137). До вас уже пройшли зразкові звичаї; Походьте по землі і подивіться, який був кінець тих, що вважають брехнею!
(138). Це – роз'яснення людям, керівництво та умовляння для богобоязливих. (3:137–138)
11) Благий кінець у цьому та наступному житті за богобоязливими. Буває, що несправедливість твориться довго, але добрий кінець буде за богобоязливими.
Муса, мир йому, звернувся до свого народу:
(128). Муса сказав своєму народу: «Просіть допомоги в Аллаха і терпіть. Воістину, земля належить Аллаху. Він дарує її у спадок тому зі Своїх рабів, кому забажає, і добрий кінець уготований богобоязливим». (7:128) На жаль, на сьогоднішній день, які вважають себе Богобоязливістю 1 спадкоємцями Муси, світ йому, не розуміють цей аят і творять несправедливість на землі.
(83). Ось житло останнє, Ми даємо його тим, хто не бажає називатися на землі або розповсюджувати нечестя. А кінець за богобоязливими! (28:83)
12) Богобоязливий друг залишиться біля тебе аж до Судного Дня.
У Судний День усі сперечатимуться між собою. І родичі, і друзі не визнаватимуть одне одного.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав:
(33). І коли прийде оглушливий (34). того дня, як втече людина від брата (35). і матері, і батька (36). і подруги (дружини), та дітей.
(37). У кожної людини з них тоді справа достатня. (80:33–37) Душа і тіло будуть сперечатися між собою.
Душа: «Ти насолоджувалося, а я буду через тебе мучитися?!»
Тіло: "Якби не ти, я не міг би насолоджуватися, тому без тебе не міг би жити."
Аллах пошле ангела, щоб судити між душею та тілом.
Ангел скаже: «Ви обидва схожі на сліпого, що ходить, і зрячого, який не може ходити, які опинилися в красивому чужому саду.» Зрячий каже:
– Я бачу яблуко, але не можу його вкрасти, бо не можу ходити.
– Я не бачу яблука, але можу його зірвати.
- Візьми мене на руки, і я зірву його.
Значить, винні обидва.
Але богобоязливі у Судний День підтримуватимуть одне одного.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказав:
(67). Друзі того дня – один одному вороги, крім богоКамаль Ель Зант. Вдачі мусульманина боязких. (43:67)
13) Порятунок у Судний День та отримання винагороди Аллаха.
(61). І врятує Аллах тих, що були богобоязливі, у їхньому доброму житлі; не торкнеться їхнє зло, і не будуть вони засмучені. (39:61) (31). І наближений буде Рай для богобоязливих недалеким.
(32). Ось що обіцяно вам для кожного, хто кається, хто дотримується (33). того, хто боїться Милосердного потай і приходить із серцем, що звертається. (50:31–33) Істинно, богобоязлива людина боїться саме тоді, коли вона буває наодинці з Аллахом. Дай Аллах Субханаху ва Тагаля бути нам з числа богобоязливих людей і отримати їх винагороду у цьому та наступному житті!
Терпіння Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина
– – –
Справжнє терпіння – це коли людина не скаржиться наодинці із самою собою, не кажучи вже про скарги іншим.
Поняття «терпіння» дуже ємне.
Один учений сказав: "Сабр (терпіння) для людини як вуздечка для коня". Говорячи сучасною мовою, сабр для людини як гальма для машини. Уявіть людину, яка їде без гальм, що з нею буде?
Вчені сказали: на людину впливають дві сили: сила бажання та сила страху. І терпіння – це коли людина використовує силу бажання на краще для себе бік і силу страху у бік помірності від того, що є для нього поганим перед Аллахом.
Веління бути терплячим У багатьох аятах Корану Аллах Субханаху ва Тагаля наказав бути терплячим. І таких аятів понад сто.
Всевишній Аллах сказав:
(200). О ви, що повірили! Будьте терплячими, запасайтеся терпінням, будьте стійкими і бійтеся Аллаха, - можливо, ви будете щасливі! (3:200) Терпіння Аллах говорить: «Будьте терплячими, запасайтеся терпінням», наголошуючи на необхідності цієї якості у віруючих. В іншому аяті цієї ж сури Всевишній Аллах сказав:
(142). Чи ви думали, що увійдете в Рай, коли Аллах ще не впізнав (не побачив насправді) тих, що дбали з вас, і не впізнав терплячих? (3:142) Поки Аллах Субханаху ва Тагаля не побачить у справі ці дві якості – старанність і терпіння заради Нього, не може бути й мови про входження до Раю.
Всевишній Аллах також каже:
(45). Зверніться за допомогою до терпіння та молитви;
адже вона – велика тяга, якщо тільки не для покірних...
(2:45) Легкість нашої релігії не означає, що не потрібно докладати зусиль.
У десятому класі вчитель з математики дає контрольну роботу та каже: «Робота легка». Що очікують учні:
«Скільки буде два плюс два»? Вчитель дає завдання на можливості учнів, і хто готувався, знайде контрольну роботу легкої собі.
Намаз буде тяжкістю для того, хто не повірив належним чином, але той, хто сприймає намаз як зустріч із Аллахом, відпочиватиме під час читання намазу. У цій же сурі
Всевишній каже:
(153). Про ті, що повірили! Звертайтеся за допомогою до терпіння та молитви. Воістину, Аллах із терплячими! (2:153) І тут вказується, що благо терпіння в тому, що Аллах з терплячими.
Також Аллах каже:
(46). І коріться Аллаху та Його посланцю і не сперечайтеся, бо ослабнете, і піде ваша сила. Терпіте: адже Аллах із терплячими! (8:46) І багато аятів, що наказують терпіти.
Камаль Ель Зант. Нрави мусульманина Аллах любить терплячих
З іншого боку, Аллах Субханаху ва Тагаля неодноразово хвалив у Корані терплячих людей:
(155). Ми відчуваємо вас чимось зі страху, голоду, нестачі в майні і душах і плодах, - і порадуй терплячих, - (156). тих, які, коли їх спіткає лихо, кажуть: «Воістину, ми належимо Аллаху, і до нього ми повертаємось!»
(157). Це ті, над якими благословення від їхнього Господа і милість, і вони йдуть вірним шляхом. (2:155–157) Аллах підкреслює факт випробування. На жаль, деякі люди думають, що він став мусульманином, і випробувань більше не повинно бути. Навпаки, вони неодмінно будуть.
Що я втратив? Гроші? Але вони належали Аллаху.
Здоров'я? Воно належало Аллаху. Будь-яка річ, яку втрачає людина, не належала йому - Аллах дав їй її в заставу, щоб перевірити, як вона буде робити.
Ми вже привели історію Умм Суляйм та її чоловіка Абу Тальхи, коли помер їхній син (див. Критерії доброзичливості щодо Аллаха).
Посланець, Аллах, сказав: «Якщо когось із рабів Алагословить його та бл і вітає
– – –
У Корані Всевишній Аллах наводить пораду Лукмана своєму синові:
(17). О синку мій! Вистоюй молитву, спонукай до доброго, утримуй від забороненого і терпляче зноси все, що терпіння осягає тебе, - адже це з твердості у справах. (31:17) І деякі люди поклоняються Аллаху так нестабільно, немов вони стоять на краю прірви, і досить легкого вітру, щоб вони впали. А терплячий твердо стоїть:
(11). Серед людей є такий, хто поклоняється Аллаху на вістря: якщо його осягає добро, він заспокоюється у цьому; а якщо його осягає спокуса, він повертається своїм обличчям, втративши і найближче життя, і останнє. Це – очевидна втрата!
(12). Замість Аллаха він закликає те, що йому не приносить ні шкоди, ні користі, це далека помилка!
(13). Він закликає того, від якого шкода ближча за користь. Поганий пане, і поганий товаришів! (22:11–13) Терпіння – це якість пророків Аллах Субханаху ва Тагаля сказав, що сабр (терпеливість) – одна з якостей пророків, і це говорить про велич цієї якості.
(34). Брехнями вважалися посланці до тебе і терпіли те, що їх вважали брехунами і утискували, поки не прийшла до них Наша допомога. І немає змінного слова Аллаха! І доходили до тебе звістки про посланців. (6:34)
В іншій сурі:
(85). І Ісмаїла, і Ідріса, і Зу-л-кіфла... Усі – з терплячих. (21:85) І Всевишній Аллах охарактеризував пророка Айюба, мир йому, як терплячого:
(44). «І візьми рукою своєю пучок, і вдари їм, і не гріши!» Ми знайшли його терплячим.
Чудовий раб! Воістину, він звертається!
(38:44) Скільки лих у Айюба, мир йому! Спочатку вимерла вся його худоба, потім один за одним померли його сини, потім Камаль Ель Зант. Вдачі мусульманина 8 він сам захворів.
Айюб, мир йому та милість Аллаха, після багатства та влади втратив усе. І, звичайно, це переноситься важче, ніж якщо людина спочатку була бідною та хворою.
Хтось вважає: якщо я багатий, то Аллах мене любить.
І якщо хтось невдаха – це Аллах від нього відвернувся. Не так. Аллах випробовує своїх рабів, навіть без того, щоб вони скоїли якісь гріхи. Хіба Айюб, мир йому, чинив гріхи?
Якось дружина Айюба, мир йому, сказала йому попросити Аллаха про визволення, на що пророк сказав: «Якщо я одужаю, я поб'ю тебе сто разів за такі слова. Хіба мені не буде соромно, Він стільки дарував мені, а при випробуванні я проситиму?»
Як звернувся до Аллаха Айюб, світ йому?
(83).... І Айюба, коли він закликав до свого Господа:
«Зазнала мене біда, а Ти – Наймилосердніший з Милосердних! (21:83) (41). І згадай раба Нашого Айюба. Ось закликав він до Господа свого: «Зачепив мене шайтан стражданням і покаранням!» (38:41) Зверніть увагу на культуру звернення до Аллаха, хоча все в руках Аллаха, але Айюб, світ йому, сказав, що його проблеми через те, що Шайтан торкнувся його стражданням. І також треба звернути увагу на те, що Айюб, мир йому, у своєму зверненні не скаржиться на долю, навіть не просить прямо.
Аллаха позбавити його, а просто каже:
- Зазнала мене біда, а Ти - Милосердний з Милосердних!
Який високий рівень етики звернення до Аллаха!
Терпіння Терпіння – це основна якість віруючих І коли Аллах Субханаху ва Тагаля перераховував ознаки віруючих, дуже часто серед перерахованих ознак згадувалося терпіння:
(177). Не в тому благочестя, щоб вам звертати свої особи у бік сходу і заходу, а благочестя – хто увірував в Аллаха, і в Останній День, і в ангелів, і в Писання, і в пророків, і давав майно, незважаючи на любов до нього , близьким, і сиротам, і біднякам, і мандрівникам, і тим, хто просить, і на визволення рабів, і вистоював молитву, і виплачував закят, і виконуючі свої завіти, коли укладуть, і терплячі в нещасті та лихах і під час біди, – це ті , які були правдиві, це вони – богобоязливі. (2:177)
І в іншому аяті:
(11). Крім тих, що терпіли і чинили добре;
для цих – прощення та велика нагорода! (11:11) (35)....Тих, у яких бояться серця, коли згадується Аллах, і терплячих до того, що їх осягає, і тих, що вистоюють молитву, і які витрачають з того, що Ми їм дарували. (22:35)
І в іншій сурі:
(2) .... Воістину, людина ж у збитку, (3). крім тих, що увірували, і чинили добрі діла, і заповідали між собою істину, і заповідали між собою терпіння. (103:2–3) Виграють ті, хто не тільки терпів, але й радив один одному терпіти.
Винагорода за терпіння
1) Одна з головних причин входження до Раю – це сабр (терпіння).
(111). Сьогодні Я віддав їм за те, що вони терпіли, тим, що вони досягли успіху. (23:111)
В іншій сурі:
Камаль Ель Зант. Нрави мусульманина (75). Вони отримають найвище місце у відплату за те, що терпіли, і зустрінуті будуть у ній привітом і миром (76). вічно перебуваючи там. Прекрасно це як перебування та місце! (25:75–76) Ці аяти звучали після того, як Аллах Субханаху ва Тагаля перерахував якості рабів Милосердного (див.25:63–74) (нічний намаз, милостиня, утримання від гидотів тощо), а потім говориться , Що вони будуть винагороджені за те, що вони терпіли, отже, людина не набуває всі ці якості без терпіння.
Всевишній Аллах каже:
(12). І нагородив їх за те, що вони витерпіли, садом та шовком. (76:12) Що втримало цих людей на вірі? Сабр (терпіння).
2) Винагорода за сабр (терпіння) без рахунку. Аллах
Тагаля сказав:
(96). Те, що у вас, вичерпується, а те, що у Аллаха, залишається.
І віддамо Ми тим, хто терпів, нагороду їх ще кращою, ніж те, що вони робили. (16:96) (10). Скажи: «О раби Мої, які увірували, бійтеся Господа вашого! Тим, хто творив у цьому житті добро, – добро, а земля Аллаха велика. Воістину, буде дана повністю терплячою їхня нагорода(бігайрі хисаб) без рахунку!» (39:10) Є два переклади слів «бігайрі хісаб» – без рахунку та без розрахунку. Без рахунку: неможливо перерахувати їхню винагороду. А останнє означає, що з ними не буде здійснено розрахунок у Судний День.
В одному вислові йдеться, що терплячі підійдуть до дверей Раю і їх запитають:
– Ви що підійшли? Ще розрахунок не розпочався!
Вони скажуть:
- О Рідван (господар раю), хіба ти не читав, що Аллах Терпіння 101 сказав у Корані «і отримають терплячі свою винагороду без розрахунку»?
Терплячі будуть першими, хто увійде до Раю.
Види терпіння
1) Терпіння по відношенню до велінь Аллаха.
2) Терпіння по відношенню до гріхів – помірність від гріхів.
3) Терпіння по відношенню до долі.
4) Терпіння при заклику до ісламу.
5) Терпіння під час пошуку знання.
Терпіння по відношенню до велінь Аллаха
Релігійний ренесанс, що почався в Росії, після розпаду СРСР супроводжувався проникненням на її територію і вільною діяльністю проповідників нових релігійних рухів. Нерідко роль подібних місіонерів виконували іноземці, які за рахунок власної харизми, чарівності, вміння професійно та доступно для розуміння широкими масами нових віруючих доносити релігійне вчення, розширили коло своїх послідовників, сприяли зміцненню позицій нового релігійного руху в країні, в якій ще недавно атеїзм був частиною державної. ідеології. Наплив подібних іноземних проповідників у Росію став одним із каналів релігійної експансії іноземних держав, що сприймається сьогодні як загроза національній безпеці країни. Те, що діяльність закордонних емісарів нових релігійних рухів таїть у собі певну небезпеку, сьогодні є домінуючою думкою як серед державних чиновників та силовиків, так і серед духовенства та вчених. « У 90-ті роки почалося інтенсивне проникнення в Росію неурядових національних та міжнародних організацій, частина з яких переслідувала просвітницькі та гуманітарні, а частина також і політичні цілі», - пише про ісламський аспект російсько-арабських відносин Олексій Подцероб, зазначаючи, що « на російській території стали діяти Міжнародна ісламська організація допомоги та порятунку («Аль-Ігаса»), Товариство відродження ісламської спадщини («Джамаа ихьяаа ат-турас аль-ісламі»), Ісламський фонд Двох Святинь («Аль-Харамейн»), Благодійність ( "Ал-Хейрійя"), Міжнародна організація благодійної допомоги "Тайба", Міжнародний благодійний фонд ("Біневеленс Інтернешенел Фаундейшн"), "Катар" та ін..» . Активну участь арабських фондів у релігійному відродженні у мусульманських регіонах Росії підтверджують і дослідники із Саудівської Аравії: « Починаючи з кінця 1980-х років. в «мусульманських» автономіях Росії, а також у центральноазіатських республіках і в Закавказзі, стали діяти саудівські благодійні фонди, що мали на меті сприяти відродженню там мусульманської освіти та традицій», - пише саудівський політолог Маджид бен Абдель Азіз ат-Туркі.
Специфічною особливістю прибуття арабських проповідників зарубіжних форм ісламу до регіонів компактного проживання мусульман (зокрема, в Татарстан) і те, що й широкі верстви віруючих сприймають як просунутіших і грамотніших у питаннях ісламської теології, ніж місцеве духовенство. За визнанням Ільдуса Файзова, який обіймав у 2011-2013 роках. пост муфтія Татарстану, « на будь-якого араба дивилися майже на самого пророка Мухаммеда». Тим більше, якщо цей араб виступав із релігійною проповіддю. Однією з таких постатей, що залишили своє певне місце в новітній історії ісламської спільноти Татарстану, став Камаль ель-Зант, який з 1992 по 2013 рр., проживаючи в Казані до свого від'їзду з Росії, понад 20 років займався релігійною проповіддю в Поволжі. Про цю фігуру та її місце у новітній історії мусульман Татарстану варто зупинитися докладніше.
Камаль Абдуль Рахман ель-Зант народився 3 жовтня 1974 року у Лівані. Подібно до багатьох інших представників арабської молоді другої половини ХХ століття, які хотіли здобути вищу освіту, він вирушає до Росії: у віці 18 років у 1992 році ель-Зант приїжджає до Казані, де вступає до Казанського державного медичного інституту на лікувальний факультет. У 1999 році його успішно закінчує, після чого вступає в ординатуру на відділення онкології (роки навчання: 1999-2002 рр.), а потім на відділення загальної хірургії (роки навчання: 2002-2004 рр.). За ці роки він одружується з місцевою татаркою, у шлюбі має чотирьох дітей. Завдяки цьому ель-Зант отримує російське громадянство, при цьому зберігає паспорт громадянина Лівану (тобто має подвійне громадянство). Після цього офіційно починає працювати в Міському онкологічному диспансері в Казані, за відгуками колегам по роботі, вважався непоганим фахівцем.
Зазначимо, що в Татарстані крім ель-Занта працюють і інші араби, які приїхали до Росії вчитися як лікарі, але потім одружившись з місцевими жінками і осілими в країні перебування, влаштувалися на роботу за спеціальністю (наприклад, в Казані живе і працює лікарем-хірургом Республіканській клінічній лікарні Мухаммед Хамед із Лівії, який теж іноді виступав як проповідник).
Однак паралельно з цією роботою Камаль ель-Зант зайнявся активно релігійною проповідницькою діяльністю серед мусульман Татарстану, і це було невипадково. Як зазначають фахівці, « під час навчання у російських вузах чи працюючи у представництвах іноземних благодійних організацій у Росії, громадяни арабських країн - прибічники неурядових релігійно-політичних організацій поширюють ісламську літературу радикального характеру, надають ідейну і матеріальну підтримку своїм російським однодумцям», - пише про таких арабських студентів сходознавець Костянтин Поляков.
За визнанням самого Камаля ель-Занта, релігійні знання він отримав у Лівані, навчаючись у школі. Багато арабських студентів, що приїхали в Казань, потрапили під спокуси світського життя. Для того, щоб цьому якось протидіяти самі ж арабські студенти вирішили обрати зі свого середовища проповідника: на цю роль якраз підійшов Камаль ель-Зант. Оскільки спочатку після приїзду він погано знав російську мову, релігійні проповіді велися час арабською серед своїх одноплемінників. При цьому був перекладач, який паралельно перекладав з арабської мови на російську для тих, хто прийшов послухати арабського проповідника місцевих жителів Татарстану.
У передмові до своєї першої книги «Розкажи мені про Віру» Камаль ель-Зант згадує, що перші свої заняття з ісламського віровчення він вів серед місцевих татарських жінок, багато з яких були пенсійного або передпенсійного віку: « на відміну від молодих, апалар(З татарської мови перекладається «тітки», тільки у формі звернення до старшої за віком жінки. - Прим.) дуже терпляче ставилися до мене, коли через мовний бар'єр мені важко було пояснити їм щось. Я часто зізнавався їм у тому, що вони є експериментальною групою, і вони теж ставилися до цього з терпінням, і я вдячний кожній з них.». В умовах дефіциту кадрів мусульманського духовенства в Татарстані в 1990-і роки, а також той факт, що перед ними виступатиме араб (вища наводилася думка про дивовижне звеличення частиною мусульман Татарстану будь-якого іноземця з мусульманських країн Сходу як знавця ісламу), йому був забезпечений успіх . І для цього були певні обставини.
Приїхавши вчитися на лікаря, ель-Зант потрапив тоді, як у Татарстані, як й у всій Росії, відбувалося масове релігійне відродження. Для ель-Занта це стало чудовою нагодою реалізувати себе на ниві релігійної проповіді. У 1990-ті роки, коли в республіці поверталися мусульманам старі будівлі мечетей і будувалися нові, проповідь у них велася татарською мовою. Камаль ель-Зант не знав татарської мови, але поступово добре опанував російську мову, зумів залучити багатьох міських молодих татар, які тяглися до релігії, але при цьому в мовному плані були асимільовані: погано знали і погано розуміли татарську мову. Для Казані це рідкісна картина. Після повернення будівлі Бурнаєвської мечеті віруючим у 1994 році Камаль ель-Зант по п'ятницях став там вести свої проповіді. Імам Бурнаєвської мечеті Фаргат Мавлетдінов охоче пускав вести п'ятничні намази арабського проповідника: аудиторія парафії тільки зростала. У Камаля ель-Занта, крім того, що він вів проповіді російською мовою, було ще дві якості, що робило його популярним: по-перше, як етнічний араб йому прості обивателі більше довіряли як знавцю ісламу, хоча спеціальної релігійної освіти в нього спочатку приїзду Росію був; по-друге, добре поставлена мова, вміння харизматично виступати з інтонацією, яка «заводила» віруючих, також приваблювала до цього арабського проповідника багатьох пересічних віруючих. Додавало для його харизмі й те, що він працював лікарем, а релігійною проповіддю займався у вільний від роботи час, тобто. він не був муллою на зарплаті, а це творило навколо нього ореол безсрібника та лихваря. Шанувальників ставало дедалі більше.
Щоб компенсувати прогалину в релігійній освіті, а також не отримати звинувачення в тому, що він - самоучка, Камаль ель-Зант вирішив отримати диплом. У 2008 році він вступив на заочне відділення до Ліванського університету «Аль-Джинан» (м. Тріполі) до магістратури за напрямом «Коранічні науки». Ще раніше Коран він вивчив до 30 серпня 2001 напам'ять, а в 2003 став Коран-хафізом (професійним читцем Корану, який напам'ять вивчив текст Священної книги мусульман).
Поступово популярність Камаль ель-Занта зростала: він став виступати в різних мечетях Казані, їздити районами та іншими містами Татарстану, його запрошували на лекції та проповіді в Башкортостан, Марій Ел, Мордовію, Ульянівську, Кіровську та Тюменську області, Ханти-Мансійський автономний округ . Зрозуміти релігійні погляди арабського проповідника було спочатку складно, оскільки у 1990-х - першій половині 2000-х років він не публікував своїх книг, аудіодисків з його лекціями не продавалося. Слава про нього була усною. Про нього знали, але оскільки він не мав жодного офіційного статусу в середовищі ісламського духовенства, не претендував на якесь особливе становище в мусульманському співтоваристві, що дає матеріальне забезпечення, не був священнослужителем у якій-небудь мечеті (для ель-Занта була характерна роль кочуючого проповідника, який виступає в різних мечетях), то в ньому не бачили конкурента за симпатії віруючих. Неабияку роль у зростанні популярності ель-Занта зіграв муфтій Татарстану Гусман Ісхаков (на посаді муфтія в 1998-2011 рр.), який співчував ваххабітам, який явно симпатизував арабському проповіднику. Власне, зірка Камаля ель-Занта зійшла саме за Гусмана Ісхакова: його книги та аудіодиски стали виходити саме під час перебування на посаді муфтія Ісхакова. І той факт, що він вільно і без будь-яких необхідних документальних дозволів вів проповіді в мечетях, багато в чому було викликане саме з непротивлення цьому муфтію.
У середині 2000-х років він їде на якийсь час з Росії. Причин термінового від'їзду досі невідомо, але повернення ель-Занта ратували його шанувальники. За однією з історій, почутих автором, у низці мечетей Казані, в яких виступав із проповідями Камаль ель-Зант і де його добре пам'ятали, навіть спеціально пускали після п'ятничних намазів шапку, щоб віруючі могли «скинутися» на повернення арабського проповідника назад до Казані. Зрештою Камаль ель-Зант повернувся до Казані. Не можна виключати, що вже й з іншими цілями та завданнями, ніж просто працювати лікарем. Квартиру йому надав прихід мечеті «Ометлеляр», згодом тісно пов'язаний із Культурним ісламським центром «Сім'я», до якого ель-Зант теж матиме відношення.
З другою половиною 2000-х років популярність Камаля ель-Занта починає зростати, що було пов'язано з початком масової доступності на той час Інтернету, появою соціальних мереж, які забезпечували максимально широку популяризацію його проповідей та лекцій. За його власним зізнанням, незабаром йому запропонували випустити книги, шанувальники проспонсували відкриття його персонального сайту (www.kamalzant.ru) і стали тиражувати його виступи на CD та DVD-дисках. Успіх був забезпечений. У 2007 році виходить його перша книга "Розкажи мені про Віру" (потім перевидавалася кілька разів).
Після цього видається в 3-х томах друга його книга «Нори мусульманина» (2010-2011), причому на обидві книги дається позитивна рецензія муфтія Татарстану Гусмана Ісхакова та інших релігійних діячів. Ці дві його книги стали дуже популярними, добре перевидавались, вийшли також аудіо-версії книг. Додамо, що і зараз книги можна придбати в мусульманських книгарнях у Татарстані без особливих зусиль, незважаючи на те, що далі ситуація для Камаля ель-Занта зміниться.
Багато в чому після того, як виступи Камаля ель-Занта з'явилися в друкованому вигляді, можна було познайомитись з його поглядами детальніше. Просто до цього це було важко: всі знали, що є арабський проповідник, який виступає в мечетях російською мовою із запалювальними проповідями, але їх зміст мало було відомо. І після цього стали звучати з боку татарських імамів різко критичні відгуки. Татарський богослов Фарід Салман першим порушив питання про зміст книг Камаля ель-Занта: « Ось новий приклад. Зі схвалення особисто муфтія Г. Ісхакова видана книга «Розкажи мені про Віру» Камаля ель-Занта, ще недавно ліванця, а нині російського підданого. Книга пронизана глузуваннями з нас, татарами. Виявляється, ми робимо хадж у Булгарі, у нас є якийсь особливий «святий» Хидр Ільяс, який виходить із могили (!) і допомагає тим, хто в нього щось просить. Книга, гадаю, не без наміру написана мовою, яку добре зрозуміє навіть сільський житель, який дуже слабо володіє російською мовою. Усе це супроводжується рясним цитуванням коранічних віршів. Автор ставить за мету запрограмувати мусульман-татар і, насамперед, сільських жителів на певні цілі. Адже саме на селі поки що зберігається первісна чистота татарського ісламу. Загалом ми неправильні, і іслам у татар не той. А ось муфтію Г. Ісхакову книга сподобалася. У передмові до книги він пише: «Запропонована книга є чудовою роботою автора Камаля ель-Занта для тих, хто хоче утвердитися у своїй вірі, а також для тих, хто стоїть на шляху пошуку істини». Коментарі, як кажуть, зайві...»
В одній із рецензій вказувалося на те, що в книзі «Розкажи мені про Віру» (2007) Камаль ель-Зант дає антропоморфістське тлумачення атрибутів Аллаха, неприйнятне з погляду ханафітського мазхабу і більш властиве ваххабітам: « Автор, спираючись на буквальне розуміння сакральних текстів ісламу, стверджує, що Аллах має конкретне місце на небі. При цьому він говорить про те, що небо - це все, що вище за нас, і воно безмежне.Усе це насправді збігається з думкою представників ваххабітського вчення. А це суперечить традиційній думці сунітів про те, що Бог існує без місця, без образу і без спрямування, бо Він Сам є творцем місця та простору» .
Голова Ради улемів Духовного управління мусульман Республіки Татарстан Рустам Батров звернув увагу, що у своїй книзі «Розкажи мені про Віру» (2007) Камаль ель-Зант приписує засновнику мазхабу (релігійно-правової школи в ісламі) Абу Ханіфі (699-767) дотримуються мусульмани Татарстану, слова про трискладове визначення ісламської віри (переконання серцем, підтвердження мовою та виконання діями), що є спотворенням і не відповідає дійсності (з точки зору Батрова Абу Ханіфа не ставив вимогу виконання дій як підтвердження віри для мусульман). Батров вважає, що включення цього постулату у визначення мусульманської віри необхідно більше ваххабітам, оскільки саме вони під необхідністю підтверджувати свою віру діями мають на увазі вчинення терактів: « Ми в Татарстані теж стали на цей шлях. І виглядає він так: трискладове визначення віри – такфір – теракт. Перші дві станції пройдено. Нещодавні події у Нурлаті(спроба підриву міліцейської машини) показують, що почалася висадка на третій, кінцевій станції», - пише Батров у критичній статті про книгу Камаля ель-Занта.
Проте далі критика Камаля ель-Занта стала набирати ще більшого обігу, набувши вже серйозного характеру. 30 січня 2011 року на республіканському телеканалі «Татарстан - Новий Вік» (ТНВ) у програмі «7 днів» було показано відеосюжет, в якому Камаля ель-Занта та імама казанської мечеті «Еніляр» Шавката Абубакірова показали як прихильників ваххабізму. Все це відбувалося на тлі кардинальних кадрових змін у Духовному управлінні мусульман Республіки Татарстан: 13 січня 2011 року з посади муфтія пішов Гусман Ісхаков, і на його місце прийшов переконаний супротивник ваххабізму Ільдус Файзов, який почав проводити політику деваххабізації. Покровительствующий ель-Занту Ісхаков не міг ніяк допомогти арабському проповіднику. Більше того, з'ясувалося, що ель-Зант вводив в оману мусульман Татарстану, заявляючи раніше, що є співробітником відділу дагвату (пропаганди) ДУМ РТ. Ільдус Файзов, який ретельно переглянув штатний розклад муфтіяту, не виявив ніде співробітника Камаля ель-Занта. Спроба останнього разом із імамом Абубакировим через суд залучити за статтею 129 Кримінального кодексу РФ за наклеп республіканський телеканал, який показав їх обох як пропагандистів вагабізму, не дала результату.
16 червня 2011 року Рада улемів Духовного управління мусульман Татарстану визнала книгу Камаля ель-Занта «Розкажи мені про Віру» (2007), а також книги ще кількох авторів, які не відповідають традиційному для татар ісламу ханафітського мазхабу. Проте той продовжував свою місіонерську роботу, виступаючи з лекціями у різних мечетях Татарстану, не маючи на це жодного свідоцтва та дозволу. Фактично це була нелегальна, підпільна робота. Як зазначають дослідники, « не маючи богословської освіти (тільки у 2008 р. він вступив до ісламського університету «Аль-Джинан» у Лівані, де навчався заочно), багато в чому будучи самоучкою, він набув певної популярності серед міської татарської молоді. В основі його проповідей лежала ідея панісламістської єдності, за якою прихильники будь-яких течій в ісламі є істинними мусульманами. Насправді це виливалося у те, що його лекції відвідували представники різних ісламістських напрямів.» .
Експерти звернули увагу на діяльність Регіональної громадської організації «Культурний ісламський центр «Сім'я» (президент - Рафаель Афлятунов, який займається також готельним бізнесом у Казані, йому належить готель «Гольфстрім»), розташований у Казані та має представництво у Високій Горі (райцентр у 19 км) від Казані). Центр «Сім'я» (Казань, вул.2-а Азинська, буд.1в) зареєстровано 24 червня 2011 року, діяльність якого ототожнювали з ідеологією «Братів-мусульман». На цій же адресі знаходиться казанська мечеть «Ометлеляр», в якій також з лекціями регулярно виступав арабський проповідник. Саму мечеть дослідники відносять до тих, довкола яких групуються ісламісти. У 2012 році Камаль ель-Зант став працювати віце-президентом у цьому центрі «Сім'я», який випускав російською та татарською мовами газету «Міцна сім'я». Зрештою регіональна влада Татарстану нарешті усвідомила куди веде його місіонерська діяльність серед татарської молоді, було вжито заходів: центр «Сім'я» було ліквідовано як юридичну особу постановою Радянського районного суду м. Казані 12 жовтня 2012 року (підстава - порушення федерального закону « Про громадські об'єднання»: центр «Сім'я» зареєстрований як громадська організація, а займається релігійною діяльністю). Президент центру «Сім'я» Рафаель Афлятунов спробував відбитися від уваги силовиків, навіть виступив із відкритим зверненням до міністра внутрішніх справ Татарстану Артема Хохоріна, в якому не приховував, що в організації « працюють різні люди і, які не поділяють вчинки наших духовних керівників, і ті, що були звільнені з ДУМ, і ті, що змушені були піти з постів імамів мечетей» та « всіх їх неможливо загнати в один масхаб, диктувати їм як поводитися», але це не подіяло.
Сплеск терористичної активності в Татарстані, в ході якого 19 липня 2012 року був поранений муфтій Татарстану Ільдус Файзов, а великий мусульманський богослов Валіулла Якупов розстріляний на смерть біля під'їзду свого будинку, з подальшими спецопераціями силовиками проти терористів будь-якого офіційного статусу в системі ДУМ РТ і тих, що твердо не дотримуються вимог щодо наслідування ханафітського мазхабу, прийнятого в Татарстані. Незважаючи на неодноразові спроби Камаля ель-Занта наголосити, що він сам не виступає і ніколи критично не висловлювався проти мазхаба Абу Ханіфи (699-767), довіри до його слів не було. Зрештою часи, як у Татарстані вільно могли діяти арабські проповідники, закінчувалися. Камалю ель-Занту дали це зрозуміло зрозуміти, і той зрозумів, що для нього це може мати наслідки. І простіше буде виїхати з Росії назад до себе додому до Лівану, тим більше, що громадянство Лівану він зберіг за собою.
Примітно, що останнім публічним виступом ель-Занта стала участь у тій самій програмі «7 днів» на телеканалі «ТНВ» у січні 2013 року, яка 2 роки тому показала відеосюжет, де арабського проповідника показали як провідника ваххабізму, через що він безуспішно судився. Протягом майже двох годин у студії передачі йшла бесіда Камаля ель-Занта з гендиректором ТНО та ведучим програми «7 днів» Ільшатом Аміновим та тодішнім головою Ради улемів ДУМ РТ Рустамом Батровим (зараз він перший заступник муфтія Татарстану): це, як виявилося, стало прощальним виступом арабського проповідника у Росії, причому над мечеті, а студії телеканалу перед значно більшої аудиторією. Ймовірно, організатори цього заходу в такий спосіб зверталися до великої маси шанувальників ель-Занта, показуючи їх духовного кумира в ролі прихильника лояльності до державних органів та ДУМ РТ. Як писала преса, « з одного боку, деякі радикальні прихильники чекали від нього полум'яних промов на захист мусульман(після теракту 19 липня 2012 року в Казані пройшли масові затримання мусульман, щоправда, потім усі були відпущені. - прим.), а з іншого боку, силовики досить жорстко почали припиняти будь-які протести». Сам же ель-Зант ніяк у той час не позначив свою позицію з цього приводу, у чомусь, ймовірно, розчарувавши своїх гарячих прихильників, які чекали від нього заклику та гучних заяв. У результаті після початку закриття центру «Сім'я» у 2012 році (зазначимо, що незважаючи на ліквідацію організації як юридичної особи, триває випуск газети «Міцна сім'я», мусульманських календарів та книг імамів, пов'язаних із цією організацією) Камаль ель-Зант став сам усвідомлювати , Що йому краще буде виїхати з Росії У нових умовах контролю за релігійною сферою в Татарстані немає місця самозваним і альтернативним проповідникам. Очевидно, що проповідувати традиційний іслам ель-Зант не зможе та й не знає його. Потім це не узгоджуватиметься з його колишнім іміджем, з його опублікованими книгами, в яких він критично висловлювався про релігійні традиції татарського народу. Найпростіше і безпечніше було б для нього покинути Татарстан. І 14 січня 2013 року Камаль ель-Зант виїхав із Росії до Лівану разом зі своєю родиною. У себе на батьківщині він працює за основною спеціальністю – лікарем.
Даючи оцінку діяльності Камаля ель-Занта, слід зазначити, що його роль і його місце в новітній історії ісламської умми Татарстану полягає в тому, що з усіх арабських проповідників, що приїжджали в Татарстан, він вплинув на мусульман Татарстану. По-перше, він зайняв нішу російськомовного проповідника, яких у Татарстані не так багато: переважна більшість імамів у регіоні, навіть найпопулярніших, виступають переважно татарською мовою перед аудиторією віруючих, ель-Зант же залучив на свій бік тих, хто або погано розумів татарська мова, або взагалі її не знав (відсоток обрусілих татар дуже великий у Казані). До того ж завдяки своєму ораторському таланту і добре поставленому голосу, коли під час проповіді він переходить на крик, що явно розігріває аудиторію мусульман, що слухає його, він здобув собі славу харизматичного проповідника, що вміє «запалити» натовп. Якщо чесно, другого такого російськомовного проповідника в Татарстані поки немає. По-друге, Камаль ель-Зант зумів залучити на свій бік мусульман різних напрямків ісламу: від ханафітів до хізб-ут-тахрівців та ваххабітів. Все це вкладалося в ідеологію «Братів-мусульман», в основі якої лежав принцип панісламізму: неважливо, яких ти ідеологічних переваг, головне, що ти мусульманин, а всі мусульмани повинні бути один одному братами. Тільки за цим зазвичай слідували дії. І події в Єгипті це показали, коли Брати-мусульмани взяли активну участь в арабській революції.
Книги, аудіо- і відеодиски з проповідями Камаля эль-Занта як і вільно продаються у Татарстані, його активно перевидає видавництво «Рісаля» у Нижнекамську, що випускає праці закордонних ваххабітських шейхів, тобто. навіть фізична відсутність у регіоні арабського проповідника означає, що його спадщина не затребуване тією частиною мусульман, які поділяє його переконання.
У 2015 році в Нижньокамську була видана магістерська дисертація Камаля ель-Занта на тему «Нрави мусульманської сім'ї у Благородному Корані», захищена в Лівані окремою книгою російською мовою. Тобто. автора вже як 2 роки немає в Росії, а його праці друкуються його послідовниками та симпатизантами. І хоча прямої залежності між проповідями Камаля ель-Занта та терористичною активністю ісламських радикалів у Татарстані не виявляється, ель-Зант та подібні до нього місцеві татарські проповідники, які дотримуються нетрадиційного для Росії напряму ісламу, зуміли створити сприятливий ґрунт для того, щоб на ньому розширилася присутність ісламського. радикалізму.
Примітки:
1. Ат-Туркі Маджид бен Абдель Азіз. Саудівсько-російські відносини у глобальних та регіональних процесах (1926-2004 рр.) – М.: ТОВ Видавничий дім «Прогрес», 2005. – 416 с.
2. Батров Р.Нас дуріють не просто так // "Ісламський портал", 28 лютого 2011 року. URL: http://www.islam-portal.ru/communication/blog/Batrov/97.php (Режим доступу вільний)
3. Ваторопін А.С.Ісламістський рух у сучасній Росії: генезис, характерні риси та перспективи розвитку // Соціологічний журнал. – 2013. – N2. - с.97-110
4. У Татарстані названо список мусульманських книг «поза законом» // "Аргументи та факти" (Казань), 16 червня 2011 року. URL: http://www.kazan.aif.ru/society/details/426816 (Режим доступу вільний)
6. Камаль ель-Зант. Розкажи мені про Віру. – Казань: Вид-во «Ідел-Прес», 2007. – 528 с.
7. Камаль Ель Зант.Розкажи мені про Віру. 2-ге видання, виправлене та доповнене. – Казань: Видавництво «Ідел-прес», 2009. – 544 с.
8. Конференція «Брати-мусульмани» в Росії: проникнення, характер діяльності, наслідки для мусульманського співтовариства країни // Мусульманський світ. – 2014. – N3. - с.151-153
9. Мінвалєєв А.Казань залишив проповідник «нетрадиційного» ісламу // "БІЗНЕС Online", 29 січня 2013 року. URL: http://www.business-gazeta.ru/article/74043/ (Режим доступу вільний)
10. Звернення "Культурний Ісламський центр "Сім'я" до Міністра МВС РТ // "Голос ісламу", 15 серпня 2012 року. URL: http://golosislama.ru/news.php?id=10788 (Режим доступу вільний)
11. "Заперечувати проникнення релігійного фундаменталізму в республіку вже не можна": інтерв'ю з в.о. муфтія Татарстану Ільдусом Файзовим // «REGNUM»: 8 лютого 2011 року. URL: http://www.regnum.ru/news/fd-volga/tatarstan/1372865.html (Режим доступу вільний)
12. Подцероб А.Б.Російсько-арабські відносини: вплив ісламського чинника // Росія та ісламський світ: історія та перспектива цивілізаційної взаємодії. Збірник статей та матеріалів Міжнародної науково-практичної конференції, присвяченої 120-річчю Каріма Хакімова (24-26 березня 2011 р.). – Уфа: Вагант, 2011. – с.127-132
13. Поляков К.І. Арабський Схід та Росія: проблема ісламського фундаменталізму. Вид. 2-е, стереотипне – М.: Едиторіал УРСС, 2003. – 160 c.
14. Постнов Г.Татарські брати-мусульмани йдуть у підпілля // «Незалежна газета», 15 листопада 2011 року. URL: http://www.ng.ru/regions/2011-11-15/1_tatarstan.html (Режим доступу вільний)
15. Рецензія на книгу Камаля Ель Занта «Розкажи мені про Віру» (Казань: Вид-во «Ідел-Прес», 2007. – 528 с.) // Архів автора.
16. Салман Ф. Майбутнє татарського ісламу // Конфесійний чинник у розвитку татар: концептуальні дослідження. – Казань: Інститут історії ім. Ш. Марджані АН РТ, 2009. – с.194-204
17. Сулейманов Р.Р. Арабські проповідники у Татарстані наприкінці ХХ – на початку ХХI ст.: шляхи проникнення, діяльність, наслідки // Уральське сходознавство. Вип. 5. – Єкатеринбург: Вид-во Уральського університету, 2013. – С. 200
18. 11 листопада 2010 року в Чистополі місцевими терористами була спроба підриву автомобіля начальника Центру з протидії екстремізму МВС по м. Чистополі. Потім група організаторів цього теракту, на щастя, що завершився без жертв, вирушила до Нурлатського району Татарстану, де засіла у лісі в районі села Нове Альметьєво. Там бойовики (Руслан Спиридонов, Альберт Хуснутдінов, Алмаз Давлетшин) спробували створити стаціонарний табір (було вирито землянку, підготовлено солідний арсенал зброї, включаючи навіть гранатомети, продукти харчування). Проте бойовиків 24 листопада 2010 року виявив місцевий єгер, взявши їх спочатку за браконьєрів. Ті відкрили по ньому вогонь, проте йому вдалося дістатися до села та повідомити МВС. Після цього 25 листопада 2010 року було проведено силами МВС та спецназу з військової частини N5598 спецоперацію зі знешкодження терористів: ті вийшли з лісу та увійшли на територію села Нове Альметьєво, де сховатися в одному з будинків. Внаслідок спецоперації озброєні бойовики були ліквідовані. Події, що відбулися в Нурлатському районі Татарстану, отримали назву «нурлатського синдрому», суть якого зводилося до того, що ісламісти Татарстану від пропаганди переходять до активних дій у вигляді терактів.
Завантаження...
