Паломницькі місця. Святі місця

Posted Пн, 22/02/2016 - 14:59 by Кеп

В яку точку нашої неосяжної країни ми б не попрямували - усюди нас зустрічають дзвіниці та маківки церков. Майже кожна з них має свою особливу історію.
Десь це білокам'яний собор XII століття, десь спочивають нетлінні мощі святого, а десь знаходиться Святе джерело з благодатною та цілющою водою. Поруч чудотворна ікона Божої Матері чи шанованого святого! А ось зовсім новий храм, гроші на будівництво якого збирали усім світом.
Кочівники у своїх походах побували в багатьох цікавих та красивих місцях билиною святої Русі: від Кавказу до Білого моря!
Розповімо про найвідоміші святині Росії.

У XVII столітті в Іпатіївському монастирі було започатковано початок припинення Великої Смути, що загрожувала знищенням російської державності. У 1613 році монастир приховав у своїх стінах юного Михайла Романова. У святій обителі розпочиналося славне трисотлітнє царювання Будинку Романових. З цього моменту за монастирем закріпилася назва - "колиска" Будинку Романових.

Розташований в одному з наймальовничіших куточків Костроми. Місце, де річка Кострома впадає у Волгу, костромичі з давніх-давен називали "стрілкою", а з появою тут монастиря воно отримало назву "Іпатіївський (Іпацький) мис".

В даний час, переданий наприкінці 2004 року Руській Православній Церкві, обитель відновлюється, відроджується духовне, молитовне життя, без якого затребувані сучасною дійсністю всі інші види монастирської діяльності не зможуть принести справжньої користі. І місія та соціальна робота тут розпочинаються з молитви.
Нечисленна братія обителі активно підтримує молодіжні проекти єпархії, бере участь у роботі єпархіальних ЗМІ.
Священноархімандритом Свято-Троїцького Іпатіївського чоловічого єпархіального монастиря є Преосвященніший Ферапонт, єпископ Костромський та Галицький, а його Намісником – ігумен Петро (Єришалов).

Влітку 1397 року на березі Сіверського озера з'явилися два ченці московського монастиря Симонова — Кирило і Ферапонт. Вони пройшли довгий шлях, долаючи лісові хащі, болота та річки. Кінцеве місце подорожі було відоме Кирилу заздалегідь, воно явилося йому у видінні в одну з ночей, коли молився старець Божої Матері. Під час читання акафіста Пречистої, коли Кирило дійшов до слів: «Дивне різдво бачивши, втомимося миру і розум на небо припустимо», він почув голос: «Кирилле, вийди звідси і йди на Білоозеро, бо бо приготувати місце, в ньому ж можеш спастися ». Голос цей супроводжувався яскравим світлом, що проникало у вікно келії. Виглянувши, Кирило побачив, що сяйво виходить із півночі, де було Білоозеро. Велика радість охопила Кирила, бо зрозумів, що почула Пречиста молитви його.
Незабаром після цієї дивовижної ночі до Симонова монастир повернувся монах Ферапонт, який здійснював за указом архімандрита господарську поїздку на північ. Кирило докладно розпитав Ферапонта про невідомий край, особливо цікавило його, чи є придатні для пустельного проживання. Фера-понт не тільки підтвердив, що таких місць достатньо, але й погодився супроводжувати Кирилу, оскільки давно мав бажання піти подалі від московської суєти.

Для поселення ченці обрали високий пагорб на березі Сіверського озера. На схилі пагорба викопали землянку, в якій і прожили рік. В 1398 Ферапонт залишив Кирила, пішов далі на північ, де облюбував місце для власного монастиря, названого згодом його ім'ям.
Вже за життя засновника почалося освоєння двох довколишніх пагорбів на березі Сіверського озера та будівництво дерев'яних храмів, келій, службових приміщень, огорожі, які в наступні два століття змінили кам'яні будови. Але місце розташування основних монастирських територій, собору, принципи формування монастирського комплексу здійснювалися у суворій відповідності до місця, визначеного колись засновником.
Після преставлення преподобного Кирила в 1427 його обитель стала місцем осягнення багатьох завітів чернечого існування і постригу багатьох засновників північних монастирів: Ніла Сорського, Корнілія Комельського, Олександра Ошевемського, Ігнатія Ломського.

Кирило-Білозерський (також Кирило) монастир - чоловічий православний монастир на березі Сіверського озера. Знаходиться в межах міста Кирилів Вологодської області, яке виросло зі слободи при монастирі. У XV-XVII століттях - один з найбільших і найбагатших монастирів Росії, центр духовного життя Руської Півночі. З 1924 року історико-архітектурний та художній музей-заповідник.
Обитель виникла на хвилі заснування нових монастирів наприкінці XIV та на початку XV століть послідовниками Сергія Радонезького. У 1397 році монах Кирило Білозерський вирив на березі Сіверського озера печеру, з якої розпочалася історія майбутньої обителі. Його супутник Ферапонт Білозерський згодом заснував неподалік Ферапонтів монастир. Статут білозерських монастирів відрізнявся особливою суворістю.

Згодом Кирилів монастир опинився в центрі цілої мережі чернечих обителів: Ферапонтів, Горицький Воскресенський монастир (в 7 км від Кириллова), Ніло-Сорська пустель (в 15 км) та ін. Ці малонаселені землі порівняно недавно увійшли до складу Московського князівства зацікавлений у їх якнайшвидшому економічному освоєнні. Московські князі зазвичай підтримували тісні зв'язки Польщі з білозерської обителью; збереглися послання прп. Кирила синам Дмитра Донського.

Погляди мандрівників Волгою мимоволі приковує до себе білокам'яний красень-монастир, розташований на лівому її березі, недалеко від стародавнього міста Ярославля. Історія заснування монастиря переносить нас у далеке минуле, за часів панування у Росії татар.
Постійні міжусобиці князів, за яких безперервно лилася російська кров і слабшала російська міць, були причиною того, що над Руссю, і зокрема над Ярославлем, важким, важко уявним тепер гнітом, на довгі часи лягло панування татар. Величезні полчища кочівників тинялися російською землею, зраджуючи все вогню і мечу.
Мовчазний північний літопис рідко пускається в подробиці, зате на сторінках його дуже часто зустрічаємося з короткими, але зловісними відмітками, на кшталт, наприклад, того: «і бути люте томлення», або «згубу велику (татари) творячу людом»; зрідка проривається зойк обурення, за яким відчуваються страшні, дикі сцени, як, наприклад, під 1283 роком: «Бе ж бачити соромно і дуже страшно лайку від окаянних православному християнству і хліб нідяше в уста від страху».
Крім фізичних і моральних мук, жорстоке ярмо татар завдавало російським і величезної духовної шкоди. Вічний страх виховував фізичного та духовного раба, вічна кров запекла і очерствляла людей. Через загальну ганьбу і загибель пропадала віра і надія, змінюючись почуттям байдужості чи відчаю. Російська людина могла остаточно огрубіти при вічному вигляді крові та пожежі, могла виродитися духовно, забути свою честь під татарським гнітом, якби не залишалося у нього скарбу, який передати ворогові він не міг ні за гроші, ні за муки, володіння яким рятувало його від моральної смерті, це - віра його предків, яку він зберігав, як єдина спадщина, яка ставила непрохідну прірву між ним, переможеним рабом, та його переможцем «поганим татарином, окаянним сироїдцем». «Пресвята Пані Богородиці, - у крику відчаю кликали тоді російські люди, - Ти позбавила рід християнський ад адова муки і нині позбав нас від знаходження поганих і злого і нечестивого полону і відвідання!»
За таких обставин відбулася радісна подія для змучених фізично та морально, що живуть у вічному страху та печалі мешканців країни Ярославської. У серпні 1314 року за володаряного Ярославського святого благовірного князя Давида Феодоровича, у дрімучому лісі, серед нічної серпневої темряви, засяяв, осяяючи всю прилеглу країну, світло від новоявленої ікони Пресвятої Богородиці, що вливало живильний бальзав віри. сили перенесення нових страждань. З цієї нагоди і на тому святому місці, обраному Самою Божою Матір'ю і була заснована чернеча обитель. Ось як відбулася ця чудова в історії нашої Церкви та пам'ятна в історії Ярославського краю подія. Толзький монастир

Відомості про перших насельницях відносяться до 30-х років XIX століття.
Дівчина Євфимія Герасимівна ОВСЯННИКОВА, яка з ранніх років прожила в чернечих келіях м. Кірсанова Тамбовської губернії двадцять років, змушена була приїхати разом з батьками в с. Михайлівку Бузулуцького повіту, коли ті переселилися сюди на постійне проживання. Але у світі вона жити не змогла і пішла до Бузулука.
Біля неї зібралося чоловік 10 жінок, схильних до чернечого життя, і, об'єднавшись, стали вони виконувати чернечі правила, вчити дітлахів грамоти, читати Псалтир за померлими, маючи намір влаштувати жіночий монастир.

Де знаходиться, як дістатися:
Адреса:
Оренбурзька обл., м. Бузулук, вул. Серго, будинок 1
Тип монастиря:
жіночий
Статус:
чинний
Мова богослужінь:
церковнослов'янська
Настоятелька:
Настоятелька - ігуменія Пантелеимона (Кривенкова)
Престольні свята:
Тихвінської ікони Божої Матері – Липень 9 [по н.с.]

Святині:
Ікона «Ссавниця»
Ікона апостола Андрія Первозванного з частинкою мощей
Ікона вмч. цілителя Пантелеимона
Ікона прп. Серафима Саровського із частинкою його св. мощей
ікона свт. Феодосія Чернігівського
ікона святителя Миколая
Камінь з місця страждання мч. Василиска
Хрест мощевик
Могилка схимонаха Максима
Святиня з Почаєва
Табинська ікона Пресвятої Богородиці
Тихвінська ікона Пресвятої Богородиць.

У лютому 2005 року з благословення Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі Алексія II та Преосвященнішого Лонгіна, Єпископа Саратовського та Вольського Іргизький Воскресенський чоловічий монастир став відновлювати свою колишню міць та красу.
Тут затеплилася лампада духовного життя. 12 лютого 2005 року гола у стінах колишньої каплиці було відслужено перший молебень, а через три тижні, 6 березня – здійснено першу Божественну літургію. Тоді ж у монастиря з'явилися дві старовинні святині: ікона апостола та євангеліста Іоанна Богослова, в ім'я якого освячено відроджений з руїн храм, та ікона Пресвятої Богородиці «Троєручиця».
У цьому мешканці монастиря вбачають Боже благословення на їхню працю з відновлення. 7 серпня відбулося перше Таїнство Хрещення. У вересні на повороті з траси Балаково-Пугачов, біля дороги, що веде в обитель, було встановлено та освячено поклонний Хрест.

Зараз відновлено і прикрашається поки що єдиний храм монастиря, освячений в ім'я апостола та євангеліста Іоанна Богослова, - душа обителі. Встановлено іконостас із візерунчастим різьбленням та писаними іконами, одна з яких Тихвінська ікона Божої Матері. У 2007 році завершено зовнішнє оздоблення храму: встановлений купол, дах і ганок прикрасило все те ж візерунчасте різьблення.

Велика робота ведеться з очищення Монашого озера, після завершення якої на його березі буде зведена каплиця. Вже зараз спуск до передбачуваної каплиці облаштований багатоступінчастими кованими сходами. Але цей узвіз до озера не єдиний. Нещодавно стараннями послушників, яких тут не так вже й багато, через чашу лісу було прокладено ще одну дорогу, а працями двох благочестивих мирян в обителі з'явилося джерело чистої питної води – колодязь.

Після невеликого ремонту для проживання паломників, які приїжджають сюди для молитви та допомоги у відновленні монастиря з різних місць Росії, став придатний двоповерховий келійний братський корпус.
На першому поверсі також розташувалася велика зимова трапезна. Чому зимове? Тому що у 2007 році була відремонтована маленька, затишна літня трапезна, розташована в окремому будиночку. Влітку того ж року при влаштуванні берега Монашого озера було виявлено стародавню стіну монастиря та місце поховання ченців Іргизької обителі.

Святкування на честь ікони Пресвятої Богородиці «Троєручиця» 11 липня стало особливою подією у житті монастиря. У 2006 та 2007 роках Божественну літургію цього дня очолював Єпископ Саратовський та Вольський Лонгін (до цього Архієрейського служіння в обителі не було 150 років). Після, перед храмом, перед шановною іконою Владика служив урочистий молебень. Останній приїзд в обитель став вдвічі примітним: Єпископ Лонгін здійснив перший у новітній історії обителі чернечий постриг.

Подвійним святом в обителі також вважається Великдень, Світле Христове Воскресіння, на честь якого називається обитель. Вже за традицією цього дня сюди з'їжджається безліч віруючих із Саратова, Самари, Покровська (Енгельса), Балакова, Пугачова та навколишніх сіл. Здається, що храм не може вмістити всіх, але що неможливо людині, можливо Богу. Перший, нічний годинник Великодня майже у кожного, хто стоїть у храмі, завершується прийняттям Святих Христових Тайн. А на ранок не замовкає дзвін, несучи великодню радісну звістку всієї окру, Христос Воскрес!

У 2007 році виповнилося 850 років однієї з найстаріших обителів Росії – Свято-Боголюбського монастиря, що знаходиться на території стародавньої Володимирської землі.
Цей ювілей - особливо значуща для нас подія, бо майбутня слава Володимира як столиці давньоруської держави почалася саме звідси - з Боголюбова граду, Боголюбова монастиря.
У 1155 році князь Андрій Боголюбський, підкоряючись одкровенню згори, виїхав з Києва на північний схід Русі. Проїхавши через невеликий, «мізинний», як його називали в ті часи, місто Володимир, князь незабаром був змушений зупинитися. За 7 верст від міста, на крутому березі річки Клязьми, коні, які везли візок із чудотворною іконою Божої Матері, раптово встали і не могли рухатися далі. Наказавши зробити привал, князь всю ніч провів у молитві перед іконою. Опівночі йому з'явилася Сама Пресвята Богородиця і наказала чудотворну ікону Свою поставити у Володимирі, а на цьому місці побудувати храм та заснувати монастир. Князь точно виконав наказ Богоматері - в 1157 році почалося будівництво монастиря. Чудотворна ікона була названа на честь міста – Володимирською і з того часу досі є головною святинею та символом Святої Русі. Крім того, за наказом князя, була написана ікона Богоматері на згадку про нічне бачення, названа Боголюбною або Боголюбською.

Ця ікона - перша писана на Русі, бо до того часу всі ікони привозилися з Візантії. Протягом століть від ікони відбувалося безліч чудес, головним з яких було порятунок восени 1771 жителів м. Володимира від морової виразки, на згадку про що з 1772 був встановлений щорічний хресний хід з Боголюбною іконою, що відбувається в даний час 1 липня.

Святий благовірний великий князь Андрій Боголюбський був першим після св. рівноапостольного великого князя Володимира творцем та упорядником Руської землі. Від свого знаменитого діда Володимира Мономаха князь Андрій успадкував багато рис характеру: мужність, шляхетність, великодушність до ворогів, цілісність натури та завзятість у досягненні поставленої мети. За своє дивне благочестя князь Андрій отримав прізвисько Боголюбський.

Він знав напам'ять все церковне Богослужбове коло (святці), був очевидцем явлення Пресвятої Богородиці і дарував Русі дві чудотворні Її ікони, збудував понад 30 храмів і монастирів. Князь мав і полководчий дар - він здійснив кілька військових походів на Волзьку Булгарію, яка робила спустошливі набіги на Володимиро-Суздальську землю. Господь дивом допоміг князю здобути перемогу, і на честь цього було встановлено святкування Всемилостивому Спасу та Пресвятій Богородиці 1 (14 по н.ст.) серпня. Крім того, на згадку про старшого сина Ізяслава, який загинув у бою, князь Андрій збудував храм на честь Покрови Пресвятої Богородиці на місці злиття двох річок - Нерлі та Клязьми. Він сам встановив святкування Покрову Богоматері 1 (14 по н.ст.) жовтня на ознаменування того, що Божа Матір приймає землю Руську під Свій омофор, Свою захист. (Пізніше при храмі було влаштовано жіночий монастир, який проіснував до 1764 року, та був там був скит від Боголюбського чоловічого монастиря.)

У XIX столітті одним з найкрасивіших і найбагатших монастирів Нижнього Поволжя був серед мальовничих крейдових гір зі своїми таємничими печерами, серед стародавніх могутніх дубів Білогірський Кам'янобрідський Свято-Троїцький монастир (Ольхівка).
Він веде свій початок з 1860 року, коли в Кам'яному Броді (Ольхівський район) була заснована Свято-Троїцька Кам'янобродська жіноча громада, коли поміщик і надвірний радник Петро Іванович Перський виділив їй для заснування 455 десятин своєї землі зі старим дубовим лісом (офіційно ця земля буде подарована пізніше його дружиною).

З усіх боків це місце оточене крейдовими білими горами, на берегах Іловлі стояли вікові дуби, і стелився ялівець. На північно-західній околиці слободи Вільхівка знаходиться курган, який називається Святою горою або Святою могилою, а біля нього б'є джерело. Старожили розповідають, що колись тут стояла церква, що пішла під землю від ревних молитов.

Історія майбутньої обителі розпочалася з того, що П.І. Перський їде з Вільхівки до Москви, де здобуває три ікони: Преображення, Богородиці та Богородиці Усіх скорботних радощів та дві великі ікони Трійці у срібному та золотому окладах. Повернувшись, поміщик поділився з дружиною Серафимою думкою про заснування громади, і та, підтримавши її, сама включилася у роботу. Вона поїхала до Саратова до єпископа Іоанніку, і отримала благословення на будівництво. Владика запропонував їй першу настоятельку. Спочатку общинники числом до 60 осіб мешкали у приватному будинку с. Кам'яний Брід недалеко від Вільхівки. Але незабаром кількість сестер зросла до 90 людей.
Поруч із Вільхівкою вони виявили незамерзаюче цілюще джерело, всього ж нарахували 9 джерел (навіть радонове та сірководневе), вода деяких з них наповнювала спеціальний басейн. Продовжувалося будівництво - черниці звели хлів для великої рогатої худоби, стайню, свинарник, пташник, пекарню з келійною та хатою для пекарів, з'явився і готель для паломників. Розросталася монастирська слобода, де жили паломники та місцеві служки та прикажчики.

На 1887 р. тут трудяться 9 черниць і 7 послушниць. Зміцнення духовної, господарської та людської бази громади призвело до розгляду справи щодо перейменування Кам'яно-Бродської жіночої громади на гуртожильний монастир з ім'ям Білогірського Миколаївського. Але повернулися до цього питання пізніше – лише у 1903 р. духовна влада затверджує назву зміну статусу громади в Вільхівці та назву Білогірський Кам'янобрідський Свято-Троїцький монастир.
У 30-ті роки Білогірський Кам'янобродський монастир (Ольховка) перебував у занедбаному стані, але, за розповідями місцевих жителів, тут переховувалися кілька ченців. Пізніше було зруйновано храм та багато будівель монастиря. На території обителі у будівлі хрестильні розмістилася МТС із парком тракторів, а у будівлі трапезної тримали худобу. Під час війни влаштовують шпиталь, а згодом - державний конезавод.

Якщо їхати від Астрахані до моря, у бік села Цвітного, неподалік села Великий Мого, на бугрі, засадженому деревами, можна побачити кілька занедбаних кам'яниць. Це все, що залишилося від колись знаменитої Високогірської Успенсько-Миколаївської Чуркинської пустелі. Історія цієї обителі сягає своїм корінням вглиб століть.
У 1568 році Чуркинський острів, з розташованою поруч чугою, був переданий у володіння Астраханському Троїцькому монастирю. За монастирським переказом першу церкву тут збудував фундатор Троїцького монастиря преподобний ігумен Кирило. Церква була освячена на честь святителя Миколи чудотворця, покровителя всіх, що по морю плавають. Сам преподобний Кирило пожертвував для цього храму образ святителя Миколая. Ця ікона славилася згодом багатьма чудесами та зціленнями.
У середині XVII ст. тут з волі Божої з'явилася ще одна святиня – чудотворна ікона Смоленської Божої Матері. Як розповідає переказ, в 1669 році, коли розбійницька ватага Степана Разіна грабувала в пониззі Волги, частина розбійників зупинилася на бугрі поблизу Чуркінського камінчика. Серед награбованого виявилася і ікона Смоленської Божої Матері, яку лиходії, здерши з неї ризу, хотіли спалити. Але щойно розпалили вони на іконі багаття, вогонь перекинувся на них, засліпивши розбійників, які з жахом розбіглися. Ікона ж чудесним чином пішла по воді і опинилася на монастирському затоці, де ченці з честю поставили її у храмі Миколи Чудотворця. Згодом від цієї ікони сталося багато чудес, тож жителі навколишніх сіл часто брали її до себе додому, для служіння перед нею молебнів.

У XVII столітті Чуркінський камін перейшов у володіння Астраханського Спасо-Преображенського монастиря, що носив титул патріаршого. Ченці постійно жили тут при церкві, що стояла на березі річки Чурки.
У 70-х роках XVII століття тут виник новий незвичайний насельник. Як оповідає монастирське переказ, що брав участь у страті священномученика Йосипа митрополита Астраханського, кат Ларька, що палив його на багатті, несподівано отримав намір через хворобу, і, усвідомивши, що покараний за гріхи, відійшов від усіх сюди, в низовині Волги, бугрі, що стояв біля Чуркінського камінчика. Отримавши за те, що мучив прив'язаного до колоди (чурки) святителя, прізвисько Чурки, цей колишній кат так і залишився в пам'яті народної з цим ім'ям. Подвизавшись багато років у пості та молитві печерник Чурка помер тут, і був похований ченцями.
З цього часу слідом за ним та інші подвижники стали рити печери в бугрі, і зараз, як стверджують місцеві жителі, всередині бугра прорито безліч ходів, прохід яких закритий від сторонніх очей. На початку XVIII століття і саму Микільську церкву перенесли на «Високу гору», як у народі називали Чуркінський бугор, за його перевагу над усіма іншими пагорбами в окрузі.

Храм розташований на навколишньому гору Бештаугорском кільці - сюди дуже зручно добиратися автомобілем.
Друго-Афонський чоловічий монастир заснували 1904 р. російські ченці з Афона. Обитель заклали на місці, де за давніх часів Аланії (9 століття) існував візантійський храм. Після освячення монастиря, що відбувся 28 листопада 1904, сюди заїхали понад 50 ченців.
Через революцію 1917 р. і громадянської війни, що спалахнула в країні, багато насельників стали жертвами репресій, деякі були просто вигнані з обителі. У 1927 р. Друго-Афонський монастир остаточно закрили. У наступні десятиліття він повільно, але руйнувався: спочатку не стало храму, потім зникли інші будівлі. Але, незважаючи на руйнування, люди регулярно збиралися на руїнах для спільної молитви.

Оселя задовго почала готуватися до урочистого дня. Насамперед про майбутню важливу подію сповістили Великого князя Дмитра Костянтиновича. На жаль, він не зміг приїхати на освячення храму, але відповів на вітальну телеграму. Напередодні свята ченці зустрічали відомих гостей. З п'ятигірського Спаського собору сюди прибула хресна хода. І тоді ж єросхимонах Герасим був обраний настоятелем Друго-Афонського Успенського монастиря.

Урочистості розпочалися 28 листопада 1904 року о 9 годині ранку. Усі священнослужителі зібралися у храмі. За архієрейським чиноположенням вони зустріли біля входу Преосвященного Гедеона, єпископа Владикавказького та Моздокського, а також усіх високопоставлених гостей.
Навколо новоствореного храму почалася хресна хода, яка представляла величне видовище. Попереду несли корогви, за ними – ікони та хрести. Потім йшли 16 священиків у світлих одязі, по два в ряд. Ходу укладав архіпастир, який ніс на голові ковчежець зі святими мощами. Їх передбачалося вкласти у престол новоствореного храму. Також несли миро для помазання престолу та антимінсу. За архіпастирем йшли чиновники – парадної форми, по два до ряду.

За загальноприйнятим православним звичаєм, хресна хода обійшла навколо нового храму, зупиняючись перед західним входом, де вимовлялася ектіння, народ осінявся святими мощами і читалося Євангеліє.
Самий хвилюючий момент настав, коли Владика при зачиненій брамі храму вигукнув: "Візьміть браму князі ваша! І візьміться брама вічні, і ввійде Цар слави!" А у відповідь зазвучав хор зсередини храму: "Хто є цей Цар слави?" Двічі повторилися ці слова, потім двері відчинилися, і хресний хід закінчився молитвослів'ям.
Освячення храму почалося під час співу псалмів. Освятили престол, здійснили його подружжя, омивання та вбрання. У верхню частину хреста під престолом вклали святі мощі, а під хрест – імена благодійників. Їх же записали в синодик для вічного поминання.

А потім Преосвященний Гедеон урочисто відслужив у храмі першу літургію, після якої подякував будівельникам, ктиторам, благодійникам і відвідувачам. "Незважаючи на жодні труднощі, - сказав Єпископ, - обитель відродилася, і їй тепер, як дитині, потрібна постійна підтримка".
До знаменного дня освячення нова обитель отримала великі благословення від багатьох обителів Афону та Росії. Старці Хіландарської Лаври на Афоні благословили братію іконою Божої Матері "Солодке цілування", Патріарх Єрусалимський - іконою Воскресіння Христового; Митрополит біля Гробу Господнього - образом Успіння Божої Матері від Гробу Цариці Небесної; архієпископ Синайської гори Порфирій - іконою Божої Матері та праведної Єлисавети; ігумен російського Пантелеїмонівського монастиря на Афоні Ніфонт - іконою Великомученика Пантелеимона; ігумен російського Андріївського скиту – іконою св. Андрія Первозванного; ігумен російського Іллінського скиту - іконою св. Пророка Іллі; старці братства Афонських обителів - іконою Божої Матері "Скоропослушниці"; настоятель монастиря св. Трійці на Афоні ієромонах Ніфонт - іконою Покрови Пресвятої Богородиці; настоятель монастиря в ім'я Преображення Господнього Софоній - іконою Іверської Божої Матері; настоятель пустелі св. Митрофанія Фаддей – іконою св. Митрофанія Воронезького; настоятель пустелі св. Дмитра Солунського – іконами Почаївської Божої Матері та Дмитра Солунського; настоятель св. Богословської пустелі на горі Афон пожертвував 12 ікон великого розміру (від 2-х аршин і менше). Серед них – одна з головних святинь нової обителі – давня чудотворна ікона св. Іоанна Предтечі.

Знаходиться одна з головних його пам'яток — Свято-Введенський жіночий монастир, створений у 1685 р. і має довге і славне минуле. Спочатку він влаштувався на лівому березі річки Орлик, де був древній Афанасьєвський цвинтар.

Жахлива пожежа 1843 р. знищила всі вщент, залишивши без даху над головою двісті мешканок, і монастир був переміщений на південний схід Орла.
Відкриття його край міста здійснилося 31 жовтня 1848 р. У 60-ті гг. 19 століття Введенський монастир засмутився до 75 келій, освятили надбрамну церкву в ім'я Тихвінської ікони Божої Матері (1865 р.). У 1870 р. звели з дерева трапезну, відкрили лікарню, влаштували в монастирі богадільню, пізніше перетворену на дівоче училище, ще пізніше перехрещену в парафіяльну Свято-Ольгинську дворічну школу для ста двадцяти учениць (безкоштовно). Храм (вже кам'яний) з каплицею-усипальницею на честь Воскресіння Слова вибудували і освятили в 1885 р.
Тут зберігаються православні святині: список чудодійної ікони Божої Матері, подарований у 1712 р. архієпископом Іоанном (Максимовичем), частка Древа Животворчого Хреста Господнього, ковчег та більше п'ятдесяти ікон з частинками мощей святих.
Вже до 1901 р. монастир став однією з кращих та обладнаних обителів у Росії, в якій було 583 особи (монахині, рясофорні, послушниці).

За роки свого існування Свято-Введенський жіночий монастир удостоївся відвідин відомих особистостей: імператриць Єлизавети (1744) та Катерини II (1787), преподобномучениці Великої княгині Єлизавети Федорівни Романової, святого праведника Іоанна Кронштадтського, релігійного письменника.
У післяреволюційний період монастир, як і багато інших, заборонили і зазнали руйнування. Частково вціліли церкви Воскресіння Словущого, на честь Тихвінської ікони Божої Матері та дві каплиці. У повоєнні роки чого тільки тут не було: артіль, цех, склад, завод гумотехнічних виробів, а також у келіях жили прості люди.
У 1993 р. архієпископ Орловський та Лівенський високопреосвященний Паїсій дав своє благословення і почалося відродження монастиря. Сьогодні Свято-Введенський жіночий монастир закритий для відвідувань, пройти всередину дуже складно, робити якісь зйомки взагалі заборонено.
Потрапити до храму до чудодійного списку з ікони Божої Матері Баликінської можна лише під час божественних служб, між якими храм закривають. У церковній лавці біля монастиря є все потрібне.
Тут зберігалися і зберігаються православні святині: ікона Введення в храм Богородиці з міста Карачова (17 століття), список чудодійної ікони Божої Матері, подарований в 1712 р. архієпископом Іоанном (Максимовичем), частка Древа Животворчого Хреста Господнього, ков з частинками мощей святих.
Монастир є релігійним просвітителем спецлікарні, колоній (жіночої та дитячої), дитячих садків та шкіл-інтернатів, будинків для людей похилого віку та ветеранів.
Відвідавши, якщо вдасться, Свято-Введенський жіночий монастир, потрапивши в його храм на богослужіння, можна відчути колишню велич і спокійну атмосферу цього старовинного місця, що наводить на думи про вічне.

__________________________________________________________________________________________________

ДЖЕРЕЛО ІНФОРМАЦІЇ І ФОТО:
Команда Кочуючі.

сайти вказаних монастирів та храмів.

Святі місця Росії.

Храми та монастирі Росії.

Монастирі та храми Центральної Росії.

• 25601 перегляд

Для одних паломництво – це мандрівка та поклоніння святиням, для інших просто модний віяння у туризмі. Хоча саме слово «прочан» походить від звичаю привозити пальмову гілка з Палестини, поїздки по святих місцях Росії популярні не менше, ніж подорожі до біблійних місць. Як вибрати маршрут для паломницького туру? Як це - хоча б кілька днів пожити в російському монастирі, і чи це дорого обійдеться? Читайте у нашому огляді…

Хто організовує тур?

До послуг сучасних пілігримів 88 створених у єпархіях, парафіях та монастирях паломницьких служб та організацій, а також близько 8 десятків готелів паломницького класу та дивних будинків. У Росії діють 29 громадських православних організацій і величезна кількість світських туристичних агенцій, які займаються паломницькими поїздками.

Збираючись у паломницький тур, потрібно спочатку визначитися: кого обрати як організатора поїздки – світську турфірму чи церковну паломницьку службу? Подорожі, організовані релігійними організаціями, обійдуться приблизно на 25–30 відсотків дешевшими. Пояснюється це тим, що церковні служби не намагаються заробити на подібних турах та організують поїздки на межі окупності їхньої собівартості. Натомість у турфірм, де працюють не подвижники, а професіонали, рідше трапляються накладки. Та й культурна програма – якщо, звичайно, вас цікавить щось, крім власне паломництва – у них, як правило, багатше. А на Валаамі, наприклад, повірте, є на що подивитися. В іншому - умови для туристів-прочан приблизно схожі: міжміський автобус, плацкартний вагон або катер, напівпансіон, двох-тризірковий або монастирський готель. Обстановка, як бачите, досить спартанська.

Що на вас чекає?

Збираючись у паломницький тур, ви повинні уявляти, що на вас чекає. А саме: ранні підйоми, ночівлі в спартанських умовах, багатогодинні церковні служби, довгі поїздки на автобусах та стомлюючі піші переходи – таке навантаження протягом кількох днів може виявитися дуже важким навіть для фізично міцної дорослої людини. Тому варто задуматися про те, наскільки необхідно брати із собою хворих чи маленьку дитину.

Але головне, звичайно, не в рівні комфорту такої подорожі, а в духовній складовій – у приєднанні до православної культури, у богослужіннях та бесідах зі священнослужителями. Митрополит Смоленський і Калінінградський Кирило одного разу сказав, що люди, які їдуть до паломницьких поїздок, повинні сідати в автобуси туристами, а виходити з них паломниками.

Що треба знати?

Вирушивши в паломницький тур, доведеться дотримуватися деяких правил. Зрозуміло, жінкам не варто одягати зухвалий одяг та прикраси, а також користуватися яскравою косметикою. При вході до храму жінки мають покрити голову. Чоловіки, навпаки, обов'язково повинні знімати головні убори. Для довгих пішохідних екскурсій краще взяти із собою зручне взуття. Але відвідування храмів у спортивному одязі не дозволяється.

Фотографування та відеозйомка проводяться лише в місцях, де їх дозволено. Якщо правила фото- та відеозйомки в даному храмі або монастирі спеціально не застережені, все одно краще попросити дозволу у священика.

Як спілкуватися зі священнослужителями?

Підійшовши до священика, вклоніться і попросіть його благословити вас. Для цього складіть долоні хрестом: праву на ліву, долонями нагору і схиліть голову. Священик осяє вас хресним знаменням. Отримавши благословення, поцілуйте руку священика, яка благословляє вас, як невидиму руку Христа.

Якщо ви не знаєте імені священика, то можете звернутися до нього просто – батюшка. Якщо ім'я священика відоме, можна назвати його, наприклад, отець Борис. Подібна форма звернення можлива і по відношенню до диякона, а ось «батюшкою» його називати не прийнято. Не прийнято також поширення звернення до священиків «святий отець».

Куди їхати?

Найпопулярніші напрямки паломництва є досить традиційними. Це насамперед найбільші та найвідоміші монастирі – Соловецький, Валаамський, Троїце-Сергієва лавра, Оптина пустель. А також стародавні російські міста - Володимир, Новгород, Угліч, Суздаль, Ростов Великий.

Свято-Троїцька Сергієва Лавра

Лавра була заснована преподобним Сергієм Радонезьким в 1337 році і на сьогоднішній день це одна з найшанованіших загальноросійських святинь.

Подивитися на території Лаври можна найдавніший – Троїцький собор, збудований у 1422-1425 роках. Саме в ньому і знаходяться святі мощі Ігумена землі Руської преподобного Сергія Радонезького. Іконостас храму відомий іконами, написаними самим Андрієм Рубльовим. 1559-1585 роки ознаменувалися для монастиря тим, що цар Іоан Грозний наказав збудувати тут Успенський собор, біля якого розташована усипальниця царя Бориса Годунова та його сім'ї. На околицях Лаври у XVIII–XIX століттях виникли Віфанський монастир, Боголюбський, Чернігівсько-Гефсиманський скити та скит Паракліта, в яких жили старці-подвижники.

Дістатись сюди можна поїздом з Ярославського вокзалу Москви, автобусом від метро ВДНГ – до міста Сергієв Посад. Тут працюють готелі «Берізка» та «Загорськ». Якщо ви плануєте подорожувати групою, краще заздалегідь повідомити адміністрацію Паломницького центру. У монастирі для прочан організовано безкоштовне харчування. Щоб потрапити в трапезну, потрібно отримати талон, який видається за наявності паспорта.

Оптина пустель

Монастир Свято-Введенської Оптиної пустелі, це один із найвідоміших монастирів нашої країни. Точний час заснування Оптіної невідомо, ймовірно XV століття. Ще в 1773 році тут жило всього два ченці. А наприкінці XVIII століття там були вже кам'яні будівлі, млин та угіддя. В Оптиній пустелі селилися люди, які багато років провели у досконалому самоті – «пустельники». Саме тоді Оптіна стала однією з головних духовних центрів Росії.

У 1821 році був влаштований скит, розташований за монастирським гаєм. Тут збереглися багато споруд, зокрема будиночки, де зупинялися Гоголь і Достоєвський, і навіть дерев'яна церква Іоанна Предтечі, зрубана 1822 року. Знамениті російські письменники увічнили Оптіну у своїх творах: Лев Толстой описував її в «Батьку Сергії», Федір Достоєвський зробив старця Амвросія прототипом старця Зосими у «Братах Карамазових».

Світ сповнений таємниць та загадок, однією з них є чудове звільнення від хвороб та недуг за допомогою молитви у святих місцях. Тому й тягнуться низки стражденних людей або просто цікавих туристів у незвичайні місцевості, монастирі, ближче до святих джерел, щоб зміцнити чи здобути віру в диво, очистити душу, поправити здоров'я.

Територія Російської Федерації не виняток, а підтвердження цього правила. Тут розташовані сотні природних джерел та тисячі рукотворних святинь, які мають чудотворну силу.

Простори країни з віковими традиціями давніх вірувань тісно переплетених із християнством, наповнені сильною енергетикою, що виходить із землі-матінки у вигляді чистих джерел, кам'яних виступів, гір.

З'єднуючись зі світлом небес і людською молитвою, вона набуває життєдайної сили.

Святими місцями, що виділяють позитивну силу, є:

1. Джерела (Грумучий, святого Давида);
2. Пустелі (Корінна Різдво-Богородична пустель, Оптіна пустель, Ксенофонтова, Михайло-Афонська Закубанська);
3. Чоловічі та жіночі монастирі (Космо-Даміановський у Криму, Валаамський, Олександро-Свірський, Антонієво-Сійський, Ачаїрський та інші);
4. Могили (ієромонаха Мардарія, найсвятішого отця Миколи Гур'янова);
5. Скити, печери (Свято-Георгіївський);
6. Озера, гори (Іргень, Пюхтиця)
7. Церкви, храми, лаври.

Більшість храмів і монастирів, збудованих у різні часи, з'являлися там, де виявлялися лики святих чи відбувалися незвичайні явища ікон, хрестів, починали бити святі джерела. Так, храм Миколи Чудотворця в Малинниках було збудовано дома чудового явища ікони з образом святого старця. Образ було виявлено у стозі сіна.

Каплиця Успіння Божої Матері зведена біля підніжжя Журавлиної гори. За переказами чотири століття тому тут сталося явище Діви Марії, яка вказала людям цілюще джерело.

Переважна більшість – це православні святі місця. Їхні історії виникнення пов'язані з іменами Ісуса Христа, Богородиці, апостолів або мучеників, церковних служителів, святих подвижників. У списках путівників часто наголошуються намолені обителі ченців, місця духовних подвигів, які укріплені багатогодинними молитвами.

Відвідування святих джерел та монастирів відбувається з кількох причин, головні з них:

• духовне збагачення, прилучення до витоків віри;
• надія на фізичне та душевне зцілення;
• знайомство з російськими святинями.

Організаційні послуги надають 88 паломницьких служб, які працюють при єпархіях, монастирях, 29 громадських організацій, понад 80 готелів та будинків, приймають паломників. Існує і незліченна кількість турфірм, здатних створити комфортні умови та забезпечити багату програму екскурсій святими місцями.

Мандрівникам перед поїздкою слід вивчити складність та дальність маршрутів, щоб розрахувати свої сили. Треба бути готовим до довгих переїздів, піших переходів, спартанських умов проживання, багатогодинних служб та проповідей. Знадобляться дотримання деяких правил поведінки та хоча б мінімальна теоретична підготовка.

Найпопулярнішими напрямками паломництва були і залишаються: Соловки, Валаам, Оптина пустель, Лавра Сергія Радонезького, храми Ростова Великого, Нижнього Новгорода, Володимира, Суздаля, Углича.

За періоди вікового існування довкола давніх місць поклоніння виникали нові святині, поступово розростаючись у комплекси.

Наприклад, центром Лаври вважається Троїцький собор початку ХV століття, століттям пізніше (1585) за велінням Іоанна Грозного зведений Успенський собор, пізніше доповнений усипальницею сім'ї Бориса Годунова.

Околиці відомі Боголюбським, Параклітовським, Чернігово-Гефсиманським скитами та Віфанським монастирем ХVIII – XIX століть.

Шануємо у паломників та острів Валаам з його Спасо-Преображенським монастирем, витоки якого відносять до Х століття. Є маловідомі місцевості, мають індивідуальне призначення.

Важливо знати!Паломницький тур територією Росії краще планувати заздалегідь, з урахуванням особливостей клімату, можливості транспортування хворих людей, їх проживання та харчування.

Москва та Підмосков'я

У цьому регіоні розташована найбільша кількість рукотворних святинь та зцілюючих джерел. Столиця та приміська зона розташовується на стику великого земного розлому, тому тут багато так званих геопатогенних зон із потужними енергетичними зарядами.

На територіях виходів позитивних земних енергій будувалися культові споруди.
Знаковим і насиченим буде паломництво до міста Дмитрова з його великими та маленькими церквами.

До уваги гідний храмовий комплекс у Сергієвому Посаді. Виділяються християнськими куполами Зарайськ, Звенигород, Волоколамськ, Коломна, Клин.

Викликає інтерес у віруючих Саввино-Сторожівський монастир, який славиться цілющою силою, завдяки ченцям подвижникам та чудовому джерелу, що дарує душевний світ і проганяє хвороби тіла та духу. Це улюблена обитель царської сім'ї Івана IV.

У кожному монастирі обов'язково є святі джерела з купальнями та спеціально обладнаними місцями для набору святої лікувальної води. У Москві та околицях налічується понад 30 святих джерел.

Відоме та шановане джерело «Холодний» знаходиться в Теплому Стані. Добиратися до нього зручно від станції метро Конькове. Воду п'ють натще в годину сходу сонця. Вона виліковує хвороби нирок та печінки, головний біль, зміцнює імунну систему.

Грим'ячий ключ - джерело Сергія Радонезького, за переказами пробився з надр на тому місці, де преподобний старець молився за об'єднання російського народу. Температура вода завжди становить +4°, потік падає з висоти 35 метрів у 3 струмені, названі на честь святих Віри, Надії та Любові.

Багато хто вірить, що перший із струменів допомагає серцю, другий - жіночим органам (дарує радість материнства), а третій відганяє недуги від голови. Насправді вся вода з джерела однакова. Фахівці досліджували склад рідини в лабораторії і віднесли воду до умовно питної, оскільки радон, що міститься в ній, перевищує встановлені норми, а передозування цієї речовини для організму не бажане.

Пізнавально!Що таке відчитування від і як на неї потрапити

Місця у Росії зцілення недуг і святі джерела є у багатьох віддалених районах, біля Уральських гір, Сибіру, ​​Поволжя і навіть Камчатці.

Урал та Свердловська область

Значним для віруючих християн Свердловської області стало місто Алапаєвськ, де розташовані кілька шанованих об'єктів:

• жіночий монастир княгині Єлизавети Романової з чудотворною шахтою;
• чоловічий монастир Новомучеників російських;
• Свято-Троїцький собор та храм святої мч. Єфросинії.

Варто відвідати Верхотурів'я з його Миколаївським монастирем, де утримуються мощі Симеона Верхотуровського, старця, до якого звертають благання про фізичне та духовне здоров'я, душевний спокій. Є і знову відкритий Покровський жіночий монастир, де зберігається ікона Божої матері «Зворушення» та спочивають мощі юродивого Христа заради Косми.

Достойно очолити список уральських святинь може місто Єкатеринбург з його соборами та Храмом на Крові, збудованими на честь убієнних членів родини государя Миколи.

На Уралі виділяється красою, пишним оздобленням та незвичайною енергетикою храм у Верхотур'ї і ще один – на самому березі річки Тури. Славиться чудесами село Меркушине, батьківщина та місце проживання Симеона Верхотурського, святого праведника, який допомагає людям. Його мощі, поховані біля церкви, через 50 років після поховання стали підніматися із землі, виснажуючи пахощі та зцілюючи людей.

Цікаво!Кому і , щоб знайти хорошу та вигідну роботу

У стінах середньоуральського жіночого монастиря можна не лише відпочити від суєти, але й забути назавжди про хвороби, зцілившись водою священних джерел та молитовним словом настоятеля. Недарма на цій землі збудовано дитячий реабілітаційний центр.

Джерела села Тараскове позбавлять хвороб, заживлять рани, зупинять кровотечі. Вперше їх здібності були помічені мешканцями після лікування тварин, які пили цю воду. Ще одним дивом Уральських гір є джерело Платоніди, збагачене природним радоном. Його популярність давно переступила межі країни, а походження обросло легендами.

Ігнатієва печера - найдавніший храм-святилище з наскальними малюнками, вік яких становить 14 тисяч років. У 19 столітті тут оселився святий праведник Ігнатій, який лікує людей. Печера знаходиться на правому березі річки Сім, неподалік села Серпіївка.

Інші святі джерела

Святі джерела Росії, цілюща сила води, її неоціненна благодать дивують людей повсюдно, а особливо в місцях, де цілюща волога з'єднується зі світлою думкою і словом молитви - в монастирях.

Крім описаних вище джерел, потрібно виділити ще джерело в Татарському яру (Підмосков'ї) поблизу церкви Різдва Богородиці, що виліковує психічні розлади. 20 ключів є у Коломенському.

Вода з джерела під назвою Кадочка біля церкви Вознесіння позбавила безпліддя дружину Івана Грозного.

Муранівське джерело Пушкінського району біля села Грибанове прославилося кришталевою чистотою води.Його вода здатна регенерувати покривні та епітеліальні тканини, а отже, загоювати будь-які рани, омолоджувати організм, даючи ріст новим клітинам. Благотворно впливає на все живе. Свята вода з монастиря в Давидовій пустелі допоможе очам, шлунку, кишечнику.

Зцілюючі людей святі місця та монастирі активно розвиваються, облаштовуються купальнями, басейнами. До віддалених святих джерел прокладаються стежки. Єдиною загрозою для підземних та наземних вод залишається зростаючий вплив на їхній стан відходів промисловості та життєдіяльності людини, забруднення, виснаження.

Важливо пам'ятати!Мандруючи святими місцями Росії, користуватися дарами природи необхідно усвідомлено, дбайливо, не завдаючи шкоди навколишньому світу.

Корисне відео: Святі джерела Росії

Висновок

Попередньо подивитися святі місця фото та описи можна в онлайн путівниках, там же знайдеться інформація про місцезнаходження, способи проїзду, види транспорту, маршрути. Святих джерел в Росії багато, вони готові дарувати радість зцілення кожному, хто потребує, але все залежить від бажання людей одужати і ступеня їх віри.

Вконтакте

Сьогодні, коли Росія після десятиліть атеїстичного божевілля повертається до своїх духовних джерел, втішно бачити мільйони її жителів, які усвідомили, що з усіх шляхів у житті головною є дорога до храму. Свідченнями цієї відродженої релігійної свідомості є потреба у відвідуванні святих місць, якими багата наша земля. Тільки святі місця Підмосков'я – це півтори тисячі храмів та двадцять чотири монастирі. Поговоримо про деякі з них.

Головний центр духовного життя країни

Згідно зі статистикою, щорічно найбільшу кількість паломників приймають стародавні стіни Троїце-Сергієвої Лаври у підмосковному місті Сергієвому Посаді. Він названий на честь свого засновника - преподобного Сергія Радонезького, який оселився в 1337 разом зі своїм старшим братом Стефаном на пагорбі Маковець, недалеко від Покровського монастиря села Хотьково.

Незабаром брати спорудили з колод церкву, яку освятили на честь Пресвятої Трійці. До них стали приєднуватися й інші самітники, шукачі порятунку душі. Поступово утворилася громада, яка була перетворена на монастир. Святістю і чистотою свого життя преподобний Сергій звів створену ним обитель на рівень духовного центру російських земель, який став підтримкою московських князів. Відомо, що у 1380 році саме тут, вирушаючи на Куликовську битву, отримав благословення Дмитро Донський.

Після блаженної кончини свого засновника, що відбулася в 1392 році, монастир продовжував розвиватися і, незважаючи на те, що в 1408 був повністю спалений татарами, зумів відродитися і зайняти чільне місце серед релігійних центрів держави. Відома його роль протидії польським загарбникам на чолі з Лжедмитрієм. У 1742 році імператриця Єлизавета надавала йому статус лаври.

Як і багато святих місць Підмосков'я, у роки, що настали після приходу до влади більшовиків, Троїце-Сергієва Лавра була закрита. Це сталося 1920 року. Лише через чверть століття уряд дозволив відновити її діяльність, але у дуже обмежених межах. Реальний перелом настав лише з приходом перебудови та демократичних перетворень. Сьогодні у стінах лаври рятують душі близько двохсот ченців. В обителі створено та успішно діє православне видавництво, організовано прийом сотень тисяч відвідувачів монастиря.

Святі місця Підмосков'я: північний напрямок

Одним із найбільш значущих релігійних центрів на північ від столиці є Йосифо-Волоцький чоловічий монастир, що знаходиться за шістнадцять кілометрів від Волоколамська. Він був заснований в 1479 святим преподобним Йосипом (у світі Йосипом Волоцьким), що залишив значний слід в історії російської церкви. Будувався він, як і більшість монастирів того часу, з дерева, але в давній Русі обителі часто грали роль оборонних споруд, і тому його незабаром обнесли кам'яною стіною.

Часом великих перетворень у монастирі стало XVI століття. Було збудовано та освячено кам'яний храм в ім'я Успіння Божої Матері, зведено численні побутові та господарські споруди. В окремі періоди історії Росії обитель займала чільне місце у духовному житті країни. Але, крім свого прямого призначення, монастир грав і роль в'язниці. Досить згадати, що у одній з його келій був ув'язнений цар Василь Іванович Шуйський. Багато інших історичних особистостей виявилися його в'язнями.

Екскурсії святими місцями Підмосков'я часто відвідують цікаву пам'ятку, що знаходиться в селі Дарна, на північний захід від столиці. Це церква Воздвиження Хреста Господнього, збудована у 1895 році за проектом архітектора С.В. Шервуд. Її образ вражає своєю красою, що гармонійно поєднує в собі елементи давньоруського зодчества та пізнього класицизму. Побудована з червоної цеглини будівля прикрашена декоративним оздобленням з білого каменю, що надає йому святкового вигляду.

Головною святинею церкви є могила блаженної Олександри, яка знаходиться поруч із нею, чесні останки якої були перенесені сюди з села Онуфрієва. До місця її поховання з'їжджаються багато хто, хто вважав для себе важливим відвідати святі місця Москви та Підмосков'я. Зцілення від недуг є заслуженою нагородою тим, хто з істинною вірою та смиренністю звертається до неї у молитовних проханнях. Всі факти чудесних рятувань від недуг записуються в особливу книгу, що поповнюється щороку новими свідченнями.

Село, що пам'ятає Дмитра Донського

Ще одним місцем, яке часто відвідують екскурсії святими місцями Москви та Підмосков'я, є село Спирово, де знаходиться церква, збудована на честь Введення у храм Пресвятої Богородиці. Село це дуже давнє. Ще в XV столітті московський князь Дмитро Донський завітав його Йосипу Волоцькому, який згодом став одним з найвідоміших святих Російської Православної Церкви. Преподобний заснував у ньому монастир, на території якого і було збудовано нинішню церкву.

У 1825 році дерев'яний будинок, що став старим, замінили кам'яною спорудою, зведеною на добровільні пожертвування монастирських паломників. Згодом при церкві відкрили парафіяльну школу для дітей із незаможних сімей, а за кілька років – і земську. Серед благодійників, які вносили сюди грошові внески, були А.С. Пушкіна, П.М. Воронцова та В.Я. Телегіна.

У цьому ж селі є ще одне місце, яке приваблює до себе екскурсії по святих місцях Підмосков'я. Це чудодійне Богородичне джерело, що знаходиться неподалік, обладнане купальною. Тут спочатку оселився преподобний Йосип, і звідси він і його сподвижники щодня вирушали працювати над зведенням споруд майбутньої обителі. Святі місця Підмосков'я з купеллю - не рідкість, але це джерело широко відоме, перш за все, своїми цілющими властивостями та багатьма випадками позбавлення від недуг. Щороку його відвідують сотні тисяч паломників.

Згадуючи святі місця Підмосков'я, не можна не відзначити храм Різдва Пресвятої Богородиці у Волоколамському районі Московської області. За свої архітектурно-художні особливості його визнано об'єктом культурної спадщини Росії. Його будівництво тривало майже тридцять років – з 1865 по 1893 роки. Стиль будівлі храму, що відрізняється незвичайною красою, мистецтвознавці відносять до російського традиціоналізму, дуже поширеному у другій половині ХІХ століття.

Святі місця Підмосков'я: східний напрямок

У Павлово-Посадському районі Московської області є надзвичайне місце. Це церква Святої Трійці, побудована у XVIII столітті на місці стародавнього язичницького капища, що називався за назвою стародавніх ритуальних ігрищ - Чижі. Назва православної церкви та місця поклоніння язичників дала ім'я цьому району. Він відомий як Урочище Трійця – Чижі.

Церква і місце, де вона побудована, овіяні багатьма легендами та користуються шануванням як у віруючих людей, так і прихильників окультизму. У «Енциклопедії загадкових місць Росії» В.А. Чорноброва Чижі згадуються як геоактивна зона та ділянка аномальної активності. У цьому виданні наводяться факти спостереження з неї різних НЛО.

Неподалік селища Чолохове Єгор'євського району Московської області знаходиться ще одне незвичайне місце. Це величезний камінь, який, на думку істориків, об'єктом поклоніння давніх язичників. Але згодом, коли християнство міцно завоювало свої позиції, у ці місця прийшли православні місіонери, і, освятивши камінь, а також джерело, що знаходилося поруч, вони збудували тут спочатку каплицю, а потім і церкву святого Микити — небесного покровителя цього краю.

Коли XVII столітті відбувся знаменитий церковний розкол, то, рятуючись від переслідування влади, це місце стали активно заселяти старообрядці, і воно отримало назву Обителі світу. У наші дні, коли офіційна церква визнала легітимність старообрядницької, і їх традиції вважаються також благодатними, у ці місця прибувають багато паломників, але, на жаль, форма поклоніння носить тут часто окультний характер, що виявляється у різній символіці, не прийнятій у православ'ї.

На захід від столиці

У Можайському районі Московської області є село Колоцьке, знамените Успенським жіночим монастирем, що знаходиться поблизу, заснованим в 1413 році. Літопис обителі зберігає у собі дві знаменні події: здобуття чудотворної ікони Божої Матері та перебування у 1812 році у стінах монастиря фельдмаршала М.І. Кутузова. Його штаб-квартира була розміщена тут незадовго до початку Бородінської битви.

Чудотворна ікона Богородиці, що зберігається в монастирському храмі, зробила село Колоцьке так само популярним і відвідуваним, як і інші святі місця Підмосков'я. Зцілення, дароване молитвами перед нею, змушує стікатися сюди паломників з усіх кінців Росії. У важкі роки богоборства обитель була скасована та її споруди зруйновані. Незважаючи на великий ризик, чудотворний образ зберігався віруючими у їхніх приватних будинках. Тільки з настанням демократичних змін монастир почав відроджуватися і святий образ зайняв належне йому місце.

Чудодійні джерела

Особливою популярністю в наші дні користуються святі місця Підмосков'я, які допомагають паломникам позбутися недуг або досягти бажаної мети. До таких місць відносяться, наприклад, чудодійні джерела. Їх поблизу столиці налічується близько сотні. Одним з найвідоміших і, за словами паломників, найбільш чудодійним є джерело, що знаходиться в Давидовій пустелі Чехівського району.

Вона була заснована преподобним Давидом п'ятсот років тому на березі річки Лопасні. Монастир там діє і донині, а за десять кілометрів від нього розташувалося подвір'я. На його території знаходяться церква та святе джерело, обладнане для зручності паломників двома купальнями. За свідченнями багатьох, хто відчув на собі його чудотворні властивості, відомо, що його води найбільш ефективно зцілюють захворювання очей та органів травлення.

Незвичайними свідченнями явлення Божої Благодати прославлені та інші святі місця Москви та Підмосков'я. Зцілення від фізичних та душевних недуг тягне до них щороку сотні тисяч паломників. Багато таких місць мають широку популярність, наприклад, Саввино-Сторожевська обитель, що знаходиться поблизу Звенигорода. Засновником її був найближчий учень преподобного Сергія Радонезького - монах Сава, який прийшов у ці місця понад шістсот років тому.

Неподалік монастиря знаходиться печера, в якій жив угодник Божий, а поряд з нею - чудодійне джерело. Він обладнаний чоловічою та жіночою купелями. Багато відвідувачів обителів відвозять із собою бутлі святої води, тому що відомо, що вона допомагає при різних недугах, а особливо при хворобах серця. Крім того, монастир славиться своїми квасом та хлібом, рівні яким важко де-небудь знайти.

Три чудотворні ключі

Згадуючи святі місця в Підмосков'ї, що допомагають від хвороб, слід згадати і розташований за чотирнадцять кілометрів на південний схід від Сергієвого Посаду, поряд з селищем Поглядово, дивовижне джерело, що носить ім'я Гремучого. Він повною мірою виправдовує свою назву, тому що джерела, що його утворюють, б'ють з ущелин схилу, падаючи при цьому з висоти двадцяти п'яти метрів. Вироблений ними шум розноситься далеко по околицях.

Джерело складається з трьох самостійних ключів, кожен з яких носить своє ім'я - Віра, Надія, Любов, і приносить зцілення від певної групи хвороб. Так, давно помічено, що перший допомагає страждаючим серцевими недугами, другий – розладами психіки, третій – жіночими хворобами. Вчені, які проводили дослідження чудодійної води, відзначили, що за своїм складом вона близька до проб, взятих із знаменитих джерел Кисловодська. Але пити її слід у обмеженій кількості, оскільки вона містить високий відсоток радону.

До речі, коли перераховують святі місця Підмосков'я, що допомагають вийти заміж, то нерідко згадують і джерело Гремучий, а точніше, той з його ключів, що зветься "Любов". На жаль, не існує спеціальної книги, в яку заносили б свідчення тих, кому його води принесли сімейне щастя. А шкода, адже на Русі давно було прийнято записувати чудеса, даровані святинями. Скільки б цікавих та зворушливих історій розповіли у своїх записах щасливі нареченої!

Джерело в садибі Тютчева

Святі місця Підмосков'я часто бувають пов'язані з іменами видатних діячів російської культури. Однією з таких місць є садиба, що у селі Мураново Пушкінського району. Її історія тісно пов'язана з іменами Пушкіна, Тютчева, Гоголя та Аксакова. На території садиби б'є ключ, який називається Барським. З незапам'ятних часів всі, хто омивалися його водами, отримували зцілення від недуг.

У першій половині ХІХ століття садиба перейшла у володіння сім'ї видатного російського поета Ф.І. Тютчева. Будучи людиною глибоко віруючою, він вважав за потрібне побудувати на території свого маєтку поруч із чудодійним джерелом храм. Коли роботи було завершено, його урочисто освятили на честь Спаса Нерукотворного. З цього часу стало традицією здійснювати до джерела хресні ходи, що супроводжуються обрядом водосвяття. У наші дні дослідження вчених показали, що ця вода має високу біологічну активність. Доказом може бути той факт, що рослини, що поливаються їй, розвиваються краще за своїх побратимів.

Благодатна допомога у дитинстві

Згадуючи святі місця Підмосков'я, що допомагають завагітніти, не можна оминути і чудотворний камінь, що знаходиться в Коломенському, що носить в народі назву «Гусак», або «Дівочий». Поруч із ним знаходиться джерело. Здавна сюди приїжджають жінки, які мріють завагітніти, але не здатні це зробити. Усім, хто бажає отримати допомогу, рекомендується, зачерпнувши води з джерела, сісти на камінь і, вимовляючи подумки, випити воду. Потім потрібно пов'язати стрічку на дерево, що росте поруч.

Такий звичай виходить за межі церковного статуту, але практика показує його чудотворність, і, крім того, до нього вдаються, як правило, ті, хто не зміг отримати іншої реальної допомоги. Цей камінь знаходиться в Підмосков'ї, в самій же столиці молитви про вагітність зазвичай підносять перед мощами святої Матрони Московської, що лежать у Покровському жіночому монастирі.

Найменше місто Підмосков'я

Кожен, кому довелося побувати на околицях столиці, не повинен упустити можливості відвідати її численні святі місця. Верея (Підмосков'я) - одне з них. Це унікальне місто, в якому багато збереглися архітектурні пам'ятники XVIII і XIX століть. Найменше місто Московської області вмістило велику кількість храмів, що стали його основними пам'ятками. Найдавнішим із них є собор Різдва Христового, збудований у середині XVI століття князем Володимиром Старицьким. Історія собору тісно пов'язана з подіями війни 1812 і з ім'ям визволителя Вереї від французів - генерала Дорохова, похованого в його стінах.

Тут же, в районі заріччя, височіє давня Богоявленська церква. Вона була заснована в 1673 році і, незважаючи на те, що багаторазово перебудовувалася, зберегла в собі печатку російської старовини, виразно проступає у всіх деталях її архітектурного вигляду. Найбільшою популярністю у жителів міста користується Іллінська церква, що знаходиться на Лікарняній вулиці. Найраніші відомості про неї трапляються в історичних документах 1629 року. Славу церкви принесли багатий іконостас, ікони та фрески, виконані провідними майстрами тієї доби.

Багатьох цікавлять святі місця Підмосков'я, які допомагають одружитися. Одне з них якраз у Вереї. Це церква Костянтина та Олени, що розташована на Кіровській вулиці. Вона була побудована на пожертвування купців Зенегіних у 1798 році. Колись її стіни прикрашав колоритний розпис, а пишнотою іконостасу вона не поступалася найкращим московським храмам. За роки тотального атеїзму ця пишнота була втрачена, але залишилися святість самої церкви та намолені багатьма поколіннями стіни. Протягом століть саме в ній частіше ніж будь-де відбувалися вінчання. Можливо, тому в наші дні тут прийнято підносити молитви у даруванні подружнього щастя.

Розповідь про святині Вереї буде неповною, якщо не згадати церкву Входу Господнього до Єрусалиму, що колись входила до комплексу Спаського монастиря, скасованого імператрицею Катериною II, та старообрядницької церкви Покрова Пресвятої Богородиці. Відомо, що до революції Верея була великим старообрядницьким центром Підмосков'я.

За даними на 1902 рік, старовіри становили майже половину населення міста. Така значна кількість стала причиною відмови від ідеї будівництва тут православного монастиря ― виникли побоювання впливу старообрядців на ченців. У наші дні, коли офіційна церква визнала легітимність старообрядницької, багато святих місць Москви та Підмосков'я благополучно сусідять з їхніми релігійними центрами.

Святий, що допомагає у фінансових негараздах

Крім храмів і церков, в яких можна знайти допомогу в зціленні від недуг і дарування сімейного щастя, а також материнства, люди нерідко шукають святі місця Підмосков'я, які допомагають у грошах і приносять успіх у різних ділових починаннях. Хочеться порадити їм звернутися з молитвою до святого Спиридона, єпископа Триміфунтського.

Будучи у своєму земному житті переконаним нестерпним, він у чертогах Царя Небесного молить Всевишнього про послання людям не тільки духовних, а й матеріальних благ. Відомо безліч прикладів того, як молитви перед його чином допомагали вийти зі скрутного фінансового становища або досягти успіху в підприємництві. У Підмосков'ї немає святих місць, присвячених цьому угоднику Божому, але його ікону легко знайти в церковних лавках або замовити через Інтернет.

Віра – умова допомоги у молитвах

Численні та благодатні святі місця в Московській області. Лише чудодійних джерел налічується понад сто. На початку статті наводилися дані про тисячі п'ятисот православних храмів, що знаходяться на її території, і двадцять чотири монастирі, і про сотні тисяч паломників, які їх відвідують. Ці докази відродження православних традицій, які так довго перебували в забутті, радують серце.

Але вирушаючи в дорогу до тієї чи іншої святині, необхідно пам'ятати, що молитви, піднесені перед нею, набудуть благодатної сили лише за умови глибокої віри та щирого релігійного почуття. Завжди, наближаючись до святого джерела, до чудотворних мощей або образу, слід пам'ятати слова Спасителя: «По вашій вірі буде вам».

У наші дні безліч туристичних агенцій організує поїздки та екскурсії місцями, де рясно виливається Благодать Божа. Не втрачайте можливості скористатися їхніми послугами і торкнутися світу вищих духовних сил.

1. Дівєєво

Де знаходиться?Нижегородська область, Дивіївський район.
У чому святість?Дівєєво називається Четвертим Долею Божої Матері на землі. Головна святиня Дівіївської обителі – мощі преподобного Серафима Саровського. Святий Старець незримо, але явно втішає, обумовлює, зціляє, відкриваючи жорстокі душі людей, що приходять до нього для Божественної любові, і призводить до православної віри, до Церкви, яка є основою і утвердженням Руської землі. Паломники приїжджають за святою водою з чотирьох джерел, вклонитися мощам і пройти вздовж святої канавки, яку, за переказами, не зможе перетнути антихрист.

2. Оптина пустель


Де знаходиться?Калузька область.
У чому святість?Свято-Введенська Оптина пустель - один із найдавніших монастирів Росії, розташований на березі річки Жиздри неподалік міста Козельська. Походження Оптіної залишається невідомим. Можна припускати, що будували її не князі та бояри, а самі подвижники за покликанням понад покаянними сльозами, працею та молитвою. Оптинські старці мали великий вплив на уми людей різних станів. Тричі тут бував Гоголь. Після відвідування Оптиної пустелі народилися «Брати Карамазови» Достоєвського. Особливі стосунки з обителью (як, втім, і з церквою взагалі) мали Льва Толстого.

3. Ніло-Столобенська пустель


Де знаходиться?Острів Столобний, півострів Світлиця, озеро Селігер.
У чому святість?Монастир названий Ніловою пустелею на ім'я преподобного Нілу, який жив на острові 27 років і заповів збудувати монастир. В 1555 Ніл преставився і був похований на острові Столобний. По кончині преподобного поблизу його могили на острові стали селитися пустельники-молитовники, ними і був заснований монастир. До революції Ніло-Столобенський монастир був серед найшанованіших у Росії, щороку сюди приїжджали тисячі людей. 1828 року обитель відвідав імператор Олександр I.

Після революції монастир мав непросту долю. Він встиг побути і колонією, і шпиталем, табором для військовополонених, і турбазою. При археологічних розкопках біля обителі було встановлено, що у XVIII столітті тут працювала найбільша на той час майстерня з виробництва натільних хрестів. Тільки у 1990 році Нілова пустель була знову передана Православній церкві, а у 1995 сюди були повернуті мощі преподобного Нілу.

4. Кіжі


Де знаходиться?Острів Кіжі, Онезьке озеро.
У чому святість?Багато хто вважає, що Кіжі – це гарний храм десь на Півночі. Насправді це цілий заповідник, у якому дбайливо зберігають побут та унікальну дерев'яну архітектуру. Центром та головною пам'яткою музею став Кізький цвинтар з церквою Преображення Господнього. Її заклали у 1714 році і збудували без жодного цвяха та фундаменту. Найпримітніше, що навіть у радянські роки святиню не зачепили - навіть залишили іконостас зі ста двома образами. Весь кізький ансамбль внесено до Списку Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО. Дістатися острова можна влітку на ракеті з Петрозаводська і взимку по льодовій трасі від с. Велика губа.

5. Соловецький монастир


Де знаходиться?Біле море.
У чому святість?Ще за язичницьких часів Соловецькі острови були посипані капищами, а стародавні саами вважали це місце святим. Вже у XV столітті тут виник монастир, який незабаром став великим духовним та громадським центром. Паломництво в Соловецькому монастирі завжди було великим подвигом, на який наважувалися лише деякі. Завдяки цьому, аж до початку XX століття ченцям вдавалося зберегти тут особливу атмосферу, яка, хоч як дивно не зникла за роки лихоліття. Сьогодні сюди приїжджають не лише прочани, а й вчені, дослідники, історики.

6. Троїце-Сергієва лавра


Де знаходиться?Московська область, Сергіїв Посад.
У чому святість?Цей монастир вважається духовним центром Росії. Історія обителі нерозривно пов'язана з долею країни – тут Дмитро Донський отримав благословення на Куликівську битву, місцеві ченці разом із військами протягом двох років оборонялися від польсько-литовських інтервентів, тут складався присяга бояр майбутній цар Петро I. До цього дня паломники з усього православного світу приїжджають сюди, щоб помолитись і відчути благодать цього місця.

7. Псково-Печерський монастир


Де знаходиться?Печори.
У чому святість?Псково-Печерський монатир - один із найдавніших і найвідоміших російських чоловічих монастирів. В 1473 тут була освячена печерна церква Успіння, викопана преподобним Іоною в пагорбі з пісковика. Цей рік вважається роком заснування монастиря. Пагорб, в якому знаходяться Успенська церква та Богом здані печери, називається Святою горою. На території монастиря є два святі джерела. Особливістю Псково-Печерського монастрія є те, що він жодного разу за всю свою історію не закривався. У міжвоєнний період (з лютого 1920 до січня 1945 року) він був у межах Естонії, завдяки чому зберігся.

8. Кирило-Білозерський монастир


Де знаходиться?Вологодська область, Кирилівський район.
У чому святість?Кирило-Білозерська обитель - місто в місті, найбільший монастир у Європі. Гігантська фортеця не раз витримувала облогу ворога - на її триповерхових стінах спокійно можуть роз'їхатися дві машини. Постриг тут приймали найбагатші люди свого часу, а в казематах містилися государеві злочинці. Сам Іван Грозний благоволив обителі та вкладав у неї чималі кошти.

Тут відчувається дивна енергетика, що дає умиротворення. По сусідству знаходяться ще дві перлини Півночі – Ферапонтів та Горицький монастирі. Перший знаменитий своїми давніми соборами та фресками Діонісія, а другий – черницями із знатних пологів. Ті, хто побував на околицях Кириллова хоч раз – повертаються назад.

9. Верхотур'я


Де знаходиться?Свердловська область, Верхотурський округ.
У чому святість?Колись тут була одна з головних уральських фортець, від якої залишилося кілька будівель (місцевий Кремль – найменший у країні). Однак це невелике містечко прославилося не славною історією, а великим зосередженням православних храмів та монастирів. У ХІХ столітті Верхотур'я став центром паломництва. У 1913 році тут був побудований третій за величиною собор Російської імперії - Хрестовоздвиженський. Неподалік міста, в селі Меркушино жив чудотворець Симеон Верхотурський - покровитель Уралу. Помолитися біля мощей святого приїжджають люди з усієї країни – вважається, що вони виліковують хворобу.

10. Валаам


Де знаходиться?Ладожське озеро.
У чому святість?Валаам - одна з двох існуючих у Росії «чернечих республік». Час заснування на островах православного монастиря невідомий. На початку XVI століття монастир уже існував; у XV-XVI століттях у монастирі жили близько десятка майбутніх святих, у тому числі, наприклад, майбутній засновник іншої «чернецької республіки» Саватій Соловецький (до 1429 року) та Олександр Свірський. Саме в цей час по сусідніх островах з'явилися у великій кількості чернечі скити.

На відміну від Соловецького архіпелагу, де господарем є музей-заповідник, на Валаамі чернечі традиції відродилися майже повною мірою. Усі скити тут діють, монастир виконує на островах та адміністративні функції, а переважна більшість відвідувачів Валаама – паломники. По всій площі острова розташовані скити, філії монастиря, всього близько десяти. Незрівнянна природа Валаамського архіпелагу – своєрідна «квінтесенція» природи Південної Карелії – сприяє прагненню паломника відійти від мирської метушні та прийти до себе.

11. Пустозерськ


Де знаходиться?Фактично ніде. Пустозерськ - зникле місто у нижній течії Печори, у Заполярному районі Ненецького автономного округу. Знаходиться за 20 км від нинішнього міста Нарьян-Мар.
У чому святість?Пустозерськ був місцем, де протопоп Авакум жив у засланні в земляній ямі 15 років, писав своє життя і був спалений. Пустозерськ і сьогодні є місцем старообрядницького паломництва та шанується ними як святе місце. Тут побудована каплиця та трапезна, стоять пам'ятні хрести.

12. Рогозька слобода


Де знаходиться?Москва.
У чому святість?Рогозька слобода – історичний духовний центр російського старообрядництва. У 1771 році біля Рогозької застави було засновано старообрядницький Рогозький цвинтар, тут же було збудовано карантин, лікарню та невелику каплицю. Потім, на рубежі XVIII-XIX століть при цвинтарі були побудовані два собори - Покровський і Різдвяний, Микільська каплиця була перебудована в камені, поряд з храмами були зведені будинки для священнослужителів та шану, чернечі келії, шість богадельень та безліч приватних та купецьких будинків. Два століття Покровський собор був найбільшим православним храмом Москви, що вміщував одночасно до 7000 віруючих. На початку ХХ століття чисельність старообрядців, що проживають на околицях Рогозького, досягала 30 000 осіб.

13. Великі Булгари


Де знаходиться?Республіка Татарстан, 140 км. від Казані.
У чому святість?Булгар, одне з найбільших міст середньовіччя, є важливим місцем поклоніння мусульман Росії. Крім стародавніх руїн, від Великої Булгарії залишилося село Болгари та стіни великої мечеті з мінаретом XIII століття. Через дорогу від входу в мечеть розташований Північний Мавзолей, що добре зберігся. На схід від мечеті розташований Східний мавзолей. Біла мечеть розташована неподалік в'їзду в Болгар, біля Південної брами болгарського музею-заповідника. Архітектурний комплекс являє собою будівлю самої мечеті, резиденції муфтія та медресе, і оточують молельну площу.

14. Джерело Аулія


Де знаходиться?Республіка Башкирія, гора Ауштау.
У чому святість?Аулія з башкирської перекладається як «святий». Вважається, що це джерело має цілющі властивості. Тече він трохи більше 30 днів наприкінці травня та на початку червня і збирає десятки тисяч людей щороку. Люди купаються в ньому навесні і п'ють священну воду, яка, на їхню думку, може позбавити каменів у нирках, а також лікувати респіраторні хвороби та захворювання шлунка. Навесні вода джерела, як то кажуть, набуває своїх цілющих властивостей лише після 15 травня.

Підняття на гору Ауштау складається з двох етапів: перший полягає у досягненні священного джерела, другий – підняття на вершину гори, де знаходяться три могили, в яких, за легендою, зберігаються останки трьох ісламських місіонерів з міста Ош, убитих у XIII столітті місцевими жителями. Після покаяння ці ж місцеві жителі поховали шейха Мухаммада Рамазан аль-Уш та його супутників на вершині гори, на схилах якої з'явилося священне джерело.

15. Мавзолей Хусейн-Бека


Де знаходиться?Республіка Башкирія, 40 км. від Уфи.
У чому святість?Мавзолей знаходиться на цвинтарі Акзірат. За легендою, він був збудований у XIV столітті для Хаджі-Хусейн-бека, першого імаму на території сучасної Башкирії. Наказ побудувати мавзолей було дано самим Тамерланом. Неподалік мавзолею є кілька надгробків з написами арабською мовою. Вважається, що так було відзначено полководцями Тамерлана.

Мавзолей Хусейн-Бека - одне з найсвященніших мусульманських місць у Росії. Всього за 10 км від цього місця знаходиться ще один древній мавзолей - могила Турухана. На думку деяких істориків, він був нащадком Чингісхана. На думку істориків, Турухан, як Хусейн-бек, був освіченим мусульманським правителем.

16. Зіярат Кунта-Хаджі Кишієвa


Де знаходиться?Чеченська республіка, село Хаджі.
У чому святість?У Чечні є 59 святих поховань, зіяратів. Зіярат Кунта-Хаджі Кишиєва - найшанований з них. У XIX столітті село Хаджі було місцем народження суфійського шейха Кунта-Хаджі Кишиєва, чеченського святого та місіонера, який проповідував зікр («поминання Аллаха»). Поряд з місцем, де стояв будинок Кишиєва, є святе джерело, вода з якого має лікувальні властивості. Охочі також можуть відвідати могилу матері Кишієва. Вона розташована неподалік горі Ертіна, яку чеченці вважають священним місцем.

17. Фортеця калу курайшитів


Де знаходиться?Республіка Дагестан, 120 км від Махачкали.
У чому святість?Мечеть фортеці Кала курайшитів - одна з найстаріших мечетей у Росії, вона була побудована в ІХ столітті. Також на території фортеці розташовані давня усипальниця та музей. Фортеця розташована на висоті 1000 метрів над рівнем моря.

Через свій зовнішній вигляд Кала курайшитів іноді називають Дагестанським Мачу-Пікчу. Корейшити, або курайшити вважалися найближчими родичами та нащадками самого пророка Мохаммеда, тому заснований ними Кала-Корейш перетворився на найважливіший у регіоні центр поширення ісламу. До XX століття Кала-Корейш фактично перетворився на місто-примару. Навколишні жителі стверджують, що у 1970-ті у Кала-Корейші жили дві жінки та один чоловік. Це були останні жителі стародавнього міста нащадків Мохаммеда.

18. Мавзолей Туті-біке


Де знаходиться?Республіка Дагестан, Дербент.
У чому святість?Мавзолей дербентських ханів - єдиний з мавзолеїв, що збереглися в Дербенті, - зведений в 1202 році хіджри мусульманського літочислення (1787-1788) над могилою правительки Дербента Туті-біке. Окрім неї у мавзолеї поховані її сини, а також дружина Гасан-хана Hyp-Джахан-ханум. Правителька Дербента Туті-біке - постать дуже значуща історія Дагестану.

У 1774 році, під час штурму Дербента кайтазьким уцмієм Еміром-Гамзи, Туті-біке особисто брала участь в обороні, була на міській стіні, керуючи діями артилерії. Під час облоги міста вона не перервала молитви і після її завершення, вийшовши у двір Джума-мечеті, куди увірвався ворожий загін, ударом кинджала вбила їхнього ватажка. Переказ свідчить, що здивовані мужністю жінки, вороги розбіглися. У безпосередній близькості від мавзолею знаходиться Кирхляр («сорок» тюркською). Це місце поховання ісламських мучеників.

19. Мавзолей Борга-Каш


Де знаходиться?Мавзолей знаходиться на північно-західній околиці сучасного сільського поселення Плієво Назранівського району Республіки Інгушетія, на лівому горбкуватому березі Сунжі, що є відрогом Сунженського хребта.
У чому святість?Історики досі розходяться у думках щодо того, як і чому було збудовано цей мавзолей. Борга-Каш перекладається як могила Боргана. За однією з версій, мавзолей був усипальницею Буракана Бексултана, одного з головних провідників інгушів у боротьбі проти військ Тимура, які вторглися до місцевих земель у 1395 році. Буракан не загинув у війні з Тимуром, а помер через десять років, що відповідає часу побудови мавзолею 600-річний мавзолей є важливим місцем паломництва та однією з найцінніших інгушських історичних пам'яток. Досі на будівлі мавзолею збереглися написи арабською мовою.

20. Іволгінський дацан


Де знаходиться?Республіка Бурятія, село Верхня Іволга. 30 км від Ула-Уде.
У чому святість?Іволгінський дацан – головний дацан Росії, резиденція Пандито Хамбо Лами – Глави Буддійської традиційної Сангхі Росії, великий буддійський монастирський комплекс, пам'ятник історії та архітектури. В Іволгінському данці знаходиться тіло одного з головних подвижників буддизму ХХ століття, голови буддистів Сибіру в 1911-1917 роках Хамбо-лами Ітігелова. У 1927 році він сів у позу лотоса, зібрав учнів і сказав їм читати молитву-благопобажання для померлого, після чого, за буддійськими віруваннями, лама пішов у стан самадхи. Він був похований у кедровому кубі у тій самій позі лотоса, заповівши перед своїм відходом відкопати саркофаг через 30 років.

У 1955 році було проведено підйом куба. Тіло Хамбо-лами виявилося нетлінним, а проведені вченими вже у 2000 роки аналізи показали, що білкові фракції мають прижиттєві характеристики, а концентрація брому перевищує норму у 40 разів. Тут же в Іволгінському Дацані можна побачити чарівний камінь. Біля нього напис: «За переказами, саме цього каменю торкалася Ногоон Дарі Ехе (Зелена Тара) і залишила на ньому відбиток своєї кисті.

21. Ніловський дацан


Де знаходиться?У Тункінській долині, за 4 км вище за течією річки від курорту «Нілова Пустинь» у лісі на 10 км дороги на горі Холма-Ула.
У чому святість?За давнім переказом, на цьому місці приземлився міфічний бог Хан Шаргай нойон, голова хаатів, що сидять на гребенях Саянських гір. На честь цього, у 1867 році тут було збудовано невеликий зруб для молитов. Згодом тут було збудовано два дерев'яні дацани. На території Ніловського дацана стоїть вежа з довгої та гладкої колоди з круглою дерев'яною бочкою нагорі. Така конструкція не зустрічається більше в жодному з данців Бурятії.

Місцеві старожили розповідають, що коли лами звертали в буддизм місцеве населення, вони зібрали всіх шаманів у цьому місці і переконали їх прийняти буддійську віру. Були спалені всі бубни та шаманські костюми. У бочку поклали священні реліквії та срібні монети та підняли нагору, щоб Будда бачив подарунки. Пісок дома приземлення Хан Шаргай нойона вважається святим. Поширена думка, що пісок, взятий чоловіком, надає йому сили.

22. Гора Білуха


Де знаходиться?Найвища точка Гірського Алтаю. Знаходиться на території Усть-Коксинського району.
У чому святість?Багато дослідників співвідносять найвищу алтайську гору Білуху зі священною горою Меру. Зокрема, підтвердити цю теорію намагався російський філософ Микола Федоров. По карті із зображенням священної гори Меру, датованої II століттям до н.е., тюрколог Мурат Аджі доповнив популярну гіпотезу. На рівній відстані від Меру знаходилися чотири відомі тоді океани, і Білуха однаково віддалена від Індійського, Тихого та Північного Льодовитого океану.

Білуха вважається священною горою у буддистів, сюди, у пошуках легендарного Біловоддя, йшли рятуватися від світу старообрядці. За повір'ями алтайців на Білусі мешкає богиня Умай, верховне жіноче божество, яке можна порівняти за своєю значимістю з Тенгрі.

23. Острів Ольхон


Де знаходиться?Ольхон – найбільший острів на озері Байкал. Знаходиться за 256 км від Іркутська.
У чому святість?Одне з головних культових місць – скеля Шаманка. У печеру, розташовану у скелі, заборонено вхід жінкам та дітям. Там колись було буддистське святилище. Ольхон шанується як буддистами, а й представниками традиційних бурятських вірувань. На острові збираються шамани з усієї Росії, а де й з-за кордону, щодо своїх обрядів-камланий. У цей час шамани спілкуються з духами, і якщо пощастить, то можна дізнатися у них відповіді на свої запитання. Головне в цей час - не дивитись шаману в очі, інакше, згідно з місцевими віруваннями, дух може покинути його тіло і переселитися в необережного прохача.

24. Гора Бархан-уула


Де знаходиться?Бархан-Уула або Барагхан – одна з найвищих гір Баргузинського хребта. Гора височить поблизу сіл Барагхан та Ярикта, до якого 20 кілометрів колії.
У чому святість?За підсумками конкурсу республіканського масштабу «Сім чудес природи Бурятії» Барагхан визнали основним природним бурятським дивом. Гору з давніх-давен шанують як святиню і баргузинські буряти, і моголомовні народи. Бурятська міфологія оповідає про господарів гори бархані баабай і Хажар-Сагаан-нойоні - небесних владиків, що зішли на землю. Також є легенда про те, що на Бархан-Уулі був похований знатний хан із золотого роду борджигінів.

Є легенда і про Сооду-ламу, великого йогіна, який вибрав Барагхан для своїх медитацій. Вважається, що той, хто зійшов на цю гору, буде пов'язаний з цією містичною силою, а праведники можуть бачити на її схилах зображення Будди. Сходження на гору зазвичай проводиться у супроводі ченців Іволгінського дацана, на честь Барагхана на санскриті написаний величезний молебень. На плато Тептеехей, біля самої вершини гори, є стародавня і священна кам'яна споруда Обо, що вшановує дух гори.

Є тут і ламаїстський священний знак, що символізує вічність і нескінченність світобудови. У наші дні на Бархан-Уула здійснюють буддійські молебні та проводять обряди. Щороку відбуваються паломницькі сходження до вершини гори. Але піднятися на гору може не кожен. Для цього потрібно отримати дозвіл лами у Курумканському данці. Жінкам заборонено підніматись на Бархан-Уула.

25. Меркітська фортеця


Де знаходиться?На півдні Бурятії, в Мухоршибірському районі за 110 км від Улан-Уде на правобережжі гирла нар. Тугнуй.
У чому святість?Згідно з легендою, саме тут проходили перші бої Чингісхана з меркітами, що колись населяли ці землі. Меркіти з 1177 по 1216 вели запеклі бої проти Чингісхана і хана Джочі, поки не були розбиті.

Меркітська фортеця сьогодні – це не фортеця у звичному значенні цього слова. Це скальники, на яких збереглися елементи колишніх укріплень, поглиблення сигнальних вогнів, колодязь, спостережні майданчики. У Меркітській фортеці є два так званих «гудучих каменів», які, згідно з повір'ями, здатні зцілити жінку від безпліддя і принести удачу в коханні. До Меркітської фортеці проводяться паломництва, сюди приїжджають шамани та лами. у 2010 році тут були виявлені буддійські сувої та ікони-танки, які сховали тут лами в роки гонінь на релігію. Так як з гори не можна нічого брати, сувої були оглянуті та повернуті на місце.