ทัศนคติของคนนอกรีตต่อหลักการของศาสนาคริสต์ พื้นฐานของหลักคำสอนของคริสเตียน

ที่ได้รับการอนุมัติ

การประชุมใหญ่สามัญ

รัสเซีย ยูเนี่ยน

คริสเตียนอีแวนเจลิคัล (เพนเทคอสต์)

พระสังฆราชเป็นประธาน
เอส.วี. Ryakhovsky

พื้นฐานของความเชื่อและการปฏิบัติที่สอดคล้องกันของ Centralized Religious Organization Russian United Union of Evangelical Christians (Pentecostals)

คำประกาศศรัทธาขององค์กรศาสนาแบบรวมศูนย์ Russian United Union of Evangelical Christians (Pentecostals)

คริสตจักรที่เป็นสมาชิกของ Centralized Religious Organisation Russian United Union of Christians of the Evangelical Faith (Pentecostals) (ต่อไปนี้จะเรียกว่า Union) ถือว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรสากล - พระกายของพระคริสต์ และมุ่งมั่นเพื่อสามัคคีธรรมพี่น้องและรับใช้ พระเจ้ากับทุกคนที่เชื่อในพระคริสต์และปรนนิบัติพระองค์ หลักคำสอนของคริสเตียนอีแวนเจลิคัล (Pentecostals) มีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์อันศักดิ์สิทธิ์ของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ และสอดคล้องกับลัทธิไนซีน-ซาเรกราดและคำจำกัดความหลักคำสอนของสภา IV Ecumenical (Chalcedon) (Chalcedon oros)

พวกเราเชื่อว่า:

1. ในพระเจ้าที่ดีองค์เดียว ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ในสามบุคคล (hypostases) คือ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์

2. ในพระเยซูคริสต์ พระบุตรองค์เดียวที่ถือกำเนิดของพระเจ้า ประสูติโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์และประสูติจากพระแม่มารี เราเชื่อว่าพระเยซูคริสต์ถูกตรึงกางเขนเพื่อไถ่บาปของคนทั้งปวง ถูกฝังและฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย ที่พระองค์เสด็จขึ้นสวรรค์และขณะนี้อยู่ที่พระหัตถ์ขวาของพระบิดา

3. เราเชื่อว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามแบบพระฉายของพระเจ้าเป็นมงกุฎและเป้าหมายของการสร้างทั้งหมด แต่เนื่องจากความบาป มนุษย์สูญเสียความสัมพันธ์ของเขากับพระเจ้า ดังนั้นทุกคนจึงต้องการการกลับใจต่อพระพักตร์พระเจ้าเพื่อการให้อภัยบาป

4. เราเชื่อว่าโดยการเชื่อในการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ แต่ละคนได้รับการอภัยบาปและชีวิตนิรันดร์ บังเกิดใหม่ (อีกครั้ง) กลายเป็นลูกของพระเจ้า และรับของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์

5. เราเชื่อว่าทุกคนที่กลับใจและเชื่อในพระคริสต์ต้องเข้าสู่พันธสัญญากับพระเจ้าผ่านบัพติศมาในน้ำ

6. เราเชื่อว่าคริสตจักรคือพระกายของพระคริสต์ คริสตจักรถูกสร้างขึ้นโดยพระคริสต์และรวมบรรดาผู้ที่เชื่อในพระองค์เป็นหนึ่งเดียวตลอดเวลา การเป็นสมาชิกของคริสตจักรของพระคริสต์แสดงออกผ่านการเป็นส่วนหนึ่งและการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในชีวิตของชุมชนท้องถิ่น

7. เราเชื่อว่าการรับศีลมหาสนิท (Lord's Supper) เป็นพระบัญญัติของพระเจ้าสำหรับคริสตจักร องค์ประกอบของศีลมหาสนิท - ขนมปังและเหล้าองุ่น - คือพระกายและพระโลหิตของพระองค์ โดยการมีส่วนร่วมอย่างมีค่าควรในพวกเขา ผู้เชื่อได้ต่ออายุความสัมพันธ์กับพระคริสต์ รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าและคริสตจักรของพระองค์ ได้รับความช่วยเหลือจากพระเจ้าสำหรับชีวิตที่เคร่งศาสนา

8. เราเชื่อว่าพระคัมภีร์เป็นพระวจนะที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า และเป็นผู้มีอำนาจเด็ดขาดในเรื่องของความเชื่อและการปฏิบัติในชีวิตของพระศาสนจักร

9. เราเชื่อว่าคริสเตียนทุกคนได้รับเรียกให้ติดตามพระคริสต์ ซึ่งแสดงออกถึงการพัฒนาความสัมพันธ์กับพระเจ้า รับใช้พระเจ้าและผู้คน และการเทศนาเกี่ยวกับพระคริสต์แก่ผู้ที่ไม่เชื่อ งานที่มีมโนธรรมและสร้างสรรค์ตามการเรียกส่วนตัวและของประทานเป็นวิธีรับใช้พระเจ้าและสถาปนาอาณาจักรของพระองค์ในโลกนี้ เป้าหมายของชีวิตคริสเตียนคือการเปลี่ยนแปลงเป็นภาพลักษณ์ของพระคริสต์ ซึ่งสำเร็จได้ด้วยการกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วยความช่วยเหลืออย่างแข็งขันของผู้เชื่อ กระบวนการนี้เกิดขึ้นตลอดชีวิตของคริสเตียน

10. เราเชื่อในการบัพติศมา (การเติมเต็ม) ด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ - การบริจาคด้วยพลังจากเบื้องบนเพื่อรับใช้พระเจ้าและเป็นพยานถึงพระองค์

11. เราเชื่อในการทำงานของของประทานทั้งหมดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในคริสตจักรของพระคริสต์ตลอดเวลาตั้งแต่วันเพนเทคอสต์จนถึงการเสด็จมาของพระเจ้า

12. เรารอคอยการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์ในรัศมีภาพ การฟื้นคืนชีพของคนตาย และการพิพากษาครั้งสุดท้าย เราเชื่อว่าหลังจากการพิพากษาจะมีการเปลี่ยนแปลงของทั้งจักรวาล - การสถาปนาอาณาจักรของพระเจ้า

ปฏิบัติให้สอดคล้องกับหลักคำสอนขององค์การศาสนาส่วนกลาง

สหสหภาพคริสเตียนอีแวนเจลิคัลแห่งรัสเซีย (Pentecostals)

“ศรัทธาที่ปราศจากการกระทำนั้นตายแล้ว” (ยากอบ 2:26) ศรัทธาแท้จริงแสดงออกในชีวิตและงานของทั้งบุคคลและชุมชนของผู้ศรัทธาในพระศาสนจักร ตามพระคัมภีร์ เราเชื่อในความสำคัญของการแสดงออกถึงความเชื่อของเราดังต่อไปนี้:

1. การปฏิบัติพิธีกรรม

เราทำการนมัสการร่วมกันในที่สาธารณะ รวมถึงการนมัสการทางดนตรีของพระเจ้า การอธิษฐาน การเทศนา และการแสดงศีลระลึกเพื่อแสดงความเชื่อของเราในพระเจ้า การนมัสการพระองค์ และการสำแดงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของผู้เชื่อในพระเจ้า (กิจการ 2:41- 43; อฟ.5:19-20)

บัพติศมาในน้ำเป็นการแสดงออกที่มองเห็นได้ของศรัทธาส่วนตัวในพระเจ้าพระเยซูคริสต์ในฐานะพระผู้ช่วยให้รอดและการตัดสินใจติดตามพระองค์ (1 ปต. 3:21; รม. 6:3-4) ในคริสตจักรของสหภาพ การรับบัพติศมาได้รับการสอนตั้งแต่อายุยังน้อย หลังจากที่มีคนหันไปหาพระเจ้าและตัดสินใจอุทิศชีวิตเพื่อพระองค์ บัพติศมาดำเนินการในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และ/หรือในพระนามของพระเยซูคริสต์เจ้า (มัทธิว 28:19-20; กิจการ 2:38)

เราเฉลิมฉลองการมีส่วนร่วม - การรับส่วนพระกายและพระโลหิตขององค์พระเยซูคริสต์ ขนมปังและเหล้าองุ่น (ผลจากเถาองุ่น) รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์ในการสิ้นพระชนม์ การฟื้นคืนพระชนม์ และการเสด็จมาในอนาคตอันรุ่งโรจน์
(1 โครินธ์ 11:23-28)

เราเชื่อและฝึกฝนของประทานฝ่ายวิญญาณ รวมถึงการอธิษฐานในภาษาต่างๆ การพยากรณ์ และของประทานแห่งการรักษา (1 โครินธ์ 12:4-11; 14:26) ในสมัยของเรา เราเชื่อว่าโดยของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระเจ้าสร้างคริสตจักรของพระองค์ และประทานพลังเหนือธรรมชาติแก่คริสเตียนในการรับใช้ในโลกและประกาศอาณาจักรของพระเจ้า (กิจการ 1:8)

2. งานเผยแผ่ศาสนา

เราเชื่อว่าคริสเตียนทุกคนได้รับเรียกให้เป็นพยานของพระเยซูคริสต์ (มัทธิว 28:18-20; กิจการ 1:8)

นอกเหนือจากการเป็นพยานโดยตรงผ่านการเทศนาด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์แล้ว องค์ประกอบที่สำคัญของการประกาศข่าวประเสริฐก็คือวิถีชีวิตและความสัมพันธ์ของเราที่มีต่อกันและกับคนอื่นๆ (มัทธิว 5:14-16; 1 ปต. 2:11-12; ยอห์น) 13:34- 35).

การตอบสนองความต้องการของผู้คนและสังคมเป็นการแสดงให้เห็นชัดถึงความรักของพระเจ้าที่มีต่อโลกที่กำลังล่มสลายและการสำแดงราชอาณาจักรของพระองค์ในโลกนี้ ดังนั้นคริสตจักรของพระคริสต์จึงให้ความสนใจอย่างมากกับโครงการเพื่อสังคมที่มุ่งช่วยเหลือผู้ที่ต้องการ (มัทธิว 9:35) -38; กิจการ 9:36- 39).

เราเชื่อว่าชุมชนคริสตจักรท้องถิ่นเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นในชีวิตของคริสเตียนทุกคน ดังนั้น ส่วนสำคัญของงานเผยแผ่ศาสนาของสหภาพคือการปลูกชุมชนคริสตจักรใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสถานที่ที่ยังไม่มีหรือไม่เพียงพอ (กิจการ 14:21-23; รม. 15:20-21)

3. เจตคติต่อสังคม รัฐบาล และสถาบันทางสังคม

เราเชื่อในพระเจ้าผู้ทรงเป็นผู้สร้างจักรวาลและผู้ช่วยให้รอดของโลก อาณาจักรของพระเจ้าซึ่งพระเยซูคริสต์ตรัส ส่งผลต่อชีวิตมนุษย์และสังคมทุกด้าน พระเจ้ามีส่วนเกี่ยวข้องในชะตากรรมของโลกและประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ ดังนั้น ในฐานะคริสเตียน เราจึงถูกเรียกให้มีส่วนร่วมในชีวิตทางสังคม เศรษฐกิจ วัฒนธรรม และการเมือง ด้วยชีวิตและกิจกรรมของเราที่ก่อให้เกิดทัศนคติที่เคารพต่อมนุษย์ทุกคน การก่อตั้งความยุติธรรมและมาตรฐานทางศีลธรรมอันสูงส่ง (1 ปต. 1:14-16) .

เราเคารพสถาบันอำนาจรัฐตามที่พระเจ้ากำหนด เพื่อรักษาความสงบเรียบร้อยในสังคม (รม.13:1-6) มีส่วนร่วมในการเลือกตั้ง สวดมนต์ และอวยพรผู้ดำรงตำแหน่งรัฐบาลที่รับผิดชอบ (1 ทธ.2:1-2) , เคารพกฎหมายของรัฐและปฏิบัติตามกฎเหล่านั้น หากไม่ละเมิดกฎหมายของพระเจ้า (กิจการ 4:19; 5:29) การมีส่วนร่วมของคริสเตียนในกิจกรรมทางการเมืองและสังคมต้องอยู่ภายใต้กรอบของกฎหมายที่มีอยู่อย่างเคร่งครัด เราต่อต้านการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงในทุกรูปแบบในโครงสร้างทางการเมืองของรัฐ (ยอห์น 18:11; 1 ทธ. 2:2) เราตระหนักถึงความสำคัญของการรับใช้ในกองกำลังติดอาวุธเพื่อการปกป้องปิตุภูมิและยินดีรับความเป็นไปได้ของการรับราชการพลเรือนทางเลือกสำหรับผู้ที่มีความเชื่อทางศาสนาไม่อนุญาตให้พวกเขารับราชการทหารภาคบังคับ

พันธกิจของเรามุ่งเป้าไปที่การรักษาจากความชั่วร้ายทางสังคม เช่น การติดยา การมึนเมา การเสพติดรูปแบบอื่นๆ (สารเคมีและจิตวิทยา) รวมถึงการทุจริต การค้าประเวณี และการค้าทาส เราถือว่าการพังทลายของแนวปฏิบัติทางศีลธรรมที่ยอมรับไม่ได้และต่อต้านการยอมรับว่าเป็นบรรทัดฐานทางสังคมของความสัมพันธ์ทางเพศนอกสมรส การรักร่วมเพศ ภาพลามกอนาจาร และความชั่วรูปแบบอื่นๆ ความรักที่มีต่อเพื่อนบ้านและการยอมรับในความเสมอภาคของทุกคนในสายพระเนตรของพระเจ้ากระตุ้นให้เราดำเนินการเพื่อปรับปรุงสถานการณ์ของผู้ที่ถูกลิดรอนสิทธิบางอย่าง ผู้ยากไร้ ผู้หิวโหย ผู้ตกเป็นเหยื่อของอคติ ผู้ถูกกดขี่และผู้ถูกกดขี่ เราต่อต้านการเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ ศาสนา และเศรษฐกิจ เราเคารพผู้ที่นับถือศาสนาหรือความเชื่ออื่น ๆ เราพร้อมที่จะร่วมมือกับทุกคนที่มีความปรารถนาดีในเรื่องที่มุ่งเอาชนะความชั่วร้ายและมีส่วนทำให้เกิดความเจริญรุ่งเรืองของสังคม เราเชื่อว่าความหลากหลายของวัฒนธรรมและศาสนาสามารถและควรกลายเป็นความมั่งคั่งของประเทศของเราและสนับสนุนอย่างยิ่งต่อธรรมชาติทางโลกของระบบรัฐ

4. ครอบครัวและการแต่งงาน

การแต่งงานเป็นสถาบันของพระเจ้า (ปฐมกาล 2:24) การแต่งงานเป็นการรวมตัวกันของความรักระหว่างชายคนหนึ่งกับหญิงหนึ่งคน ซึ่งจบลงครั้งเดียวและตลอดชีวิต (มัทธิว 19:4-6) ครอบครัวมีความสำคัญต่อสังคมและคริสตจักร เราให้ความสำคัญกับความรับผิดชอบของครอบครัว ความศักดิ์สิทธิ์ของการแต่งงาน และการรักษาระเบียบของคริสเตียนในครอบครัว ซึ่งกำหนดขึ้นโดยพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เราเชื่อว่าหลักการในพระคัมภีร์ไบเบิลที่ไม่สั่นคลอนของความสัมพันธ์ในชีวิตสมรสเป็นรากฐานที่มั่นคงสำหรับความสัมพันธ์อันศักดิ์สิทธิ์ ความสามัคคี และความสุขระหว่างคู่สมรสและระหว่างพ่อแม่และลูก

การแต่งงานเป็นพันธะสัญญาตลอดชีวิตระหว่างคู่สมรส พื้นฐานประการเดียวสำหรับการหย่าร้างที่เป็นไปได้ตามพระคัมภีร์คือการล่วงประเวณี (มัทธิว 19:3-9) ความสัมพันธ์ทางเพศก่อนแต่งงานและกับคนแปลกหน้าระหว่างการแต่งงานเป็นสิ่งต้องห้ามอย่างเคร่งครัดในพระคัมภีร์ ในกรณีที่มีความขัดแย้งในครอบครัว คริสตจักรควรช่วยเหลือทั้งสองฝ่ายในการฟื้นฟูความสัมพันธ์แห่งความรัก คำแนะนำ และความเข้าใจซึ่งกันและกัน แต่ละกรณีของการยุบการแต่งงานถูกมองว่าเป็นโศกนาฏกรรม การแต่งงานของผู้หย่าร้างจะได้รับอนุญาตหลังจากการศึกษาอย่างรอบคอบในแต่ละกรณีตามพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์

เราเชื่อว่าเด็กเป็นของขวัญล้ำค่าจากพระเจ้า บิดามารดามีหน้าที่รับผิดชอบในการศึกษาทางจิตวิญญาณ ร่างกาย สติปัญญา และศีลธรรมของบุตรธิดาตามพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และกฎหมายของรัฐ

การแต่งงาน การเป็นสถาบันของพระเจ้าและการกระทำทางแพ่ง ถูกทำให้เป็นทางการตามกฎหมายของรัฐ และได้รับพรในคริสตจักร

5. เจตคติต่อการทำงานและจรรยาบรรณในการทำงาน

เราเชื่อว่าการทำงานตามแผนงานของพระเจ้าเป็นวิธีการเปิดเผยของประทานและพรสวรรค์ของบุคคล ซึ่งรวบรวมพระฉายของพระเจ้า ซึ่งพระเจ้าใส่ไว้ในแต่ละคนในการทรงสร้าง (ปฐมกาล 2:15) ในแง่นี้ งานทุกอย่างเป็นการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ต่อพระพักตร์พระเจ้า ดังนั้น เราแต่ละคนจึงได้รับเรียกให้ทำงานของตนในวิธีที่ดีที่สุดเท่าที่เป็นไปได้ เช่นเดียวกับพระเจ้า (คส. 3:17)

พระเจ้าทรงออกแบบแรงงานให้เป็นหนทางในการจัดเตรียม (ปฐก.2:16) พระวจนะของพระเจ้าประณามคนที่ไม่ทำงาน ที่มีชีวิตอยู่เพื่อคนอื่น (2 ธส. 3:6-12)

แต่ละคนได้รับการเรียกพิเศษจากพระเจ้า ซึ่งเขาสามารถเปิดเผยความสมบูรณ์ของโลกภายในของเขาอย่างเต็มที่และนำประโยชน์สูงสุดมาสู่ผู้อื่น

พระบัญญัติให้ "มีอำนาจเหนือแผ่นดิน" (ปฐมกาล 1:28) และ "ปลูกสวนของท่านเอง" (ปฐก. 2:15) ทำให้เรามีพลังในการเปลี่ยนแปลงโลกอย่างสร้างสรรค์และทำให้มนุษย์รับผิดชอบต่อผลงานนี้ . เรายินดีรับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์และความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีในขอบเขตที่สอดคล้องกับอำนาจหน้าที่และความรับผิดชอบสองประการ

เราสนับสนุนให้ผู้ประกอบการเป็นการแสดงออกถึงความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์ เรากระตุ้นให้ผู้ประกอบการปฏิบัติตามหลักการแห่งความสำเร็จในพระคัมภีร์: จำไว้ว่าแหล่งที่มาของความผาสุกทางวัตถุคือพระเจ้า และแสดงความขอบคุณต่อพระองค์ รวมถึงการบริจาคสิ่งของ (ฉธบ. 8:10-14; สุภาษิต 3:9-10) ). พระเจ้าอวยพรความมั่งคั่งหากได้มาโดยสุจริต (Pr.10:2) ความเจริญรุ่งเรืองไม่ใช่เหตุผลของความฟุ่มเฟือยและความสูงส่งเหนือคนอื่น (1 ทธ.6:17) ใครก็ตามที่มีความมั่งคั่งทางวัตถุควรให้ความช่วยเหลือด้านวัตถุแก่คนขัดสน (ลูกา 3:10-11; 1 ทธ. 6:18)

ในส่วนที่เกี่ยวกับแรงงานจ้าง ผู้ประกอบการต้องแสดงความเคารพ (คส. 4: 1) และจ่ายเงินให้เพียงพอสำหรับงานของตน (ยากอบ 5: 1-4) ในทางกลับกัน หากคริสเตียนเป็นลูกจ้าง เขาต้องทำงานที่ได้รับมอบหมายอย่างมีสติ ขยัน และซื่อสัตย์ (คส. 3:22-25)

6. การศึกษา

พระเจ้าเรียกเราว่า "ไปสร้างสาวกของบรรดาประชาชาติ" (มัทธิว 28:19-20) การศึกษาเป็นส่วนหนึ่งของคณะกรรมาธิการใหญ่ นั่นคือเหตุผลที่เราถูกเรียกให้เชี่ยวชาญการศึกษาทุกรูปแบบ ทั้งทางวิญญาณและทางโลก เราเชื่อว่าความจริงทั้งหมดมาจากพระเจ้า ดังนั้น โดยทางการรับรู้ของโลก เราสามารถรับรู้ถึงพระผู้สร้างและถวายพระเกียรติที่คู่ควรแก่พระองค์

เราพยายามทำให้แน่ใจว่าสมาชิกทุกคนในคริสตจักรของเรามีความเข้าใจอย่างลึกซึ้งในพระคำของพระเจ้า เราเชื่อว่าการศึกษาพระคัมภีร์วางรากฐานที่มั่นคงของค่านิยมนิรันดร์ ก่อให้เกิดโลกทัศน์แบบองค์รวม (ยอห์น 8:31-32)

เราให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการฝึกอบรมผู้ปฏิบัติศาสนกิจของศาสนจักรเพื่อที่พวกเขาจะสามารถให้ความช่วยเหลือที่เหมาะสมแก่ผู้คนที่หันมาหาพวกเขา

เราเชื่อว่างานทุกอย่างเป็นการรับใช้พระเจ้า ดังนั้นเราจึงสนับสนุนให้คริสเตียนพัฒนาทักษะของตนอย่างต่อเนื่อง เพื่อให้พระนามของพระเจ้าพระเยซูคริสต์ได้รับเกียรติจากเราในทุกงาน (คส. 3:17)

เมื่อเร็ว ๆ นี้ การสนทนาระหว่างวิทยาศาสตร์และศาสนาได้มาถึงระดับใหม่ ดังนั้นวันนี้จึงเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับคริสเตียนที่จะได้รับการศึกษาด้านวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ

7. ทัศนคติที่มีต่อสุขภาพ

ร่างกายมนุษย์คือวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (1 โครินธ์ 6:19) ดังนั้นเราจึงพยายามทำให้แน่ใจว่าไม่เพียงแค่จิตวิญญาณของเราเท่านั้น แต่ร่างกายของเรายังได้ถวายเกียรติแด่พระผู้สร้างด้วย (1 โครินธ์ 6:20)

เราเชื่อว่าชีวิตมนุษย์เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ตั้งแต่เริ่มปฏิสนธิ นั่นคือเหตุผลที่เราต่อต้านการทำแท้งอย่างสม่ำเสมอ เรายังเชื่อว่าการวิจัยทั้งหมดในด้านจีโนมมนุษย์ต้องการความเชี่ยวชาญด้านจริยธรรมและเทววิทยาอย่างลึกซึ้ง

เรารู้สึกขอบคุณที่รับชีวิตเป็นของขวัญจากพระเจ้าและพยายามรักษาสุขภาพของเราให้แข็งแรง เรายินดีต้อนรับและมีส่วนร่วมในกีฬาทุกประเภทที่มีส่วนช่วยในการพัฒนาบุคคลให้กลมกลืนกัน

เราปฏิบัติคุณธรรมของคริสเตียนในด้านพฤติกรรมและละเว้นจากการกระทำและการกระทำใด ๆ ที่เป็นที่น่ารังเกียจต่อบุคคลอื่นซึ่งนำไปสู่นิสัยที่ไม่ดีและการตกเป็นทาสของวิญญาณวิญญาณและร่างกายที่บาป ดังนั้นเราจึงงดเว้นจากแอลกอฮอล์ทุกชนิด ยาเสพติด การพนัน ไสยเวท เวทมนตร์ การบิดเบือนทางเพศ และกิจกรรมอื่น ๆ ที่ทำให้ร่างกายเป็นมลทิน - วิหารของพระเจ้า

เราเชื่อว่าพระเจ้ารักษาผู้คนไม่เพียงผ่านการอธิษฐานเท่านั้น แต่ยังผ่านมือของแพทย์ด้วย ดังนั้นเราจึงมักจะขอความช่วยเหลือทางการแพทย์ในกรณีที่เจ็บป่วยและตระหนักถึงการรักษาพยาบาลใด ๆ ยกเว้นการรับรู้ภายนอกและการแพทย์ทางเลือกประเภทอื่น ๆ

เราเชื่อว่ามนุษยชาติเป็นหนึ่งเดียว (กิจการ 17:26) ดังนั้นการบริจาคด้วยความสมัครใจจึงเป็นการกระทำอันสูงส่ง เราสนับสนุนให้คริสเตียนบริจาคโลหิตเพื่อวัตถุประสงค์ทางการแพทย์ การถ่ายเลือด
และการปลูกถ่ายอวัยวะไม่ขัดต่อพระไตรปิฎก ตราบใดที่คุณธรรม
และไม่อนุญาตมาตรฐานทางจริยธรรม ความรุนแรง การบังคับ หรือการหลอกลวง

การแก้ไขและเพิ่มเติมเอกสารนี้ดำเนินการโดยสภาแห่งสหภาพ

หลักคำสอนของคริสเตียนสร้างขึ้นจากข้อความในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ และการตีความที่บัญญัติไว้ในพระคัมภีร์ ซึ่งได้ก่อตัวขึ้นส่วนใหญ่ในศตวรรษแรกของยุคของเรา พันธสัญญาเดิมของชาวยิวเสริมด้วยพันธสัญญาใหม่ ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับศาสนานี้ และคิดใหม่จากมุมมองของพันธกิจของพระคริสต์

ในหลายตำแหน่ง ศาสนาคริสต์ตัดกับศาสนายิวและโซโรอัสเตอร์ แนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับความบาปดั้งเดิม (ในศาสนายิวและศาสนาคริสต์ แนวคิดนี้เกี่ยวข้องกับการกินผลไม้ต้องห้าม ในศาสนาโซโรอัสเตอร์ ด้วยการกินเนื้อวัว) แรงจูงใจในการสูญเสียสวรรค์ เส้นทางการไถ่ของมนุษยชาติ

อย่างไรก็ตาม แก่นแท้ของศาสนาคริสต์ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาคริสต์คือภาพลักษณ์ของพระเยซูคริสต์ผู้เป็นพระเจ้า ผู้ทรงยอมรับความตายอันเจ็บปวดจากบาปของมนุษย์และแสดงให้มนุษยชาติเห็นถึงหนทางสู่ความรอด

ชีวิตและการกระทำของพระเยซูที่กำหนดไว้ในพระวรสารทั้งสี่ (มาระโก, มัทธิว, ลูกาและยอห์น) การกระทำของสาวกของพระคริสต์ - อัครสาวกรวมถึงคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ (วิวรณ์) ที่มีชื่อเสียงของยอห์นประกอบเป็นพันธสัญญาใหม่ - หนังสือที่สำคัญที่สุดของศาสนาคริสต์

ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาที่ไม่เพียงแต่สะท้อนถึงตำนานของการสร้างโลกและแก่นแท้ของระเบียบโลกเท่านั้น แต่ยังเข้าใจเทววิทยา (นั่นคือ แนวคิดของจุดประสงค์) ของจักรวาลด้วย เส้นทางของมนุษยชาติในศาสนาคริสต์ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่มีความหมาย ขึ้นอยู่กับตรรกะที่สูงกว่า โลกทัศน์ของคริสเตียนอยู่ในหมวดหมู่ของผู้เข้ารอบสุดท้าย กล่าวคือ ประวัติศาสตร์ของมนุษย์และโลกมีขีดจำกัดของมันเอง ซึ่งเกินกว่าที่เวลาในความหมายปกติของคำจะสิ้นสุดลง และพื้นที่แห่งนิรันดรเริ่มต้นขึ้น ขอบเขตนี้ในศาสนาคริสต์ถือเป็นการเสด็จมาครั้งที่สองและการพิพากษาครั้งสุดท้าย เมื่อมารพ่ายแพ้ อาณาจักรนิรันดร์ของพระเจ้าจะถูกสร้างขึ้นในโลก และทุกคน (ที่มีชีวิตและความตาย) จะปรากฏที่การพิพากษาของพระเจ้าเพื่อ พบกับความสุขนิรันดร์หรือความทุกข์ทรมานนิรันดร์

นอกเหนือจากข้อความในพระคัมภีร์ตามจริงแล้ว โดยหลักแล้ว คัมภีร์ไบเบิลภาคพันธสัญญาใหม่ซึ่งประกอบขึ้นเป็นเนื้อหาของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ บทบาทที่สำคัญที่สุดในศาสนาคริสต์นั้นเล่นโดยสิ่งที่เรียกว่าประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ - การตีความของพระบิดาของศาสนจักร ยอมรับและบัญญัติให้เป็นกฎหมาย . การก่อตัวของประเพณีดำเนินไปเป็นเวลาหลายศตวรรษ ตอนนี้เราจะให้ความสนใจเฉพาะบางส่วนของศีลเท่านั้น

นักบุญ Irenaeus ( II ศตวรรษ ดำเนินการในปี 202) อนุมัติหลักคำสอนเรื่องความเป็นอันดับหนึ่งของศรัทธาเหนือเหตุผลของแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ที่เข้าใจยาก

Tertullian (ศตวรรษที่ II-III) กำหนดหลักคำสอนของตรีเอกานุภาพและชี้แจงสาระสำคัญของพระพักตร์ทั้งสามของพระเจ้า (พระบิดา พระบุตร พระวิญญาณบริสุทธิ์) นอกจากนี้ เขายังเป็นคนแรกที่ตัดสินว่าบาปทั้งเจ็ดนั้นคืออะไร รายการนี้ ( ความภาคภูมิใจ, ความโลภ, การผิดประเวณี, ริษยา, ความโกรธ, ความตะกละ, ความเกียจคร้าน) วันนี้เข้าสู่การสอนคริสเตียนเบื้องต้นเกี่ยวกับกฎหมายของพระเจ้า

Origen(II-III ศตวรรษ) ได้ทำหน้าที่แปลและ การจัดระบบข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล นอกจากนี้ พระองค์ยังทรงบัญญัติคำว่า เทพบุตร. นี่คือวิธีที่เขาบรรยายถึงธรรมชาติของพระคริสต์

นักบุญ ออกัสติน(ศตวรรษที่ IV-V) พัฒนาหลักฐานทางออนโทโลยีถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้า ได้สร้างทฤษฎีเฉพาะเกี่ยวกับต้นกำเนิดของจักรวาลและจำลองความขัดแย้งของเวลา นอกจากนี้ เขายังเข้าใจความสัมพันธ์ของมนุษย์กับพระเจ้า ความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐ ในเวลาเดียวกัน เขาโดดเด่นด้วยความคลั่งไคล้และการไม่ยอมรับต่อความขัดแย้งและความแตกต่าง

พ่อ เกรกอรีมหาราช( VI - VII ศตวรรษ) ได้ทรงกำหนดหลักธรรมแห่งพรหมจรรย์ นี่เป็นจุดสำคัญของความแตกต่างระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์

นักบุญ ยอห์นแห่งดามัสกัส(ศตวรรษที่ VII-VIII) ครั้งแรกที่รวบรวมเทววิทยาที่เป็นระบบและครบถ้วนภายใต้ชื่อ "แหล่งความรู้" ดามาซีนมักถูกเรียกว่าเป็นผู้เข้ารอบสุดท้ายของ patristics (นั่นคือคำสอนของพระบิดาในศาสนจักร)

อันเป็นผลมาจากการทำงานที่มีอายุหลายศตวรรษนี้ ศีลของคริสเตียนได้ถูกสร้างขึ้น ซึ่งรวมถึงการตีความข้อความในพระคัมภีร์และข้อสรุปทางศีลธรรมและทางกฎหมายจากมัน

ในนิกายต่างๆ ของคริสเตียน ทัศนคติที่มีต่อพระคัมภีร์และประเพณีแตกต่างกันอย่างชัดเจน ซึ่งส่วนใหญ่กำหนดความแตกต่างของพวกเขา ในนิกายโรมันคาทอลิก ประเพณี กล่าวคือ หลักคำสอนของพระศาสนจักร ได้รับการยอมรับว่าเป็น "แนวทางปฏิบัติ" เป็นเวลาหลายปีที่ข้อความในพระคัมภีร์เองได้รับการยอมรับว่าไม่เกี่ยวข้องกับคริสเตียนธรรมดาและในยุคกลางก็ห้ามไม่ให้มี ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่การตัดสินใจของสภาวาติกันที่สองในปี 2505 ซึ่งให้สิทธิ์ในการให้บริการในภาษาพื้นเมืองของนักบวชและ "เปิด" โลกของพระคัมภีร์อย่างเป็นทางการแก่นักบวชเป็นการรับรู้โดยผู้นำศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกหลายคน เป็นการทรยศ

ในทางกลับกัน นิกายโปรเตสแตนต์ตระหนักถึงความเป็นอันดับหนึ่งของพระคัมภีร์ พระคัมภีร์เองก็มีความสำคัญ และบุคคลหนึ่งได้ข้อสรุปจากพระคัมภีร์เอง Canon of Tradition ถูกย่อให้เล็กสุด และบทบาทของคริสตจักรในฐานะผู้ถือความรู้ที่แท้จริงได้ถูกตั้งคำถาม

โดยทั่วไปแล้ว สิ่งเหล่านี้เป็นรากฐานของหลักคำสอนของคริสเตียน ตอนนี้เรามาดูสาขาหลักสามสาขากันดีกว่า

โปรดทราบว่านิพจน์ "การพิพากษาครั้งสุดท้าย" ซึ่งคุ้นเคยกับจิตสำนึกของรัสเซียนั้นไม่ถูกต้องทั้งหมด ในภาษาอื่น ๆ ยกเว้นเบลารุสและยูเครน เรียกว่า "การพิพากษาครั้งสุดท้าย" ซึ่งเปลี่ยนสำเนียงอย่างเห็นได้ชัด มันไม่เกี่ยวอะไรกับคำสารภาพ แค่เป็นประเพณีทางภาษาและวัฒนธรรม

ศาสนาคริสต์ (จากคำภาษากรีก คริสโตส - "ผู้ถูกเจิม", "พระเมสสิยาห์") มีต้นกำเนิดมาจากนิกายหนึ่งของศาสนายิวในศตวรรษที่ 1 AD ในปาเลสไตน์ ความสัมพันธ์ดั้งเดิมกับศาสนายิวซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการเข้าใจรากเหง้าของศาสนาคริสต์ ยังปรากฏให้เห็นในข้อเท็จจริงที่ว่าส่วนแรกของพระคัมภีร์ไบเบิล พันธสัญญาเดิม เป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของทั้งชาวยิวและคริสเตียน (ส่วนที่สองของ พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ได้รับการยอมรับโดยคริสเตียนเท่านั้นและเป็นสิ่งสำคัญที่สุดของพวกเขา) การแพร่กระจายในหมู่ชาวยิวในปาเลสไตน์และทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ศาสนาคริสต์ในช่วงทศวรรษแรกของการดำรงอยู่ของมันได้รับสมัครพรรคพวกในหมู่ประชาชาติอื่น ๆ

การเกิดขึ้นและการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ตกอยู่ในช่วงวิกฤตที่ลึกล้ำของอารยธรรมโบราณ ซึ่งเป็นการเสื่อมถอยของค่านิยมพื้นฐานของศาสนาคริสต์ หลักคำสอนของคริสเตียนดึงดูดหลายคนที่ไม่แยแสกับระเบียบสังคมของโรมัน มันเสนอเส้นทางแห่งความรอดภายในสมัครพรรคพวก: การถอนตัวจากโลกที่ชั่วร้ายและเป็นบาปสู่ตัวเองเข้าสู่บุคลิกภาพของตัวเองความสุขทางกามารมณ์อย่างร้ายแรงถูกต่อต้านด้วยการบำเพ็ญตบะอย่างเข้มงวดและความเย่อหยิ่งและความอนิจจังของ "อำนาจของโลกนี้" - ความถ่อมตนอย่างมีสติ ความอ่อนน้อมถ่อมตนซึ่งจะได้รับรางวัลหลังจากการเริ่มต้นของอาณาจักรของพระเจ้าบนพื้นดิน

อย่างไรก็ตาม แม้แต่ชุมชนคริสเตียนกลุ่มแรกยังสอนให้สมาชิกคิดไม่เพียงเกี่ยวกับตัวเอง แต่ยังเกี่ยวกับชะตากรรมของโลกทั้งใบด้วย ให้อธิษฐานไม่เพียงเพื่อตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรอดร่วมกันด้วย ถึงกระนั้นก็ตาม คุณลักษณะสากลนิยมของศาสนาคริสต์ก็ถูกเปิดเผย: ชุมชนที่กระจัดกระจายไปทั่วพื้นที่อันกว้างใหญ่ของจักรวรรดิโรมันยังคงรู้สึกถึงความสามัคคีของพวกเขา สมาชิกของชุมชนกลายเป็นคนจากหลากหลายเชื้อชาติ วิทยานิพนธ์ในพันธสัญญาใหม่ "ไม่มีทั้งกรีกและยิว" ได้ประกาศความเท่าเทียมกันต่อหน้าพระเจ้าของผู้เชื่อทุกคนและกำหนดไว้ล่วงหน้าการพัฒนาต่อไปของศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาโลกที่ไม่มีขอบเขตระดับชาติและภาษาศาสตร์

ด้านหนึ่งความต้องการความสามัคคีและการแพร่กระจายค่อนข้างกว้างของศาสนาคริสต์ไปทั่วโลกทำให้เกิดความเชื่อในหมู่ผู้ศรัทธาว่าหากคริสเตียนแต่ละคนอ่อนแอและไม่มั่นคงในศรัทธาแล้วการรวมตัวของคริสเตียน โดยรวมแล้วมีพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระคุณของพระเจ้า

ขั้นตอนต่อไปในการพัฒนาแนวคิดของ "คริสตจักร" คือแนวคิดเกี่ยวกับความไม่ผิดพลาด: คริสเตียนแต่ละคนสามารถทำผิดได้ แต่ไม่ใช่คริสตจักร วิทยานิพนธ์นี้ได้รับการยืนยันว่าคริสตจักรได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระคริสต์เองผ่านทางอัครสาวกซึ่งก่อตั้งชุมชนคริสเตียนกลุ่มแรก

เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 คริสตจักรคริสเตียนจะรวบรวมคณะสงฆ์ระดับสูงเป็นระยะๆ เพื่อเรียกประชุมสภาจากทั่วโลก ที่สภาเหล่านี้มีการพัฒนาและรับรองระบบหลักคำสอนมีการสร้างบรรทัดฐานตามบัญญัติและกฎพิธีกรรมกำหนดวิธีการต่อสู้กับลัทธินอกรีต สภาประชาคมศาสนาชุดแรกที่จัดขึ้นในไนซีอาในปี 325 นำหลักคำสอนของคริสเตียนมาใช้ ซึ่งเป็นชุดหลักปฏิบัติสั้นๆ ที่สร้างรากฐานของหลักคำสอน

ศาสนาคริสต์พัฒนาแนวคิดของพระเจ้าองค์เดียวที่เติบโตเต็มที่ในศาสนายิว เจ้าของความดี ความรู้ที่สมบูรณ์ และอำนาจเบ็ดเสร็จ สิ่งมีชีวิตและวัตถุทั้งหมดเป็นสิ่งประดิษฐ์ของเขา ทั้งหมดสร้างขึ้นโดยการกระทำตามเจตจำนงของพระเจ้าอย่างเสรี หลักคำสอนหลักสองประการของศาสนาคริสต์พูดถึงตรีเอกานุภาพของพระเจ้าและการกลับชาติมาเกิด ตามข้อแรก ชีวิตภายในของเทพคือความสัมพันธ์ของสาม "hypostases" หรือบุคคล: พ่อ (จุดเริ่มต้นที่ไม่มีจุดเริ่มต้น) พระบุตรหรือโลโก้ (ความหมายและหลักการสร้าง) และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ( หลักการให้ชีวิต) พระบุตรได้รับการ "ถือกำเนิด" จากพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ "ทรงดำเนิน" จากพระบิดา ในเวลาเดียวกัน ทั้ง "การบังเกิด" และ "การดำเนิน" ไม่ได้เกิดขึ้นทันเวลา เนื่องจากบุคคลทั้งหมดในตรีเอกานุภาพคริสเตียนมีอยู่เสมอ - "นิรันดร์" - และมีศักดิ์ศรีเท่าเทียมกัน - "ได้รับเกียรติอย่างเท่าเทียมกัน"

ตามคำสอนของคริสเตียน มนุษย์ถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นผู้ถือ "พระฉายาและความคล้ายคลึง" ของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม การล่มสลายซึ่งกระทำโดยกลุ่มชนกลุ่มแรกได้ทำลายอุปมาอุปไมยพระเจ้าของมนุษย์ ทำให้เขามีรอยเปื้อนของบาปดั้งเดิม พระคริสต์ทรงยอมรับความเจ็บปวดแห่งไม้กางเขนและการสิ้นพระชนม์แล้ว "ไถ่" ผู้คนโดยทนทุกข์เพื่อมนุษยชาติทั้งมวล ดังนั้น ศาสนาคริสต์จึงเน้นที่บทบาทในการชำระความทุกข์ให้บริสุทธิ์ การจำกัดใด ๆ โดยบุคคลแห่งความปรารถนาและความปรารถนาของเขา: "โดยการยอมรับกางเขนของเขา" บุคคลสามารถเอาชนะความชั่วร้ายในตัวเองและในโลกรอบตัวเขา พระเจ้า ใกล้ชิดเขามากขึ้น นี้ เป็นจุดประสงค์ของคริสเตียนซึ่งเป็นเหตุผลให้เหตุผลในการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ด้วยมุมมองของมนุษย์แนวคิดของ "ศีลระลึก" ซึ่งมีลักษณะเฉพาะสำหรับศาสนาคริสต์เท่านั้นจึงเชื่อมโยงกัน - การกระทำของลัทธิพิเศษที่ออกแบบมาเพื่อแนะนำพระเจ้าให้เข้าสู่บุคคล ชีวิต - บัพติศมา, การมีส่วนร่วม, การสารภาพ (การกลับใจ), การแต่งงาน, การรวมกัน

การกดขี่ข่มเหงโดยศาสนาคริสต์ในช่วงศตวรรษแรกของการดำรงอยู่ได้ทิ้งรอยประทับไว้อย่างลึกซึ้งในมุมมองโลกและจิตวิญญาณ บุคคลที่ถูกจองจำและทรมานเนื่องจากศรัทธา ("ผู้สารภาพ") หรือผู้ถูกประหารชีวิต ("มรณสักขี") เริ่มได้รับการเคารพนับถือในศาสนาคริสต์ในฐานะวิสุทธิชน โดยทั่วไปแล้ว อุดมคติของผู้พลีชีพจะกลายเป็นศูนย์กลางในจริยธรรมของคริสเตียน

การเพิ่มขึ้นของศาสนาคริสต์ .

ปัญหาของการเกิดขึ้นของศาสนาคริสต์ประกอบด้วยหลายแง่มุมซึ่งหลักสามารถพิจารณาได้:

ภูมิหลังทางสังคม-เศรษฐกิจและการเมือง: ประวัติศาสตร์ของจักรวรรดิโรมันตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 BC ถึง III ค. AD

ภูมิหลังทางศาสนาและปรัชญา: ชีวิตฝ่ายวิญญาณของจักรวรรดิโรมัน

เวลาและสถานที่: ปาเลสไตน์ในช่วงเปลี่ยนยุคและอารยธรรม

ผู้เบิกทาง: กระแสทางศาสนาและสาธารณะในปาเลสไตน์และชุมชน Qumran

พระเยซูคริสต์: ชีวิต พันธกิจ หลักคำสอน

ดังนั้นจากการติดต่อครั้งแรกในสหัสวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช ระหว่างอารยธรรมตะวันออกโบราณและอารยธรรมครีต-ไมซีนีผ่านการสื่อสารของชาวกรีกกับโลกภายนอกในช่วงการล่าอาณานิคมของกรีกที่ยิ่งใหญ่ (VIII-VI ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ผ่านสงครามกรีก-เปอร์เซียและการติดต่อกับตะวันออกในช่วงเหตุการณ์ต่อมาของ จุดเริ่มต้นของวิกฤตนโยบาย (ศตวรรษที่ V - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 4) กรีซและตะวันออกรวมกันในระบบของรัฐขนมผสมน้ำยาและเริ่มต้นจากศตวรรษที่ 2 ปีก่อนคริสตกาล กองกำลังที่สาม โรม เริ่มสร้างความสามัคคีนี้ ศตวรรษที่ 1 ปีก่อนคริสตกาล เป็นช่วงเวลาแห่งการผสมผสานอย่างเข้มข้นที่สุดของทุกแง่มุมของชีวิตในโลกยุคโบราณให้กลายเป็นอารยธรรมกรีกผสมขนมผสมน้ำยาเดียว และการก่อตัวของจักรวรรดิโรมันเป็นรูปแบบทางการเมืองภายนอกของกระบวนการนี้

หากคุณพยายามเชื่อมโยงศูนย์กลางของอารยธรรมสามแห่ง - ตะวันออกโบราณ (ตามเงื่อนไขถือได้ว่าเป็นเมืองหลวงของรัฐเปอร์เซีย - เปอร์เซโพลิส), กรีซ (เอเธนส์) และโรมจากนั้นเส้นตรงกลางจะอยู่ที่ไหนสักแห่งบนชายฝั่งตะวันออก ของทะเลเมดิเตอเรเนียน ซึ่งตอนนั้นเป็นทางแยกระหว่างประเทศ

ลัทธิเฮลเลนิสต์ซึ่งเป็นก้าวสำคัญสู่ศาสนาใหม่เกิดขึ้นจากวิกฤตของโพลิสกรีกโบราณและวิกฤตของอารยธรรมตะวันออกโบราณซึ่งการพัฒนาถูกขัดขวางโดยอนุรักษ์นิยมของชุมชนและเผด็จการ

การสังเคราะห์นโยบายและรูปแบบชีวิตทางสังคมแบบตะวันออกโบราณมีพื้นฐานมาจากปรากฏการณ์และผลที่ตามมาดังต่อไปนี้:

ความเสื่อมโทรมของชุมชนพลเรือนโบราณและตะวันออกโบราณ (จากภายในเนื่องจากการพัฒนาเศรษฐกิจและจากภายนอกอันเป็นผลมาจากสงคราม) นำไปสู่การเกิดขึ้นของสังคมลับและการแพร่กระจายของลัทธิลึกลับ

การเอาชนะความโดดเดี่ยวและความใกล้ชิดของกลุ่มชุมชนทำให้เกิดแนวคิดเรื่องความเป็นสากลของโลก การเปิดกว้างของผู้คน การเกิดขึ้นของความสามารถในการรับรู้ความคิดใหม่ ประเพณี และประเพณี

การเอาชนะลัทธิส่วนรวมมีส่วนทำให้เกิดการพัฒนาปัจเจกนิยมและการหันของมนุษย์ไปสู่โลกภายใน

การหายตัวไปของความเป็นเนื้อเดียวกันและความเท่าเทียมกันของชุมชนมีส่วนทำให้เกิดความรู้สึกเท่าเทียมกันก่อนกองกำลังที่สูงกว่าหรือทางโลกอื่น

การสูญเสียหลักการประชาธิปไตยในชีวิตและการเสริมความแข็งแกร่งของหลักการราชาธิปไตยนำไปสู่การฟื้นฟูของอดีตในสังคมวิชาชีพและศาสนาใหม่และการแสดงออกของหลังในแนวโน้มต่อ monotheism

การแทนที่กองกำลังทหารรับจ้างโดยทหารรับจ้างนำไปสู่การเปลี่ยนความปรารถนาที่จะปกป้องนโยบายหรือชุมชนของตนด้วยความรู้สึกทุ่มเทให้กับความคิดหรือความศรัทธา และทำให้เกิดความปรารถนาที่จะต่อสู้เพื่อพวกเขาและปกป้องพวกเขา

ศตวรรษที่ 2 ปีก่อนคริสตกาล - ฉันศตวรรษ AD เป็นช่วงเวลาของวิกฤตการณ์ของสาธารณรัฐโรมัน (ตามวิกฤตของชุมชนพลเรือนโรมัน - civitas) และการเปลี่ยนผ่านสู่จักรวรรดิ ในเวลาเดียวกันมีการสังเคราะห์ของกรีกกับอารยธรรมโรมัน ผลที่ได้คือการสร้างอารยธรรมโบราณเพียงแห่งเดียว ซึ่งมีทั้งลักษณะทางตะวันออกโบราณ กรีกโบราณ และโรมันโบราณ เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ที่ความสามัคคีของชาวเมดิเตอร์เรเนียนเกิดขึ้นภายใต้กรอบของระบบการเมืองเดียว ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ ความจำเป็นในการสร้างระบบลัทธิศาสนาใหม่จะเกิดขึ้นไม่ได้ ซึ่งควรมีลักษณะดังต่อไปนี้ซึ่งเกิดจากสภาพทางประวัติศาสตร์:

การปกครองแบบเผด็จการของกรุงโรมและจักรพรรดิบนโลกทำให้เกิดความรู้สึกทางศาสนาแบบองค์เดียว

การทำให้เป็นเทพเจ้าของผู้ปกครองซึ่งมีอยู่ในตะวันออกโบราณก่อนหน้านี้และเกิดขึ้นอีกครั้งพร้อมกับการเปลี่ยนผ่านสู่จักรวรรดิซึ่งทำให้จักรพรรดิมีคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์นำไปสู่การเกิดขึ้นของความคิดของมนุษย์เทพ

การรวมกันของผู้คนจำนวนมากที่อาศัยอยู่ในพื้นที่เมดิเตอร์เรเนียนภายในกรอบของอาณาจักรเดียวมีส่วนทำให้เกิดแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นสากลของโลกและจักรวาล

การปรับระดับของผู้อยู่อาศัยในจักรวรรดิก่อนอื่นตามหลักการของประชาชน - ไม่ใช่พลเมืองจากนั้นตามหลักการของจักรพรรดิ - วิชามีส่วนทำให้เกิดแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของทุกคนก่อนที่จะสูงขึ้น อำนาจหรือต่อหน้าพระเจ้าองค์เดียว

การเปลี่ยนแปลงในระบบค่านิยมทางศีลธรรมอันเนื่องมาจากวิกฤตนโยบายและเป็นผลให้ศีลธรรมเสื่อมถอยนำไปสู่การก่อตัวของแนวคิดเรื่องการชดใช้บาปการถ่ายโอนศูนย์กลางของแรงโน้มถ่วงของศาสนา และปรัชญาเพื่อคุณธรรมและจริยธรรม

ความไม่พอใจกับชีวิต ขาดความมั่นใจในอนาคต ความว่างเปล่าภายใน กลายเป็นความสิ้นหวังและสิ้นหวัง - ความรู้สึกที่เกิดจากยุควิกฤตของชุมชนทั้งตะวันออกโบราณและตะวันออกโบราณมีส่วนทำให้เกิดความคิดที่ว่า ความรอดและผลกรรมหลังความตาย

ความเป็นสากล, ความเป็นสากล, ความเป็นสากล, เป็นคุณสมบัติใหม่ของจิตสำนึกทางสังคม, นำไปสู่แนวคิดของคริสตจักรคาทอลิก (สากล) และในเวลาเดียวกันหลักประชาธิปไตยของชีวิตได้รับการเก็บรักษาไว้ในนั้น (คำว่าคริสตจักร - สงฆ์หมายถึง แปลจากการชุมนุมของชาวกรีกโบราณ)

การก่อตัวของอุดมการณ์ของการเป็นพลเมืองจากอุดมการณ์ของพลเมืองซึ่งเป็นลักษณะของยุคของจักรวรรดินำไปสู่การเกิดขึ้นของแนวคิดทางศาสนาเรื่องความอ่อนน้อมถ่อมตนและความอ่อนน้อมถ่อมตน

เหตุผลนิยมและการปฏิบัติได้จริงของชาวโรมันและชนชาติอื่น ๆ ที่ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของพวกเขาทำให้เกิดความอยากในเวทย์มนตร์และจิตวิญญาณสำหรับการเป็นหนึ่งเดียวกับพลังที่สูงกว่ากับจิตวิญญาณไม่ใช่ด้วยความคิดและทำให้เกิดการค้นหาพระเจ้าและความปรารถนาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพื่อศาสนาใหม่

เหตุผลหลักทางประวัติศาสตร์ที่ทำให้ศาสนาคริสต์เติบโตขึ้นคือวิกฤตโปลิสทางทิศตะวันตกและวิถีชีวิตของชุมชนทางทิศตะวันออก สิ่งนี้นำไปสู่การสลายที่แข็งแกร่งที่สุดของจิตสำนึกสาธารณะและส่วนบุคคล และในสภาพประวัติศาสตร์ใหม่ของการสังเคราะห์อารยธรรมสามอารยธรรมได้นำไปสู่การเกิดขึ้นของระบบศาสนาที่มีเอกลักษณ์ซึ่งก็คือศาสนาคริสต์ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเงื่อนไขสำหรับการพัฒนาของศาสนาคริสต์และการเติบโตของจำนวนสมัครพรรคพวกของศาสนาใหม่ถูกกำหนดโดยปัจจัยที่ระบุไว้ข้างต้น ควรเพิ่มสิ่งที่กล่าวกันว่าจักรวรรดิโรมันเองมีเงื่อนไขที่จำเป็นทั้งหมดสำหรับการเปลี่ยนแปลงของศาสนาคริสต์เป็นศาสนาโลก เนื่องจากตัวจักรวรรดิเองมีลักษณะของโลก

24. แนวคิดเรื่อง "ยุคกลาง". ปัญหากรอบเวลาของวัฒนธรรมยุคกลาง ยุคกลางเป็นช่วงที่น่าสนใจและขัดแย้งกันมากที่สุดแห่งหนึ่งในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ คำว่ายุคกลางนั้นปรากฏในยุคใหม่เพื่ออ้างถึงช่วงสหัสวรรษระหว่างสมัยโบราณและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แนวความคิดนี้สะท้อนความคิดในเวลานั้นเกี่ยวกับสังคมยุคกลางได้อย่างแม่นยำและมีลักษณะเฉพาะ: “ยุคกลาง” เป็นสิ่งที่ “ระดับกลาง” ซึ่งไม่มีความหมายที่เป็นอิสระซึ่งไม่ได้นำสิ่งใหม่มาสู่ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม สะท้อนน้ำเสียงที่มองโลกในแง่ร้ายและแนวความคิดของ "ยุคมืด" - ลัทธิอคติ ความคลั่งศาสนา ยับยั้งความคิดที่มีชีวิตทั้งหมด และเสรีภาพของมนุษย์ - นี่คือลักษณะสำคัญของยุคกลางในมุมมองของผู้สนับสนุนแนวคิดนี้ แต่มันคือ? การพัฒนาต่อไปของวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ (และประเพณีทางศิลปะด้วย) กำลังเปลี่ยนความคิดของยุคกลาง ความโรแมนติกของศตวรรษที่ 19 ในงานของพวกเขาสร้างภาพลักษณ์ที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานในยุคกลาง - ยุคของวีรบุรุษอัศวินผู้สูงศักดิ์และหญิงสาวสวยเวลาแห่งความรู้สึกสูงส่งความคิดอันสูงส่งและการกระทำที่กล้าหาญ ในวรรณคดี มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับกรอบลำดับเหตุการณ์ของยุคกลางโดยทั่วไปและการกำหนดช่วงเวลาภายในโดยเฉพาะ ตัวอย่างเช่น มีมุมมองตามที่ยุคกลางเริ่มต้นจากศตวรรษที่ 5 อย่างแม่นยำมากขึ้นจาก 476 ซึ่งเป็นปีแห่งการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันซึ่งทำหน้าที่เป็นเขตแดนเชิงสัญลักษณ์ที่แยกออกจากสมัยโบราณ สมัยโบราณสามารถ "ปิด" ในปี 529 ได้เช่นกันเมื่อโรงเรียนปรัชญาแห่งสมัยโบราณปิดตัวลงจริง ๆ - โรงเรียนของ Neoplatonists ใน Alexandria ในกรณีนี้ยุคกลาง "เปิด" จากศตวรรษที่ 6 ขอบล่างของยุคกลาง - ตามมุมมองอื่น - มีความเกี่ยวข้องกับนักวิชาการ แต่ในกรณีนี้ ปัญหาถูกส่งต่อและกลายเป็นปัญหาของกรอบเวลาของนักวิชาการศึกษา สำหรับคำถามที่ว่าเมื่อใดควรกำหนดแถบด้านบนสำหรับการดำรงอยู่ของยุคกลางก็ไม่มีความสามัคคีในหมู่นักวิจัย เหตุการณ์สำคัญที่เป็นที่ยอมรับมากที่สุดคือกลางศตวรรษที่ 14 จากนั้นกระบองสำหรับการพัฒนาความคิดแบบตะวันตกจะส่งต่อไปยังยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แต่ไม่ใช่นักประวัติศาสตร์ นักปรัชญา นักวัฒนธรรมศาสตร์ทุกคนที่เห็นด้วยกับการจัดสรรยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาให้เป็นยุคที่เป็นอิสระ ดังนั้นยุคกลางสามารถอยู่ได้จนถึงยุคใหม่ นั่นคือจนถึงศตวรรษที่ 17 นอกจากนี้ยังมีแนวคิดที่เรียกว่า "ยุคกลางอันยาวนาน" ซึ่งนำยุคกลางไปสู่การปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่ในปี 1789-1791 มีเหตุผลทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมสำหรับมุมมองนี้ ชีวิตทางสังคมของสังคมที่พัฒนาแล้วนั้นมีหลายแง่มุมและหลายชั้น กระบวนการและปรากฏการณ์ที่แตกต่างกันดำเนินไปในประวัติศาสตร์ ดังนั้นจึงค่อนข้างยากที่จะครอบคลุมข้อเท็จจริงและปัจจัยที่หลากหลายทั้งหมดด้วยเกณฑ์เดียว วัฒนธรรมของชนชั้นนำและวัฒนธรรมของคนส่วนใหญ่อาจแตกต่างกันมากจนสามารถอยู่ภายใต้หัวข้อ "ยุคสมัย" ที่แตกต่างกันได้อย่างปลอดภัย เป็นเวลานานที่นักประวัติศาสตร์มุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นอย่างแม่นยำในวัฒนธรรมของชนชั้นสูงเมื่อรวบรวม periodizations มีเพียงไม่กี่คนที่สนใจในวัฒนธรรมและวิถีชีวิตของคนส่วนใหญ่ การแบ่งช่วงเวลาทางปรัชญาโดยธรรมชาติแล้วไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องจัดการกับความรู้ชั้นสูง หลังจากผลงานทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่ยอดเยี่ยมของตัวแทนของโรงเรียน French Annales ผลงานของนักประวัติศาสตร์ในแนวโน้มอื่น ๆ ซึ่งขยายขอบเขตของปรากฏการณ์ทางสังคมและประวัติศาสตร์อย่างมีนัยสำคัญ การกำหนดช่วงเวลาทางประวัติศาสตร์และปรัชญาต้องแตกต่างกัน มีความไม่ตรงกันทางประวัติศาสตร์: ความคิดของผู้คนเปลี่ยนแปลงช้ากว่าทฤษฎี หลักคำสอน อุดมการณ์ ประชากรจำนวนมากของยุโรปตะวันตกแยกจากโลกทัศน์ยุคกลางและแบบแผนชีวิตในหลาย ๆ ด้านในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศสและสงครามพิชิตนโปเลียน การกำหนดระยะเวลาถือได้ว่ามีความชัดเจนพอสมควร โดยที่ยุคกลางเริ่มต้นในศตวรรษที่ 2 และสิ้นสุดในศตวรรษที่ 14 ประวัติศาสตร์ยุคกลางประกอบด้วยสามช่วงเวลาหลัก:

ยุคกลางตอนต้น (ปลายศตวรรษที่ 5 - กลางศตวรรษที่ 11)

ผู้ใหญ่ (โรมาเนสก์) ยุคกลาง (XI-XII ศตวรรษ)

ปลาย (กอธิค) ยุคกลาง (ศตวรรษที่สิบสามถึงสิบห้า)

25. สาเหตุและข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้นของยุคกลางในฐานะวัฒนธรรมประเภทพิเศษ วัฒนธรรมยุคกลางไม่ได้เกิดขึ้นจากศูนย์ (แต่ก็เหมือนกับอย่างอื่น) ดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญมากที่จะต้องเข้าใจว่าอะไรเกิดขึ้นก่อนการเกิดขึ้นและการก่อตัวของวัฒนธรรมใหม่ เหตุการณ์สำคัญทางประวัติศาสตร์ที่กำหนดการเริ่มต้นของยุคใหม่คือการล่มสลายของจักรวรรดิโรมัน และเป็นเหตุการณ์ที่กำหนดให้นับถอยหลังสู่วัฒนธรรมยุคกลาง อย่างไรก็ตาม การล่มสลายของโลกเก่าไม่สามารถอธิบายสาเหตุของการเกิดใหม่ได้ อะไรอยู่เบื้องหลังการล่มสลายของอาณาจักรที่ดำรงอยู่มานานนับศตวรรษและเรียกทะเลเมดิเตอร์เรเนียนว่า "ทะเลใน"?

ประวัติศาสตร์ของกรุงโรมตอนปลายประกอบด้วยกระบวนการทำลายล้างที่ซับซ้อน หนึ่งในช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดของช่วงเวลานี้คือวิกฤตของระบบเศรษฐกิจ เศรษฐกิจของกรุงโรมถูกหล่อเลี้ยงด้วยการยึดดินแดนต่างประเทศและการไหลเข้าของทาส แต่เมื่อเริ่มต้นสหัสวรรษ จักรวรรดิถึงขีด จำกัด และกลายเป็นสิ่งที่ควบคุมไม่ได้ วิกฤตอำนาจ การก้าวกระโดดของจักรพรรดิ การทะเลาะวิวาทภายใน มาพร้อมกับแรงปะทะจากภายนอก ผู้ที่อาศัยอยู่ในยุคโรมตอนปลายสูญเสียค่านิยมหลักของโลกของเขา - ศรัทธาในรัฐ, ความยุติธรรมของเหล่าทวยเทพ, อำนาจทุกอย่างของอำนาจจักรวรรดิและนิรันดรของกรุงโรม นักปรัชญาในสมัยนั้นคิดอย่างมากเกี่ยวกับความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์และมองหาคำตอบสำหรับคำถามนิรันดร์ อย่างไรก็ตาม ทั้งปรัชญาและคำสอนทางศาสนาในสมัยนั้นไม่ได้ให้คำตอบสำหรับคำถามหลัก คำตอบนี้คือการเกิดของศาสนาใหม่ - คริสต์ศาสนา ประวัติศาสตร์ของกรุงโรมตอนปลายเป็นช่วงเวลาแห่งการค้นหาความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลกศักดิ์สิทธิ์ในรูปแบบใหม่ ศาสนาคริสต์ในยุคแรกได้รับการสนับสนุนในช่วงที่ล่มสลาย อย่างไรก็ตาม หลักคำสอนของคริสเตียนเองนั้นเจ็บปวดและเป็นเวลานานที่มองหาหนทางท่ามกลางแนวคิดและการตีความมากมายในพันธสัญญาใหม่ ต้องใช้เวลาหลายศตวรรษกว่าที่รากฐานหลักของหลักคำสอนของคริสเตียนจะก่อตัวและหลักคำสอนจะถูกสร้างขึ้น

ด้วยเหตุนี้ จึงควรเน้นย้ำว่าในยุคกลางซึ่งอาศัยความเชื่อใหม่ หักล้างคนนอกศาสนาอย่างโกรธเคืองอย่างต่อเนื่อง ปฏิเสธโลกโบราณว่าเป็นโลกที่โหดร้าย อย่างไรก็ตาม ไม่ควรลืมว่าวัฒนธรรมยุคกลางเชื่อมโยงกับสมัยโบราณโดยสายเลือด ดังที่ J. Le Goff เขียนไว้ในหนังสือ “Civilization of the Medieval West”: “การโต้เถียง ความขัดแย้งระหว่างวัฒนธรรมนอกรีตและจิตวิญญาณของศาสนาคริสต์ได้ผ่านพ้นไปจากคริสเตียนยุคแรกทั้งหมด วรรณกรรมยุคกลางทั้งหมด และสุดท้ายผ่านผลงานของนักประวัติศาสตร์รุ่นหลังจำนวนมาก อุทิศให้กับอารยธรรมยุคกลาง ระบบความคิดทั้งสองนี้และการรับรู้ทั้งสองนั้นตรงกันข้ามกันอย่างแท้จริง เช่นเดียวกับที่อุดมการณ์มาร์กซิสต์และชนชั้นนายทุนถูกต่อต้าน /.../ เจตคติพื้นฐานของปัญหานี้ถูกกำหนดโดยพ่อของศาสนจักรและแสดงไว้อย่างสวยงามโดยเซนต์. ออกัสติน ซึ่งประกาศว่าคริสเตียนควรใช้วัฒนธรรมโบราณในลักษณะเดียวกับที่ชาวยิวใช้ของโจรที่ชาวอียิปต์จับได้ในสมัยนั้น “หากนักปรัชญานอกรีต โดยเฉพาะกลุ่ม Platonists ทิ้งความจริงที่เป็นประโยชน์ต่อศรัทธาของเราโดยไม่ได้ตั้งใจ ความจริงเหล่านี้ไม่เพียงไม่ควรได้รับการปกป้องเท่านั้น แต่ยังจำเป็นต้องนำความจริงเหล่านี้ออกจากเจ้าของที่ผิดกฎหมายและนำไปใช้เพื่อประโยชน์ของเรา”

26. ลักษณะเด่นของวัฒนธรรมของยุคกลางตะวันตก ในยุคกลาง วัฒนธรรมยุโรปกลายเป็นระบบเดียว ความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันนี้ถูกกำหนดโดยหลักการสำคัญหลายประการที่เชื่อมโยงองค์ประกอบด้านวัตถุ สังคม และจิตวิญญาณของวัฒนธรรม หลักการแรกคือ ลำดับชั้น. สถาบันทางสังคมที่เก่าแก่ที่สุดที่มีระบบความสัมพันธ์แบบลำดับชั้นที่จัดตั้งขึ้นคือคริสตจักร การอยู่ใต้บังคับบัญชาอย่างเข้มงวดภายในโบสถ์ตั้งแต่เขตชนบทจนถึงสมเด็จพระสันตะปาปา ลำดับชั้นภายในภราดรภาพสงฆ์เป็นกลไกสำคัญสำหรับการทำงานของชีวิตทางศาสนาของสังคม อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ระหว่างโลกสวรรค์กับโลกทางโลกนั้นมีลำดับชั้นอย่างเคร่งครัด เช่นเดียวกับโครงสร้างของอาณาจักรสวรรค์ จากมุมมองนี้ ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของโลกสวรรค์และโลกทางโลกมีพื้นฐานมาจากลำดับชั้นแบบ end-to-end ที่ด้านบนสุดซึ่งหมายถึงพระเจ้า

จักรวาลที่สองที่ตอกย้ำหลักการนี้คือแนวดิ่งชั้นสูงของข้าราชบริพาร เกิดขึ้นเป็นหลักการของการจัดระเบียบที่ดินและความสัมพันธ์ในที่ดินแล้วค่อย ๆ ก้าวข้ามขอบเขตของหน้าที่ทางสังคมที่แคบลงและกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการทำความเข้าใจการเชื่อมต่อทุกประเภท ดังนั้น ความสัมพันธ์ระหว่างสาวงามกับอัศวินจึงถูกมองว่าเป็นความสัมพันธ์ระหว่างข้าราชบริพารกับเจ้านาย โดยที่เลดี้ทำหน้าที่เป็นเจ้านาย ในหลายกรณี สิ่งนี้ให้ผลลัพธ์ที่ขัดแย้ง: หนึ่งในแผนการพระคัมภีร์กลาง - การล่มสลาย - ถูกตีความในละครกึ่งพิธีกรรมยุคกลางว่าเป็นการละเมิดหน้าที่ของข้าราชบริพารโดยอดัมที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า ปรากฏการณ์ทั้งหมดของวัฒนธรรมยุคกลางถูกตีความบนพื้นฐานของหลักการนี้ นี่คือวิธีการสร้างลำดับชั้นของอาชีพ ข้อความ งานฝีมือ ศิลปะ ฯลฯ

หลักการที่สองคือ บรรษัท. หากลำดับชั้นให้โครงสร้างแนวตั้งของค่านิยมและชีวิตมนุษย์ บริษัท ก็เป็นเครื่องมือขององค์กรแนวนอน ค่านิยมองค์กรสำหรับคนในยุคนั้นสำคัญกว่าค่านิยมส่วนบุคคลมาก ดังนั้นหากอัศวินต้องเลือกระหว่างเกียรติยศ (ชนชั้น ครอบครัว) และเกียรติยศส่วนตัว เขาต้องเลือกเกียรติยศ ในแง่นี้ สมาชิกทุกคนในสังคมยุคกลางปฏิบัติตามหลักการของ "การบริการ" มันเป็นของ บริษัท (ไม่ว่าจะเป็นที่ดินหรือ บริษัท ของนักเล่นปาหี่) ที่ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการกำหนดตนเองของบุคคล ในช่วงยุคกลางที่เติบโตเต็มที่ กับการพัฒนาของเมือง สังคมกลายเป็นมือถือ ในชีวิตของบุคคล ความผูกพันในองค์กรแบบเก่าอาจถูกทำลายได้ แต่ในกรณีเช่นนี้ เขาถูกรวมเข้าในบริษัทใหม่ (เช่น มหาวิทยาลัย) ชายในยุคกลางมักจะพยายาม "หลงทาง" ในองค์กรเสมอ ไม่ว่าจะเป็นตำบลในชนบทหรือกลุ่มตลก

หลักการที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมยุคกลาง สัญลักษณ์ภาพลักษณ์ของคริสเตียนในโลกนี้มีพื้นฐานมาจากความไม่เข้าใจและการล่องหนของหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ สัญลักษณ์เป็นวิธีเดียวที่เป็นไปได้ในการมีส่วนร่วมกับพระเจ้า ไม่มีอะไรในชีวิตมนุษย์ที่ดูถูกจนไม่สามารถเป็นสัญลักษณ์ของสวรรค์ได้ ดังนั้นดอกกุหลาบสีขาวที่เหยียบย่ำลงไปในโคลนจึงเป็นสัญลักษณ์ของการพลีชีพของพระแม่มารี สัญลักษณ์ของศิลปะยุคกลางทำหน้าที่เป็นวิธีเชื่อมโยงความศักดิ์สิทธิ์และความหยาบคาย แสงของหน้าต่างกระจกสีหมายถึงแสงศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม ในองค์ประกอบทางโลกของวัฒนธรรม สัญลักษณ์นี้มีบทบาทสำคัญ: ตราประจำตระกูลและสัญลักษณ์ของภาษาแห่งความรักในราชสำนัก สัญลักษณ์ของสิ่งที่ง่ายที่สุด - ชาม ดาบ เสื้อ ฯลฯ สัญลักษณ์นี้กลายเป็นวิธีการมองเห็นความศักดิ์สิทธิ์ในชีวิตประจำวันทำให้คุณสามารถเติมเหตุการณ์และการกระทำที่เรียบง่ายที่สุดในชีวิตของบุคคลให้มีความหมายสูงสุด

และหลักการสุดท้าย สากลนิยม. พื้นฐานของวัฒนธรรมคริสเตียนคือการมีอยู่ของหลักการเดียวที่สร้างความหมายและอธิบายได้ หลักการนั้นคือพระเจ้า ความจริงสูงสุดคืออะไร? - พระเจ้า. ความงามที่สมบูรณ์แบบคืออะไร? - พระเจ้า. ความดีสูงสุดคืออะไร? - พระเจ้า. แม้แต่กฎหมายในยุคกลางก็มักจะอาศัยสถาบัน "การพิพากษาของพระเจ้า" ซึ่งมีพื้นฐานมาจากความเชื่อมั่นว่าพระเจ้าอยู่ฝ่ายขวาเสมอ และจะไม่ยอมให้ผู้บริสุทธิ์ต้องทนทุกข์ทรมาน โดยสรุป ควรสังเกตว่าหลักการพื้นฐานของวัฒนธรรมยุคกลางเหล่านี้กำหนดเอกภาพกับความหลากหลายของปรากฏการณ์และรูปแบบของการดำรงอยู่ทางวัฒนธรรม

พุทธ คริสต์ นิกายโรมันคาทอลิก นิกายลูเธอรัน

ศาสนาคริสต์ (จากคำภาษากรีก คริสโตส "เจิม", "พระเมสสิยาห์") มีต้นกำเนิดมาจากนิกายหนึ่งของศาสนายิวในศตวรรษที่ 1 AD ในปาเลสไตน์ ความสัมพันธ์เริ่มต้นกับศาสนายิวมีความสำคัญอย่างยิ่งในการทำความเข้าใจรากเหง้าของความเชื่อของคริสเตียน - มันยังเป็นที่ประจักษ์ในความจริงที่ว่าส่วนแรกของพระคัมภีร์ไบเบิล พันธสัญญาเดิม เป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์สำหรับทั้งชาวยิวและคริสเตียน (ส่วนที่สองของ พระคัมภีร์ไบเบิล พันธสัญญาใหม่ เป็นที่ยอมรับโดยคริสเตียนเท่านั้น และพระคัมภีร์หลักสำหรับพวกเขา) การแพร่กระจายในหมู่ชาวยิวในปาเลสไตน์และทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ศาสนาคริสต์ในช่วงทศวรรษแรกของการดำรงอยู่ของมันได้รับสมัครพรรคพวกในหมู่ประชาชาติอื่น ๆ

อย่างไรก็ตาม แม้แต่ชุมชนคริสเตียนกลุ่มแรกยังสอนให้สมาชิกคิดไม่เพียงเกี่ยวกับตัวเอง แต่ยังเกี่ยวกับชะตากรรมของโลกทั้งใบด้วย ให้อธิษฐานไม่เพียงเพื่อตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความรอดร่วมกันด้วย ถึงกระนั้นก็ตาม ลักษณะสากลนิยมของศาสนาคริสต์ก็ถูกเปิดเผย: ชุมชนที่กระจัดกระจายไปทั่วพื้นที่อันกว้างใหญ่ของจักรวรรดิโรมัน กระนั้นก็ตาม รู้สึกถึงความสามัคคีของพวกเขา สมาชิกของชุมชนกลายเป็นคนจากหลากหลายเชื้อชาติ วิทยานิพนธ์ในพันธสัญญาใหม่ "ไม่มีทั้งกรีกและยิว" ได้ประกาศความเท่าเทียมกันต่อหน้าพระเจ้าของผู้เชื่อทุกคนและกำหนดไว้ล่วงหน้าการพัฒนาต่อไปของศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนาโลกที่ไม่มีขอบเขตระดับชาติและภาษาศาสตร์

ด้านหนึ่งความต้องการความสามัคคีและการแพร่กระจายค่อนข้างกว้างของศาสนาคริสต์ไปทั่วโลกทำให้เกิดความเชื่อมั่นในหมู่ผู้เชื่อว่าหากคริสเตียนแต่ละคนสามารถอ่อนแอและไม่มั่นคงในศรัทธาแล้วการรวมเป็นหนึ่ง คริสเตียนโดยรวมมีพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระคุณของพระเจ้า

สภาประชาคมศาสนาชุดแรกที่จัดขึ้นในไนซีอาในปี 325 นำหลักคำสอนของคริสเตียนมาใช้ ซึ่งเป็นชุดหลักปฏิบัติสั้นๆ ที่สร้างรากฐานของหลักคำสอน

ศาสนาคริสต์พัฒนาแนวคิดของพระเจ้าองค์เดียวที่เติบโตเต็มที่ในศาสนายิว เจ้าของความดี ความรู้ที่สมบูรณ์ และอำนาจเบ็ดเสร็จ สิ่งมีชีวิตและวัตถุทั้งหมดเป็นการสร้างสรรค์ของเขา ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยการกระทำโดยอิสระของพระประสงค์ของพระเจ้า หลักคำสอนหลักสองประการของศาสนาคริสต์พูดถึงตรีเอกานุภาพของพระเจ้าและการกลับชาติมาเกิด ตามข้อแรก ชีวิตภายในของเทพคือความสัมพันธ์ของสาม "hypostases" หรือบุคคล: พ่อ (จุดเริ่มต้นที่ไม่มีจุดเริ่มต้น) พระบุตรหรือโลโก้ (ความหมายและหลักการสร้าง) และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ( หลักการให้ชีวิต) พระบุตรได้รับการ "ถือกำเนิด" จากพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ "ทรงดำเนิน" จากพระบิดา ในเวลาเดียวกัน ทั้ง "การบังเกิด" และ "การดำเนิน" ไม่ได้เกิดขึ้นทันเวลา เนื่องจากบุคคลทั้งหมดในตรีเอกานุภาพคริสเตียนมีอยู่เสมอ - "นิรันดร์" และเท่าเทียมกันในศักดิ์ศรี - "มีเกียรติเท่าเทียมกัน"

ตามคำสอนของคริสเตียน มนุษย์ถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นผู้ถือ "พระฉายาและความคล้ายคลึง" ของพระเจ้า อย่างไรก็ตาม การล่มสลายซึ่งกระทำโดยกลุ่มชนกลุ่มแรกได้ทำลายอุปมาอุปไมยพระเจ้าของมนุษย์ ทำให้เขามีรอยเปื้อนของบาปดั้งเดิม พระคริสต์ทรงยอมรับความเจ็บปวดแห่งไม้กางเขนและการสิ้นพระชนม์แล้ว "ไถ่" ผู้คนโดยทนทุกข์เพื่อมนุษยชาติทั้งมวล ดังนั้น ศาสนาคริสต์จึงเน้นที่บทบาทในการชำระความทุกข์ให้บริสุทธิ์ ข้อ จำกัด โดยบุคคลแห่งความปรารถนาและความสนใจของเขา: "โดยการยอมรับกางเขนของเขา" บุคคลสามารถเอาชนะความชั่วร้ายในตัวเองและในโลกรอบตัวเขา พระเจ้า ใกล้ชิดเขามากขึ้น นี้ เป็นภารกิจของคริสเตียน เหตุผลของเขาในการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ ด้วยทัศนะนี้ของมนุษย์ แนวความคิดของศีลระลึกซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะสำหรับศาสนาคริสต์เท่านั้นจึงเชื่อมโยงกัน - การกระทำของลัทธิพิเศษที่ออกแบบมาเพื่อแนะนำพระเจ้าในชีวิตของบุคคลอย่างแท้จริง . นี่คือประการแรกการล้างบาปการมีส่วนร่วมการสารภาพบาป (การกลับใจ) การแต่งงานการรวมกัน

การแบ่งแยกศาสนาคริสต์ออกเป็นศาสนาต่างๆ

การกดขี่ข่มเหงโดยศาสนาคริสต์ในช่วงศตวรรษแรกของการดำรงอยู่ได้ทิ้งรอยประทับไว้อย่างลึกซึ้งในมุมมองโลกและจิตวิญญาณ บุคคลที่ถูกจองจำและทรมานเนื่องจากศรัทธา (ผู้สารภาพ) หรือผู้ถูกประหารชีวิต (ผู้พลีชีพ) เริ่มได้รับการเคารพนับถือในศาสนาคริสต์ในฐานะนักบุญ โดยทั่วไปแล้ว อุดมคติของผู้พลีชีพจะกลายเป็นศูนย์กลางในจริยธรรมของคริสเตียน

เวลาผ่านไป. เงื่อนไขของยุคและวัฒนธรรมเปลี่ยนบริบททางการเมืองและอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์ และสิ่งนี้ทำให้เกิดการแบ่งแยกคริสตจักรจำนวนมาก - ความแตกแยก ผลที่ตามมาก็คือ ศาสนาคริสต์ "นิกาย" ที่เป็นคู่แข่งกันจึงเกิดขึ้น ดังนั้นในปี 311 ศาสนาคริสต์จึงได้รับอนุญาตอย่างเป็นทางการ และภายในสิ้นศตวรรษที่ 4 ภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนติน - ศาสนาที่มีอำนาจเหนือกว่า ภายใต้การปกครองของอำนาจรัฐ อย่างไรก็ตาม การอ่อนกำลังลงทีละน้อยของจักรวรรดิโรมันตะวันตกในที่สุดก็สิ้นสุดลงด้วยการล่มสลาย สิ่งนี้มีส่วนทำให้อิทธิพลของอธิการโรมัน (โป๊ป) ซึ่งเข้ารับตำแหน่งหน้าที่ของผู้ปกครองฆราวาสเพิ่มขึ้นอย่างมาก แล้วในศตวรรษที่ 5 - 7 ในระหว่างข้อพิพาทที่เรียกว่าคริสต์ศาสนิกชนซึ่งชี้แจงความสัมพันธ์ระหว่างหลักการอันศักดิ์สิทธิ์กับหลักการของมนุษย์ในตัวตนของพระคริสต์ คริสเตียนแห่งตะวันออกแยกออกจากคริสตจักรอิมพีเรียล: ผู้ผูกขาด ฯลฯ ในปี ค.ศ. 1054 การแยกโบสถ์ออร์โธดอกซ์และคริสตจักรคาทอลิกเกิดขึ้นซึ่งมีพื้นฐานมาจากความขัดแย้งทางศาสนศาสตร์ไบแซนไทน์เกี่ยวกับอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของตำแหน่งลำดับชั้นของคริสตจักรที่อยู่ใต้พระมหากษัตริย์ - และเทววิทยาละตินของตำแหน่งสันตะปาปาสากลซึ่งพยายาม พิชิตอำนาจฆราวาส

หลังจากการเสียชีวิตภายใต้การโจมตีของพวกเติร์ก - พวกออตโตมานแห่งไบแซนเทียมในปี ค.ศ. 1453 รัสเซียกลายเป็นที่มั่นหลักของออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งเกี่ยวกับบรรทัดฐานของการปฏิบัติพิธีกรรมนำไปสู่ความแตกแยกในศตวรรษที่ 17 ซึ่งเป็นผลมาจากการที่ผู้เชื่อเก่าแยกออกจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์

ทางตะวันตก อุดมการณ์และแนวปฏิบัติของตำแหน่งสันตะปาปาในยุคกลางกระตุ้นการประท้วงที่เพิ่มขึ้นทั้งจากชนชั้นสูงทางโลก (โดยเฉพาะจักรพรรดิเยอรมัน) และจากชนชั้นล่างของสังคม (ขบวนการลอลลาร์ดในอังกฤษ ฮุสไซต์ในสาธารณรัฐเช็ก เป็นต้น) เมื่อต้นศตวรรษที่ 16 การประท้วงนี้ก่อตัวขึ้นในขบวนการปฏิรูป

ออร์โธดอกซี

ออร์ทอดอกซ์ - หนึ่งในสามทิศทางหลักของศาสนาคริสต์ - ได้พัฒนามาในอดีตซึ่งก่อตัวเป็นสาขาตะวันออก จัดจำหน่ายในประเทศแถบยุโรปตะวันออก ตะวันออกกลาง และบอลข่านเป็นหลัก ชื่อ "ออร์โธดอกซ์" (จากคำภาษากรีก "ออร์โธดอกซ์") เกิดขึ้นครั้งแรกโดยนักเขียนชาวคริสต์ในศตวรรษที่ 2 รากฐานทางเทววิทยาของออร์โธดอกซ์ก่อตั้งขึ้นในไบแซนเทียมซึ่งเป็นศาสนาที่ครอบงำในศตวรรษที่ 4-11 พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (พระคัมภีร์) และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ (การตัดสินใจของสภาสากลทั้งเจ็ดแห่งศตวรรษที่ 4-8 ตลอดจนผลงานของหน่วยงานสำคัญของคริสตจักร เช่น Athanasius of Alexandria, Basil the Great, Gregory the Theologian, John of Damascus, John Chrysostom) ได้รับการยอมรับว่าเป็นพื้นฐานของหลักคำสอน บิดาของศาสนจักรเหล่านี้ต้องกำหนดหลักคำสอนพื้นฐานของลัทธิ

ในลัทธิที่นำมาใช้ในสภาสากลของไนซีนและคอนสแตนติโนเปิล พื้นฐานของหลักคำสอนเหล่านี้ถูกกำหนดขึ้นใน 12 ส่วนหรือสมาชิก: "ฉันเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวพระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพผู้สร้างสวรรค์และโลกที่ทุกคนมองเห็นได้และมองไม่เห็น และใน องค์พระเยซูคริสต์องค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า องค์เดียวที่ถือกำเนิด ผู้ทรงมาจากพระบิดาที่ประสูติก่อนทุกยุคทุกสมัย: แสงสว่าง จากแสงสว่าง พระเจ้าที่แท้จริงจากพระเจ้าที่แท้จริง ถือกำเนิด ความสัมพันธ์ที่ยังไม่ได้สร้างร่วมกับพระบิดา ผู้ซึ่งทุกคนเคยเป็น พระพรหมจารี และกลายเป็นมนุษย์ ถูกตรึงไว้สำหรับเราภายใต้ปอนติอุสปีลาต และทนทุกข์และถูกฝัง และฟื้นคืนชีพในวันที่สามตามพระคัมภีร์ และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ประทับเบื้องขวาพระหัตถ์ของพระบิดา และในพระวิญญาณขององค์ผู้บริสุทธิ์ , ผู้ให้ชีวิต, ผู้สืบสานจากพระบิดา, ผู้อยู่กับพระบิดาและพระบุตรได้รับการบูชาและสรรเสริญ, ผู้พูดศาสดาพยากรณ์. ในคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และเผยแพร่ศาสนาหนึ่ง. ไม่ใช่เพื่อการปลดบาป ฉันหวังว่าการฟื้นคืนชีพของคนตายและชีวิตแห่งอนาคต อาเมน

"เทอมแรกพูดถึงพระเจ้าในฐานะผู้สร้างโลก - การสะกดจิตครั้งแรกของพระตรีเอกภาพ

ในครั้งที่สอง - เกี่ยวกับศรัทธาในพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า - พระเยซูคริสต์

ประการที่สามเป็นความเชื่อของการกลับชาติมาเกิดตามที่พระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าในขณะเดียวกันก็กลายเป็นผู้ชายโดยกำเนิดจากพระแม่มารี

สมาชิกคนที่สี่ของลัทธิเป็นเรื่องเกี่ยวกับความทุกข์และการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ นี่คือหลักธรรมแห่งการไถ่บาป

เรื่องที่ห้าเกี่ยวกับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์

ข้อที่หกหมายถึงการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ทางกายของพระเยซูคริสต์

ในวันที่เจ็ด - ประมาณครั้งที่สอง การเสด็จมาของพระเยซูคริสต์บนแผ่นดินโลก

บทความที่แปดของลัทธิเป็นเรื่องเกี่ยวกับศรัทธาในพระวิญญาณบริสุทธิ์

ในเก้า - เกี่ยวกับทัศนคติต่อคริสตจักร

ในสิบ - เกี่ยวกับศีลล้างบาป

ในวันที่สิบเอ็ด - เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของคนตายทั่วไปในอนาคต

ในสมาชิกคนที่สิบสอง - เกี่ยวกับชีวิตนิรันดร์

ในการพัฒนาปรัชญาและทฤษฎีของศาสนาคริสต์ต่อไป หลักคำสอนของ

ให้พรออกัสติน ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 5 เขาได้เทศนาถึงความเหนือกว่าของศรัทธาเหนือความรู้

ความจริงตามคำสอนของเขานั้นไม่สามารถเข้าใจได้ในจิตใจของมนุษย์ เนื่องจากเบื้องหลังเหตุการณ์และปรากฏการณ์นั้น เจตจำนงของพระผู้สร้างผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์จึงถูกซ่อนไว้ คำสอนของออกัสตินเรื่องพรหมลิขิตกล่าวว่าทุกคนที่เชื่อในพระเจ้าสามารถเข้าสู่ขอบเขตของ "ผู้ที่ได้รับเลือก" ซึ่งถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเพื่อความรอด เพราะศรัทธาเป็นตัวกำหนดชะตาชีวิต

สถานที่สำคัญในออร์โธดอกซ์ถูกครอบครองโดยพิธีศีลระลึกในระหว่างนั้นตามคำสอนของคริสตจักรพระคุณพิเศษลงมาที่ผู้เชื่อ ศาสนจักรยอมรับศีลระลึกเจ็ดประการ:

ในศีลระลึกคริสตศาสนิกชน ผู้เชื่อจะได้รับของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ ฟื้นคืนและเสริมกำลังในชีวิตฝ่ายวิญญาณ

ในศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการมีส่วนร่วม ผู้เชื่อภายใต้หน้ากากของขนมปังและเหล้าองุ่น จะได้รับพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์เพื่อชีวิตนิรันดร์ภายใต้หน้ากากของขนมปังและเหล้าองุ่น

ศีลระลึกของการกลับใจหรือการสารภาพบาปคือการรับรู้ถึงบาปของตนต่อหน้าปุโรหิตผู้ปลดปล่อยบาปในนามของพระเยซูคริสต์

ศีลระลึกของฐานะปุโรหิตดำเนินการผ่านการอุปสมบทสังฆราชในระหว่างการยกระดับบุคคลใดบุคคลหนึ่งไปสู่ยศนักบวช สิทธิ์ในการปฏิบัติศีลระลึกนี้เป็นของอธิการเท่านั้น

ในพิธีแต่งงานซึ่งจัดขึ้นที่วัดในงานแต่งงาน การสมรสของเจ้าสาวและเจ้าบ่าวได้รับพร

ในศีลศักดิ์สิทธิ์ (unction) เมื่อร่างกายได้รับการเจิมด้วยน้ำมัน พระคุณของพระเจ้าจะเรียกหาคนป่วย รักษาความอ่อนแอของจิตวิญญาณและร่างกาย

ออร์โธดอกซีในรัสเซีย

การตั้งชื่อ Kyiv โดย Prince Vladimir และ Novgorod โดย Dobrynya เป็นก้าวแรกในประวัติศาสตร์ของการทำให้เป็นคริสเตียนของรัสเซียทั้งหมด การรับเอาศาสนาคริสต์มาใช้อย่างแพร่หลายนั้นสัมพันธ์กับการพัฒนาอย่างเข้มข้นของดินแดนทางเหนือเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 คลื่นแห่งการตั้งถิ่นฐานใหม่ ศาสนาคริสต์ได้แผ่ขยายและสถาปนาตนเองไปทั่วอาณาเขตของรัสเซีย

ขั้นตอนที่สำคัญอย่างยิ่งในประวัติศาสตร์ของออร์โธดอกซ์คือช่วงเวลาแห่งชีวิตของ Sergius of Radonezh ลัทธิแห่งตรีเอกานุภาพซึ่งก่อตั้งโดยเซอร์จิอุสกลายเป็นหนึ่งในแนวคิดทางสังคมหลัก สัญลักษณ์และธงแห่งความสามัคคีของชาติ หลักคำสอนของการปรับโครงสร้างชีวิตใหม่ตามหลักการทางศีลธรรมใหม่

หลังจากชัยชนะที่สนาม Kulikovo รัสเซียก็เติบโตขึ้นอย่างรวดเร็วในด้านเศรษฐกิจและการเมือง ในปี ค.ศ. 1448 สภาลำดับชั้นของรัสเซียซึ่งเป็นอิสระจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล ได้ยกพระสังฆราชโยนาห์แห่งรยาซานขึ้นเป็นอาสนวิหารแห่งนครมอสโกและรัสเซียทั้งหมด ดังนั้นจึงได้มีการวางจุดเริ่มต้นของ autocephaly ซึ่งเป็นความเป็นอิสระของคริสตจักรรัสเซีย

ปรมาจารย์ในรัสเซียก่อตั้งขึ้นภายใต้ Boris Godunov ในปี ค.ศ. 1589 เมโทรโพลิแทนจ็อบกลายเป็นผู้เฒ่าคนแรกในรัสเซีย

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับวันหยุดและการถือศีลอด ตามกฎแล้วเข้าพรรษาก่อนวันหยุดสำคัญของคริสตจักร แก่นแท้ของการถือศีลอดคือ "การทำให้บริสุทธิ์และฟื้นฟูจิตวิญญาณมนุษย์" ซึ่งเป็นการเตรียมพร้อมสำหรับเหตุการณ์สำคัญในชีวิตทางศาสนา มีการถือศีลอดขนาดใหญ่สี่ครั้งในหลายวันในออร์ทอดอกซ์รัสเซีย: ก่อนอีสเตอร์ ก่อนวันของปีเตอร์และพอล ก่อนการสันนิษฐานของพระแม่มารี และก่อนวันคริสต์มาส

สถานที่แรกในวันหยุดหลักที่ยิ่งใหญ่คือเทศกาลอีสเตอร์ ข้างๆกันคือวันหยุดที่สิบสอง - วันหยุดที่สำคัญที่สุด 12 วันของออร์โธดอกซ์: การประสูติของพระคริสต์, การประชุม, บัพติศมาของพระเจ้า, การเปลี่ยนแปลง, การเข้ามาของพระเจ้าในเยรูซาเล็ม, การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเจ้า, ตรีเอกานุภาพ ( คริสตชน), ความสูงส่งของไม้กางเขนของพระเจ้า, การประกาศ, การประสูติของพระแม่มารี, การเข้าสู่วิหารของพระแม่มารี, พระมารดาแห่งอัสสัมชัญ

คาทอลิก

แนวโน้มที่ใหญ่ที่สุด (พร้อมกับออร์โธดอกซ์) อื่น ๆ ในศาสนาคริสต์คือนิกายโรมันคาทอลิก

คำว่า "คาทอลิก" หมายถึงสากล, สากล. ต้นกำเนิดมาจากชุมชนโรมันคริสเตียนกลุ่มเล็กๆ อธิการคนแรกตามประเพณีคืออัครสาวกเปโตร กระบวนการแยกศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในคริสต์ศาสนาเริ่มต้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 - 5 เมื่อความแตกต่างทางเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมระหว่างส่วนตะวันตกและตะวันออกของจักรวรรดิโรมันเติบโตและลึกซึ้งยิ่งขึ้น จุดเริ่มต้นของการแบ่งคริสตจักรคริสเตียนเป็นคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นจากการแข่งขันระหว่างพระสันตะปาปาแห่งโรมและสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลเพื่ออำนาจสูงสุดในโลกคริสเตียน ประมาณปี ค.ศ. 867 สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 กับพระสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลได้หยุดพัก

นิกายโรมันคาทอลิกเป็นหนึ่งในทิศทางของศาสนาคริสต์ ตระหนักถึงหลักคำสอนและพิธีกรรมขั้นพื้นฐาน แต่มีคุณลักษณะหลายประการในความเชื่อ ลัทธิ และการจัดองค์กร

พื้นฐานของความเชื่อคาทอลิกเช่นเดียวกับศาสนาคริสต์ทั้งหมดคือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม แตกต่างจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ คริสตจักรคาทอลิกถือเป็นประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ มติที่ไม่เพียงแต่ในสภาสากลทั้งเจ็ดแห่งแรกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสภาต่างๆ ที่ตามมาทั้งหมด และนอกจากนี้ - ข้อความและมติของสมเด็จพระสันตะปาปา

การจัดระเบียบของคริสตจักรคาทอลิกถูกทำเครื่องหมายโดยการรวมศูนย์ที่เข้มงวด สมเด็จพระสันตะปาปาเป็นประมุขของคริสตจักรแห่งนี้ กำหนดหลักคำสอนในเรื่องของความเชื่อและศีลธรรม อำนาจของเขาสูงกว่าอำนาจของสภาทั่วโลก การรวมศูนย์ของคริสตจักรคาทอลิกก่อให้เกิดหลักการของการพัฒนาดันทุรัง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในด้านขวาของการตีความหลักคำสอนที่ไม่ใช่แบบดั้งเดิม ดังนั้นในลัทธิซึ่งเป็นที่ยอมรับโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในหลักคำสอนของตรีเอกานุภาพว่ากันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้มาจากพระเจ้าพระบิดา หลักคำสอนคาทอลิกประกาศว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากทั้งพระบิดาและพระบุตร หลักคำสอนที่แปลกประหลาดเกี่ยวกับบทบาทของศาสนจักรในงานแห่งความรอดก็ถูกสร้างขึ้นเช่นกัน เป็นที่เชื่อกันว่าพื้นฐานของความรอดคือศรัทธาและความดี คริสตจักรตามคำสอนของนิกายโรมันคาทอลิก (ซึ่งไม่ใช่กรณีนี้ในนิกายออร์โธดอกซ์) มีคลังของการกระทำที่ "เกินกำหนด" เป็น "สำรอง" ของความดีที่สร้างขึ้นโดยพระเยซูคริสต์พระมารดาของพระเจ้าศักดิ์สิทธิ์ผู้เคร่งศาสนา คริสเตียน. คริสตจักรมีสิทธิที่จะจำหน่ายคลังนี้ ให้ส่วนหนึ่งของคลังนี้แก่ผู้ที่ต้องการ นั่นคือ การให้อภัยบาป ให้การอภัยแก่ผู้สำนึกผิด ดังนั้นหลักคำสอนของการปล่อยตัว - การปลดบาปเพื่อเงินหรือเพื่อบุญใด ๆ ต่อหน้าคริสตจักร ดังนั้น - กฎของการสวดมนต์สำหรับคนตายและสิทธิของสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อลดระยะเวลาของการอยู่ในไฟชำระของจิตวิญญาณ

หลักคำสอนเรื่องไฟชำระ (สถานที่ที่อยู่ระหว่างสวรรค์และนรก) มีอยู่ในหลักคำสอนคาทอลิกเท่านั้น วิญญาณของคนบาปที่ไม่แบกรับบาปมหันต์มากเกินไป เผาที่นั่นด้วยไฟที่ชำระล้าง (เป็นไปได้ว่านี่เป็นภาพสัญลักษณ์ของความเจ็บปวดแห่งมโนธรรมและการกลับใจ) จากนั้นพวกเขาก็เข้าถึงสวรรค์ ระยะเวลาที่วิญญาณอยู่ในไฟชำระสามารถสั้นลงได้ด้วยการทำความดี (การสวดมนต์ การบริจาคให้กับคริสตจักร) ซึ่งทำขึ้นเพื่อระลึกถึงผู้ล่วงลับโดยญาติและเพื่อนๆ ของเขาบนโลก

หลักคำสอนเรื่องไฟชำระเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 1 นิกายออร์โธดอกซ์และโปรเตสแตนต์ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องไฟชำระ

นอกจากนี้ ซึ่งแตกต่างจากหลักคำสอนดั้งเดิม คาทอลิกมีหลักปฏิบัติเช่นความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปา - นำมาใช้ที่สภาวาติกันที่หนึ่งในปี 2413; สมโภชพระนางมารีอาปฏิสนธินิรมล - ประกาศในปี พ.ศ. 2397 ความสนใจเป็นพิเศษของคริสตจักรตะวันตกต่อพระมารดาของพระเจ้าปรากฏให้เห็นในความจริงที่ว่าในปี 1950 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่สิบสองได้แนะนำหลักคำสอนเรื่องการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ทางร่างกายของพระแม่มารี

หลักคำสอนคาทอลิก เช่น ออร์โธดอกซ์ ยอมรับศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการ แต่ความเข้าใจเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ไม่ได้ตรงกันในรายละเอียดบางอย่าง ศีลมหาสนิททำด้วยขนมปังไร้เชื้อ สำหรับฆราวาสนั้น ศีลมหาสนิทนั้นอนุญาตทั้งด้วยขนมปังและเหล้าองุ่น และเฉพาะกับขนมปังเท่านั้น เมื่อประกอบพิธีบัพติศมา ให้ประพรมด้วยน้ำ และอย่าจุ่มลงในอ่าง Chrismation (การยืนยัน) ดำเนินการเมื่ออายุ 7-8 ปีและไม่ใช่ในวัยเด็ก ในกรณีนี้ เด็กวัยรุ่นได้รับชื่ออื่นซึ่งเขาเลือกเองและร่วมกับชื่อ - ภาพของนักบุญซึ่งการกระทำและความคิดที่เขาตั้งใจจะปฏิบัติตามอย่างมีสติ ดังนั้น การปฏิบัติพิธีกรรมนี้จึงควรเสริมสร้างศรัทธาให้เข้มแข็ง

ในนิกายออร์โธดอกซ์ มีเพียงนักบวชผิวสี (พระสงฆ์) เท่านั้นที่สาบานตนเป็นโสด ในบรรดาชาวคาทอลิก การถือโสด (พรหมจรรย์) ซึ่งก่อตั้งโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 ถือเป็นสิ่งสำคัญสำหรับนักบวชทุกคน ศูนย์กลางของลัทธิคือวัด สถาปัตยกรรมแบบโกธิกซึ่งแผ่ขยายไปทั่วยุโรปเมื่อปลายยุคกลางมีส่วนอย่างมากต่อการพัฒนาและเสริมสร้างความเข้มแข็งของคริสตจักรคาทอลิก องค์ประกอบที่สำคัญของลัทธิคือวันหยุด เช่นเดียวกับการถือศีลอดที่ควบคุมวิถีชีวิตประจำวันของนักบวช

ชาวคาทอลิกเรียก Advent the Advent เริ่มในวันอาทิตย์แรกหลังวันเซนต์แอนดรู - 30 พฤศจิกายน คริสต์มาสเป็นวันหยุดที่เคร่งขรึมที่สุด มีการเฉลิมฉลองด้วยพิธีศักดิ์สิทธิ์ 3 อย่าง คือ เวลาเที่ยงคืน เช้า และบ่าย ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการประสูติของพระคริสต์ในพระทรวงของพระบิดา ในครรภ์

พระมารดาของพระเจ้าและในจิตวิญญาณของผู้เชื่อ ในวันนี้ รางหญ้าที่มีรูปปั้นพระกุมารของพระคริสต์ถูกนำมาตั้งไว้ที่วัดเพื่อสักการะ

ตามลำดับชั้นของคาทอลิก ฐานะปุโรหิตมีสามระดับ: มัคนายก นักบวช (curé, pater, นักบวช), บิชอป อธิการได้รับการแต่งตั้งจากสมเด็จพระสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับเลือกจากวิทยาลัยพระคาร์ดินัลโดยส่วนใหญ่อย่างน้อยสองในสามบวกหนึ่งคะแนนด้วยบัตรลงคะแนนลับ

ที่สภาวาติกันที่ 2 (ในปี 2505-2508) กระบวนการของอาจิออร์นาเมนโตเริ่มต้นขึ้น - การต่ออายุ ทำให้ชีวิตในคริสตจักรทุกด้านมีความทันสมัย ประการแรก เรื่องนี้ส่งผลต่อประเพณีการบูชา

ตัวอย่างเช่นการปฏิเสธที่จะให้บริการในภาษาละติน

โปรเตสแตนต์

ประวัติความเป็นมาของนิกายโปรเตสแตนต์จริงๆ เริ่มต้นจากมาร์ติน ลูเทอร์ ซึ่งเป็นคนแรกที่แตกแยกกับคริสตจักรคาทอลิก กำหนดและปกป้องบทบัญญัติหลักของคริสตจักรโปรเตสแตนต์ บทบัญญัติเหล่านี้เริ่มต้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าการเชื่อมโยงโดยตรงระหว่างมนุษย์กับพระเจ้าเป็นไปได้ การกบฏของลูเธอร์ต่อผู้มีอำนาจทางจิตวิญญาณและทางโลก สุนทรพจน์ของเขาต่อต้านการปล่อยตัว กับการเรียกร้องของพระสงฆ์คาทอลิกที่ควบคุมศรัทธาและมโนธรรมในฐานะตัวกลางระหว่างผู้คนกับพระเจ้า สังคมได้ยินและรับรู้อย่างรวดเร็วมาก

ฆราวาสไม่ได้แยกจากคณะสงฆ์ ฐานะปุโรหิตขยายไปถึงผู้เชื่อทุกคน จากศีลระลึก ศีลล้างบาปและศีลมหาสนิทเป็นที่รับรู้ ผู้เชื่อไม่อยู่ภายใต้พระสันตปาปา การนมัสการประกอบด้วยการเทศนา การสวดมนต์ร่วมกัน และการร้องเพลงสดุดี โปรเตสแตนต์ไม่รู้จักลัทธิของพระแม่มารี ชำระล้าง พวกเขาปฏิเสธพระสงฆ์ สัญลักษณ์ของไม้กางเขน เสื้อคลุมศักดิ์สิทธิ์ และไอคอน

นิกายลูเธอรัน

พระคัมภีร์กล่าวว่า "คนชอบธรรมจะมีชีวิตอยู่โดยความเชื่อ" แนวคิดนี้เป็นพื้นฐานของหลักการสำคัญของการปฏิรูปโดยลูเธอร์ เขาเขียนไว้เป็น 95 วิทยานิพนธ์ พวกเขาถูกจารึกไว้ที่ประตูด้านเหนือของโบสถ์ปราสาทวิตเทนเบิร์ก นี่คือบางส่วนของสิ่งเหล่านี้: “พระคริสต์, กำลังประกาศว่า: “กลับใจ, เพราะอาณาจักรแห่งสวรรค์อยู่ใกล้มือ” ด้วยเหตุนี้จึงเป็นพยานว่าชีวิตของบรรดาผู้เชื่อตั้งแต่ต้นจนจบควรเป็นการกลับใจอย่างไม่หยุดยั้ง”

“การกลับใจไม่ได้ประกอบด้วยการสารภาพต่อหน้าพระสงฆ์เพียงอย่างเดียว” (ในสี่วิทยานิพนธ์แรก ลูเธอร์แสดงให้เห็นว่าการกลับใจที่แท้จริงเป็นกระบวนการที่ต่อเนื่อง ไม่ใช่เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นครั้งเดียว)

“พระสันตะปาปาสามารถลบล้างได้เฉพาะการลงโทษที่เขากำหนดด้วยเจตจำนงเสรีของเขาเองหรือบนพื้นฐานของกฎบัตรคริสตจักร ... ” (และเขาอธิบายว่าคริสตจักรไม่สามารถหลุดพ้นจากการลงโทษทางสวรรค์ได้)

“ศีลแห่งการกลับใจ (กล่าวคือ พระราชกฤษฎีกาว่าด้วยการบำเพ็ญตบะหรือการลงโทษใดแก่ผู้สำนึกผิด) ได้รับการจัดตั้งขึ้นสำหรับคนเป็น” (ที่นี่และในหลายวิทยานิพนธ์ต่อๆ มา อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเหนือไฟชำระถูกปฏิเสธ)

“ไม่ใช่ตามคำสอนของพระคริสต์ที่บอกว่าการกลับใจไม่จำเป็นสำหรับผู้ที่ได้รับการปล่อยตัวเพื่อจิตวิญญาณ พระเจ้าประทานอภัยบาปและการปลดปล่อยจากการทรมานนิรันดร์แก่ผู้สำนึกผิดอย่างแท้จริง ซึ่งคนบาปสามารถหวังได้แม้จะไม่มีจดหมายจากสมเด็จพระสันตะปาปา”

ในวิทยานิพนธ์หลายฉบับ ลูเทอร์เน้นว่า "คริสเตียนที่กลับใจอย่างแท้จริง "ไม่หนีจากการลงโทษจากสวรรค์"

"ทรัพย์สมบัติที่แท้จริงและแท้จริงของคริสตจักรคือพระกิตติคุณอันศักดิ์สิทธิ์แห่งพระสิริและพระคุณของพระเจ้า" (ลูเทอร์อธิบายว่าการมีอยู่ของ "ขุมทรัพย์แห่งความดี" นั้นเป็นประโยชน์ต่อคนรวย ไม่ใช่กับคนจน ว่าสมบัติเหล่านี้ควรได้รับโดยคนบาป ไม่ใช่ด้วยพระคุณของสมเด็จพระสันตะปาปา เขาเรียกความปรารถนาที่จะปรนนิบัติพระเจ้า ด้วยวิธีการดังกล่าวเป็นภาพลวงตา)

“คริสเตียนที่แท้จริงปรารถนาที่จะติดตามพระคริสต์ผู้เปี่ยมด้วยความรัก ไม่ได้อยู่ในการอนุญาต แต่ในการกลับใจอย่างจริงใจ เส้นทางสู่ความรอด

สิ่งเหล่านี้เป็นวิทยานิพนธ์ที่ตีพิมพ์เมื่อวันที่ 31 ตุลาคม ค.ศ. 1517 และวันนี้ต่อมาได้กลายเป็นวันหยุดของพวกโปรเตสแตนต์

คาลวินิสม์

บุคคลสำคัญอีกคนหนึ่งในการปฏิรูปคือ John Calvin (1509 - 1564) งานหลักของเขาคือ "Instructions in the Christian Faith" ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1536 เมื่อนิกายโปรเตสแตนต์กลายเป็นหลักคำสอนไปแล้ว ก็ได้กลายมาเป็นพื้นฐานของเทรนด์ใหม่ทางศาสนา นั่นคือ ลัทธิคาลวิน ต่างจากร่างของการปฏิรูปในยุคแรก สำหรับคาลวินศูนย์กลางของความสนใจไม่ใช่พระกิตติคุณ แต่อยู่ที่พันธสัญญาเดิม คาลวินได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องพรหมลิขิตอย่างแท้จริง ตามที่ทุกคนตามเจตจำนงของพระเจ้าที่ไม่รู้จัก ถูกแบ่งออกเป็นผู้ที่ได้รับเลือกและผู้ที่ถูกประณาม ไม่ว่าโดยศรัทธาหรือโดย "ความดี" บุคคลไม่สามารถเปลี่ยนแปลงอะไรในโชคชะตาของเขาได้: ผู้ที่ได้รับเลือกถูกกำหนดให้ได้รับความรอด ผู้ถูกขับไล่ - เพื่อการทรมานนิรันดร์ หลักคำสอนเรื่องพรหมลิขิตอยู่บนพื้นฐานของหลักฐานที่ว่าพระเยซูคริสต์ยังได้รับแต่งตั้งจากพระเจ้าให้ทนทุกข์เพื่อบาปของเรา

สาวกของนิกายโปรเตสแตนต์แห่งลัทธิคาลวิน (พวกคาลวินหรือนักปฏิรูป) มีอิทธิพลอย่างกว้างขวางในสกอตแลนด์ เนเธอร์แลนด์ เยอรมนีตอนเหนือ ฝรั่งเศส และอังกฤษ หลักการพื้นฐานของอีกทิศทางหนึ่ง - congregationalists (จากภาษาละติน - สัมพันธ์) - คือความเป็นอิสระทางศาสนาและองค์กรที่สมบูรณ์ของแต่ละชุมนุม พวกเขาเป็นพวกแบ๊ปทิสต์ที่เคร่งครัด ต่างจากพวกคาลวิน พวกเขาเกี่ยวข้องกับฆราวาสทั้งหมดในการให้บริการและเทศนา พวกเขาเทศน์ตามหลักฆราวาสและกลุ่มศาสนา ดังนั้น ชุมชนทั้งหมดจึงถือเป็นผู้รับพระคุณ

หลักคำสอนเกี่ยวกับชะตากรรมของมนุษย์และแนวคิดเรื่องความไม่แน่นอนของพระคัมภีร์ไม่สำคัญสำหรับพวกเขาเช่นเดียวกับพวกคาลวิน Congregationalism เป็นเรื่องธรรมดาในบริเตนใหญ่และอดีตอาณานิคม

เพรสไบทีเรียน

เพรสไบทีเรียน (จากกรีก - เก่าแก่ที่สุด) เป็นพวกแบ๊ปทิสต์ปานกลาง รัฐสภาสกอตแลนด์ในปี ค.ศ. 1592 ได้ตัดสินใจสร้างรัฐหลักคำสอนนี้ ที่หัวของชุมชนคริสตจักรคือพระสงฆ์ ซึ่งได้รับเลือกจากสมาชิกของชุมชน ชุมชนรวมกันเป็นสหภาพแรงงาน ท้องถิ่น และรัฐ พิธีลดเหลือเพียงการอธิษฐาน การเทศนาของบาทหลวง การร้องเพลงสดุดี พิธีสวดถูกยกเลิก ทั้ง "สัญลักษณ์แห่งศรัทธา" หรือ "พระบิดาของเรา" จะไม่ถูกอ่าน

เฉพาะวันหยุดสุดสัปดาห์ถือเป็นวันหยุด

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (พระคัมภีร์) และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ (การตัดสินใจของสภาสากลทั้งเจ็ดแห่งศตวรรษที่ 4-8 ตลอดจนผลงานของหน่วยงานสำคัญของคริสตจักร เช่น Athanasius of Alexandria, Basil the Great, Gregory the Theologian, John of Damascus, John Chrysostom) ได้รับการยอมรับว่าเป็นพื้นฐานของหลักคำสอน บิดาของศาสนจักรเหล่านี้ต้องกำหนดหลักคำสอนพื้นฐานของลัทธิ

การรับบัพติศมาเป็นศีลระลึกซึ่งผู้เชื่อ เมื่อร่างกายถูกจุ่มลงในน้ำสามครั้งด้วยการวิงวอนของพระเจ้าพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้มาซึ่งการบังเกิดทางวิญญาณ บุคคล (ส่วนใหญ่มักเป็นทารก) ไม่เพียงกำจัดสิ่งที่เรียกว่าบาปดั้งเดิมเท่านั้น แต่ยังกลายเป็นคริสเตียนดั้งเดิม

ในศีลระลึกคริสตศาสนิกชน ผู้เชื่อจะได้รับของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ ฟื้นคืนและเสริมกำลังในชีวิตฝ่ายวิญญาณ การยืนยันเกิดขึ้นหลังจากรับบัพติศมา (สำหรับผู้ศรัทธา - ทันทีหลังบัพติศมาและสำหรับชาวคาทอลิก - หลังจากช่วงเวลาหนึ่ง) และประกอบด้วยการอุทิศของบุคคลในฐานะคริสเตียนโดยการหล่อลื่นส่วนต่าง ๆ ของร่างกายด้วยน้ำมันหอมระเหยพิเศษ (ไม้หอมเมอร์) มี "พระคุณของพระเจ้า" ที่คาดคะเน "ของขวัญของพระวิญญาณบริสุทธิ์"

ในศีลศักดิ์สิทธิ์ (unction) เมื่อร่างกายได้รับการเจิมด้วยน้ำมัน พระคุณของพระเจ้าจะเรียกหาคนป่วย รักษาความอ่อนแอของจิตวิญญาณและร่างกาย ระหว่างศีลระลึกนี้ นักบวชจะให้อภัยบาปของผู้ป่วยหนักหรือใกล้ตาย และ “มอบ” ความบริสุทธิ์ที่จำเป็นสำหรับชีวิตหลังความตาย

ให้เราพิจารณารูปแบบการสารภาพบาปหลักของศาสนาคริสต์ที่เกิดขึ้นในกระบวนการของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของโลกคริสเตียน

แนวโน้มที่ใหญ่ที่สุด (พร้อมกับออร์โธดอกซ์) อื่น ๆ ในศาสนาคริสต์คือนิกายโรมันคาทอลิก คำว่า "คาทอลิก" หมายถึงสากล, สากล.

ต้นกำเนิดมาจากชุมชนโรมันคริสเตียนกลุ่มเล็กๆ อธิการคนแรกตามตำนานคืออัครสาวกเปโตร กระบวนการแยกศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกในคริสต์ศาสนาเริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 3-5 เมื่อความแตกต่างทางเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมระหว่างส่วนตะวันตกและตะวันออกของจักรวรรดิโรมันเติบโตและลึกซึ้งยิ่งขึ้น

จุดเริ่มต้นของการแบ่งคริสตจักรคริสเตียนเป็นคาทอลิกและออร์โธดอกซ์เกิดขึ้นจากการแข่งขันระหว่างพระสันตะปาปาแห่งโรมกับปรมาจารย์แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่ออำนาจสูงสุดในโลกคริสเตียน ราวปี 867 มีช่องว่างระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 และสังฆราชโฟติอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิล

นิกายโรมันคาทอลิกเป็นหนึ่งในทิศทางของศาสนาคริสต์ ตระหนักถึงหลักคำสอนและพิธีกรรมขั้นพื้นฐาน แต่มีคุณลักษณะหลายประการในความเชื่อ ลัทธิ และการจัดองค์กร ศาสนาคริสต์ ลัทธิคาทอลิก

พื้นฐานของความเชื่อคาทอลิกเช่นเดียวกับศาสนาคริสต์ทั้งหมดคือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม ไม่เหมือนกับโบสถ์ออร์โธดอกซ์ คริสตจักรคาทอลิกถือเป็นประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ มติไม่เฉพาะของสภาสากลทั้งเจ็ดแห่งแรกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสภาต่างๆ ที่ตามมาทั้งหมด และนอกจากนี้ สาส์นและมติของสมเด็จพระสันตะปาปาด้วย

แก่นแท้ของนิกายโปรเตสแตนต์คือ: พระคุณของพระเจ้ามอบให้โดยปราศจากการไกล่เกลี่ยของคริสตจักร ความรอดของมนุษย์เกิดขึ้นโดยผ่านศรัทธาส่วนตัวของเขาในการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้ของพระเยซูคริสต์เท่านั้น ฆราวาสไม่ได้แยกจากคณะสงฆ์ - ฐานะปุโรหิตขยายไปถึงผู้เชื่อทุกคน จากศีลระลึก ศีลล้างบาปและศีลมหาสนิทเป็นที่รับรู้ ผู้เชื่อไม่อยู่ภายใต้พระสันตปาปา การนมัสการประกอบด้วยการเทศนา การสวดมนต์ร่วมกัน และการร้องเพลงสดุดี โปรเตสแตนต์ไม่รู้จักลัทธิของพระแม่มารี ชำระล้าง พวกเขาปฏิเสธพระสงฆ์ สัญลักษณ์ของไม้กางเขน เสื้อคลุมศักดิ์สิทธิ์ และไอคอน

หลักคำสอนของโปรเตสแตนต์ที่ใหญ่ที่สุดในแง่ของจำนวนผู้ติดตาม - บัพติศมา (จากภาษากรีก - แช่ในน้ำให้บัพติศมาด้วยน้ำ) - มาถึงเราในยุค 70 ของศตวรรษที่ 19 ผู้ติดตามคำสอนนี้ให้บัพติศมาเฉพาะผู้ใหญ่เท่านั้น "ไม่มีใครสามารถเลือกความเชื่อสำหรับบุคคลหนึ่งได้ รวมทั้งพ่อแม่ บุคคลต้องยอมรับศรัทธาอย่างมีสติ" - หลักธรรมของแบ๊บติสต์และอีเวนเจลิคัลคริสเตียน การนมัสการของพวกเขานั้นเรียบง่ายที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้และประกอบด้วยการร้องเพลงสวดมนต์และเทศนา คริสเตียนอีแวนเจลิคัลยังคงรักษาพิธีกรรมสี่: บัพติศมา (สำหรับผู้ใหญ่) การมีส่วนร่วมในรูปแบบของการมีส่วนร่วม การแต่งงาน การอุปสมบท (ฐานะปุโรหิต) ไม้กางเขนสำหรับคริสเตียนผู้ประกาศข่าวประเสริฐไม่ใช่สัญลักษณ์แห่งความเลื่อมใส

สถานที่ขนาดใหญ่ในศาสนาคริสต์ถูกครอบครองโดยวันหยุดที่อุทิศให้กับพระเยซูคริสต์พระมารดาของพระเจ้าธรรมิกชนไอคอนอันน่าอัศจรรย์ ที่สำคัญที่สุดของพวกเขาซึ่งรัฐมนตรีของศาสนาคริสต์เรียกว่า "งานฉลองวันหยุดและชัยชนะของการเฉลิมฉลอง" คืออีสเตอร์ อุทิศให้กับเหตุการณ์ในตำนาน - การฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์จากความตาย อีสเตอร์ไม่ได้รับการเฉลิมฉลองในทันที เฉพาะในปี 325 ที่สภาไนซีอา (1 Ecumenical) ได้มีการตัดสินใจอย่างเป็นทางการในการเฉลิมฉลองอีสเตอร์ในวันอาทิตย์แรกหลังจากพระจันทร์เต็มดวงที่เกิดขึ้นหลังจากวันวิสาขบูชา (21 มีนาคม) ในเวลาเดียวกัน ชาวคาทอลิกจะพิจารณาวันวิษุวัตตามรูปแบบใหม่ และวันออร์โธดอกซ์พิจารณาตามแบบเก่า นอกจากนี้ หากอีสเตอร์ตรงกับเทศกาลอีสเตอร์ ชาวออร์โธดอกซ์ก็เฉลิมฉลองเทศกาลอีสเตอร์โดยไม่ล้มเหลวหลังจากเทศกาลอีสเตอร์อย่างน้อยหนึ่งสัปดาห์

นอกจากเทศกาลอีสเตอร์แล้ว โบสถ์ยังฉลองวันหยุดสำคัญอีก 12 วัน ซึ่งเรียกว่า "สิบสอง" ตามจำนวนของพวกเขา แปดคนอุทิศให้กับลัทธิของพระเยซูคริสต์: การประสูติของพระคริสต์ซึ่งก่อตั้งขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่การประสูติของพระเยซูคริสต์ ตรีเอกานุภาพหรือเพนเทคอสต์ - ในความทรงจำของการสืบเชื้อสายของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในวันที่ 50 หลังจากการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ (อีสเตอร์); การประชุมของพระเจ้าที่อุทิศให้กับการประชุมของ "ผู้ชอบธรรม" ไซเมียนของ "พระผู้มาโปรด" - ลูก - พระคริสต์ซึ่งพ่อแม่ (แมรี่และโจเซฟ) ตามที่พระกิตติคุณบอกได้พาไปที่วัดเพื่อถวายแด่พระเจ้า ( เฉลิมฉลอง 40 วันหลังจากการประสูติของพระคริสต์); บัพติศมา (theophany) ก่อตั้งขึ้นตามนักศาสนศาสตร์คริสเตียนในความทรงจำของการล้างบาปของพระเยซูคริสต์ในแม่น้ำจอร์แดน (คาทอลิกฉลอง 6 มกราคมและออร์โธดอกซ์ - 19 มกราคม); การเปลี่ยนแปลงที่เกี่ยวข้องกับเรื่องราวมหัศจรรย์ของ "การเปลี่ยนรูป" (การเปลี่ยนแปลงรูปลักษณ์) ของพระเยซูคริสต์ต่อหน้าสาวกที่ซื่อสัตย์ของเขาในระหว่างการสวดมนต์ครั้งหนึ่งมีการเฉลิมฉลองในวันที่ 6 สิงหาคมโดยชาวคาทอลิกและในวันที่ 19 สิงหาคมโดยออร์โธดอกซ์ Palm Sunday หรือทางเข้าของพระเจ้าเข้าสู่กรุงเยรูซาเล็ม - เพื่อเป็นเกียรติแก่การเสด็จเข้าสู่กรุงเยรูซาเล็มของพระเยซูคริสต์ในฐานะพระผู้มาโปรดในช่วงก่อนการประหารชีวิตและการฟื้นคืนพระชนม์ (ฉลองหนึ่งสัปดาห์ก่อนอีสเตอร์); การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ซึ่งจัดตั้งขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูคริสต์ (เฉลิมฉลองในวันที่สี่สิบหลังเทศกาลอีสเตอร์); การสร้างที่อุทิศให้กับลัทธิแห่งไม้กางเขนซึ่งพระเยซูคริสต์ถูกกล่าวหาว่าถูกตรึงกางเขนและถูกกล่าวหาว่าพบโดยมารดาของจักรพรรดิคอนสแตนตินเอเลน่า ส่วนที่เหลืออีกสี่วันหยุดจากสิ่งที่เรียกว่า ที่สิบสองอุทิศให้กับลัทธิของพระแม่มารี: การประสูติของพระแม่มารี, การประกาศ, การนำพระแม่มารีเข้ามาในวิหารและในที่สุดหอพัก นอกจากนี้ การถือศีลอดมีบทบาทสำคัญในศาสนาคริสต์ ในระหว่างนั้นผู้เชื่อได้รับคำสั่งให้อธิษฐานอย่างเข้มข้น กลับใจจากบาปที่พวกเขาได้ทำ และจำกัดตัวเองในความสุขทางโลกทั้งหมด คริสตจักรต้องการให้คริสเตียนถือศีลอดประมาณ 200 วันต่อปี

ปลายยุค 80-90 ศตวรรษที่ 20 ถูกทำเครื่องหมายด้วยการเติบโตอย่างรวดเร็วของความสนใจในศาสนาในสังคมรัสเซีย จำนวนผู้เชื่อที่เพิ่มขึ้น การกลับมาของโบสถ์และอารามที่ถูกทำลายกลับคืนสู่คริสตจักร การบูรณะของพวกเขา และการสร้างโบสถ์ใหม่ ล้วนเป็นสัญญาณบ่งบอกถึงการสิ้นสุดของสหัสวรรษที่สอง วรรณกรรมทางศาสนาต่างๆ เริ่มปรากฏในงานพิมพ์ขนาดใหญ่ ผลงานของนักปรัชญาศาสนาชาวรัสเซีย (N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, I.A. Ilyin, D.S. Merezhkovsky, V.S. Solovyov, P.A. Florensky, G.V. Florensky ฯลฯ ) ผลงานของนักเขียนศาสนาชาวรัสเซีย (B.K. Zaitsev, I.S. ของคลาสสิก Shmelev) Gogol, F.M. Dostoevsky, N.S. Leskov, L.I. Tolstoy) ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับศาสนา อิทธิพลของศาสนาที่มีต่องานของนักเขียนสมัยใหม่ก็เพิ่มขึ้นเช่นกันซึ่งมีงานอุปมาอุปมัย (Ch. Aitmatov) และสัญลักษณ์ในพระคัมภีร์ไบเบิล

ทศวรรษของการพัฒนา "อเทวนิยม" ของวัฒนธรรมโซเวียตรัสเซียไม่สามารถผ่านพ้นไปในสังคมได้ ความผูกพันระหว่างศาสนาและศิลปะออร์โธดอกซ์ที่สร้างขึ้นตลอดหลายศตวรรษได้หายไป วิถีชีวิตได้พังทลายลงอย่างไม่อาจเพิกถอนได้ และประเพณีของวันหยุดทางศาสนาพื้นบ้านได้หายไปในทางปฏิบัติ

ผลที่ตามมาของการสูญเสียประเพณีทางศาสนาของชาติถือได้ว่าเกิดอะไรขึ้นใน 90s ศตวรรษที่ 20 การทำให้เป็นอเมริกันอย่างรวดเร็วของวัฒนธรรมรัสเซีย (วัฒนธรรมดูเหมือนจะสูญเสียภูมิคุ้มกัน) ในระดับหนึ่งและการผิดศีลธรรมเพิ่มขึ้น การแทรกซึมของความเชื่อของมนุษย์ต่างดาวไม่น่าจะชดเชยหลักการรักษาเสถียรภาพที่กำหนดการพัฒนาวัฒนธรรมของชาติตั้งแต่สมัยรับบัพติสมาของรัสเซีย