Prečítajte si duchovný stav moderného sveta od Berďajeva, prečítajte si duchovný stav moderného sveta od Berďajeva zadarmo, prečítajte si duchovný stav moderného sveta od Berďajeva online. duševné stavy

Správa Rade celej diaspóry z roku 1938

Dôsledkom rozpadu ruského štátu bol vznik cudzieho Ruska. Viac ako milión Rusov bolo nútených opustiť svoju vlasť a rozptýliť sa po celom svete. Mnohí Rusi, ktorí žijú v nových podmienkach, medzi inými národmi, v posledných rokoch takmer zabudli na svoju vlasť, svoj jazyk a svoje zvyky a splynú s masou, medzi ktorou žijú. Drvivá väčšina si však nielen zachovala národnosť, ale žije aj v nádeji na návrat do vlasti po páde súčasnej vlády. V súčasnosti žijú Rusi po celom svete. Niet takého kúta na zemi, kde by neboli vo väčšom či menšom počte Rusi. Dôležitá otázka znie: čo predstavujú Rusi v zahraničí v duchovnom zmysle?

Značná časť Rusov, ktorí odišli do zahraničia, patrí k tej inteligentnej triede, ktorá v poslednej dobe žila na myšlienkach Západu. Ľudia z tohto okruhu, ktorí patrili k počtu detí pravoslávnej cirkvi, vyznávajúcich sa pravoslávnych, sa vo svojom svetonázore výrazne odklonili od pravoslávia. Hlavným hriechom ľudí tej triedy bolo, že svoje presvedčenie a spôsob života nepostavili na učení pravoslávnej viery, ale snažili sa zosúladiť pravidlá a učenie pravoslávnej cirkvi so svojimi zvykmi a túžbami. Preto sa na jednej strane veľmi málo zaujímali o podstatu pravoslávneho učenia, často dokonca považovali úplne dogmatické učenie Cirkvi za bezvýznamné, na druhej strane plnili požiadavky a rituály pravoslávnej cirkvi, ale len do tej miery, pokiaľ to neprekážalo ich viac európskemu než ruskému spôsobu života. Preto zanedbávanie pôstu, návšteva chrámov len na krátky čas, a to aj na uspokojenie viac estetického ako náboženského cítenia, a úplné nepochopenie náboženstva ako hlavného základu duchovného života človeka. Mnohí, samozrejme, boli vnútorne naladení inak, ale nie mnohí mali silu a zručnosť, aby to preniesli navonok, do života.

Vo sfére spoločenskej vrstvy to žilo aj myšlienkami Západu. Bez toho, aby v nej dal nejaké miesto vplyvu Cirkvi, snažil sa prebudovať celý život Ruska, najmä v oblasti verejnej správy, podľa západných vzorov. Preto sa v poslednom čase viedol obzvlášť tvrdý boj proti štátnej moci a potreba liberálnych reforiem a demokratickej štruktúry Ruska sa stala akoby novou vierou, nevyznávajúcou, čo znamenalo zaostávanie. Využitím ohovárania proti kráľovskej rodine, ktorá bola rozšírená po celom Rusku a uchvátená túžbou po moci, v boji proti monarchii priviedla inteligencia cisárske Rusko do záhuby a pripravila cestu komunistickej moci. Nezmierená vtedy s myšlienkou straty dlho očakávanej moci vyhlásila boj proti komunistom, najskôr najmä pre neochotu odovzdať im moc. Boj proti sovietskemu režimu sa vtedy prevalil širokými kruhmi obyvateľstva a priťahoval najmä mladých ľudí, ktorí sa v horúcom impulze snažili za cenu svojich životov obnoviť „Jednotné, nedeliteľné Rusko“. Bolo predvedených veľa výkonov, ktoré zachytili odvahu ruskej armády milujúcej Krista. Ruský ľud však stále nebol pripravený na oslobodenie a komunisti sa ukázali ako víťazní.

Inteligencia bola sčasti zničená a sčasti utiekla do zahraničia, čím si zachránili život. Komunisti medzitým úplne odhalili svoju tvár a okrem inteligencie odišlo z Ruska aj veľa ľudí iných vrstiev, ktorí si sčasti zachránili život, sčasti ideologicky nechceli slúžiť komunistom. Rusi, ktorí sa ocitli v zahraničí, zažili veľké emocionálne otrasy. V dušiach väčšiny nastala významná zmena, poznamenaná masívnym návratom inteligencie do Cirkvi. Mnohé chrámy v zahraničí sú ním naplnené prevažne. Inteligencia sa začala zaujímať o otázky duchovného života a začala sa aktívne zúčastňovať na cirkevných záležitostiach. Vznikli mnohé krúžky a spoločnosti, ktoré si kládli náboženské a výchovné úlohy, ktorých členovia študujú Sväté písmo, diela svätých otcov a vôbec duchovný život a teologické otázky. Mnohí z nich prijali duchovné príkazy.

Všetky tie povzbudzujúce javy však mali aj negatívnu stránku. Nie každý, ktorý sa obrátil k viere, ju prijal v plnosti pravoslávneho učenia. Pyšná myseľ nemohla prijať, že doteraz bola na nesprávnej ceste. Ašpirácie začali harmonizovať kresťanské učenie s predchádzajúcimi názormi a myšlienkami tých, ktorí sa obrátili. Odtiaľ sa objavilo množstvo nových náboženských a filozofických smerov, často úplne cudzích cirkevnému učeniu. Medzi nimi sa obzvlášť rozšíril sofiánstvo, ktoré je založené na uznaní sebahodnoty človeka a vyjadruje psychológiu inteligencie.

Sofiánstvo ako doktrínu pozná pomerne malý okruh ľudí, len málokto sa k nemu otvorene hlási. Významná časť emigrantskej inteligencie je mu však duchovne príbuzná, pretože psychológia sofianizmu je uctievaním človeka, ktorý nie je pokorným služobníkom Božím, ale sám je malým bohom, ktorý nemá potrebu byť slepo poslušný. k Pánu Bohu. Pocit jemnej hrdosti spojený s vierou v možnosť človeka žiť podľa vlastnej múdrosti je veľmi typický pre mnohých dnes kultivovaných ľudí, ktorí svoje závery stavajú nad všetko ostatné a nechcú byť poslušní učeniu Cirkev vo všetkom, správajúc sa k nej blahosklonne – dobre. Zahraničnou cirkvou vďaka tomu otriasol rad rozkolov, ktoré jej škodia dodnes a ťahajú do seba aj časť hierarchie. To vedomie pocitu osobnej dôstojnosti sa prejavuje aj vo veciach verejných, kde každý, kto čo i len trochu pokročil z radov, alebo si myslí, že postúpil, stavia nad všetko vlastný názor a usiluje sa stať lídrom. Vďaka tomu sa ruská spoločnosť rozdelila na nespočetné množstvo strán a skupín, ktoré sa navzájom nezmieriteľne rozchádzali a usilovali sa realizovať svoj vlastný program, niekedy predstavovali veľmi rozvinutý systém a niekedy len výzvu nasledovať toho či onoho človeka.

Verejné osobnosti v nádeji, že realizáciou svojich programov zachránia a oživia Rusko, takmer vždy strácajú zo zreteľa skutočnosť, že okrem ľudských činov sa Boží prst prejavuje aj v historických udalostiach. Ruský ľud ako celok spáchal veľké hriechy, ktoré boli príčinou skutočných katastrof, a to krivej prísahy a vraždy. Verejní a vojenskí vodcovia odmietli poslušnosť a lojalitu cárovi ešte pred Jeho abdikáciou, čím ho vynútili od cára, ktorý nechcel vnútorné krviprelievanie, a ľud otvorene a hlučne vítal, čo sa deje, nikde nahlas nevyjadroval svoj nesúhlas s ním. Medzitým došlo k porušeniu prísahy zloženej panovníkovi a jeho legitímnym dedičom a navyše prísahy predkov padli na hlavu tých, ktorí tento zločin spáchali - Zemský Sobor z roku 1613, ktorý svoje rozhodnutia spečatil prísahou. prekliatie tých, ktorí ho porušili.

Za hriech zavraždenia sú vinní nielen fyzickí vykonávatelia, ale aj celý ľud, ktorý sa radoval z príležitosti zvrhnutia cára a dovolil Jeho poníženie: zatknutie a vyhnanstvo, ponechanie bezbranných v rukách zločincov, čo samo osebe predurčilo koniec.

Nešťastie, ktoré prišlo na Rusko, je teda priamym dôsledkom ťažkých hriechov a jeho oživenie je možné až po očistení od nich. Ozajstné pokánie však stále neexistuje, spáchané zločiny zjavne neboli odsúdené a mnohí aktívni účastníci revolúcie naďalej tvrdia, že vtedy sa inak nedalo.

Bez vyjadrenia priameho odsúdenia februárovej revolúcie, povstania proti Pomazanému, sa ruský ľud naďalej podieľa na hriechu, najmä keď bráni ovocie revolúcie, pretože podľa apoštola Pavla tí, ktorí vedia, „že tí, čo robia niečo, čo je hodné smrti, je obzvlášť hriešne; no oni ich nielen robia, ale schvaľujú tých, ktorí ich robia“ (Rim 1:32). Pán trestajúc zároveň ukazuje ruskému ľudu cestu k spáse a robí z nich kazateľa pravoslávia v celom vesmíre. Ruská diaspóra zaviedla pravoslávie do všetkých častí sveta, pretože masy ruských utečencov do značnej miery nevedome hlásajú pravoslávie. Všade, kde žijú len Rusi, stavajú malé, utečenecké, či dokonca majestátne kostoly a často slúžia v priestoroch na to prispôsobených.

Väčšina ruských utečencov nepozná náboženské hnutia svojej inteligencie a živí sa duchovnými rezervami, ktoré nahromadili vo svojej vlasti. Široké masy utečencov navštevujú bohoslužbu, jej časť a aktívne sa na nej zúčastňujú, pomáhajú svojim spevom a čítaním na kliros a obsluhujú. V blízkosti chrámov vznikali cirkevné cely, ktoré sa starali o údržbu a honosnosť chrámov a často popri tom robili aj dobročinnú činnosť.

Pri pohľade na pútnikov preplnených počas sviatkov si človek môže myslieť, že ruský ľud sa skutočne obrátil k Cirkvi a ľutuje svoje hriechy. Ak však porovnáme počty tých, ktorí navštevujú chrámy, s počtom Rusov žijúcich v danej oblasti, vyjde nám, že približne desatina ruskej populácie presne navštívi chrám, rovnaký počet navštevuje bohoslužby počas veľkých sviatkov a tzv. odpočívajte, alebo len veľmi zriedka, z nejakého dôvodu, choďte do kostola a občas sa pomodlite doma, alebo úplne opustite kostol. To druhé sa niekedy deje vedome pod vplyvom sektárskych alebo iných protináboženských vplyvov a vo väčšine prípadov ľudia jednoducho nežijú podľa duchovných požiadaviek, stávajú sa bezcitnými a hrubými v duši a často dosahujú skutočný nihilizmus.

Rusi v drvivej väčšine vedú ťažký život, plný ťažkých citových zážitkov a materiálneho nedostatku. Ako nehostinne sa k nám správajú v niektorých krajinách, najmä v našej bratskej Juhoslávii, ktorej vláda a ľudia robia všetko možné, aby svedčili o svojej láske k Rusku a zmiernili smútok ruských exulantov, no napriek tomu Rusi všade pociťujú horkosť zbavenia svojich vlasť. Celé prostredie okolo nich im pripomína, že sú mimozemšťania a musia sa riadiť zvykmi, ktoré sú im často cudzie, jesť omrvinky, ktoré padajú z jedla tých, ktorí ich chránili. Dokonca aj v tých krajinách, kde sa k nám správajú úplne benevolentne, prirodzene, pri rozdeľovaní práce sú na prvom mieste majitelia krajiny a prisťahovalci v súčasnej zložitej situácii väčšiny krajín často nemôžu získať prácu. . Tí z nich, ktorí sa majú relatívne dobre, sú stále nútení neustále pociťovať nedostatok práv a absenciu orgánov, ktoré ich dokážu ochrániť pred nespravodlivosťou. Len pomerne veľmi malá časť z nich úplne splynula s miestnou spoločnosťou, čo je však často spojené s úplným odcudzením od svojho pôvodného obyvateľstva a svojej krajiny.

V takom ťažkom stave vo všetkých ohľadoch Rusi v zahraničí preukázali mimoriadne vysoké kvality trpezlivosti, vytrvalosti a sebaobetovania. Akoby sa zabúdalo na niekdajšie vynikajúce, pre mnohých, životné podmienky, ich služby vlasti a krajinám s ňou spojeným počas Veľkej vojny, na ich vzdelanie a všetko ostatné, čo ich mohlo povzbudiť k úsiliu o pohodlie života, ruský ľudia v exile nastúpili do všetkých druhov zamestnaní a práce, aby si zabezpečili možnosť existencie v zahraničí. Bývalí šľachtici a generáli sa stali jednoduchými robotníkmi, remeselníkmi a malými obchodníkmi, ktorí sa nevyhýbali žiadnej práci a pamätali si, že žiadna práca nie je ponižujúca, ak nie je spojená s nemorálnymi činmi. V tomto ohľade ruská inteligencia preukázala nielen schopnosť za každých okolností zachovať si svoju životnú energiu a podmaniť si všetko, čo jej stojí v ceste existencii a rozvoju, ale ukázala aj to, že má vysoké duchovné kvality – schopnosť pokoriť sa. a vydržať. Škola utečeneckého života mnohých morálne znovuzrodila a pozdvihla. Musíme vzdať česť a úctu tým, ktorí nesú ich útočištný kríž, vykonávajú pre nich nezvyčajnú tvrdú prácu, žijú v podmienkach, ktoré nikdy predtým nepoznali ani o nich nepremýšľali, a zároveň zostávajú silní v duchu, zachovávajú vznešenosť duše a vrúcnu lásku k vlasti a bez reptania, pokánie z minulých hriechov, znášanie skúšky. Vskutku, mnohí z nich, muži aj ženy, sú teraz slávnejší vo svojej hanbe ako v časoch svojej slávy a duchovné bohatstvo, ktoré teraz nadobudli, je lepšie ako materiálne bohatstvo, ktoré zostalo v ich vlasti, a ich duše, ako napr. zlato prečistené ohňom, očistené v ohni utrpenia a horiace ako jasné lampy.

Ale s ľútosťou treba poznamenať, že zďaleka nie všetko utrpenie malo taký účinok. Ukázalo sa, že mnohé neboli zlato ani drahý kov, ale trstina a seno, ktoré zahynuli v ohni. Mnohí neboli očistení a stali sa bielymi utrpením, ale keďže neboli schopní vydržať skúšky, stali sa horšími, než boli. Niektorí sa zatvrdili a nechápu, že keď sme boli potrestaní Bohom, mali by sme sa utešovať a pamätať na to, že neexistujú deti, ktoré by nikdy netrpeli trestom, že Boh, keď nás trestá, sa na nás pozerá ako na synov a dcéry, ktorí by mali byť napravené trestom. Zabúdajúc na svoje predošlé hriechy, namiesto pokánia, k hriechom pridávajú hriechy a tvrdia, že nie je užitočné byť spravodlivým, že Boh sa buď nepozerá na ľudské skutky, odvracia od nich svoju tvár, alebo dokonca, že „niet Boha .“ Vo svojej pomyselnej spravodlivosti, v domnení, že trpia nevinne, sú takíto ľudia hrdí na svoje srdce viac ako veľkodušný farizej, ale často vo svojej neprávosti prevyšujú mýtnikov. Vo svojej zatrpknutosti voči Bohu nie sú nijako podradní prenasledovateľom viery v našej vlasti a svojím myslením sú im úplne podobní.

Niektorí z ich zarytých odporcov sa preto už tu v exile stali ich priateľmi, stali sa ich otvorenými či tajnými služobníkmi a snažia sa zviesť svojich bratov, zatiaľ čo iní už vôbec nevidia dôvod na existenciu, vedome sa oddávajú nerestiam, alebo v ničom nenachádzajú útechu, ukončia svoj život.samovražda. Sú iní, ktorí nestratili vieru v Boha a vedomie svojej hriešnosti. Ale ich vôľa je úplne zlomená a stali sa ako trstina otrasená vetrom. Navonok sú podobní predchádzajúcim, o ktorých sme práve spomenuli, no vnútorne sa od nich líšia tým, že si uvedomujú ohavnosť svojho správania... Nenachádzajúc však silu bojovať so svojimi slabosťami, potápajú sa stále nižšie, stávajú sa otrokmi omamných nápojov alebo sa vzdávajú užívania drog a stávajú sa neschopnými ničoho. Je poľutovaniahodné vidieť, ako niektorí kedysi hodní a vážení ľudia klesajú takmer do bodu bez slov a nachádzajú celý zmysel svojej existencie v uspokojovaní svojich slabostí, pričom jediným zamestnaním je nájsť prostriedky na tento účel. Keďže už sami nie sú schopní zarábať peniaze, často sa nenásytne pozerajú na ruky okoloidúcich, a keď niečo dostanú, okamžite sa snažia uspokojiť svoju vášeň. Len viera ukrytá v hĺbke mnohých z týchto padlých duší spojená so sebaodsúdením dáva nádej, že nie všetky úplne vyhynuli na večnosť.

Lepší ako oni navonok, ale možno ani zďaleka nie lepší vnútorne, sú mnohí, ktorí žijú v dodržiavaní všetkých pravidiel slušnosti a slušnosti, no popálili si svedomie. Obsadzovaním niekedy veľmi dobre platených miest, dokonca sa im podarilo získať postavenie v spoločnosti, v ktorej sa teraz nachádzajú, akoby spolu so svojou vlasťou stratili svoj vnútorný morálny zákon. Skrz a skrz naskrz preniknutý sebectvom, sú pripravení urobiť zlo každému, kto stojí v ceste ich ďalšiemu úspechu. Sú hluchí k utrpeniu svojich krajanov, niekedy sa dokonca snažia, aby sa zdalo, že s nimi nemajú nič spoločné. Bez váhania intrigujú proti ostatným a ohovárajú ich, aby ich zbavili cesty, a to práve vo vzťahu k im podobným vyhnancom z vlasti, ako k najbezbrannejším ľuďom.

Sú takí, ktorí sa snažia pôsobiť úplne odrieknutím svojej bývalej vlasti, aby si získali priazeň svojich nových spoluobčanov. Obyčajne takíto ľudia so zdevastovanou dušou, vnútri nemajú žiadny obmedzujúci zákon, prečo sú schopní všemožných zločinov, z ktorých možno očakávať výhody, ak predpokladajú, že ich neodhalia.

Preto, na našu hanbu, takmer vo všetkých krajinách rozptýlenia spáchali ľudia s ruskými menami veľa prešľapov a zločinov, kvôli ktorým sa k Rusom začali správať menej dôverčivo a kvôli tomu sa naše meno rúha mesto. Úpadok mravov medzi nami je výrazný najmä v oblasti rodinných vzťahov. Dejú sa tam veci, ktorým by pred 25 rokmi nikto neveril.

Svätyňa manželstva akoby prestala existovať a manželstvo sa zmenilo na obyčajnú transakciu. Mnohí vážení manželia, ktorí žili desaťročia v šťastnom, zdalo sa, a nezničiteľnom manželstve, ukončili manželské zväzky a nadviazali kontakty s novými. Niektorí to urobili porazení vášňou, iní kvôli výhodám nových manželstiev. Hľadajú sa všelijaké dôvody a dôvody na zánik manželstiev a často sa aj pod prísahou ukáže lož.

Novouzavreté manželstvá medzi staršími aj medzi mladými sa v ničom nelíšia. Žiadosti o anulovanie manželstiev pár mesiacov po ich uzavretí sa stali bežnou záležitosťou. Najmenšie nedorozumenie a nesúhlas je teraz dôvodom na ukončenie manželského zväzku, pretože sa stratilo vedomie hriešnosti rozbitia manželstva. Cirkevná autorita značne ustúpila k slabostiam súčasnej generácie, čím výrazne uľahčila podmienky pre anulovanie manželstiev. Zdá sa však, že bezuzdnosť nepozná hraníc a obchádza aj súčasné pravidlá. Po rozpade manželstva rýchlo vstupujú do nového, rovnako krehkého, a potom často do tretieho.

Keďže nie sú schopní uspokojiť všetky svoje túžby manželstvom a nedbajú na žiadne cirkevné a mravné zákony, mnohí idú ešte ďalej, dokonca ani nepovažujú za potrebné obrátiť sa na Cirkev so žiadosťou o požehnanie ich zväzkov. V krajinách, kde občianske zákony umožňujú registráciu manželstiev a nevyžadujú povinný cirkevný sobáš, je čoraz bežnejšie uzatváranie spolužitia bez cirkevného sobáša, ako aj ukončenie rodinných vzťahov občianskym rozvodom, aj keď manželstvo bolo uzavreté. ženatý v kostole. Zároveň sa zabúda na to, že hriešnosť skutku nezmenšuje ani to, že dostal slušnejšie pomenovanie a každé spolužitie, ktoré nie je posvätené cirkevným sobášom, je smilstvom alebo cudzoložstvom. Mnohí otvorene žijú nezákonne a vôbec sa nestarajú o to, aby akýmkoľvek spôsobom zakryli svoju zjavnú zhýralosť. Niektorí tak robia z vášne, iní pre výhody plynúce z ich spolužitia; potláčajúc v sebe akúkoľvek hanbu, neváhajú vystupovať všade v spoločnosti so svojimi spolubývajúcimi a konkubínami, ktoré si dovoľujú nazývať svojimi manželmi. Poľutovaniahodné je najmä to, že v poslednom čase sa na takéto javy začínajú pozerať ľahostajne, bez toho, aby sa k nim vyjadrovali negatívne, a preto sú čoraz častejšie, pretože už neexistujú žiadne prekážky, ktoré by ich obmedzovali. To, čo si podľa cirkevných pravidiel vyžaduje podľa občianskych zákonov exkomunikáciu z prijímania na sedem a viac rokov – obmedzenie v občianskych právach a spoločnosť bola v poslednom čase stigmatizovaná pohŕdaním, sa dnes stalo samozrejmosťou aj medzi ľuďmi, ktorí prísne navštevujú chrám a želajú si zúčastňovať sa na cirkevných záležitostiach., na čo podľa cirkevných pravidiel pri takomto spôsobe života nemajú právo. Čo možno potom povedať o tých, ktorí sú menej ovplyvnení Cirkvou! Ako veľmi klesla morálka medzi niektorými našimi krajanmi, keď sa niektorí stali obyčajnými návštevníkmi, zatiaľ čo iní sa stali obyvateľmi brlohov nemravnosti. Oddávajú sa horšiemu než beštiálnemu životu, dehonestujú ruské meno a prinášajú Boží hnev na súčasnú generáciu.

Budúca generácia, mládež a deti, vyrastá a sleduje takéto nemorálne lekcie od starších. Ale okrem toho pred celou budúcou generáciou ako celkom pácha súčasná generácia veľký hriech a venuje príliš málo svojej výchove. Ak predtým vo vlasti mal významný vplyv na výchovu detí spôsob života a spôsob života, teraz bez toho by sa deti mohli dobre vychovávať len s osobitnou pozornosťou rodičov a starších. Medzitým môžeme pozorovať opak: výchove detí sa venuje veľmi malá pozornosť, a to nielen zo strany rodičov, ktorí sú často zaneprázdnení hľadaním prostriedkov na živobytie, ale aj zo strany celej zahraničnej ruskej spoločnosti ako celku. . Na niektorých miestach sú síce zriadené ruské školy, ktoré však nie vždy spĺňajú svoj účel, väčšina ruských detí v zahraničí študuje na zahraničných školách, kde sa neučí ani pravoslávny Boží zákon, ani ruský jazyk. Vyrastajú úplne mimo Ruska, nepoznajúc jeho skutočné bohatstvo. Na niektorých miestach sú nedeľné školy alebo iné ruské školy, kde deti získavajú vedomosti, ktoré nemôžu získať v zahraničných školách, a do určitej miery to robia aj niektoré ruské organizácie. So smútkom však musíme priznať, že rodičom málo záleží na tom, aby tam posielali svoje deti a môžu za to nielen chudobní, ale ešte bohatší rodičia.

Počas uplynulých rokov, napriek ťažkým podmienkam pre Rusov, sa mnohým stále podarilo ušetriť alebo vytvoriť značné bohatstvo. Sú medzi nami takí, ktorí dokázali z Ruska vytiahnuť značné sumy, prípadne mali kapitál v zahraničí aj predtým a udržali si ho dodnes. Aj keď medzi nimi je veľa ľudí, ktorí veľkoryso pomáhajú svojim blížnym a celoruskej veci, ale väčšina je zaneprázdnená iba svojimi osobnými záležitosťami. Bezcitní k nešťastiu svojich krajanov, na ktorých sa dívajú cez prsty, sú zaneprázdnení zveľaďovaním svojho majetku a svoj voľný čas využívajú na zábavu a zábavu, pričom cudzincov často zarážajú svojou márnotratnosťou, odmietajú veriť, že by mohli existovať núdzni Rusi, ak sú medzi nimi takí bohatí ľudia a rozhorčení, ak sa na nich Rusi obrátia o pomoc. S väčším národným sebauvedomením a pochopením svojich povinností voči vlasti by sa v zahraničí dalo vytvoriť oveľa viac. Dnes však máme len veľmi malú časť toho, čo by sme mohli mať, a aj tých pár našich charitatívnych a vzdelávacích inštitúcií je podporovaných skôr darmi od cudzincov ako od Rusov. Výsledkom je, že väčšina našich inštitúcií nemá dostatok finančných prostriedkov a bohatí Rusi namiesto toho, aby im prišli na pomoc, radšej využívajú homogénne zahraničné inštitúcie, do ktorých im vkladajú svoj kapitál, zatiaľ čo ruské inštitúcie využívajú tí, ktorí sa majú horšie. vypnuté. Je pre nás hanbou, že Rusi, ktorí na to majú, často vychovávajú svoje deti v zahraničných školách, ktoré ani pri najlepšom usporiadaní nemôžu dať deťom nič pre pravoslávny svetonázor a poznanie vlasti. Neposkytujú žiadnu pomoc ruským školám a okrem toho sa nestarajú o to, aby zaplnili medzery v národnom vzdelávaní svojich detí, majúc na to materiálnu príležitosť.

Mnohým rodičom je budúcnosť ich detí úplne ľahostajná a niektorí z chudoby využívajú štipendiá, zatiaľ čo iní, aj keď sami majú značné sumy, posielajú svoje deti do vzdelávacích inštitúcií, ktoré si priamo stanovili za úlohu vychovávať deti v duchu v rozpore s pravoslávím. Rôzne vysoké školy, kde sa vykonáva určitá náboženská, no nepravoslávna výchova, sú preplnené ruskými deťmi, ktoré tam posielajú buď bohatí rodičia, ktorí vo vzdelávaní vidia len jeho vonkajšiu stránku, alebo chudobní ľudia, ktorí sa nechajú zlákať bezodplatným vzdelávaním svojich deti, a preto poskytnúť inštitúcii deti podľa želania.

Ťažko povedať, ktoré deti budú v budúcnosti viac nešťastné, či sú to deti úplne zanedbané, ktorých v zahraničí tiež nie je málo. Často nepoznajúc svojho otca, opustené matkami, túlajú sa po veľkých mestách, žobrú o vlastné jedlo a potom sa ho učia získať krádežou. Postupne sa z nich stávajú profesionálni zločinci a morálne klesajú nižšie a nižšie. Mnohí z nich skončia vo väzení alebo na popravisku. Ale od tých nešťastníkov sa to v budúcom živote nebude tak žiadať, ako od tých, ktorí vychovaní na vynikajúcich vysokých školách sa stanú najhoršími nepriateľmi Ruska. Treba vopred predvídať, že diaspóra v budúcnosti poskytne veľa uvedomelých robotníkov proti pravoslávnemu Rusku, ktorí sa ho budú snažiť katolizovať alebo zasadiť rôzne sekty, ako aj tých, ktorí síce navonok ostanú pravoslávnymi a ruskými, ale budú tajne pracovať proti Rusku. . Značná časť tých, ktorí sú teraz vychovávaní na zahraničných školách, najmä na konvenciách, aj keď, samozrejme, nie všetci z nich sa stanú takými odpadlíkmi a zradcami svojej vlasti. Na vine budú nielen oni, ale ešte viac ich rodičia, ktorí ich od takejto cesty nezachránili a nevštepili im do duše pevnú oddanosť pravosláviu.

Takíto rodičia, ktorí sa snažia len zabezpečiť svoje deti v reálnom živote, a preto pre ne vyberajú školu, ktorá im, ako si myslia, im poskytne najväčšiu budúcnosť, nevenujú pozornosť dušiam svojich detí a stávajú sa vinníkmi ich budúci pád a zrada viery a vlasti. Takíto rodičia sú pred Ruskom zločinci a viac zločinci ako ich deti, ktoré sú často v nevedomom veku zlákané k novej viere a potom vychovávané v duchu nenávisti k pravosláviu. Podobnými zločincami, ktorí si tiež zaslúžia hlboké opovrhnutie, sú tí, ktorí osobne zrádzajú pravoslávnu vieru, aby si zabezpečili lepšie postavenie alebo dobre platenú službu. Ich hriech je hriechom zradcu Judáša a postavenie alebo výhody, ktoré získali zradením Viery, sú Judášovými striebornými kúskami. Nech niektorí z nich netvrdia, že to urobili, presvedčení, že pravoslávie nie je pravda, a že sa budú snažiť slúžiť Rusku vyznaním svojej novej viery. Rusko stvorilo a povýšilo pravoslávie a len pravoslávie zachráni Rusko. Rovnako ako tí, ktorí Ju zradili v ťažkých časoch roku 1612, novým zradcom by nemalo byť dovolené vybudovať nové Rusko a dokonca by im nemalo byť dovolené vstúpiť na jej hranice. Čo však dá diaspóra vo všeobecnosti do budúcnosti, vzhľadom na korupciu, ktorá v nej panuje? Nestane sa po návrate do vlasti zdrojom novej duchovnej nákazy?

Stav ruského ľudu žijúceho v zahraničí by bol morálne beznádejný, keby sme spolu s vyššie uvedenými smutnými javmi nevideli prejavy vysokého pozdvihnutia ducha a obety.

Napriek po všetkých stránkach ťažkým životným podmienkam vyhnancov z vlasti majú prostriedky na stavbu a výzdobu kostolov, vydržiavanie duchovných a čiastočne aj na uspokojenie potrieb chudobných. Spolu s tými, ktorí zatvrdzujú svoje srdcia a neprinášajú nič pre spoločnú vec, sú aj takí, ktorí na tieto potreby venujú značnú časť svojho bohatstva. Stále sú medzi nami takí, ktorí radi darujú Cirkvi, jedni - značné sumy zo svojho ťažko zostaveného majetku, iní - drobné príspevky, ktoré však predstavujú takmer celé ich bohatstvo, ako roztoč chudobnej vdovy. Obeta sa neprejavuje len v materiálnych daroch, ale aj v neúnavnej práci v prospech Cirkvi a blížnych, ktorým sa mnohí venovali, horlivo vykonávali prácu v rôznych cirkevných a charitatívnych organizáciách alebo pracovali samostatne. Zaťažení už mnohými obchodnými alebo súvisiacimi záležitosťami a hľadajúc, čo je pre život nevyhnutné, venujú sa týmto záležitostiam, obmedzujúc pre ne potrebný odpočinok, voľný čas, energiu a silu, pričom mužom ukazujú svoju prirodzenú rozvážnosť a vlastné manželky. v ich srdciach.láska.

Obavy Rusov v zahraničí pokrývajú nielen potreby Rusov v zahraničí, ale sú tu aj statoční bojovníci za vlasť, ktorí pripravujú jej oslobodenie, a niektorí z nich sú kvôli tomu posielaní na jej hranice, idúc takmer na istú smrť. Láska k vlasti inšpirovala niektorých ľudí v zahraničí k skutkom, za ktoré boli podrobení ťažkým skúškam, ale ktoré história označí za čin.

V boji za cirkevnú pravdu sa prejavila veľká vytrvalosť a horlivosť. Mimoriadne potešujúci jav predstavuje časť mládeže, vrúcne oddanej Cirkvi a vlasti, u nej nikdy nevídanej, ale nezištne milovanej.

Takéto príklady a im podobné spolu s neutíchajúcim hlasom svedomia dávajú nádej, že stále bude existovať tých desať spravodlivých ľudí, pre ktorých bol Pán pripravený ušetriť Sodomu a Gomoru a ukázať cestu do ruskej diaspóry.

Rusom v zahraničí bolo dané, aby rozžiarili svetlo pravoslávia po celom vesmíre, aby iné národy, vidiac ich dobré skutky, oslavovali nášho Otca, ktorý je na nebesiach, a tým si zaslúžili svoju spásu. Naša diaspóra, ktorá neplní svoju úlohu, ba dokonca svojím životom ponižuje pravoslávie, má pred sebou dve cesty: buď sa obrátiť na cestu pokánia a po prosení Boha o odpustenie, duchovne sa znovuzrodiť, stať sa schopnými oživiť našu trpiacu vlasť, alebo byť úplne zavrhnutý Bohom a zotrvávať vo vyhnanstve, prenasledovaný všetkými, až postupne degeneruje a nezmizne z povrchu zemského.

biskup John (Maximovič)

Biskup zo Šanghaja John. O duchovnom stave ruského ľudu v rozptýlení existencie // Akty druhej celodiaspórskej rady Ruskej pravoslávnej cirkvi mimo Ruska. Belehrad, 1939, s. 147-159.

Čo charakterizuje duchovný stav? Duchovný stav sa vyznačuje rozšírením vedomia, aktívnym zapojením podvedomia do procesu pochopenia pravdy, vytvorením komunikačného spojenia medzi vedomím a podvedomím, a tým prudkým rozšírením informačnej základne pre pochopenie problému. , aktivácia energie, prepínanie emócií z režimu blokovania informácií do režimu dopĺňania energie.

Duchovný stav charakterizuje harmonizácia osobnosti, odstraňovanie rozporov s okolím alebo blokovanie týchto rozporov, zameranie sa na poznateľný problém, na pochopenie pravdy, vnútornú rovnováhu, pozitívny pohľad na život, vysoká koncentrácia ašpirácií, zvýšenej vôle a jej kontroly osobnosťou, „ja“.

Duchovný stav je charakterizovaný prechodom k obrazovému mysleniu, čo zase prispieva k aktivácii výmeny informácií s podvedomím, pretože informácie osobného podvedomia sú uložené v obraznej a zmyslovej forme. Obrazy pomáhajú chápať situáciu holisticky, odhaľovať nové vzťahy, pozerať sa na staré na novej úrovni integrácie.

Duchovné stavy sa vyznačujú vysokou produktivitou predstavivosti, ktorá naopak rozširuje informačnú kapacitu nášho vedomia.

V duchovnom stave môžu byť slová a pojmy preložené do obrazov a pocitov, čím prispievajú k zahrnutiu procesov predstavivosti.

Duchovný stav, ako sme už poznamenali, je zároveň stavom motivácie. Ale na rozdiel od biologických motivácií to bude duchovná motivácia generovaná duchovnými hodnotami jednotlivca. Najdôležitejšia z týchto hodnôt je viera: viera v Boha, viera v myšlienku, viera v dobro, viera v modlu, vodcu, hrdinu. Ďalším, nemenej významným determinantom duchovného stavu a duchovnej motivácie je láska: láska k Bohu, láska k žene, láska k vlasti. ‹…›

Keďže duchovný stav prispieva k rozširovaniu informačnej základne, spája informačné zdroje podvedomia, tak duchovný stav prispieva k produktivite myslenia.

Duchovný stav charakterizuje pocit vnútornej aktivity, jednota duchovných schopností a vlastností, citov a citov, jednota duševných, morálnych, duchovných vlastností, túžba po duchovnom pokroku. Duchovné ašpirácie zahŕňajú: intelektuálne, morálne a náboženské, ako aj svedomitosť. Dôležitú úlohu pri určovaní duchovného stavu zohráva pocit mravnej a duševnej nadradenosti, čistoty alebo pocit viny.

V duchovnom stave - tajomstvo tvorivosti. Duchovný stav určuje výber informácií, charakter ich spracovania, nadväzovanie vzťahov a charakter zovšeobecnení. Duchovný stav zvyšuje nasmerovaný pohľad na myseľ jednotlivca, zvýrazňuje tie vlastnosti predmetov, ktoré umožnia vyriešiť problém, odhaliť pravdu.

Duchovný stav môže vzniknúť tak v prípadoch praktického života, ako aj vo vedeckom výskume, v umení. Duchovný stav ovplyvňuje intelekt. Pod tým rozumieme „schopnosť posudzovať, reflektovať a rozptyľovať, čo sa v praktickom živote nazýva obozretnosť, zdravý rozum, takt, prefíkanosť, inteligencia, nadhľad, v umení – tvorivosť a vkus, vo vede – schopnosť objavovať, zovšeobecňovať a uchopiť vzťah“ (Ribot T., 1884). ‹…›

Klinický stav je charakterizovaný fixáciou na predstavu, jednostrannou orientáciou myslenia a emočným nábojom, zúžením vedomia. Tieto znaky sa objavujú už v prípadoch „nadhodnotených predstáv“ a pokroku v paranoidných stavoch. (ods- blízko; noos myšlienka, myseľ). Duchovný stav je akoby v protiklade ku klinickému stavu. Ako sme už uviedli, vyznačuje sa rozšírením vedomia, jasom a jasnosťou odrazu reality, celistvosťou tohto odrazu, hĺbkovým pochopením vlastného „ja“, jasnosťou orientácie v minulosti. , prítomnosť a budúcnosť, hlboký prienik do situácie, vyrovnanosť vo vzťahoch, sebavedomie, šírka a nadhľad myslenia, pozitívna nálada. ‹…›

Pre ďalšie úvahy o duchovných schopnostiach sa zastavme na troch pozíciách.

Prvé dva sformuloval William James (1901):

– najhoršia vec, ktorú môže psychológ urobiť, je začať interpretovať povahu osobných vedomí a pripraviť ich o individuálnu hodnotu. Myšlienky sú od seba oddelené bariérou osobnosti;

– podstatu myslenia nevysvetľujeme ani v najmenšom stanovením vzťahu medzi fyzickým a duševným... Na stanovenie hypotézy o závislosti duševných javov na telesnom je potrebné prepracovať niekoľko generácií psychológov. tie.

Tretím tvrdením je, že dieťa sa na rozdiel od zvieraťa rodí s neúplnou formáciou funkčných systémov psychologickej činnosti. Formovanie mozgu ako funkčného systému sa uskutočňuje in vivo, pod vplyvom vonkajšieho kultúrneho prostredia. A môžeme povedať, že funkčné systémy mozgu sa spočiatku formujú ako kultivované.

Pri porovnaní týchto troch ustanovení môžeme poznamenať, že ľudské schopnosti sú spočiatku vlastnosťou kultivovaného funkčného systému; že nie sú vyčerpané vlastnosťami samotného systému; že rozhodujúcim momentom v ich vývoji je ich určenie individuálnymi hodnotami. Práve tieto individuálne hodnoty budú určovať kvalitatívnu špecifickosť schopností, to, čo človek uvidí a zapamätá si, akú myšlienku bude mať, aká bude povaha osobných vedomí. Duchovné schopnosti sú určené a regulované duchovnými hodnotami. Problém je teda preložený do roviny hodnôt. Môžete povedať: „To však problém nevyrieši, ale iba presunie do inej roviny. Namiesto jedného problému sa objaví ďalší. Áno, je. Ale po prvé vidíme, čo sú to duchovné schopnosti, a po druhé, je ľahšie narábať s hodnotami. Môžeme povedať, že ak aktivitu určuje viera alebo túžba konať dobro, môžeme hovoriť o duchovných schopnostiach.

Vo svetle povedaného sú duchovné schopnosti determinované predovšetkým vnútorným charakterom duševných stavov a pocitom aktivity, ktorý sa prejavuje túžbou po aktivite v určitom smere.

V užšom zmysle sú duchovné schopnosti spojené s túžbou vykúpiť vnútornú (hriešnu) podstatu duše, túžbou dosiahnuť jej bezhriešnu čistotu. V širšom zmysle sa duchovné schopnosti prejavujú pri tvorbe umeleckých diel, v ktorých je pochopená podstata a účel človeka, jeho vzťahy v spoločnosti a rodine, chápanie sociálnej a duchovnej osobnosti, svojho „ja“ a „ seba ako človeka“. ‹…›

Duchovné schopnosti sú schopnosť porozumieť, oceniť a zobraziť iných ľudí vo svojej práci. Duchovné schopnosti sú integrálnym prejavom intelektu a spirituality človeka. Vo svojom najvyššom prejave duchovné schopnosti charakterizujú génia ...

Najdôležitejšou osobnou vlastnosťou, ktorá umožňuje preniknúť do duchovného sveta inej osoby, je empatia (z gréčtiny. empatia- empatia). Existujú emocionálne, kognitívne a predikatívne formy empatie. Psychologické výskumy ukázali, že schopnosť empatie jednotlivca sa zvyšuje s nahromadením životných skúseností.

Človek poznáva sám seba, svoj duchovný svet cez iného človeka, kým duchovne bohatý človek pozná iného lepšie, ako pozná sám seba. Na to je potrebné, aby duchovne bohatý človek obsahoval nielen duchovné vlastnosti poznateľného, ​​ale aj niečo viac - vlastnosti opačné. ‹…›

Duchovnosť sa prejavuje v tom, že realitu poznáme nielen racionálne, ale aj emocionálne, prostredníctvom zážitkov. Pre duchovne bohatého človeka je všetko významné, všetko nachádza zmyselnú odozvu.

Treba si uvedomiť, že neexistujú úplne bezduchí ľudia a duchovnosť priamo nesúvisí so schopnosťami a inteligenciou. Človek s priemernými schopnosťami môže byť aj duchovný a talent môže byť neduchovný.

Ľudská spiritualita v zrkadle psychologického poznania a náboženskej viery. V. V. Znakov

Problém spirituality pritiahol pozornosť mnohých významných ruských psychológov, vyšli zaujímavé knihy a články. Otázka podobností a rozdielov medzi vedecko-psychologickým a teologickým prístupom k analýze problému spirituality však stále zostáva v podstate bez jasnej odpovede. Cieľom článku je pokúsiť sa aspoň čiastočne odpovedať na položenú otázku.

Verím, že mnohé ťažkosti pri riešení problému sa odstránia, ak sa na začiatku uzná, že náboženské a vedecké smery sú dva zásadne odlišné (hoci neoddeliteľne spojené) spôsoby chápania fenoménu spirituality. Po prvé, prejavuje sa to hľadaním hlavných zdrojov pôvodu ducha: veda ich hľadá v človeku (jeho vedomie, kontemplácia, produkty činnosti) a náboženstvo - v božskom zjavení. Teológ nepochybuje o tom, že duchovnosť pochádza od Ducha Svätého, zatiaľ čo ateistický vedec ju má od človeka a ľudstva. Po druhé, rozdiely sú viditeľné v nerovnakom chápaní kategórie „vedomosti“ vo vede a teológii.

Vedecké poznanie sa vyznačuje predovšetkým skutočnosťou, že subjekt, ktorý interaguje s objektom, mentálne ho reprodukuje, odráža vlastnosti objektu v jeho psychike. V racionálnom vedeckom poznaní sú veci, javy, procesy prezentované tak, ako sa vyskytujú samy o sebe, vo svojej vlastnej existencii, sebazdokonaľovaní, interakciách s inými objektívnymi vecami, javmi, procesmi. Vedecké poznanie objektívneho sveta je objektívne; v dôsledku toho má subjekt obrazy, ktoré sú podobné samotným kognitívnym objektom. Vedecké poznanie je vždy obrazom, modelom poznateľného. Napríklad Ya. A. Ponomarev nazval poznanie takým mentálnym modelom, ktorý odráža všetky udalosti zahrnuté v priebehu interakcie subjektu s objektom. Napísal: „Samotný pojem „znalosť“ je selektívny, charakterizuje iba povrch fenoménu, ktorý mu zodpovedá, pričom analýza podstaty, ako vo všetkých podobných prípadoch, môže byť mnohostranná. V epistemologickom aspekte takejto analýzy poznanie pôsobí ako odraz, ideál, ako obrazy objektívneho sveta v širšom zmysle, alebo ako zmyslové obrazy, ekvivalentné vnemom, vnemom, predstavám, alebo ako abstraktné obrazy ekvivalentné pojmom, úsudky, závery a pod. Konkrétne -vedecký, psychologický aspekt poznania pôsobí ako dynamické modely mozgu predmetov a javov, ich vlastností, teda ako prvkov, ktoré tvoria psychiku (1967).

Treba si však uvedomiť, že nie každý vedecký poznatok, ktorý si subjekt osvojil, priamo súvisí s jeho duchovným Ja...

Na rozdiel od racionálneho vedeckého, iracionálne náboženské poznanie je založené na viere, má dve hlavné črty, ktoré W. James nazval „emocionalita“ a „intuitívnosť“. Ako brilantne a presvedčivo ukázal F. D. Schleiermacher (1994), náboženské poznanie si nerobí nárok na poznanie vo vedeckom zmysle slova. Pre teológiu sa ukazuje, že „poznanie“ je neoddeliteľne spojené s „vierou“ a „skúsenosťou“, pretože ho nezaujíma povaha vecí, ale iba vplyv tejto povahy na pôvodný charakter náboženskej skúsenosti človeka. Ako vyplýva napríklad z diel venovaných analýze asketických a mystických aspektov pravoslávia, náboženské dogmy sú opisom obsahu samotnej skúsenosti, a nie teoretickými pravdami o predmetoch, ktoré sú mimo vzťahu subjektu k nim. Z pozície veriacich je absurdné aplikovať akékoľvek kritériá racionality na náboženskú skúsenosť, pretože ide o duchovný proces, ktorý prevyšuje akékoľvek intelektualistické kritériá objektivity a subjektivity. ‹…›

V rozmanitosti moderných prístupov k problému možno rozlíšiť najmenej štyri hlavné smery.

Prvým smerom je hľadanie koreňov spirituality nie tak v človeku samotnom, jeho osobnostných črtách a sklone k reflexii, ale v produktoch životnej činnosti: objektivizácia najvyšších prejavov ľudského ducha, kreativity, v staroveku. pamiatky, vedecké a umelecké diela. Spiritualita subjektu je výsledkom jeho oboznámenia sa s univerzálnymi hodnotami, duchovnou kultúrou a duch je predovšetkým kultúrnou, ideovou kategóriou. Z tejto pozície je duch objektívnym javom, ktorý nevyhnutne implikuje, potenciálne obsahuje aktivitu subjektu.Činnosť je zameraná na objektivizáciu myšlienky, formovanie významov, ktoré určujú sémantické pole kultúry, duchovnú skúsenosť ľudstva.

V sociológii k takémuto chápaniu ducha významne prispel M. Weber (1990). Konceptom „ducha kapitalizmu“ definoval spôsob myslenia ľudí, ktorý sa vyznačuje systematickou racionálnou túžbou získať legitímny a etický zisk v rámci svojej profesie. Ako viete, najdôležitejším postavením kresťanstva je viera človeka v spásu duše. V protestantskej etike je neúnavná aktivita subjektu v rámci jeho profesie považovaná za najlepší prostriedok na získanie vnútornej istoty v spásu: je zameraná na prospech spoločnosti, racionálnu premenu spoločenského univerza, a preto je príjemná. Boh zväčšuje svoju slávu. Duch kapitalizmu, jeho hybná sila, sa odráža v súbore etických noriem, ktoré podnikatelia dodržiavajú a ktoré sú užitočné z hľadiska efektívneho prírastku peňažných prostriedkov. Etické normy „ideálneho typu“ kapitalistického podnikateľa podľa M. Webera nemajú nič spoločné so sklonom k ​​plytvaniu, okázalým luxusom, aroganciou a opojením z moci. Charakter kapitalistického podnikateľa sa vyznačuje skromnosťou, zodpovednosťou, zmyslom pre dobre vykonanú povinnosť a čestnosťou.

B. Franklin bol jedným z veľkých ľudí v Spojených štátoch, naplnený „kapitalistickým duchom“ a hlásajúcim utilitárne ospravedlnenie etických noriem. Najmä veril, že čestnosť je užitočná, pretože prináša kredit. Rovnako je to s presnosťou, umiernenosťou, dochvíľnosťou: všetky tieto vlastnosti sú cnosťami práve preto, že v konečnom dôsledku vedú tak či onak k zisku v profesionálnych záležitostiach. Napísal: „Nakoniec som sa presvedčil, že ... pravdovravnosť, čestnosť a úprimnosť sú veľmi dôležité pre šťastie nášho života; od toho momentu som sa rozhodol ich v sebe vzdelávať po celý život a toto rozhodnutie som si napísal do denníka. Zjavenie ako také nebolo pre mňa rozhodujúce; Myslel som si, že aj keď niektoré činy nie sú zlé len preto, že ich doktrína zakazuje, alebo dobré preto, lebo sú pre ne predpísané, napriek tomu je, berúc do úvahy všetky okolnosti, dosť pravdepodobné, že niektoré činy sú zakázané práve preto, že sú vo svojej podstate škodlivé , iné sú predpísané práve preto, že sú prospešné “(citované podľa: Weber M., 1990).

Dôležitým zdrojom spirituality subjektu sú teda etické normy, ktorými sa riadi v každodennom živote (vrátane tých, ktoré určuje nielen jeho predstava o správnom, morálnom postoji k inej osobe, ale aj praktické, utilitárne úvahy). Najvyššie príklady ľudskej kultúry sú zakotvené v etických, estetických, právnych a iných normách. A ak sa subjekt asimiluje, prežíva ich ako vnútorne povinné vzorce správania, potom sa pripojí k najvyšším duchovným hodnotám bytia. Duchovné bohatstvo človeka sa zvyšuje, keď sa duchovné hodnoty zakotvené v sociálnych normách stanú neoddeliteľnou súčasťou jeho duchovného sveta, subjektívnej reality.

Normy a vzorce správania sú zafixované v lingvistických významoch, ktorých pôvod a štruktúra už dlho zaujímajú lingvistov, filozofov, kulturológov a psychológov. V ruskej psychológii myšlienky súvisiace s formovaním významov ako sémantického základu kultúry, duchovnej skúsenosti ľudstva, rozvinul A. N. Leontiev. V súčasnosti konkrétnu vedeckú analýzu výsledkov objektivizácie významov v povedomí verejnosti vykonáva VF Petrenko a kol., (1997). Na základe ich výskumu možno povedať, že spiritualita človeka, každého člena spoločnosti, sa generuje v procese asimilácie významov spredmetnených v povedomí verejnosti a odhaľovania významov „skrytých“ za významami. Z psychologického hľadiska sa duchovné Ja subjektu, ktorý rozumie svetu, formuje práve v procesoch formovania významu - generovania zmyslu konkrétnych spoločenských udalostí a situácií, ako aj zmyslu života vo všeobecnosti. Počiatky ľudskej spirituality preto treba hľadať nie vo významoch, ale za nimi – v hlbokom zmysle konania ľudí, historických udalostí, období atď.

Povaha procesov formovania významu, ktoré vedú k vytvoreniu duchovna, do značnej miery závisí od duchovných schopností človeka. Je dôvodné domnievať sa, že dôležitými zložkami duchovných schopností nie je len orientácia a hodnotovo-sémantická organizácia osobnosti, ale aj jej kompetencia. Kompetencia sa prejavuje v schopnosti človeka získavať nové vedomosti a zručnosti, zvládať úlohy, ktoré sú nevyhnutné či už pre jeho profesionálnu činnosť alebo pre bytie vo všeobecnosti. Kompetencia odzrkadľuje všeobecnú úroveň intelektuálneho, morálneho a estetického rozvoja jednotlivca, vrátane skúseností s vytváraním významov kultúrneho a historického dedičstva rôznych období. ‹…›

Druhým smerom výskumu je štúdium situačných a osobných faktorov, ktoré prispievajú k vzniku duchovných stavov u človeka. Duchovný stav je psychologický jav charakterizovaný tým, že človek dočasne „nevníma“ vonkajší svet, nevníma svoje organické funkcie, svoju telesnosť, ale zameriava sa na pochopenie a prežívanie duchovných hodnôt, t.j. kognitívnych, etických či estetických aspektov. ľudskej existencie. Relatívne povedané, duchovné stavy sú v protiklade s materiálnou prirodzenosťou človeka a sveta: subjekt stúpa k výšinám duchovnej existencie vo vzácnych momentoch intelektuálneho vhľadu a riešenia morálne ťažkých etických konfliktov. V takýchto chvíľach sa v jeho osobnom poznaní, individuálnom zážitku sebarozvoja objavuje niečo viac ako „všedný“ obraz, model vonkajších udalostí: vzniká ich vnútorný význam – psychologický základ pre formovanie duchovnej podstaty toho, čo má. stať sa predmetom intelektuálnej a mravnej reflexie subjektu.

Ako ukázal V. A. Ponomarenko, vznik duchovných stavov uľahčujú špeciálne podmienky profesionálnej činnosti spojené s ohrozením života (1997). Tu je napríklad to, ako testovací pilot V.E. Ovcharov odpovedá na otázku, či verí, že Duch podopieral krídla jeho lietadla: „Myslím, že áno. Ale nie nejaký abstraktný „Duch Svätý“, ale duchovnosť v zmysle vysokej zodpovednosti k ľuďom a spoločnosti, povznesenie ducha nad normatívnu šľachtu v spoločnosti. Zo sebapozorovania pilotov vyplýva, že napriek širokému spektru výkladov pojmu duch ho spájali s psychickou ochranou pred stavom očakávania smrti, latentným strachom a hrozbou psychického vyčerpania. Duchovná vrstva reflexného vedomia „v podobe radosti z prekonania vznešených pocitov z úspešne ukončeného letu, zoznámenia sa s Priestorom ako faktorom na prahu Ducha, zrejme vytvára onú ​​duchovnú dominantu, ktorá zachováva špecifické ochranné reakcie a pud sebazáchovy, predtuchy, obsedantné stavy „v pivniciach“ podvedomia, povery, fixované fóbie a pod. Ak je teda duch „uzemnený“, potom ho možno reprezentovať ako duševný stav, ktorý tvorí rezervu vytrvalosť v nebezpečnom povolaní “(Ponomarenko V.A., 1997).

V psychológii je analýza duchovných stavov neoddeliteľne spojená s hľadaním koreňov spirituality v nereflektovaných hĺbkach nevedomého ja človeka. Podľa V. Frankla „ľudská spiritualita nie je len nevedomá, ale nevyhnutne nevedomá. Vskutku, duch sa ukazuje ako nereflektujúci sám seba, pretože je zaslepený akýmkoľvek sebapozorovaním, ktoré sa ho snaží zachytiť pri jeho pôvode, pri jeho zdroji“ (1990).

Od Z. Freuda a K. Junga k moderným psychológom prešla myšlienka, že „duševný život je väčšinou nevedomý, pokrýva vedomie zo všetkých strán“ (Jung K., 1991). Prirodzene, dôležitým smerom pri hľadaní koreňov spirituality sú pokusy o analýzu interakcie vrcholov sebauvedomenia subjektu a hlbokých vrstiev jeho psychiky (osobné nevedomie a archetypy kolektívneho nevedomia). Neprekvapuje, že ako jedna z empirických metód chápania duchovnosti sa navrhuje dialóg človeka s najhlbším hlbinou jeho duše, ktorý ho nasmeruje k dobru, zdokonaľovaniu a prispieva k tomu, aby v pozemských tvoroch počul hlas večnosti.

V rámci tretieho smeru sa spiritualita považuje za princíp sebarozvoja a sebarealizácie človeka, apeluje na najvyššie hodnotové inštancie budovania osobnosti. Rozvoj a sebarealizácia duchovného Ja subjektu začína, keď si uvedomí potrebu určiť si pre seba, ako by mal konkrétne chápať univerzálne duchovné hodnoty - pravdu, dobro, krásu. Vzhľad aspoň približnej vedomej predstavy o tom u človeka svedčí nielen o uznaní subjektívneho významu duchovných hodnôt (intelektuálnych, etických a estetických hodnôt), ale aj o psychologickej pripravenosti na ich asimiláciu a formovanie.

Motivačným základom psychickej pripravenosti sú duchovné sklony subjektu. K. Jaspers nazval duchovné sklony „túžbou pochopiť určitý stav bytia a oddať sa tomuto stavu, ktorý sa prejavuje v hodnotách – náboženských, estetických, etických alebo súvisiacich s názormi subjektu na pravdu – prežívanými ako absolútne“ (1997 ). Duchovné pudy odrážajú komplexnú psychickú realitu, existenciu základnej skúsenosti, „vyplývajúcej z oddanosti človeka duchovným hodnotám; je to inštinktívna túžba po nich, keď nestačia, a neporovnateľné potešenie z jej uspokojenia “(tamže).

Najdôležitejším momentom pri formovaní a rozvoji duchovných hodnôt v morálno-reflexívnom vedomí subjektu, ktorý pozná a chápe svet, je objavenie sa v ňom pocitu „vnútornej, osobnej slobody“, „slobody ako duchovnej“. stav, sebauvedomenie človeka“. Rozvoj spirituality ako sebarealizácie jednotlivca je nemožný bez pocitu slobody. „Spiritualita je schopnosť previesť vesmír vonkajšieho bytia do vnútorného vesmíru osobnosti na etickom základe, schopnosť vytvárať ten vnútorný svet, vďaka ktorému sa realizuje sebaidentita človeka, jeho oslobodenie od strnulej závislosti na neustále meniace sa situácie“ (Krymsky S. B., 1992).

Duchovný stav osobnej slobody vzniká u človeka, keď si uvedomí prítomnosť vonkajších možností voľby a formovanú vnútornú pripravenosť túto voľbu uskutočniť. To však nestačí: takmer nikdy nekonáme na základe mechanického vymenovania alternatív. Zaraďujeme ich do kontextu osobného poznania a formovania významu, vytvárame nové sémantické vzťahy, t. j. tvorivo transformujeme a chápeme situáciu voľby. Toto je podstata osobnej slobody. V dialogickej komunikácii sa prejavuje v „alternatívnom myslení“ účastníkov rozhovoru – v uvedomení si každého z nich, že zásadne odlišné interpretácie tých istých výrokov sú možné a prijateľné. ‹…›

Štvrtý, náboženský smer (historicky je prvý) má jasne definované hranice: duchovno v ňom pôsobí len ako božské zjavenie: Boh je duch. A duchovný život je život s Bohom a v Bohu.

Produktívny pokus o predstavenie základov psychológie ako takej vedy o duchu, ktorej cieľom je nájsť východisko z opozície materialisticky a idealisticky orientovaných psychologických systémov, je prezentovaný v prácach S. L. Franka. V jeho filozofickej psychológii sa o neoddeliteľnej jednote subjektívneho a objektívneho, človeka a sveta, až prekvapivo zhoduje s modernou vedou. Napísal: „Pri analýze objektívneho vedomia sme tiež videli, že subjektívna jednota nášho duševného života je prostredím, v ktorom sa stretávajú alebo dotýkajú dve objektívne nekonečnosti – nekonečnosť poznávajúcej mysle alebo ducha a nekonečnosť objektívneho bytia. To umožňuje vopred povedať, že duchovný život, ktorý je životom „duše“ v duchu, zakorenením subjektívnej jednoty nášho „ja“ v hĺbke nadindividuálneho svetla, je zároveň čas života duše v objektívnej existencii, jej nejaké organické splynutie so svetom predmetov“ (1997).

V našej dobe pokračujú tradície kresťanskej psychológie v dielach B. S. Bratusa. Rozoberá najmä štyri etapy osobnostného vývinu a najvyššie, prosociálne, humanistické štádium opisuje takto: „Dá sa nazvať duchovným alebo eschatologickým. V tomto štádiu si človek začína uvedomovať a pozerať sa na seba a na toho druhého nie ako na konečné a smrteľné bytosti, ale ako na bytosti zvláštneho druhu, spojené, podobné, korelované s duchovným svetom. Ako bytosti, ktorých život nekončí koncom pozemského života. Inými slovami, toto je úroveň, v rámci ktorej sa rozhoduje o subjektívnom vzťahu človeka k Bohu, vytvára sa osobný vzorec spojenia s Ním. Ak hovoríme o kresťanskej tradícii, tak subjekt tu prichádza chápať človeka ako obraz a podobu Boha, preto druhý človek nadobúda v jeho očiach nielen humanistický, rozumný, univerzálny, ale aj zvláštny posvätný, božský hodnota“ (1994).

Napriek zdanlivo obmedzenému rozsahu tohto prístupu k skúmaniu spirituality náboženskými dogmami, myšlienky obsiahnuté v mnohých teologických prácach a prácach o psychológii náboženstva poskytujú bohatý podnet na zamyslenie nielen pre veriacich ľudí, ale aj pre neveriacich.

Vezmime si napríklad tézu pochádzajúcu z učenia Gregora Palamu, že pôsobenie milosti, Božieho zjavenia nie je nikdy spontánne, „automatické“. Uskutočňuje sa vždy prostredníctvom synergickej interakcie s opačným úsilím (modlitbou) samotného človeka, zameraného na zjednotenie s Bohom. Podľa dogmatickej teórie synergizmu sa človek sám musí podieľať na vlastnej spáse dobrými skutkami a prispievať k tomu, aby naňho zostúpila Božia milosť. Palamas učí, že Boh je absolútne nedostupný, vo svojej podstate nám transcendentný, no komunikuje s človekom prostredníctvom svojich činov, prejavuje sa v energiách. Energie Boha – posolstvá Ducha Svätého – sú adresované svetu a teda prístupné ľudskému vnímaniu.

Je zrejmé, že obsah tejto práce jasne odráža úvahy moderných psychológov o kognitívnej a kontemplatívnej činnosti človeka ako subjektu bytia. V modernej psychológii subjektu je problém aktivity možno centrom, okolo ktorého sa vedú vášnivé debaty o špecifikách subjektívnych prejavov osobnosti a individuality. Psychológ si dnes pri čítaní Palamas nemôže nespomenúť myšlienky P. Janeta o psychologickej povahe konania a existencii psychickej energie.

Ďalšou produktívnou analógiou je náboženská doktrína transcendentného Ja, „vnútorného človeka“. Podobne ako tí psychológovia, ktorí hľadajú spiritualitu v nereflektovaných hĺbkach nevedomého Ja, aj teológovia zdôrazňujú dôležitú úlohu pri vytváraní spirituality orientácie vedomia veriaceho v hĺbke vlastného Ja, apel na „vnútorné muž". Psychológovia aj teológovia sa zameriavajú na štúdium vývoja vnútorného života človeka. Východiskom vedeckého rozboru sú hlbiny nevedomia, v ktorých ešte stále nie je subjekt ani objekt, nerozlišuje sa medzi Ja a ne-ja, ale existuje len beztvaré spoločenstvo duševného života. Potom cez oddelenie obsahov objektívneho vedomia od psychického života nastáva vzostup do vyššieho duchovného stavu. V ňom sa už modifikuje opozícia subjektu a objektu, ja a nie-ja, vnútorného a vonkajšieho bytia. A subjekt si začína uvedomovať svoje duchovné Ja ako povýšenie nad protiklad medzi subjektom a objektom na jednej strane a medzi rôznymi subjektmi na strane druhej.

Problém spirituality teda zaujíma významné miesto v psychológii aj v teológii. Veriaci a neveriaci sa rozhodne nesúhlasia len v jednom bode – v otázke primárneho prameňa duchovna (Boha alebo človeka). Inak sú sekulárne psychologické a teologické diela prekvapivo podobné: hlavným predmetom pozornosti ich autorov sú črty vnútorného sveta človeka, jeho sebauvedomenie a subjektívne cesty vzostupu k duchovným výšinám bytia. Počas dvetisíc rokov histórie kresťanstva neboli najlepšie mysle ľudstva schopné poskytnúť presvedčivé dôkazy ani o existencii Boha, ani o jeho neprítomnosti. Niektorí tomu veria, iní nie. A hoci patrím do druhej kategórie, napriek tomu sa domnievam, že jediným konštruktívnym spôsobom štúdia problému ľudskej spirituality nie je konfrontácia, ale vzájomné dopĺňanie výsledkov hľadaní a úvah sekulárnych vedcov a teológov.

Myšlienka voľnej kauzality v psychológii osobnosti. V. A. Petrovský

Myšlienka „voľnej kauzality“ (teda možnosť spontánneho spustenia kauzálneho reťazca) je vo svojom historickom „veku“ rovnakým vekom ako samotná filozofia, v ktorej sa bránila s takou vytrvalosťou a vášňou. Či už filozofi inklinovali k uznaniu slobody alebo ju vyhlásili za ilúziu, či už postulovali alebo dedukovali jej existenciu, či ju „cítili“ ako danosť alebo ju považovali za ideál, je spravodlivé povedať, že myšlienka „voľná kauzalita“ sa vždy napĺňa vo filozofii; prítomnosť tejto myšlienky v priestore a čase filozofickej kultúry už dávno nadobudla – a tu budeme používať Heideggerov termín – nevyhnutný charakter.

Zodpovedá niečo skutočné v psychológii filozofickej myšlienke „voľnej kauzality“? Je pesimizmus I. Kanta, ktorý považoval možnosť voľnej kauzality za nepreukázateľnú (prijal však túto možnosť ako nevyhnutnú podmienku riešenia rozporov čistého rozumu) opodstatnený? Je pravda, že povaha „voľnej kauzality“ je psychologicky nepoznateľná? Jedným slovom, je opodstatnené preniesť túto myšlienku z filozofie do psychológie a aký je význam takéhoto konania (a to nielen pre psychológiu, ale aj pre filozofiu)?

Pri diskusii o týchto otázkach sa opierame o Aristotelovu doktrínu o štyroch príčinách, koncept „voľnej príčiny“ od I. Kanta, hegelovský výklad causa sui, koncept „trvania“ od A. Bergsona atď.; využívame aj psychologické výviny (najmä tie, ktoré uskutočnil sám autor), ktoré sú tu prezentované v akademických a praktických smeroch; Napokon vychádzame z určitého modelu vzťahu medzi filozofickým a psychologickým poznaním.

Pozrime sa podrobnejšie na filozofické a psychologické aspekty problému, ako aj na spôsoby ich želanej syntézy.

Duchovný stav moderného sveta

Ďakujeme, že ste si stiahli knihu z bezplatnej elektronickej knižnice http://filosoff.org/ Príjemné čítanie! Berďajev N.A. Duchovný stav moderného sveta. Všetko v modernom svete je v znamení krízy, nielen sociálnej a ekonomickej, ale aj kultúrnej, ale aj duchovnej krízy, všetko sa stalo problematickým. Najviac sa to uznáva v Nemecku a veľa sa o tom píše. Aký vzťah majú kresťania k agónii sveta, aký by mali mať vzťah? Je to len kríza nekresťanského a protikresťanského sveta, ktorý zradil kresťanskú vieru, alebo je to aj kríza kresťanstva? A kresťania zdieľajú osud sveta. Nemôžu predstierať, že v kresťanstve, v kresťanskom ľudstve je všetko v poriadku a že nič, čo sa vo svete deje, to neovplyvňuje. Ťažká zodpovednosť padá na kresťanský svet, na kresťanské hnutie. Svet je súdený a je to aj súd historického kresťanstva. Choroby moderného sveta sú spojené nielen s odpadnutím od kresťanstva, s ochladzovaním viery, ale aj s chronickými chorobami kresťanstva po jeho ľudskej stránke. Kresťanstvo je vo svojom význame univerzálne a všetko je na jeho obežnej dráhe, nič nemôže byť voči nemu úplne vonkajšie. A kresťania musia pochopiť duchovný stav moderného sveta zo samotného kresťanstva, určiť, čo znamená kríza sveta ako udalosť v rámci kresťanstva, v rámci kresťanskej univerzality. Svet sa dostal do tekutého stavu, už v ňom nie sú pevné telá, prechádza revolučnou érou navonok aj zvnútra, érou duchovnej anarchie. Človek žije v strachu (Angst) viac ako inokedy, pod večnou hrozbou, visí nad priepasťou (Grenzsituation Tillich). Moderný európsky človek stratil vieru, ktorou sa v minulom storočí snažil nahradiť kresťanskú vieru. Už neverí v pokrok, v humanizmus, v záchranu vedy, v záchranu demokracie, uvedomuje si nepravdu kapitalistického systému a stratil vieru v utópiu dokonalého spoločenského poriadku. Moderné Francúzsko je rozleptané kultúrnym skepticizmom, v modernom Nemecku kríza prevracia všetky hodnoty. A celá Európa je šokovaná neuveriteľnými udalosťami, ktoré sa odohrávajú v sovietskom Rusku, ktoré je pohltené novou vierou, novým náboženstvom, nepriateľským ku kresťanskému náboženstvu. Pre modernú Európu je charakteristický vznik nových foriem pesimistickej filozofie, v porovnaní s ktorými sa Schopenhauerov pesimizmus javí ako utešujúci a nevinný. Taká je filozofia Heideggera, pre ktorú je bytie vo svojej podstate padlé, ale od nikoho neodpadlo, svet je beznádejne hriešny, ale niet Boha, podstatou bytia sveta je starostlivosť. Vládcom myšlienok modernej strednej Európy je melancholický, pochmúrny, tragický Kierkegaard. Jeho doktrína Angst sa stala veľmi populárnou, teraz vyjadruje stav sveta, postavenie človeka. Najzaujímavejším a najvýznamnejším prúdom teologického a náboženského myslenia je barthianizmus, ktorý je obsiahnutý výnimočným a akútnym pocitom hriešnosti človeka a sveta a ktorý kresťanstvo chápe výlučne eschatologicky. Tento trend je náboženskou reakciou proti liberálno-humanistickému, romantickému protestantizmu minulého storočia. Rovnakú reakciu proti liberalizmu, romantizmu, modernizmu nachádzame v katolicizme, ktorý sa teraz snažia zachrániť pred modernistickými nebezpečenstvami a posilniť návratom k Tomášovi Akvinskému. Tomizmus nie je len oficiálnou filozofiou katolíckej cirkvi, stal sa aj kultúrnym trendom a zachytáva katolícku mládež. Ale barthianizmus aj tomizmus ponižujú človeka. Inklinácia k autoritárstvu a obnove tradícií je druhou stranou anarchie a chaosu sveta. V západnom kresťanstve sa oslabila viera v človeka, v jeho tvorivú silu, v jeho pôsobenie vo svete. V spoločensko-politických hnutiach prevládajú princípy násilia a autority, znevažovanie ľudskej slobody - v komunizme, vo fašizme, v národnom socializme víťazí ekonomický a rasový materializmus novým víťazstvom. Zdá sa, že človek je unavený z duchovnej slobody a je pripravený vzdať sa jej v mene sily, ktorá zariadi jeho život vnútorne aj navonok. Človek je unavený sám zo seba, z človeka, stratil dôveru v človeka a chce sa spoliehať na nadčloveka, aj keby bol tento nadčlovek spoločenský kolektív. Naša doba zvrhla mnoho starých idolov, no vytvára sa mnoho nových. Človek je tak utvorený, že môže žiť buď z viery v Boha, alebo z viery v ideály a modly. V podstate nemôže byť človek dôsledným a definitívnym ateistom. Odpadá od viery v Boha a upadá do modlárstva. Modloslužbu a modlárstvo vidíme vo všetkých oblastiach – vo vede, v umení, v štátnom, národnom, spoločenskom živote. Tak napríklad komunizmus je extrémna forma sociálnej modloslužby. Moderný Európan oslabil všetku vieru. Je oslobodený od optimistických ilúzií ako muž z 19. storočia a je konfrontovaný s holou, neprikrášlenou, drsnou realitou. Ale v jednom je moderný človek optimistický a plný viery, má modlu, ktorej je všetko obetované. Tu sa dostávame k veľmi dôležitému bodu v duchovnom stave moderného sveta. Moderný človek verí v silu techniky, strojov, niekedy sa zdá, že to je to jediné, v čo stále verí. Zdá sa, že v tomto smere existujú veľmi vážne dôvody na jeho optimizmus. Závratné úspechy techniky v našej dobe sú skutočným zázrakom hriešneho prírodného sveta. Človeka šokuje a deprimuje sila techniky, ktorá mu obrátila celý život naruby. Stvoril ho sám človek, je to výplod jeho génia, jeho mysle, jeho vynaliezavosti, je to výplod ľudského ducha. Človeku sa podarilo rozpútať skryté sily prírody a využiť ich pre svoje ciele, vniesť teleologický princíp do pôsobenia síl mechaniky, fyzikálno-chémie. Ale muž nezvládol výsledky svojej práce. Technika sa ukázala byť silnejšia ako samotný muž, podriadila si ho. Technológia je jedinou oblasťou optimistickej viery moderného človeka, jeho najväčšou vášňou. No prináša človeku aj veľa trpkosti a sklamania, zotročuje človeka, oslabuje jeho duchovnosť, vyhráža sa mu smrťou. Krízu našej doby do značnej miery generujú technológie, s ktorými si človek nevie poradiť. A táto kríza je predovšetkým duchovná. Pre našu tému je dôležité zdôrazniť, že kresťania sa ukázali ako úplne nepripravení hodnotiť techniku ​​a stroje, pochopiť ich miesto v živote. Kresťanské povedomie sa nevie postaviť k obrovskej svetovej udalosti spojenej so zavádzaním strojov a techniky do ľudského života. Prírodný svet, v ktorom človek v minulosti žil, sa už nezdá byť večným poriadkom. Človek žije v novom svete, už vôbec nie v tom, v ktorom sa odohralo kresťanské zjavenie, v ktorom žili apoštoli, učitelia cirkvi, svätí, s ktorým sa spája symbolika kresťanstva. Kresťanstvo sa zdalo byť veľmi späté s krajinou, s patriarchálnym spôsobom života. Ale technika odtrhla človeka od zeme, úplne zničila patriarchálny systém. Kresťania môžu žiť a konať v tomto svete, v ktorom sa všetko neustále mení, v ktorom nič nie je stabilné, vďaka zaužívanému kresťanskému dualizmu. Kresťan je zvyknutý žiť v dvoch rytmoch, náboženskom rytme a svetskom rytme. V rytme sveta sa podieľa na technizácii života, ktorý nie je nábožensky zasvätený, ale v rytme rehoľného za pár dní a hodín svojho života odchádza zo sveta k Bohu. Zostáva však nejasné, čo nábožensky tento novovytvorený svet znamená. Technika bola dlho považovaná za najneutrálnejšiu sféru, nábožensky ľahostajnú, najvzdialenejšiu od duchovných záležitostí a teda nevinnú. Ale tento čas pominul, aj keď nie každý si to všimol. Technológia už nie je neutrálna. Otázka techniky sa pre nás stala duchovnou otázkou, otázkou o osude človeka, o jeho vzťahu k Bohu. Technika má nekonečne hlbší význam, ako sa zvyčajne myslí. Má kozmogonický význam, vytvára úplne novú realitu. Je chybou myslieť si, že realita generovaná technológiou je starou realitou fyzického sveta, realitou skúmanou mechanikou, fyzikou a chémiou. Toto je realita, ktorá v dejinách sveta pred objavmi a vynálezmi človeka neexistovala. Človeku sa podarilo vytvoriť nový svet. Stroj nie je mechanik. V stroji je prítomná ľudská myseľ, funguje v ňom teleologický princíp. Technika vytvára atmosféru nasýtenú energiami, ktoré boli predtým skryté v hlbinách prírody. A človek nemá istotu, že sa tejto novej atmosfére dokáže nadýchnuť. V minulosti bol zvyknutý dýchať iný vzduch. Zatiaľ nie je objasnené, čo pre ľudský organizmus prinesie elektrická atmosféra, do ktorej sa ponoril. Technika dáva do rúk človeka strašnú, bezprecedentnú moc, moc, ktorou možno ľudstvo vyhubiť. Staré nástroje, ktoré boli v rukách človeka, boli hračky. A stále by sa dali považovať za neutrálne. Ale keď sa taká strašná moc dostane do rúk človeka, potom osud ľudstva závisí od duchovného stavu človeka. Dokonca aj deštruktívna technika vedenia vojny, hroziaca takmer kozmickou katastrofou, predstavuje duchovný problém techniky v celej svojej akútnej podobe. Technika nie je len mocou človeka nad prírodou, ale aj mocou človeka nad človekom, mocou nad životmi ľudí. Technika sa dá zmeniť, aby slúžila diablovi. Ale práve preto nie je neutrálny. V našej materialistickej dobe všetko nadobúda duchovný význam, všetko sa stáva v znamení ducha. Technika, ktorú vytvára duch, zhmotňuje život, ale môže prispieť aj k oslobodeniu ducha, oslobodeniu sa od splynutia s materiálno-organickým životom. Môže tiež pomôcť inšpirovať. Technika znamená prechod celej ľudskej existencie od organizmu k organizácii. Človek už nežije v organickej štruktúre. Človek je zvyknutý žiť v organickom spojení so zemou, rastlinami a zvieratami. Veľké kultúry minulosti boli stále obklopené prírodou, milovali záhrady, kvety a zvieratá, ešte sa nepretrhli s rytmom prírody. Z pocitu zeme vznikol telurický mysticizmus (Bachofen má o tom úžasné myšlienky). Človek vyšiel zo zeme a vracia sa na zem. S tým je spojená hlboká náboženská symbolika. Rastlinné kulty zohrali obrovskú úlohu. Organický život človeka a ľudských spoločností sa zdal byť životom podobným životu rastlín. Organický bol život rodiny, korporácie, štátu, cirkvi. Spoločnosť bola ako organizmus. Romantici začiatku 19. storočia prikladali mimoriadny význam organizmu a organickému. Z nich pochádza idealizácia všetkého organického a nepriateľstvo voči mechanickému. Organizmus sa rodí a nie je vytvorený človekom, je produktom prírodného, ​​kozmického života, v ňom sa celok neskladá z častí, ale časti predchádza a určuje ich život. Technika oddeľuje človeka od zeme, prenáša ho do svetových priestorov, dáva človeku pocit planetárnej povahy Zeme. Technológia radikálne mení vzťah človeka k priestoru a času. Je nepriateľský voči akejkoľvek organickej inkarnácii. V technickom období civilizácie človek prestáva žiť medzi zvieratami a rastlinami, vrhá sa do nového chladno-kovového prostredia, v ktorom už nie je zvieracie teplo, žiadna horúca krv. Sila techniky so sebou prináša oslabenie oduševnenosti v ľudskom živote, duchovné teplo, pohodlie, texty, smútok, vždy spojené s dušou, a nie s duchom. Technika zabíja všetko organické v živote a celú ľudskú existenciu stavia do znamenia organizácie. Nevyhnutnosť prechodu z organizmu na organizáciu je jedným zo zdrojov súčasnej krízy sveta. Nie je ľahké odtrhnúť sa od organického. Stroj s chladnou strnulosťou odtrháva ducha od splynutia s organickým mäsom, so životom rastlín a zvierat. A to sa prejavuje predovšetkým v oslabení čisto duchovného prvku v živote človeka, v rozpade integrálnych ľudských citov. Vstupujeme do drsnej éry ducha a technológie. Duša spojená s

Čo charakterizuje duchovný stav? Duchovný stav sa vyznačuje rozšírením vedomia, aktívnym zapojením podvedomia do procesu pochopenia pravdy, vytvorením komunikačného spojenia medzi vedomím a podvedomím, a tým prudkým rozšírením informačnej základne pre pochopenie problému. , aktivácia energie, prepínanie emócií z režimu blokovania informácií do režimu dopĺňania energie.

Duchovný stav charakterizuje harmonizácia osobnosti, odstraňovanie rozporov s okolím alebo blokovanie týchto rozporov, zameranie sa na poznateľný problém, na pochopenie pravdy, vnútornú rovnováhu, pozitívny pohľad na život, vysoká koncentrácia ašpirácií, zvýšenej vôle a jej kontroly osobnosťou, „ja“.

Duchovný stav je charakterizovaný prechodom k obrazovému mysleniu, čo zase prispieva k aktivácii výmeny informácií s podvedomím, pretože informácie osobného podvedomia sú uložené v obraznej a zmyslovej forme. Obrazy pomáhajú chápať situáciu holisticky, odhaľovať nové vzťahy, pozerať sa na staré na novej úrovni integrácie.

Duchovné stavy sa vyznačujú vysokou produktivitou predstavivosti, ktorá naopak rozširuje informačnú kapacitu nášho vedomia.

V duchovnom stave môžu byť slová a pojmy preložené do obrazov a pocitov, čím prispievajú k zahrnutiu procesov predstavivosti.

Duchovný stav, ako sme už poznamenali, je zároveň stavom motivácie. Ale na rozdiel od biologických motivácií to bude duchovná motivácia generovaná duchovnými hodnotami jednotlivca. Najdôležitejšia z týchto hodnôt je viera: viera v Boha, viera v myšlienku, viera v dobro, viera v modlu, vodcu, hrdinu. Ďalším, nemenej významným determinantom duchovného stavu a duchovnej motivácie je láska: láska k Bohu, láska k žene, láska k vlasti. ‹…›

Keďže duchovný stav prispieva k rozširovaniu informačnej základne, spája informačné zdroje podvedomia, tak duchovný stav prispieva k produktivite myslenia.

Duchovný stav charakterizuje pocit vnútornej aktivity, jednota duchovných schopností a vlastností, citov a citov, jednota duševných, morálnych, duchovných vlastností, túžba po duchovnom pokroku. Duchovné ašpirácie zahŕňajú: intelektuálne, morálne a náboženské, ako aj svedomitosť. Dôležitú úlohu pri určovaní duchovného stavu zohráva pocit mravnej a duševnej nadradenosti, čistoty alebo pocit viny.

V duchovnom stave - tajomstvo tvorivosti. Duchovný stav určuje výber informácií, charakter ich spracovania, nadväzovanie vzťahov a charakter zovšeobecnení. Duchovný stav zvyšuje nasmerovaný pohľad na myseľ jednotlivca, zvýrazňuje tie vlastnosti predmetov, ktoré umožnia vyriešiť problém, odhaliť pravdu.

Duchovný stav môže vzniknúť tak v prípadoch praktického života, ako aj vo vedeckom výskume, v umení. Duchovný stav ovplyvňuje intelekt. Pod tým rozumieme „schopnosť posudzovať, reflektovať a rozptyľovať, čo sa v praktickom živote nazýva obozretnosť, zdravý rozum, takt, prefíkanosť, inteligencia, nadhľad, v umení – tvorivosť a vkus, vo vede – schopnosť objavovať, zovšeobecňovať a uchopiť vzťah“ (Ribot T., 1884). ‹…›

Klinický stav je charakterizovaný fixáciou na predstavu, jednostrannou orientáciou myslenia a emočným nábojom, zúžením vedomia. Tieto znaky sa objavujú už v prípadoch „nadhodnotených predstáv“ a pokroku v paranoidných stavoch. (ods- blízko; noos myšlienka, myseľ). Duchovný stav je akoby v protiklade ku klinickému stavu. Ako sme už uviedli, vyznačuje sa rozšírením vedomia, jasom a jasnosťou odrazu reality, celistvosťou tohto odrazu, hĺbkovým pochopením vlastného „ja“, jasnosťou orientácie v minulosti. , prítomnosť a budúcnosť, hlboký prienik do situácie, vyrovnanosť vo vzťahoch, sebavedomie, šírka a nadhľad myslenia, pozitívna nálada. ‹…›

Pre ďalšie úvahy o duchovných schopnostiach sa zastavme na troch pozíciách.

Prvé dva sformuloval William James (1901):

– najhoršia vec, ktorú môže psychológ urobiť, je začať interpretovať povahu osobných vedomí a pripraviť ich o individuálnu hodnotu. Myšlienky sú od seba oddelené bariérou osobnosti;

– podstatu myslenia nevysvetľujeme ani v najmenšom stanovením vzťahu medzi fyzickým a duševným... Na stanovenie hypotézy o závislosti duševných javov na telesnom je potrebné prepracovať niekoľko generácií psychológov. tie.

Tretím tvrdením je, že dieťa sa na rozdiel od zvieraťa rodí s neúplnou formáciou funkčných systémov psychologickej činnosti. Formovanie mozgu ako funkčného systému sa uskutočňuje in vivo, pod vplyvom vonkajšieho kultúrneho prostredia. A môžeme povedať, že funkčné systémy mozgu sa spočiatku formujú ako kultivované.

Pri porovnaní týchto troch ustanovení môžeme poznamenať, že ľudské schopnosti sú spočiatku vlastnosťou kultivovaného funkčného systému; že nie sú vyčerpané vlastnosťami samotného systému; že rozhodujúcim momentom v ich vývoji je ich určenie individuálnymi hodnotami. Práve tieto individuálne hodnoty budú určovať kvalitatívnu špecifickosť schopností, to, čo človek uvidí a zapamätá si, akú myšlienku bude mať, aká bude povaha osobných vedomí. Duchovné schopnosti sú určené a regulované duchovnými hodnotami. Problém je teda preložený do roviny hodnôt. Môžete povedať: „To však problém nevyrieši, ale iba presunie do inej roviny. Namiesto jedného problému sa objaví ďalší. Áno, je. Po prvé však vidíme, čo sú to duchovné schopnosti, a po druhé, ľahšie pochopíme hodnoty. Môžeme povedať, že ak aktivitu určuje viera alebo túžba konať dobro, môžeme hovoriť o duchovných schopnostiach.

Vo svetle povedaného sú duchovné schopnosti determinované predovšetkým vnútorným charakterom duševných stavov a pocitom aktivity, ktorý sa prejavuje túžbou po aktivite v určitom smere.

V užšom zmysle sú duchovné schopnosti spojené s túžbou vykúpiť vnútornú (hriešnu) podstatu duše, túžbou dosiahnuť jej bezhriešnu čistotu. V širšom zmysle sa duchovné schopnosti prejavujú pri tvorbe umeleckých diel, v ktorých je pochopená podstata a účel človeka, jeho vzťahy v spoločnosti a rodine, chápanie sociálnej a duchovnej osobnosti, svojho „ja“ a „ seba ako človeka“. ‹…›

Duchovné schopnosti sú schopnosť porozumieť, oceniť a zobraziť iných ľudí vo svojej práci. Duchovné schopnosti sú integrálnym prejavom intelektu a spirituality človeka. Vo svojom najvyššom prejave duchovné schopnosti charakterizujú génia ...

Najdôležitejšou osobnou vlastnosťou, ktorá umožňuje preniknúť do duchovného sveta inej osoby, je empatia (z gréčtiny. empatia- empatia). Existujú emocionálne, kognitívne a predikatívne formy empatie. Psychologické výskumy ukázali, že schopnosť empatie jednotlivca sa zvyšuje s nahromadením životných skúseností.

Človek poznáva sám seba, svoj duchovný svet cez iného človeka, kým duchovne bohatý človek pozná iného lepšie, ako pozná sám seba. Na to je potrebné, aby duchovne bohatý človek obsahoval nielen duchovné vlastnosti poznateľného, ​​ale aj niečo viac - vlastnosti opačné. ‹…›

Duchovnosť sa prejavuje v tom, že realitu poznáme nielen racionálne, ale aj emocionálne, prostredníctvom zážitkov. Pre duchovne bohatého človeka je všetko významné, všetko nachádza zmyselnú odozvu.

Treba si uvedomiť, že neexistujú úplne bezduchí ľudia a duchovnosť priamo nesúvisí so schopnosťami a inteligenciou. Človek s priemernými schopnosťami môže byť aj duchovný a talent môže byť neduchovný.

Koniec práce -

Táto téma patrí:

Psychológia osobnosti v dielach domácich psychológov

Psychológia osobnosti v dielach domácich psychológov.Predhovor Leva Kulikova..

Ak potrebujete ďalší materiál k tejto téme, alebo ste nenašli to, čo ste hľadali, odporúčame použiť vyhľadávanie v našej databáze diel:

Čo urobíme s prijatým materiálom:

Ak sa tento materiál ukázal byť pre vás užitočný, môžete si ho uložiť na svoju stránku v sociálnych sieťach:

Všetky témy v tejto sekcii:

Psychologická definícia osobnosti. V. M. Bechterev
Pre psychiatrov sa zdá byť úplne otrepanou pravdou, že duševné choroby a stavy degenerácie sú chorobami osobnosti. Vzhľadom na to je prirodzené, že ochrana je zdravá

O zložení osobnosti. A. F. Lazurský
Analyzovaním a porovnávaním tých prejavov, ktoré sú nekonečne rôznorodé v obsahu a stupni zložitosti, z ktorých je postavená naša predstava o ľudskej osobnosti, môžeme

Delenie podľa mentálnych úrovní
Teraz prejdime k podrobnejšiemu zváženiu jednotlivých princípov našej klasifikácie a v prvom rade sa pozastavíme nad otázkou, čo nazývame mentálnou úrovňou. To je známe

O osobnom pristupe. S. L. Rubinstein
Všetky duševné procesy, z ktorých skúmania začala naša analýza duševného obsahu ľudskej činnosti, sa odohrávajú u jednotlivca a každý z nich v jeho aktuálnom priebehu závisí

Osobnosť je najvyšší integrálny pojem. Osobnosť je charakterizovaná predovšetkým ako systém ľudských vzťahov k okolitej realite. V analýze možno tento systém rozdeliť na

Jednotlivec a osobnosť. A. N. Leontiev
V psychológii sa pojem jednotlivca používa v príliš širokom zmysle, čo vedie k nerozlíšeniu medzi vlastnosťami človeka ako jednotlivca a jeho vlastnosťami ako osoby. Ale len oni

Aktivita ako základ osobnosti
Hlavnou úlohou je odhaliť skutočné „formatívne“ osobnosti – túto vyššiu jednotu človeka, premenlivú, keďže jeho život je premenlivý, a zároveň zachováva

Psychologická štruktúra osobnosti a jej formovanie v procese individuálneho rozvoja človeka. B. G. Ananiev
Problém osobnosti, ktorý je jedným z ústredných problémov v teoretickej a aplikovanej psychológii, pôsobí ako štúdium charakteristík duševných vlastností a osobnostných vzťahov (všeobecná ps

Charakteristika človeka ako jednotlivca
Existujú dôvody na rozlíšenie dvoch hlavných tried individuálnych vlastností: 1) vek-pohlavie a 2) individuálne typické. Prvá z nich zahŕňa vekové vlastnosti,

Charakteristika človeka ako človeka
Východiskom štrukturálno-dynamických vlastností človeka je jeho postavenie v spoločnosti (ekonomické, politické a právne, ideologické a pod. pozície v spoločnosti),

Hlavné charakteristiky osoby ako predmetu činnosti
Počiatočnými charakteristikami človeka v tejto sfére vývoja sú vedomie (ako odraz objektívnej činnosti) a činnosť (ako premena reality). Ka človek

Patopsychologická metóda v štúdiu osobnosti. B. V. Zeigarnik
Pri riešení akých problémov psychológie osobnosti môžu byť patopsychologické štúdie užitočné? Jedným z najdôležitejších odvetví štúdia psychológie osobnosti je

Sociálne vzťahy ako všeobecný základ osobnostných vlastností. B. F. Lomov
Kategória osobnosti je jednou zo základných v psychologickej vede ... nie je čisto psychologická a rôznymi spôsobmi ju skúmajú mnohé a vlastne všetky spoločnosti.

Prirodzené predpoklady a individuálne psychofyziologické charakteristiky osobnosti. V. M. Rusalov
Hlavnou nevýhodou doterajších prístupov v chápaní prirodzených predpokladov osobnosti je podľa nášho názoru to, že ako základ pre individuálne psychologické

Teória osobnosti z hľadiska kategoriálnej analýzy psychológie. A. V. Petrovský
Pri analýze kategorickej štruktúry psychologickej vedy, ako vyplýva z vyššie uvedeného, ​​sa rozlišuje šesť základných kategórií, z ktorých každá charakterizuje jednu zo strán predmetu.

Metodologické základy teórie osobnosti
Tak boli určené východiskové fundamentálne pozície pre konštrukciu všeobecnej psychologickej teórie osobnosti. Ujasnime si, čo sa myslí, keď sa označuje ako „všeobecné psychologické“.

Ontologický model osobnosti
Princíp činnosťovo orientovaného sprostredkovania interindividuálnych vzťahov osobnosti a jej rozvoja je všeobecným systémovým princípom budovania všeobecnej psychologickej teórie osobnosti, v ktorej

Organická a sociálna sféra osobnosti. V. M. Bechterev
‹…› Osobná sféra, ktorá v sebe sústreďuje zásoby najdôležitejších minulých skúseností pre život organizmu, tvorí akoby hlavné centrum neuropsychickej aktivity, ktorá je základom

Ľudská inštalácia. problém objektivizácie. D. N. Uznadze
... Nie je nič charakteristické pre človeka ako skutočnosť, že realita, ktorá ho obklopuje, ho ovplyvňuje dvoma spôsobmi – buď priamo, vysielajúc naňho sériu podráždení, ktoré priamo ovplyvňujú

Štruktúra osobnosti. B. G. Ananiev
Zohľadnenie postavenia, sociálnych funkcií a rolí, cieľov činnosti a hodnotových orientácií jednotlivca umožňuje pochopiť jednak jeho závislosť od konkrétnych sociálnych štruktúr, resp.

Osobná orientácia. subjektívne postoje jednotlivca. B. F. Lomov
Napriek rozdielom v interpretáciách osobnosti je vo všetkých prístupoch orientácia vyčlenená ako jej vedúca charakteristika. V rôznych koncepciách sa táto charakteristika prejavuje tým

Subjektívne osobnostné vzťahy
Doteraz sme o orientácii ako o systémotvornej vlastnosti osobnosti hovorili v súvislosti s rozborom jej cieľov, motivačnej sféry a potrieb. Ale táto vlastnosť má aj iné

O systéme „osobnosti“. B. I. Dodonov
Správne vymedzenie takejto funkcie, zodpovedajúce systémovému prístupu, si vyžaduje v prvom rade považovať osobnosť za zložku iného, ​​vyššieho systému, za „časticu“ spoločnosti.

Štruktúra psychologického skladu osobnosti a jednotlivé kvalitatívne charakteristiky jej zložiek
Štruktúra každého systému je neoddeliteľne spojená s jeho funkciami. Keďže všeobecná regulačná funkcia psychického zloženia človeka pozostáva z funkcií jej zložiek, v jej všeobecnej štruktúre môžem

Pojem „štruktúra“ v doktríne osobnosti
Rozvoj pojmov štruktúra a systém a systémovo-štrukturálne metódy poznania sa stal v polovici nášho storočia bežným javom v rôznych vedách a predovšetkým vo filozofii.

Kritériá na pochopenie dynamickej štruktúry osobnosti
Uvedený koncept implikuje psychologickú štruktúru. Už dlho sa chápe, že v skutočnosti existujú dva druhy štruktúr: statické a dynamické. A je presné

Interakcia hierarchií podštruktúr osobnosti a ich vlastností
Subštruktúry osobnosti identifikované podľa opísaných kritérií a ich hlavné vlastnosti s rovnakou hierarchiou sú uvedené v tabuľke. Bez toho, aby sme sa zaoberali podrobnosťami tejto tabuľky, budeme analyzovať najviac

Sémantická sféra osobnosti. B. S. Bratus
Osobnosť ako špecifický, na iné dimenzie neredukovateľný dizajn (temperament, individuálne vlastnosti, atď.) nie je sebestačný, nesie konečný význam sám o sebe.

Svetonázor a presvedčenie jednotlivca ako psychologické kategórie. G. E. Zálessky
Pojem „viera“ je široko používaný v rôznych oblastiach vedy, ale definície jeho obsahu sú veľmi rôznorodé. Väčšina autorov zastáva názor, že

‹…›Aké sú dôvody, ktoré nepriaznivo ovplyvňujú rozvoj osobnosti, vedú k jej úpadku a aké dôvody prispievajú k jej rozvoju? Pokiaľ ide o riešenie prvej otázky, nebudeme

Rozvoj osobnosti a svetonázoru dieťaťa. L. S. Vygotskij
Pokus o syntetické uchopenie kultúrneho vývoja musí vychádzať z dvoch základných tvrdení. Prvým je, že z hľadiska svojho obsahu môže byť tento proces vývoja

Pojem osobnosti v aspektoch normy a patológie. V. N. Mjasiščev
Z početných, vrátane ešte nie celkom vyriešených, otázok rozvoja osobnosti sa zameriame na jeden, dôležitý z filozofického aj konkrétne vedeckého hľadiska, problém

Sociálna situácia a hybné sily vývinu dieťaťa. L. I. Božovič
Myšlienka osobnosti ako integrálnej štruktúry si vyžaduje predbežnú hypotézu o tom, čo tvorí jadro tejto štruktúry. Na základe teoretickej analýzy sme

Formovanie osobnosti. A. N. Leontiev
Situácia vývoja ľudského jedinca odhaľuje svoje črty už v prvých fázach. Hlavnou je sprostredkovaná povaha spojení dieťaťa s vonkajším svetom.

Genetické a štrukturálne vzťahy vo vývoji osobnosti. B. G. Ananiev
Teória a metóda vývoja v modernej psychológii sú jedným z najnovších potvrdení materialistickej dialektiky. Genetické prístupy sú plne etablované v komparatívnom,

Psychologické zložky a kritériá formovania zrelej osobnosti. P. M. Jacobson
Osobná zrelosť človeka je spoločensko-historický jav, keďže pojem zrelosť v rôznych sociálnych podmienkach má rôzny obsah. Každá historická

Problémy etického vývoja dieťaťa. S. G. Jacobson
Systematický výskum etického vývoja detí sa začína v polovici 20. rokov 20. storočia. Významným medzníkom v rozvoji tejto oblasti je pridelenie p

Stálosť a variabilita osobnosti. I. S. Kon
Dynamika stálosti a premenlivosti osobnosti a jej vlastností je jedným z najstarších filozoficko-psychologických problémov. Jeho zohľadnenie v rovine modernej psychologickej vedy

Psychológia formovania a rozvoja osobnosti. L. I. Antsiferová
Osobný rozvoj je predovšetkým jeho sociálny rozvoj. Sociálny vývoj vedie k duševnému rozvoju. Ale toto posledné má najsilnejší vplyv na sociálne veci

Osobný rozvoj v ranom detstve. N. N. Avdeeva, M. G. Elagina, S. Yu. Meshcheryakova
Väčšinou sa formovanie osobnosti pripisuje neskorším obdobiam života človeka – mladosti, dospelosti, niekedy až predškolskému veku. Osobnosť sa však nenachádza len v definícii

Hnacie sily a podmienky rozvoja osobnosti. A. G. Asmolov
Charakterizácia predmetu psychológie osobnosti od A. N. Leontieva (1983) je príkladom abstrakcie, nasadením ktorej si môžete vytvoriť špecifický obraz o systémovom probléme.

Problém predmetu v psychologickej vede. A. V. Brushlinskij
V samotnej povahe bábätka – už v prenatálnom období jeho vývoja – sú vnútorné podmienky, počiatočné základy a najjednoduchšie prejavy sociality: rodí sa nie ako zviera, ale ako zviera.

Osobný rozvoj a jeho životná cesta. N. A. Loginová
Ľudský život je na jednej strane biologickým fenoménom a na druhej strane spoločensko-historickým faktom. Sociálno-historická, ľudsky špecifická kvalita jednotlivca

Psychologický vek jednotlivca. A. A. Kronik, E. I. Golovakha
Pojem „vek“ je veľmi mnohostranný. V modernej vedeckej literatúre sa rozlišujú najmenej štyri jej poddruhy: chronologické (pas), biologické (funkčné),

Životná perspektíva a hodnotové orientácie jednotlivca. E. I. Golovakha
V prípade, že predmetom skúmania je budúcnosť človeka v mierke jeho životnej cesty, teda dlhodobý obraz života v budúcnosti, hovoríme o životných cieľoch a plánoch.

Životná cesta ako predmet interdisciplinárneho výskumu. I. S. Kon
Bez ohľadu na to, ako opisujeme ľudský vývoj, tento opis mlčky predpokladá tri autonómne referenčné rámce. Prvý systém, individuálny rozvoj, popisuje

Pokles tvorivej produktivity v rôznych profesijných skupinách v závislosti od úrovne tvorivých úspechov v percentách
V našej štúdii boli vybrané dve vzorky: "A" - najznámejšia

Sebaaktualizácia a sebatranscendencia osobnosti. A. A. Rean
Potreba sebarozvoja je základnou vlastnosťou zrelej osobnosti. Myšlienka sebarozvoja a sebarealizácie je pre mnohých ľudí ústredná alebo prinajmenšom mimoriadne významná.

Problém osobnej organizácie života
Štúdie o probléme času v psychológii sa uskutočnili v mnohých smeroch, ktoré v skutočnosti navzájom málo súvisia. ‹…› Pokyny na štúdium času môžu byť

Čas životnej cesty a rozvoj osobnosti
Teórie vývoja, ktoré sa rozvinuli vo svetovej psychológii, možno pre účely vedeckého výskumu rozdeliť do týchto špecifických oblastí: 1. Vekové teórie vývoja, vrátane

Osobný rozvoj v kontexte životnej situácie. E. Yu Koržová
Problémom vzťahu medzi osobnosťou a situáciou sa psychológia zaoberá už od 60. rokov 20. storočia. a prezentované ako otázka prevládajúcej determinácie ľudského správania osobnou resp

Osobnosť a podmienky jej vývoja a zdravia. V. M. Bechterev
Ak sa pomocou definície osobnosti, ktorú sme urobili, objasníme jej úlohu v spoločenskom živote, potom budeme musieť priznať, že osobnosť je základom, na ktorom

Reálne formy sociálneho správania. L. S. Vygotskij
V skutočnom živote si ľudia udržiavajú svoju existenciu tým, že prispôsobujú prírodu svojim potrebám v procese práce. Ľudská výroba sa vyznačuje kolektívnym charakterom

Sociálne situácie rozvoja osobnosti a jej status. B. G. Ananiev
Osobnosť je spoločenský indivíduum, objekt a subjekt historického procesu. Preto sa vo vlastnostiach jednotlivca najplnšie odhaľuje sociálna podstata človeka, ktorá určuje

Formulácia problému
Túžba jednotlivca identifikovať sa s určitou komunitou vzniká vtedy, keď je zničený tradičný spôsob života, kde je potreba sebaurčenia v systéme sociálnych vzťahov

Teoretické prístupy k štúdiu identifikácií
Dalo by sa pokúsiť vybudovať akýsi univerzálny koncept mechanizmu sociálnej identifikácie a formovania solidarity. Táto cesta je však sotva opodstatnená. Množstvo teórií

Špecifiká sociálno-psychologického prístupu k chápaniu osobnosti. A. A. Bodalev
Skúsme si odpovedať sami, kto má pravdu v spore, ktorý vznikol o tom, ako chápať osobnosť človeka a aké sú hlavné determinanty, ktoré určujú jej formovanie a vývoj?

Charakteristika sociálno-psychologických typov osobnosti
... Pri hlbšom ponorení sa do problematiky sociálno-psychologickej typológie osobnosti je tiež dôležité mať na pamäti, že hoci štruktúra vzťahov vyjadrujúcich jej sociálnu podstatu

Sociálna identita: časové a environmentálne zložky. G. M. Andrejeva
Uvedomenie si doby svojej existencie je dôležitým doplnkom k uvedomeniu si vlastnej identity. V tomto prípade hovoríme o stotožnení sa nielen s určitou skupinou, ale

Potreba „byť osobou“. A. V. Petrovský
Vtláčaním, pokračovaním v iných členoch spoločnosti, človek posilňuje svoju existenciu. Poskytovanie prostredníctvom aktívnej účasti na aktivitách svojej „inakosti“ v iných ľuďoch

Osobná mentalita
Pojem „mentalita“ sa používa na identifikáciu špeciálnych javov vo sfére vedomia, ktoré v danom sociálnom prostredí charakterizujú jeho odlišnosti od iných komunít. Ak „odpočítať

Socializácia jedinca. A. A. Rean
Človek je spoločenská bytosť. Od prvých dní svojej existencie je obklopený svojimi druhmi, zahrnutými do všemožných sociálnych interakcií. Prvá skúsenosť so sociálnou komunikáciou

Hádanka ľudského „ja“. I. S. Kon
Problém „ja“ je jedným z aspektov otázky podstaty človeka. Ale v skutočnosti pokrýva mnoho otázok, z ktorých vyplýva generická špecifickosť človeka, jeho odlišnosti od zvierat;

Zmysel života
Uvažovali sme teda o druhej úrovni štruktúry osobnosti – o hodnotovo-sémantickom rozmere jej existencie, o jej vnútornom svete. Zdroje a nositelia zmysluplného významu pre človeka

Sloboda, zodpovednosť a spiritualita
O slobode a zodpovednosti sa v psychologickej literatúre popísalo veľa, ale väčšinou buď v novinárskom duchu, alebo s vedeckou skepsou, ktorá ich „vedecky“ odhaľuje.

Ja som posledná autorita v osobnosti. D. A. Leontiev
Som formou prežívania človeka s jeho osobnosťou, formou, v ktorej sa človek odhaľuje. Mám niekoľko aspektov, z ktorých každý bol kedysi predmetom záujmu

Realita subjektívneho ducha. V. I. Slobodchikov
Pri všetkých početných historických pokusoch o vytvorenie uceleného systému racionálnych poznatkov o duchu – niečo ako „psychológia ducha“ – je pneumológia ako vedecká disciplína dodnes

Duchovnosť a oduševnenosť
Vo filozofickej a psychologickej literatúre je duchovný začiatok človeka spravidla spojený so sociálnou, tvorivou a tvorivou povahou jeho života, vrátane

Predmet. Osobnosť. Individualita
Ja (subjektivita) človeka tak vždy stojí na prahu medzi psychickým a duchovným bytím, je tu miesto, kde duchovné (samo o sebe významné bytie) preniká do duše.

Subjektívna realita
Tradičná psychológia práve študovala tento empirický prejav osobnosti v správaní a konaní človeka, odcudzujúc jeho duchovný princíp do sféry kultúry a univerzálneho človeka.

Subjektívny duch: odhalenie a stelesnenie
V prvej etape rozvoja subjektivity (od narodenia do prvého roku) – etape obrodenia – existuje v špecifickej forme praktický postoj k vlastnej životnej činnosti.

Základy mravného života a činnosti. N. Ya. Jaskyňa
Všetky základy morálneho správania, ktoré predpokladá náboženstvo, filozofia a pozitívna veda: láska k Bohu a blížnemu, viera v pravdu a dokonalosť, nádej na večnú blaženosť a s

Úvod
Má život vôbec zmysel a ak áno, aký presne? Aký je zmysel života? Alebo je život jednoducho nezmysel, bezvýznamný, bezcenný proces prirodzeného zrodu, kvitnutia,

Dávať zmysel života
Hľadanie zmyslu života je teda skutočným „pochopením“ života, odhalením a vnesením zmyslu do neho, ktorý nielenže nemožno nájsť mimo našej duchovnej reality.

Zmysel života: problém relatívnej emancipácie od „vonkajšieho“ a „vnútorného“. V. E. Chudnovského
V reálnom živote sovietskej spoločnosti sa problém zmyslu života riešil jednoducho a jednoznačne. Zvrhlo sa to na ideologický postulát: „prispieť k budovaniu svetlejšej budúcnosti – k

Duchovné schopnosti. V. D. Šadrikov
Spiritualita je spravidla spojená s duchovnou podstatou človeka, s duchovným princípom, ktorým je „duch“, „duša“. V tomto prípade znamenajú duchovné schopnosti

Ľudská spiritualita v zrkadle psychologického poznania a náboženskej viery. V. V. Znakov
Problém spirituality pritiahol pozornosť mnohých významných ruských psychológov, vyšli zaujímavé knihy a články. Avšak otázka podobností a rozdielov vo vedeckom a psychologickom

Myšlienka voľnej kauzality v psychológii osobnosti. V. A. Petrovský
Myšlienka „voľnej kauzality“ (t. j. možnosť spontánne začať kauzálny reťazec) je vo svojom historickom „veku“ tým istým vekom ako samotná filozofia, v ktorej

Thesaurus
Podľa Aristotela „príčina je 1) obsah veci, z ktorej vzniká; napríklad meď je príčinou sochy a striebro je príčinou pohára a tiež ich rodiny sú príčinou; 2)

imanentné ja
Zodpovedá causa sui vo význame „hmotná príčina“. „Nepolapiteľná“, podľa všeobecného názoru je hmota Ja akoby utkaná z okamžitých stavov Ja, neustále sa obnovujúcich v čase.

Ideálne Ja
Zodpovedá causa sui vo význame „formálny dôvod“. Ideálne ja formuje predstavy človeka o sebe samom. Osoba, ktorá sa tak či onak prezentuje, vytvára

Transcendentálne Ja
Zodpovedá causa sui vo význame „účinná príčina“. Toto je naše myslenie – mimo nájdenia a nadčasovosti – I. Byť vonku znamená, že sa niečo nachádza (byť

Transfinitné Ja
Zodpovedá causa sui vo význame „cieľová príčina“ – taká je skúsenosť nekonečnosti vlastnej existencie vo svete. Na základe myšlienok G. Kantora transfinitita vo všeobecnosti

Causasui v dizajne
Presadzujúc pozíciu, že Imanentné Ja, Ideálne Ja, Transcendentálne Ja a Transfinitné Ja sú psychologickými „koreňmi“ riešenia filozofickej rovnice o causa sui, my od samého

Osobnosť ako rozvíjajúca sa integrita
Teraz sa môžeme opäť vrátiť k otázke, čo tvorí psychologický obsah stanovovania cieľov, slobody, integrity, rozvoja – ako atribútových vlastností človeka.

V modernej akademickej psychológii sa duševné stavy klasifikujú podľa charakteristík, ktoré sú pre zvolený predmet úvahy najvýznamnejšie – rozlišujú sa napríklad pozitívne a negatívne stavy. Delia sa aj na základe určujúcej úlohy jednej zo sfér psychiky v holistickom obraze stavu: emocionálna, motivačná, vôľová, kognitívna. Niekedy sa pre systematizáciu vyčleňuje mentálny fenomén, ktorý dominuje v štruktúre stavu – sú to stavy napätia, únavy, eufórie, kontemplácie, nadhľadu, frustrácie, úzkosti atď.. Okrem toho podľa dlhej historickej tradície stavy sa často delia podľa úrovne ich aktivácie (doplnkové: Kulikov 1997, s.20). Zároveň sa, žiaľ, veľmi málo pozornosti venuje náboženským duševným stavom. Samotné kresťanstvo si však dokáže poradiť s rozborom a popisom tých duchovných stavov, ktoré sa u človeka vyskytujú na celej ceste jeho duchovného vývoja: od stavu hriechu, cez stav očisty a pokánia až po najvyššie mystické a duchovné stavy.

Dôležitosť vnútorných, duševných stavov v kresťanstve sa samozrejme vzťahuje predovšetkým na kresťana asketizmus: „Psychologický rozbor vnútorných stavov v procese spásy pre asketizmus je v podstate priamo nevyhnutný“ (Christian: Feodor (Pozdeevsky). 1991, s. 48). Ako písali sv. otcov: "Podľa stavu svojej duše zisti, kto sa k tebe priblížil - náš, alebo od protivníkov. Ak tvoja duša zostane pokojná, neochvejná, nezanedbávajúc nebeské rozjímania...dobré, otvor mu dvere svojho srdca, prijmi ho a žiar s ním, nech ťa ešte viac živí pre väčšiu lásku k Bohu a božským veciam. Ak však jeho blízkosť mätie tvoju dušu, napĺňa ju zástupom myšlienok, obracia tvoje oči k telu a krvi, k svetským spojeniam a závislosti... žiaľ! Zažeň to“ (Christian: Theodore the Studite. 1901, s. 341).

Nemenej dôležitá je správna práca s duševnými stavmi kedy modlitba, ktorý sám je v Písme a v tradícii cirkvi chápaný vo všeobecnom zmysle ako známy náboženský a morálny duševný stav (Christian: Zarin. 1996, s. 447-448). Meradlom absolvovanej cesty k Bohu pri modlitbe sú „rôzne modlitebné stavy, do ktorých postupne vstupuje ten, kto sa správne a neustále modlí“ (Kresťan: Ignác (Brianchaninov), zv. 1. 1993, s. 138).

To isté platí pre také špeciálne stavy, ako je napríklad stav prorockého inšpiráciu. A tu je dôležité zdôrazniť, že tieto stavy napriek všetkej svojej nezvyčajnosti nepredstavujú nič neprirodzené ani z hľadiska zdravého rozumu, ani z vedeckého hľadiska, teda psychopatológie (Vladimirsky. 1902, č. 13 , str. 62). To znamená, že proroci neboli len pasívnymi vodičmi – médiami transcendentálnych energií. V spoločenstve s Bohom museli byť vedomí, osobne a morálne aktívni, a nie nevedome pasívni (tamže). Samotné hebrejské slovo pre „proroka“, nabi, pochádza zo slovesa naba, čo znamená vyrábať, vyslovovať (slová), hlásať, učiť. Potom nabi vlastne znamená „učený“ (od Boha) (tamže, s. 76).

Akékoľvek uctievanie a poznanie Boha zahŕňa apel do duchovných hĺbok človeka: „poznanie Boha je víziou života Boha v sebe, spravodlivý z dispozície vlastnej duše poznáva, z čoho pozostáva božský život a čo je jeho podstatou... “ (Sergius (Stragorodsky), 1991, s. 96).

Keďže všetci ľudia sú veľmi odlišní, líšia sa od seba v spektre duševných stavov, ktoré majú k dispozícii alebo preferujú. Často tieto stavy tvoria uzavretý reťazec stavov, ktoré na seba nadväzujú takmer automaticky, reflexne. Takže človek sa točí ako veverička v kolese, alebo ako pokazený rekord – na tom istom mieste. Tento stav vedie k tomu, že nielen veda a umenie, ale spravidla aj náboženstvo sú mimo rámca ľudskej pozornosti. Zároveň je samozrejme potrebné pracovať na schopnosti prežívať nové stavy vedomia (dodatočné: Askoldov. 1900, s.233-234). Kresťanstvo smeruje práve k dosiahnutiu zásadne nových stavov: „Kresťanstvo prijímajúc a uvádzajúceho prirodzeného človeka do svojej sféry, nepopiera žiadne dôkazy o jeho duchovnej skúsenosti, neničí ani neodsudzuje k nečinnosti žiadnu z jeho duchovných síl; ale otvára duši cestu k samostatnému rozvoju a vyššej dokonalosti, aby sa stala podobnou Bohu a spoločenstvu so svetom čistých duchov vo večnom živote, uvádza ju do nových stavov a stupňov života, do nových vnemov...“ (Kresťan: Ambróz (Kljucharev), zväzok 2. 1902, str. 214).

Na dosiahnutie intenzívnejších stavov je potrebné striasť zo seba strnulosť každodenného ošiaľu. V biblickej a patristickej tradícii sa o tom hovorí v zmysle spánku a prebúdzania: je potrebné prebudiť sa k duchovnému životu z polospánkovej každodennosti, ktorá sa nám zdá byť bdelá len pre neznalosť vyšších stavov.

Zároveň, aby sme neabsolutizovali svoje osobné, subjektívne skúsenosti, je nesmierne dôležitá stáročná patristická skúsenosť. "Sú vlny oceánu porovnateľné s kúskom farebného papiera? Ale tu je vec. Mapa je skutočne kus farebného papiera, ale musíte pochopiť dve veci. Po prvé, je založená na objavoch stoviek a tisícok ľudí, ktorí sa plavili skutočný Atlantik oceán, teda akoby, nasával bohatý zážitok, nie menej skutočný ako ten, ktorý zažil človek stojaci na brehu. Až na jednu výnimku. Tento človek videl oceán len v jednej, jemu prístupnej perspektíve. Mapa sa sústredila na všetky zážitky poskladané. Po druhé, ak niekam chcete ísť, potrebujete mapu. Kým sa uspokojíte s prechádzkou po pobreží, nasávať majestátne divadlo je oveľa príjemnejšie ako pozerať sa do mapy. ak chceš ísť do Ameriky, bude to pre teba neporovnateľne užitočnejšie ako tvoje prechádzky. Teológia je ako mapa... Doktríny nie sú Boh. Sú ako mapa. Ale táto mapa je vytvorená na základe skúseností zo stoviek ľudí, ktorí či už v skutočnom kontakte s Bohom. V porovnaní s tým sú akékoľvek skúsenosti alebo pocity, ktoré vás alebo mňa mohli navštíviť, veľmi primitívne a vágne“ (Christian: Lewis. T. 1. 1998, s. 140).

TYPY STAVOV MYSELI

Rôzne duchovné a duševné stavy sa navzájom líšia v intenzite, koordinácii a harmónii, pričom tvoria akýsi rebrík idúci zhora nadol. Skladá sa z troch hlavných skupín stavov: prirodzené (prirodzené) stavy, nadprirodzené – duchovne požehnané stavy, neprirodzené – hriešne stavy. "Prirodzeným stavom duše je poznanie Božích stvorení, zmyslových a duševných. Nadprirodzený stav je vzrušenie ku kontemplácii bytostného božstva. Neprirodzený stav je pohyb duše u tých, ktorí sú nepokojní vášňami... .“ (Kresťan: Izák Sýrsky. 1993, s. 19). O druhom budeme hovoriť ďalej, ale tu sa krátko zastavíme pri prvom.

PRÍRODNÉ ŠTÁTY

Komu prirodzené, teda prirodzené, možno pripísať stavy: bdelosť, spánok bez snov, spánok so snami.

bdelosť je pre nás najznámejším stavom, má priemerný stupeň intenzity, koordinácie a harmónie. Zahŕňa množstvo rôznych pocitov a nálad nenáboženského charakteru, ktoré zažívame každý deň v bežnom živote.

S poklesom úrovne bdelosti človek zaspáva, pričom môže byť v dvoch stavoch: bezsenný spánok – kedy je maximálne uvoľnený a znehybnený a spánok so snami, alebo takzvaný paradoxný spánok – kedy, pri všeobecnom uvoľnení tela sa pozoruje zvýšená mozgová aktivita (ak sa človek prebudí práve v tomto okamihu, potom povie, že mal sen a bude si ho môcť zapamätať a povedať).

Z kresťanského hľadiska bdelosť sa hodnotí oveľa pozitívnejšie ako spánok, a postoje k spať ako také je kresťanstvo založené na obmedzujúcom princípe: „Komu záleží na pravom živote a triezvom myslení, ten bdie čo najdlhšie a dopraje si spánok len v miere nevyhnutnej pre telesné zdravie, ale na taký spánok je čas. vyžadovalo to trochu, ak si na to správne zvyknite“ (Christian: Klement Alexandrijský. Učiteľ. 1996, s. 180).

Spánok je neaktívnou súčasťou ľudského života, a preto je vo vzťahu k nemu potrebná miernosť a opatrnosť: „Sýtosť spánku podnecuje vášne v tele a mierna bdelosť chráni srdce“ (Kristus: Isaiah Abba. 1883, s. 94 ); "Veľa spánku sťažuje myšlienku, ale dobré bdenie ju zjemňuje. Veľa spánku prináša pokušenia, ale bdelý [mních] sa im vyhýba" (Kresťan: Evagrius Pontius, 1994, s. 132); „Bdelý mních zušľachťuje svoju myseľ na kontemplácie prospešné pre dušu a príliš veľa spánku robí myseľ belšou“ (Kristus: Theodore Bishop of Edessa. Sto duší-prospešných kapitol, 1900, s. 326). Preto sv. Otcovia píšu: „Prebuďme sa zo spánku, kým sme ešte v tomto tele, dýchajme pre seba a budeme smútiť z celého srdca dňom i nocou...“ (Kristus: Anton Veľký, 1998, str. 85). Tento patristický prístup vychádza z evanjeliovej tradície, ktorá volá: „Nespime ako ostatní, ale bdejme a buďme triezvi“ (1 Tes 5, 6).

V nekresťanských kruhoch sa v poslednom čase čoraz viac ľudí obracia na analýzu sny(psychoanalýza, analytická psychológia, ontopsychológia atď.), v nádeji, že sa nájdu nejaké zákonitosti v ľudskej psychike (a jej hlbokých nevedomých vrstvách). Zároveň nikto z predstaviteľov týchto učení nevie, že kresťanstvo túto prácu vykonalo dávno pred nimi. Mnohí významní askéti a askéti si overovali a porovnávali svoje skúsenosti vo vzťahu k snom, pričom dospeli k spoločnému názoru o dôležitosti tohto diela: „Dôkladný človek dokáže zo snov odhadnúť pohyby a dispozície duše a podľa toho sa priamo starať o usporiadanie. svojho duchovného stavu“ (Nikita Stifat 1900, s.129). On: "Z toho, čo sa objaví počas spánku, je ďalší sen, iná vízia, ďalšie zjavenie. - Sny sú také sny, ktoré v predstavách mysle nestoja nezmenené, ale ktorými sa predmety miešajú, niektoré vytláčajú iné, alebo sa menia. do iných; sú k ničomu a ich samotné snívanie mizne spolu s prebudením... Vízie sú také sny, ktoré vždy zostávajú nezmenené, nepremieňajú sa z jedného na druhý a sú tak vtlačené do mysle, že zostanú nezabudnuteľné. mnoho rokov: ukazujú realitu budúcich vecí, prinášajú duši úžitok, privádzajú ju do nehy... Odhalenia sú tie, ktoré existujú nad akýmkoľvek pocitom kontemplácie najčistejšej a najosvietenejšej duše, predstavujú nejaké úžasné božské skutky a porozumenia , tajné poznanie Božích tajných tajomstiev, uvedomenie si toho pre nás najdôležitejších...“ (tamže, s.129-130).

Povaha snov do značnej miery závisí od toho, o čo sa človek v bdelom stave usiloval: „Čím je duša zaneprázdnená a o čom v skutočnosti hovorí, o tom sníva alebo filozofuje vo sne: buď po tom, čo sa celý deň trápila. o ľudských záležitostiach, ona, dokonca aj v snoch, alebo keď sa neustále učila o veciach božských a nebeských, vstupuje do ich vízie aj počas spánku a dokáže vidieť vízie, podľa Proroka: mladí muži uvidia vaše vízie(Joel v Skutkoch 2:17). A nie je zvádzaný falošnými snami, ale sníva o tom, čo je pravda, a je poučený zjaveniami "(Christian: Simeon the New Theologian. Vol. 2. 1993, s. 566). Zároveň je zaujímavý nasledujúci postreh: „Keď je duševná časť duše nafúknutá márnomyseľnosťou a pýchou, vtedy sa vo sne sníva o vzlete na krídlach alebo o sedení na vysokých stoličkách sudcov a vládcov ľudu, o slávnostných výstupoch a stretnutiach atď. "(tamže).

Podľa snov možno posúdiť duchovné zdravie duše: „Keď sa duša začne cítiť zdravá (z hriechu – Z. Yu.), potom začne mať čisté a pokojné sny“ (Kristus: Maxim Vyznávač. 1900, s. 175).

Samotné sny vo svojom obsahu môžu byť nielen pozitívne, ale aj negatívne a sv. Duchovne skúsení otcovia určili hlavné znaky prvého aj druhého: „Sny, ktoré sa duši zdajú z lásky k Bohu, sú neklamnými ukazovateľmi zdravia duše. Nemenia sa z jedného obrazu na druhý, nenadchnú strach, nevzbudzujú smiech ani náhly smútok, ale prichádzajú do duše so všetkým pokojom a napĺňajú ju duchovnou radosťou, preto duša, aj po prebudení tela, so všetkou svojou žiadostivosťou hľadá túto radosť zažité vo sne... Zároveň veľa rozprávajú a sľubujú veľké veci a ešte viac vystrašujú hrozbami, pričom často nadobúdajú podobu bojovníkov, niekedy spievajú duši a niečo lichotivé s hlučným plačom "(Kristus.: Diadokh. 1900, s. 26-27) . Trvá na tom, že na sny by sa vôbec nemalo veriť: "Načrtli sme, ako rozlišovať medzi dobrými a zlými snami, na základe toho, čo sme sami počuli od skúsených starších. neveriť žiadnemu ospalému snu, pretože väčšina snov nie je nič iné ako idoly myšlienky, hra imaginácie alebo, ako som už povedal, démonické urážky a zábavy nad nami“ (tamže, s. 27). Súčasní kresťanskí autori píšu rovnakým spôsobom: "Sny, ktoré vzbudzujú skľúčenosť a zúfalstvo, sú od nepriateľa. Sny od Boha sa dotýkajú srdca, sú pokorné, posilňujú nádej v Spasiteľa, ktorý prišiel na zem a niesol kríž za spásu hynúcich. nie spravodliví, ktorí sa považujú (falošne) za hodných kráľovstva Božieho“ (Kresťan: Nikon (Vorobiev). 1997, s. 390-391).

V snoch, keď je kritickosť vnímania znížená, sa často objavujú démonické pripútanosti, ktoré však pre skúseného askéta nie sú strašné: „Myseľ, keď je čistá, ich čoskoro rozpozná a niekedy prebudí telo s duševným napätím, a niekedy ochotnejšie zostáva v tej istej polohe, radujúc sa, že som mohol rozpoznať ich prefíkanosť a v tom istom sne ich karhajúc...“ (Christ.: Diadokh. 1900, s. 27).

Často sv. otcovia vyzývali k opatrnosti vo vzťahu k snom. Barsanuphius Veľký (VI. storočie): "keď uvidíte obraz kríža vo sne, vedzte, že tento sen je pravdivý a od Boha; ale snažte sa získať výklad jeho významu od svätých a neverte svojim myšlienkam" (Kresťan: Barsanuphius Veľký, Ján. 1995, s. 279). Dostal otázku: „Ak má niekto ten istý sen trikrát, potom ho treba uznať aj za pravdivý: je to tak...?“ akonáhle sa niekomu zjaví falošne, môže to urobiť trikrát alebo viackrát“ (tamtiež. 279-280).

Okrem toho v patristickej tradícii vo vzťahu k snom dodržiavajú ochranný-negatívny trend:

- "Veriaci v sny je ako ten, kto prenasleduje svoj tieň a chce sa ho chytiť. Keď začneme veriť démonom v snoch, budú nás karhať aj počas bdenia. Veriaci v sny je úplne nešikovný a ten, kto neverí, že je to múdry muž“ (Kristus: Isaiah Abba, 1996, s. 216);

- "Démoni márnosti sú proroci v snoch; sú prefíkaní, vyvodzujú z okolností budúcnosť a ohlasujú nám ju, aby sme po naplnení týchto vízií boli prekvapení a akoby sme už boli blízko daru." vhľadu, povznesený v myšlienkach. Ktokoľvek verí démonovi, pre tých je často prorokom a kto ním pohŕda, skôr ako sa z nich vždy vyklube klamár. Ako duch vidí, čo sa deje vo vzduchu, a keď si všimne, napríklad, že niekto umiera, predpovedá to dôverčivému prostredníctvom sna „(Christian: John of the Ladder 2001, s. 31-32); "Démoni sa opakovane premieňajú na anjelov svetla a na obraz mučeníkov a predstavujú sa nám vo sne, akoby sme k nim prichádzali; a keď sa prebudíme, naplnia nás radosťou a povznesením... Kto verí v sny nie je vôbec zručný, a kto nemusí, ten nemá vieru, je múdry“ (tamže, s. 32).

Aj o tom píšu ruskí svätci a farári. Biskup Ignác (Bryanchaninov) v osobitnej kapitole o snoch napísal: „Démoni používajú sny na to, aby znepokojovali a poškodzovali duše ľudských bytostí“ (Kresťan: Ignatius (Bryanchaninov), zväzok 5. 1993, s. 346). Archim. John (Krestyankin): "Veríme vo všetky druhy snov, vykladáme ich, hádame z nich, nechávame sa zvádzať snami, začíname vidieť ďalšie "prorocké" sny a cez to sa dostávame k zahmlievaniu mysle a chorobe. Čiňte pokánie Pánovi!" (Kresťan: John (Krestyankin). 1997, s. 18-19). A ďalej: "Bojte sa veriť v sny, aby ste neupadli do klamu - hroznej duchovnej choroby!" (tamže, str. 19).

Z tohto hľadiska sú v pravoslávnej cirkvi akékoľvek „návody“ na veštenie zo snov, či „pravoslávna encyklopédia snov“ úplne nevhodné a nemožné – hoci už existuje kniha s práve týmto názvom (M .: Transport, 1996) . Táto kniha nemá nič spoločné s pravoslávím, ako aj s kresťanstvom vo všeobecnosti. Keď išla z ruky do ruky v samizdate, volali ju „Ruská kniha snov“, čo nie je o nič lepšie, ale pravoslávnu cirkev to aspoň nedehonestuje.

A naopak, absolútne nekritický postoj k snom bol dominantný v predkresťanských náboženstvách. Podľa moderných vedeckých výskumov boli v týchto takzvaných archaických presvedčeniach práve snové zážitky hlavným zdrojom magických a náboženských síl (dodatočné: Eliade. 1998, s. 254).

Aký je biblický pohľad na sny z ich prirodzenej, duchovnej a morálnej stránky? Biblickí pisatelia si boli vedomí možnosti prirodzených príčin snov. Kazateľ ich opísal takto: „sny prichádzajú s mnohými starosťami“ (Kazateľ 5:2); „V množstve snov ako v množstve slov je veľa márnosti, ale vy sa bojíte Boha“ (Kazateľ 5:6).

V Biblii sú opísané prorocké aj prorocké sny. Patriarcha Jákob mal vo sne prorockú víziu (Genesis 28:12), hlas Božieho anjela (Genesis 31:11) a hlas samotného Boha (Genesis 46:3). Pán sa zjavil kráľovi Šalamúnovi v noci vo sne (1 Kráľ 3:5). Patriarcha Jozef videl niekoľko prorockých snov (Genesis 37:5, 9).

Prorocké sny, bez ich pochopenia, boli poslané egyptskému faraónovi (1M 41:2-7) aj kráľovi Nabuchodonozorovi (Dan 2:19). Prvý z nich vyložil Jozef a druhý Daniel.

V „nočnom videní“ bol prorokovi Danielovi zjavený význam spánku a sen kráľa Nabuchodonozora (Dan. 2, 19). Všetci pohanskí mudrci spolu to nedokázali a vyhlásili, že „na zemi niet človeka, ktorý by mohol túto záležitosť otvoriť kráľovi, a preto ani jediný kráľ, veľký a mocný, niečo také nevyžadoval od žiadneho okultistu, veštca a Chaldeja. “ (Dan 0,2, 10). Aby Boh zahanbil túto pohanskú múdrosť, zjavil toto tajomstvo Danielovi. Kráľ bol taký ohromený vernosťou toho, čo počul, že „padol na tvár a poklonil sa Danielovi a prikázal, aby mu priniesli dary a vonné kadidlo“ (Dan 2, 46). Ale hlavné je, že Nabuchodonozor rozpoznal Božiu veľkosť: "A kráľ povedal Danielovi: Naozaj, tvoj Boh je Boh bohov a Pán kráľov, ktorý odhaľuje tajomstvá, keď môžeš toto tajomstvo odhaliť!" (Dan. 2:47).

Je zaujímavé, že v Biblii sú špeciálne sny spojené Bohom so staršími: „A stane sa potom, vylejem svojho Ducha na každé telo a vaši synovia a vaše dcéry budú prorokovať; vaši starší budú snívať sny a vaši mládenci budú mať videnia“ (Joel .2, 28); „A stane sa v posledných dňoch, hovorí Boh, vylejem svojho Ducha na každé telo a vaši synovia a vaše dcéry budú prorokovať a vaši mládenci budú vidieť videnia a vaši starší budú osvietení sny“ (Skutky 2:17).

Niekedy sa ako biblické pasáže týkajúce sa prorockých snov uvádzajú dve pasáže z proroka Jóba: „Boh hovorí... vo sne, v nočnom videní“ (Jób 33:14-15); "Uprostred úvah o nočných videniach, keď na ľudí prichádza spánok, sa ma zmocnila hrôza a chvenie a roztriasli všetky moje kosti. A duch ma prešiel, vstali mi vlasy" (Jób 4, 13-15). Ale nie je to tak. Slovo, ktoré sa v ruštine prekladá ako sen, bolo v hebrejčine označené ako hmdrt, „tardem“. Toto nie je len sen, ba ani prorocký sen, je to nejaké vnútorné sebaprehlbovanie človeka, ku ktorému dochádza s Božou pomocou a ktoré navonok vyzerá ako sen, pretože človek sa odpája od vonkajšieho sveta a nie reagovať na čokoľvek.

Keďže sny nie sú len prirodzené alebo od Boha, ale aj zvodné, od temných síl, v Biblii, ako aj v patristickej tradícii, sa opakovane varujú pred nekritickým vnímaním snov (a tými ľuďmi, ktorí sa snažia sny využívať na ich vlastné účely):

– „nepočúvajte... svojich veštcov, svojich snílkov, svojich čarodejníkov a svojich astrológov“ (Jer. 27, 9);

- „proroci vidia falošné veci a rozprávajú falošné sny, utešujú sa prázdnotou“ (Zach 10:2);

- "Hľa, som proti prorokom falošných snov, hovorí Pán, ktorí im hovoria a zvádzajú môj ľud svojimi podvodmi a klamstvom" (Jer 23, 32);

- "Lebo takto hovorí Hospodin Zástupov, Boh Izraela: Nenechajte sa zviesť svojimi prorokmi, ktorí sú medzi vami, a vašimi veštcami a nepočúvajte na svoje sny, ktoré snívate" (Jer 29, 8). );

„Ak medzi vami povstane prorok alebo snílek a dá vám znamenie alebo zázrak, a znamenie alebo zázrak, o ktorom vám hovoril, sa naplní a navyše povie: „Poďme za inými bohmi, čo robíš neviem, a my im budeme slúžiť“, vtedy nepočúvaj slová tohto proroka alebo tohto snívateľa, lebo tým ťa pokúša Pán, tvoj Boh, aby si vedel, či miluješ Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom a celou tvoja duša“ (Dt 13, 1-3).

BLAŽENÉ ŠTÁTY

Kresťanstvo sa nikdy nezastavilo len pri stavoch hriešnej bezcitnosti, nemenej pozornosť venovalo stavom duchovne požehnaný. Zároveň sú životne dôležité pre duchovný rozvoj každého kresťana: „Tak ako iný pociťuje v sebe činy zloby vo vášňach, ako sú: podráždenosť, žiadostivosť, závisť, zaťaženosť, úskočné myšlienky a iné nezrovnalosti: človek cíti milosť a Božiu silu v cnostiach, a to: v láske, v zhovievavosti, v dobrote, v radosti, v ľahkosti, v Božskej radosti...“ (Kristus: Macarius of Egypt, 1998, s. 184). Toto sú duchovné skúsenosti, ktoré prichádzajú s Božou pomocou: „Poznanie Boha, aby splnilo svoj koncept, musí byť skúsenosťou v sebe samej s Božou prítomnosťou, ktorá umožňuje človeku priamo cítiť božský život, a tak viesť k experimentálnemu chápaniu Božskej bytosti“ (Sergius (Stragorodsky), 1991, s. 95). A hoci duchovné dary sú duchovne pociťované, možno ich naplno precítiť: „Modlime sa, aby sme aj my dostali milosť Ducha Svätého v každom uistení a pocite...“ (Kristus: Mark the Ascetic, 1911, s. 154 ).

Tieto vnútorné pocity sú z kresťanského hľadiska mimoriadne dôležité kvôli zdroju, ktorý ich spôsobuje, lebo podľa slova evanjelia je Božie kráľovstvo v nás (Lk 17,21). Teda „Kráľovstvo nebeské je bezvášnivosť duše spojená s pravým poznaním bytostí“ (Kresťan: Evagrius Pontius, 1994, s. 96). Inými slovami: „Kráľovstvo Božie a Otcovo je svojou mocou vo všetkých veriacich, ale svojím pôsobením sa zjavuje len tým, ktorí z dobrej vôle úplne odložia prirodzený život na duši i na tele, viesť iba duchovný život a môžu o sebe povedať: Nežijem pre nikoho, ale žije vo mne Kristus(Gal. 2, 20)" (Kresťan: Maximus vyznávač. 1835, 2. časť, s. 18). Alebo, ako napísal o Božom kráľovstve svätý Teofan Samotár: "Z psychického hľadiska sa O Božom kráľovstve treba povedať: Božie kráľovstvo sa rodí v nás, keď sa myseľ spája so srdcom a sama sa spája s Božou pamäťou“ (Christian: Theophan the Recluse. 1996, s. 58). psychologicko-vnútorný aspekt Božieho kráľovstva bol v kresťanstve vždy dôležitý: „Podstata Božieho kráľovstva, ako osobitného vnútorného stavu človeka, konkrétnejšie, ako človek vníma „zbožštenie“ alebo „spoločenstvo s Bohom“. “, celkom určite označujú takmer identicky všetci sv. otcov“ (Kresťan: Theodore (Pozdeevsky). 1991, s. 125). Alebo: „Večný život, v ktorom my kresťania vidíme svoje najvyššie dobro, je život svätý, podobný Bohu, je tu život v spoločenstve s Bohom. Tento život je v podstate neznámy stave duša, alebo, (lepšie povedané), zdroj, východiskový bod toho či onoho charakteru tohto života, spočíva v tom či onom charaktere tohto života, spočíva v tom alebo onom stave mysle človeka“ (Sergius (Stragorodsky), 1999, č. 2, str.

A čo je obzvlášť dôležité, Božie kráľovstvo nie je len odmenou, odmenou za cnostný život, „je to stav, ktorý je prirodzeným dôsledkom, výsledkom nálady duše človeka“ (Shavelsky, 1996, s. 55). Takto je to popísané: "Človek môže vo svojej duši vytvoriť vznešenú, duchovnú a bohabojnú náladu, ale môže si vytvoriť aj bohabojnú, démonickú náladu. duša, pripojí sa buď do kráľovstva Božieho, alebo kráľovstvo démonov.Človek s nebeskou náladou už na zemi sa stáva členom nebeského kráľovstva a môže prežívať radosti nebeského stavu, človek s démonickým, Bohu odporujúcim rozpoložením duše patrí medzi kráľovstvo tohto sveta“ (tamže, s. 55-56).

Toto je mimoriadne dôležité interné dielo: „Pretože je to celé vo vnútornom človeku, vtedy sa prechod človeka z jedného kráľovstva do druhého uskutočňuje nie navonok, ale vnútorne“ (tamže, s. 56). To je dôležité nielen pre laikov, ale v ešte väčšej miere pre pastierov: „Ak je pre človeka, ktorý sa rozhodne prijať kňazstvo, potrebné povolanie do pastoračnej služby, potom je pre úspešný prechod potrebná vhodná pastoračná nálada. tohto ministerstva“ (tamže, s. 99). Ten je definovaný nasledovne: „Pod pojmom nálada rozumieme takú črtu duše, ktorá zanecháva svoju stopu, dáva určitý tón a smer všetkým myšlienkam, pohybom duše a činom danej osoby“ (tamtiež).

V duši askéta sa nachádza rebrík do neba: „Usiluj sa vstúpiť do svojej vnútornej bunky a uvidíš nebeskú bunku, pretože obe sú jedno a to isté, a keď do jednej vstúpiš, uvidíš oboje. Rebrík tohto kráľovstva je vo vás, skrytý vo vašej duši Ponorte sa do seba od hriechu a tam nájdete výstupy, po ktorých budete môcť vystúpiť“ (Kristus: Izák Sýrčan. 1993, s. 10).

Nie sú to nejaké subjektívno-psychologické, ale duchovno-objektívne stavy: „Duchovné vnemy sú nehmotné, beztvaré, nemožno ich interpretovať, jasne sprostredkovať ľudským materiálnym slovom, a zároveň sú hmatateľné, silné, prekonávajú všetky ostatné vnemy. , robia ich nečinnými, akoby neexistovali“ (Kresťan: Ignác (Bryanchaninov). V. 7. 1993, s. 88). To isté platí pre špeciálne mystické stavy: „mystické kontemplácie nie sú zážitkami nejakých subjektívnych duševných stavov radosti, pokoja, pokoja, ale zjaveniami iného sveta, skutočným kontaktom s týmto, hoci duchovným, ale reálne existujúcim svetom“ (Christian: Kontsevich 1990 28-29). Z kresťanského hľadiska sú vnútorné duševné stavy dôležité do tej miery, do akej sa cez ne prejavuje a stojí za nimi mimopsychická realita, Boh. Alebo slovami slávneho predrevolučného psychológa: "Náboženstvo je založené na myšlienke všemocnej osobnej sily alebo všemocnej osobnosti, ktorá v človeku spôsobuje zvláštny druh nepokoja - pocity a činy" (dodatok: Snegirev 1893, s. 599).

Duchovné stavy majú aj svoje vonkajšie znaky: „Spoločným znakom duchovných stavov je hlboká pokora a pokora, spojená s uprednostňovaním všetkých blížnych, s dispozíciou, evanjeliovou láskou ku všetkým blížnym, s túžbou po neznámom, vzdialiť sa od svet. „Názor“ tu nestačí. miesta: pretože pokora spočíva v zrieknutí sa všetkých vlastných cností...“ (Kresťan: Ignác (Bryanchaninov). T. 2. 1993, s. 250-251). Takto o sebe pokorne napísal významný kresťanský askéta, svätý Teodor Studita: „Ale ja sám, moje milované deti, nemám nič a zaslúžim si všetko opovrhnutie: nemám ani Ducha, ani svetlo, ani vzostup, ani pokrok, žiadne snaženie, žiadne plynutie, celý som opustený, vášnivý, pochmúrny, zbavený schopnosti kontemplovať, neupravený, neposilnený, nezrelý a neschválený pre spásu“ (Christian: Theodore the Studite. T. 2. 1908, s. .81).

Najdôležitejšie znaky duchovných stavov sú vnútorné ticho a nezaujatosť: „Tak ako rozbúrené more, keď sa naň vyleje olej, obyčajne utíchne, lebo tučnosť oleja premôže silu povznášajúcej vlny búrky: tak je naplnená naša duša, pomazaná milosťou Ducha Svätého. so sladkosťou s tichom...potom, k svojej radosti, všetko vzrušenie v ňom prestane podliehať dobrote Ducha, ktorý ju zatieňuje, a netrpezlivosti, ktorú vyvoláva. produkovať v duši vtedy zostáva svetská v sebe a plná všetkej radosti“ (Christian: Diadokh. 1900, s. 25-26) . Zároveň je iná nezaujatosť duševné a telesné: "Jedným je zbavenie sa duše, druhým je zbavenie sa tela. Odmietnutie duše posväcuje aj telo; ale zbavenie tela samo osebe nemôže plne prospieť tomu, kto ho získal" ( Christian: Simeon the New Theologian, zväzok 2. 1993, s.398).

Kresťanský askéta je vo zvláštnom stave radosť: „Táto radosť sa v ňom nezrodila z ľudskej slávy, nie z veľkého bohatstva, nie z telesného zdravia, nie z chvály ľudí, ani z čohokoľvek iného, ​​čo je pod nebom, ale bola pripravená horkou chorobou jeho duše a stretnutím. pôsobenia Ducha Svätého Božieho, ktorý existuje nad nebesami“ (Christian: Simeon the New Theologian. Vol. 2. 1993, s. 176). A ďalej: "Nikto mu nemôže ublížiť, nikto mu nemôže zabrániť, aby sa dostatočne opil od prameňa spásy. malý vtáčik, držaný v rukách, sa neodváži s celou svojou armádou a zo všetkých síl priblížiť ho a dotknúť sa čo i len päty jeho chodidla a nielen naňho smelo pozerať“ (tamže, s. 177-178). Ale aj keď je milosť fyzicky nepostrehnuteľná, nie je o nič menej účinná. Abba Barsanuphius dostal otázku: "Keď sa modlím alebo praktizujem psalmódiu a necítim silu hovorených slov... načo mi je potom táto (modlitba)?" Odpovedal: „Hoci ty necítiš (silu toho, čo vyslovuješ), démoni to cítia, počujú a chvejú sa do mäkkosti“ (Christian: Barsanuphius the Great, John. 1995, s. 440-441) .

Špeciálne vnútorné skúsenosti nie sú samy osebe cieľom (okrem toho môžu byť falošné), preto by sa človek nemal usilovať o ne, ale o samotného Boha. Mnohí kresťanskí autori varovali pred nevhodnou a neoprávnenou snahou o zvláštne stavy: „V našej dobe sa to už stalo bežnou chorobou: teraz ľudia kvôli zmyselnosti, ktorá sa v nich zakorenila, majú tendenciu vždy a vo všetkom hľadať útechu a príjemnosť. , samotný duchovný život sa už chápe ako prostriedok rýchleho prijatia takejto vnútornej „blaženosti“, sladkého pokoja, eufórie“ (Lazar archim. 1997, s. 5-6).

Svätý Ignác (Bryanchaninov): "Túžba a túžba srdca užívať si pocity svätého, duchovného, ​​Božského, keď ešte nie je vôbec schopné takýchto rozkoší, sú naplnené ... pýchou a ľahkomyseľnosťou... srdce, ktoré zosilňuje ochutnať Božskú sladkosť a iné božské vnemy, a nenachádzajúc ich v sebe, skladá ich zo seba, lichotí si nimi, klame, klame, ničí sa, vstupuje do ríše lží...“( Christian: Ignác (Brianchaninov).Zv. 2. 1993, s. 243). Podobná vec sa môže stať aj počas modlitby: „Ten, kto sa modlí a snaží sa odhaliť pocity nového človeka vo svojom srdci a nemá na to príležitosť, nahrádza ich vnemami vlastnej kompozície, falošnými, na ktoré pôsobenie padlých duchov sa nebude pomaly pripájať“ (tamže, s. 246).

Bezpečnejším a správnejším spôsobom je zamerať sa na tie duchovné stavy a zážitky, ktoré sú spojené s bohoslužbou a cirkevnými sviatosťami. Tieto stavy postupne, ale správne a stabilne prebudujú človeka iným spôsobom (Christian: Serapion (Warriors) Hierom. 1913, s. 15). Prispievajú k hlbokej vnútornej zmene človeka: „Prídeš do cely, sadneš si na lavičku a nevieš sa nijako rozhodnúť ísť spať: v ušiach sa ti chvejú ozveny božských melódií s neutíchajúcim refrénom. často absorbujete túto nebeskú harmóniu, tým viac sa vaše vedomie napĺňa novými prvkami, spracováva sa celý obsah psychického sveta: iné myšlienky, iné pocity, iné túžby... začína sa skutočná prevýchova, znovuzrodenie človeka , Nový jeho narodenie; vzniká „druhý Adam“ (tamže, s. 17-18). Postupná vnútorná očista človeka vedie (s Božou pomocou) k svätosť: "Ak sa pýtate na podstatu večného života zo strany duchovného stavu človeka, ktorý ho žije, potom jeho podstata, zdroj večnej blaženosti, ktorý je v ňom vlastný, bude spočívať vo svätosti. Preto bude človek nekonečne blažený pretože on (človek) bude svätý a v spoločenstve s presvätým Bohom“ (Sergij (Stragorodskij). 1991, s. 101). Keďže srdce vyžaduje v prvom rade očistu, následne sa mnohé duchovné stavy spájajú predovšetkým s očisteným Srdce: "Duchovné pocity sú tie zmeny v srdci, ktoré nastanú vplyvom alebo kontempláciou predmetov z duchovného sveta. Ich celok možno nazvať náboženskými citmi" (Christian: Theophan the Recluse, 1890. str. 305).

Ale ako hlboko je ľudské srdce, skrytý je aj vnútorný duchovný stav človeka: "Osobný vnútorný život askéta zostáva pre ľudí uzavretý. Vždy je uzavretý. Ľuďom je otvorená len múdrosť duchovného zážitku." ale nie tajomné zážitky duše. Dvere do tejto cely sú vždy pevne zamknuté, ako to Pán vyžaduje“ (Christian: Basil ep. 1996, s. 70). A ďalej: "Uchovávanie tajomstiev vnútorného života má aj výchovnú hodnotu. Takto sa náboženské cítenie človeka a jeho láska k Bohu stáva koncentrovanejším a vrúcnejším... Ako povedala sv. Synclitikia, "ak sú dvere často otvorí sa v kúpeľoch, potom sa čoskoro uvoľní všetka para.“ Podobne aj duša, príliš otvorená zvedavým očiam, čoskoro stratí svoju koncentráciu; pocit, ktorý majú mnohí k dispozícii, sa ľahko rozptýli, duchovná sila sa premrhá a zbytočne zmizne“ ( tamže, s. 71). V tomto sú dôležité dva body. „Po prvé, je potrebné neustále pamätať na to, že ukrytie vnútorného života je zamerané na prospech duše, chráni ju pred láskou k sláve, márnomyseľnosťou, pred cudzími nečistotami v pocite lásky k Bohu, pred rozptýlením duchovná sila a pod.. Preto tam, kde nehrozia žiadne nebezpečenstvá, tam nie je potrebné mlčanlivosť. Preto je samozrejmé, že vo vzťahoch napr. s duchovným alebo duchovným vodcom neprichádza mlčanlivosť do úvahy. nielenže nie je ničím ospravedlnená, ale je priamo škodlivá“ (tamže, s.71-72). Po druhé, strach z odhalenia tajomstva svojho života by nemal brániť človeku v konaní dobrých skutkov. Niekedy napríklad pred očami ľudí nechcú robiť almužnu a nechávajú chudobných bez pomoci pod zámienkou, že sa chcú vyhnúť sláve a chvále ľudí. To je samozrejme úplne nesprávne (tamže, s. 72).

A teraz prejdime k rozboru jednotlivých požehnaných stavov. Bdenie nie je najaktívnejší, holistickejší a najharmonickejší stav ľudskej duše. S narastajúcou aktiváciou, postupovaním po rebríčku duchovných a duševných stavov, možno vyčleniť také stavy ako pozornosť (triezvosť), pokánie, pokora, bez vášne. Nasleduje stav spoločenstva s Bohom, ktorý je bežným svetským jazykom prakticky neopísateľný (ale niektoré z najdôležitejších myšlienok o tom ponechali Svätí otcovia). Tajomnou a najvyššou priečkou rebríčka duchovných a psychických stavov je stav nadobudnutia Ducha Svätého. Hovorme stručne o každom z vymenovaných štátov, pričom sa v maximálnej možnej miere pridržiavame patristických textov.

POZOR

Štát pozornosť spočíva vo vnútornej a vonkajšej vyrovnanosti a koncentrácii. Pre kresťanskú prácu je veľmi dôležité: „Duššou všetkých cvičení o Pánovi je pozornosť. Bez pozornosti sú všetky tieto cvičenia neplodné, mŕtve. Kto chce byť spasený, musí sa zariadiť tak, aby dokázal udržať pozornosť sám seba nielen v samote, ale dokonca aj v samotnej rozptýlenosti, do ktorej ho niekedy proti svojej vôli vtiahnu okolnosti“ (Christian: Ignatius (Bryanchaninov), zv. 2. 1993, s. 296); „Ten, kto sa vnútorne snaží, musí mať každá minúta tieto štyri veci: pokora, extrémna pozornosť, protirečenie (myšlienkám) a modlitba“ (Kristus: Hesychius, 1827, s. 139). Bez pozornosti niet sústredeného vnútorného života, sebapoznania a pokánia, niet duchovnej, „nevzletnej“ modlitby. Neustála pozornosť sa postupne mení na triezvosť- stav neprerušovanej duchovnej pozornosti, prostredníctvom ktorej možno napriek zhonu vonkajšieho sveta počuť Boží hlas.

POKÁNIE

Ďalej v rebríčku duchovných a duševných stavov je taký dôležitý stav ako pokánie. Pokánie sa pre svoj osobitný význam niekedy nazýva aj druhý krst: „Ako milosť za milosť bolo ľuďom po krste dané pokánie, pretože pokánie je druhé znovuzrodenie od Boha“ (Kresťan: Izák Sýrčan. 1993, s. 397) ; „pokánie je druhým kúpeľom srdca po krste“ (Ján z Kronštadtu, 1900, s. 103-104). Na rozdiel od pocitu pokánia, ktorý je chvíľkovým pocitom pokánia za akýkoľvek čin, stav pokánia nie je nejakým krátkodobým činom a trvá oveľa dlhšie. Tento stav sa v skutočnosti dosiahne vtedy, keď človek príde k pokániu tak často a na dlhý čas, že sa jednotlivé jasné emocionálne výbuchy spájajú do jedného ohnivého, neutíchajúceho stavu.

Pri pokání sme zvyknutí vidieť viac jeho emocionálnych stránok, čo je tiež dôležité, ale nestačí. Keďže „pokánie je poznanie svojich hriechov“ (Christian: Simeon the New Theologian, 1993, zv. 2, s. 174), sú v ňom prítomné aj výrazné kognitívne prvky. Pokánie, „metanoia“ nie je len emocionálny zážitok, ale aj zmena myslenia, pri ktorej si človek uvedomuje svoje hriechy, očisťuje svoje myšlienky, prichádza ku kresťanskej viere a svetonázoru. Je to pokánie, ktoré umožňuje duchovný rozvoj človeka, „zlepšenie seba samého“ (Kresťan: Izák Sýrčan, 1993, s. 205). Predčistenie pokáním je nevyhnutné, „aby nás nasledovala dobrá vôľa Božia“ (Kresťan: Ignác (Bryanchaninov), zv. 2. 1993, s. 74).

Skrze pokánie človek prichádza k sebe: „Sme takmer vždy mimo seba, a nie sami v sebe, pretože všetci sa zaoberáme takmer vonkajšími záležitosťami a vecami, pričom svojou pozornosťou míňame svoj vnútorný svet. Obrad pokánia alebo deň pokánie nám dáva príležitosť a dôvod, nutkanie ísť hlboko do seba a skúšať, kontrolovať svoj vnútorný obsah, svoje myšlienky, túžby, úmysly, vieru, skutky, skutky, postoje voči Bohu a ľuďom“ (Kristus: Jána z Kronštadtu, 2001, s. 93).

Pokánie je veľmi ťažká záležitosť a pre pomoc naplnenú milosťou v ňom má kresťanstvo samostatnú cirkevnú sviatosť – sviatosť pokánia. Kresťan, znovuzrodený vo sviatosti krstu, aj keď prestal byť dieťaťom Božieho hnevu, neprestáva byť synom Adama, dediča jeho poškodenej prirodzenosti. Na boj proti vrodenej hriešnosti, machináciám duchov temnoty, je potrebný prostriedok, ktorý by očistil hriešnika od hriechov a prostredníctvom nich sa s Ním opäť spojil. Na to Pán ustanovil vo svojej Cirkvi na uzdravenie hriešnikov, ale úprimne kajúcnikov, zvláštny viditeľný posvätný obrad. Toto je sviatosť pokánia (μετανοια, poenitentia) (Kresťan: Malinovskij, 1909, s. 230). Význam pokánia je ťažké zveličovať, je dôležité pre každého a vždy: "Pokánie je vždy vhodné pre všetkých hriešnikov a spravodlivých, ktorí chcú zlepšiť spasenie. A neexistuje žiadna hranica dokonalosti, pretože dokonalosť aj tých najdokonalejších je skutočne nekonečné. Preto pokánie až do smrti nie je určené časom ani skutkami“ (Christian: Isaac the Syrian. 1993, s. 366).

POKORA

Pokora je hlavným kritériom, podľa ktorého sa rozpoznáva pozitívna duchovná a morálna podstata človeka (Christian: Michail (Trukhanov), 1997, s. 160). Pokora nie je možno vždy viditeľná navonok, ale vnútorne je jednoducho nenahraditeľná: „Čo je soľ pre každé jedlo, pokora je pre každú cnosť, môže rozdrviť pevnosť mnohých hriechov“ (Christian: Isaac the Syrian. 1993, s. 199).

Pokora je najzákladnejšou vlastnosťou Nového Človeka: „Učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom...“ (Matúš 11:29). Bez pokory „naplnenie všetkých, dokonca aj prikázaní, nielenže nepribližuje človeka k Bohu, ale dokonca ho robí Božím nepriateľom, pretože ak niet pokory, potom určite bude pýcha“ (Kristus: Nikon ( Vorobiev), 1988, str. 9).

"Pokora je vždy krásna, oslobodzuje ľudí od všetkých bolestných starostí. Jej plody sú hojné, žiaduce. Z nej sa rodí prostota, ktorou sa Noe páčil Bohu a dostal spásu..." (Sv. Jakub 1827, s. 264 ); „Pokorní sú synovia Najvyššieho a Kristovi bratia“ (tamže, s. 270).

Pokora je hlavnou podmienkou spásy človeka: „Mnohí prijali spásu bez veštenia a osvietenia, bez znamení a zázrakov, ale bez pokory nikto nevstúpi do nebeskej komnaty“ (Kristus: Ján z Rebríka. 2001, s. 177) . A preto by si mal kresťan v sebe vytvárať takú pokornú náladu, v ktorej by mu bola vždy možná a prirodzená modlitba mýtnika: "Bože, buď milostivý mne hriešnemu!" (Lukáš 18:13).

Pokora je základom pre získanie Ducha Svätého: „Naozaj, existuje len jedna Kristova pečať – vyžarovanie Ducha Svätého, hoci existuje mnoho druhov Jeho vplyvov a mnoho znakov Jeho moci. Simeon Nový teológ, diel 1. 1993, str. Podľa Izáka Sýrčana je pokora podobnosťou Bohu prostredníctvom napodobňovania Krista (Christian: Hilarion (Alfeev), 1998, s. 117).

Pre pokoru duše je užitočná aj pokora tela – pôstom a telesnou prácou: „Iné rozpoloženie duše u zdravého človeka a iné u chorého, iné u hladujúceho a iné u človeka. zase iná povaha duše u človeka jazdiaceho na koni, iná v sede na tróne a iná u toho, kto sedí na zemi, iná u toho, kto má krásne šaty, A keďže práca pokoruje telo, a keď sa pokorí telo, poníži sa s ním aj duša“ (Christian: Dorotheus Abba. 1995, s. 57-58).

DISPASSION

Štát nezaujatosť St. otcovia hodnotia veľmi vysoko:

- "Byť mníchom neznamená byť mimo ľudí a sveta, ale zriecť sa seba samého, byť mimo túžob tela a ísť do púšte vášní (t. j. bez vášne)" (Kresťan: Nikita Stifat. Aktívny kapitoly prvý stotník, 1900, s.102);

– „Kto sa nestal bez vášne, ani nevie, čo je to bezvášeň, a neverí, že niekto taký je na zemi“ (Christian: Simeon the New Theologian. Creations. Vol. 2. str. 524).

Pojem „nevášeň“ (απαθεια) má pôvod v starogréckej filozofii, kde znamenal ľahostajnosť, necitlivosť, na rozdiel od „utrpenia“, „vášne“. V stoicizme tento termín odrážal ideál netečnosti, pokoja, neviazanosti, nedostatku emócií, čo sa považovalo za vlastnosti skutočného „mudrca“ (Christian: Hilarion (Alfeev). 1998, s. 404). Ale takáto nezaujatosť sa výrazne líši od nezaujatosti v patristickom učení. Prvý je bližšie k tomu, čo sa v bežnom modernom jazyku nazýva apatia, teda nejaký odlúčený stav, zvyčajne spojený s nedostatkom vôle a lenivosťou. Podľa slávneho ruského teológa Archima. Cyprián (Kern): "Všetky generácie ortodoxných asketických mystikov boli povolané k nemilosti. Ale táto mystika neučí o nemilosti ako o nejakej nirváne, ale naopak, ako o vznešenom diele ducha" (1. časť: Cyprián ( Kern), 1996, str. Niektoré stopy starogréckeho vplyvu v tejto veci možno nájsť u Origena a Evagria. Zrieknutie sa „vášní“ vykresľovali ako negatívny výkon: askéta sa vo svojej práci musel snažiť o úplnú, úplnú prázdnotu duše alebo tela, o zbavenie sa akýchkoľvek vnemov, aby si myseľ mohla uvedomiť svoju božskú podstatu a obnoviť jeho podstatnú jednotu s Bohom prostredníctvom poznania. Takáto koncepcia logicky vyplývala z Origenesovej antropológie, podľa ktorej je každé spojenie mysle nielen s telom, ale aj s dušou dôsledkom pádu (Christian: Meyendorff. Byzantská teológia. 2001, s. 130). V konečnom dôsledku sa u Evagria zrieknutie sa vášní ukazuje aj ako zrieknutie sa cností a aktívna láska je pohltená poznaním (ibid.).

Podľa patristického pohľadu je kresťanská nezaujatosť celkom odlišná:

- „Nezaujatosť je nehybnosť duše pre zlo, ale je nemožné ju zlepšiť bez milosti Kristovej“ (Kresťan: Thalassius Abba. 1900, s. 292); „Nevášeň je pokojný stav duše, v ktorom sa nepohne k zlu“ (Kresťan: Maxim Vyznávač. Štyristo kapitol o láske. 1900, s. 167);

– „Nezaujatosť nespočíva v nepociťovaní vášní, ale v ich neprijímaní do seba“ (Christian: Isaac the Syrian, 1993, s. 210);

- „Nezáľuba nie je v tom, aby sme si nedali zápasiť s démonmi, lebo v takom prípade by sa nám podľa Apoštola hodilo, zmiznúť zo sveta(1 Kor. 5, 10); ale že keď s nami budú bojovať, aby sme zostali bez boja“ (Christ.: Diadokh. 1900, s. 71);

- "Pravý bezvášnivý sa nazýva a je ten, kto urobil svoje telo neporušiteľným, povýšil svoju myseľ nad všetky stvorenia, no podriadil svoje city mysli a svoju dušu postavil pred tvár Pána..." (Kristus: Ján z rebrík, 2001, s. 243); „nenávisť je vzkriesenie duše pred vzkriesením tela... je to dokonalé poznanie Boha, ktoré môžeme mať po anjeloch“ (tamže).

Nezaujatosť má svoje typy a štádiá: „Prvá nezaujatosť je dokonalá abstinencia od zlých skutkov, ktorá je viditeľná v nových začiatkoch; druhá je úplné odmietnutie myšlienok o mentálnom formovaní zla, ktoré sa deje u tých, ktorí kráčajú po ceste cnosti. s rozumom; tretia je dokonalá nehybnosť vášnivej túžby, ktorá sa odohráva u tých, ktorí vystupujú od viditeľných vecí k duševnej kontemplácii; štvrtá netrpezlivosť je dokonalá očista od najjednoduchšieho a holé sna, ktorá sa formuje u tých, ktorí poznanie a kontemplácia, urobili z ich mysle čisté a jasné zrkadlo Boha“ (Christian: Maximus the Confessor Špekulatívne a aktívne kapitoly, 1900, s. 277-278).

Navyše, z kresťanského hľadiska je duša vo svojich hĺbkach netečná: "Duša je od prírody netečná. Tí, ktorí sa držia vonkajšej múdrosti, to neprijímajú, ale majú radi ich, ich nasledovníkov." Isaak Sirin, 1993, s. .18).

Podľa Macariusa z Egypta k utrpeniu duše nedošlo preto, že človek má schopnosť túžiť, cítiť, teda žiť zmyselným životom, ale preto, že začal hľadať uspokojenie pre seba mimo zdroja skutočného života ( Christian: Shushaniya Onufry hierod. 1914, s.89). Preto "nezanietenie nie je zničením citových prejavov života človeka, ale jeho oslobodením od chradnutia v pominuteľnom prúde svetského života. Po nájdení pravého pokrmu v Kristovi dosahuje zmyslová stránka duše neobyčajnú intenzitu a bohatstvo obsah“ (tamže, s. 89).

A podľa Gregora Palamasa „netrpezliví neumŕtvujú vášnivú silu duše, ale je v nich živá a koná dobro“ (Christian: Gregory Palamas, 1995, s. 183). „Je nám prikázané ‚ukrižovať telo vášňami a žiadostivosťami‘ (Gal. 5:24) nie preto, aby sme sa zaoberali sami sebou a zabíjali všetky činy tela a všetku silu duše, ale aby sme sa zdržali od špinavých túžob a skutkov, odvráťte sa od nich navždy, stali sa podľa Daniela „mužmi duchovných túžob“ (Dan 9,23; 10,11; 19)“ (tamže).

Netrpezlivosť teda nie je umŕtvovaním ani žiadostivých (túžba) ani podráždených (hnev) síl, ale ich premenou naplnenou milosťou (Kristus: Hierofei (Vlachos), 1999, s. 125-126). Ako napísal Maximus Vyznávač: „Vášne sú dobré aj v rukách horlivcov pre dobrý a spásny život, keď ich múdro odtrhneme od telesného a použijeme ich na získanie nebeského; totiž: keď robíme žiadostivosť rýchlym pohybom. duchovnej túžby po Božom požehnaní; zmyselnosť - životodarná radosť pod vplyvom obdivu mysle s Božími darmi; strach - varovná usilovnosť, ako nebyť podrobený budúcim mukám za hriechy; smútok - pokánie zamerané na nápravu skutočného zla „(Kresťan: Maximus Vyznávač. Štyristo kapitol o láske. 1900, s. 258).

A niektorí sv. Otcovia hovoria o obmedzení vášnivých pohybov duše a jej uzdravení:

- „Spútaj dráždivú časť duše láskou, tú želanú zmizni zdržanlivosťou, prikry rozumnou modlitbou...“ (Kristus: Kallistos a Ignatius Xanthopoulos. 1900, s. 396);

- "Almužna lieči podráždenú časť duše, pôst vysušuje žiadostivosť, modlitba očisťuje myseľ a pripravuje ju na rozjímanie o veciach" (Kresťan: Maximus Vyznávač. Štyristo kapitol o láske. 1900, s.173-174) .

Nenávisť nie je len sťatím jednotlivých vášní, ale aj všeobecným uzdravením duše. Preto nie je prekvapujúce, že priamo súvisí s duševným zdravím: „Oslobodenie duše od myšlienok, vášní, tyranie smrti prispieva k rovnováhe človeka, psychickej aj sociálnej“ (Kristus: Hierofei (Vlachos) 1999, str. 123).

KOMUNIKÁCIA S BOHOM

Boh chce milosrdenstvo, nie obetu a poznanie Boha viac ako zápalné obete (Oz. 6:6). teológie, poznania Boha resp spoločenstvo s Bohom vyplýva z prikázania milovať Boha: "Našou prvou základnou povinnosťou voči Bohu je láska k Nemu. Je samozrejmé, že táto láska od nás vyžaduje aj to, aby sme poznali Toho, ktorého musíme takto milovať. Človek nebude a ani nemôže milovať niekoho." koho nepozná. Láska k Bohu nás teda vedie k povinnosti poznať Boha“ (Kristus: Opát Filaret, 1990, s. 78). Poznanie Boha je priamo spojené s myslením Boha: „Božie myslenie je taká duchovná dispozícia, keď si človek zámerne vnáša do svojho vedomia a udržiava v ňom predstavu o Bohu, o Jeho najvyšších vlastnostiach, o diele našej spásy. , našej večnej budúcnosti atď. Takéto zmýšľanie Boha milovali naši kresťanskí askéti, no, žiaľ, mnohým a mnohým z nás je úplne neznáme“ (tamže, s. 79).

Ježiš Kristus vo svojej veľkňazskej modlitbe hovorí o poznaní Boha: „Otče, prišla hodina, osláv svojho Syna a tvoj Syn oslávi teba, lebo si mu dal moc nad každým telom, aby dal večné život všetkému, čo si mu dal. A to je večný život, aby poznali teba, jediného pravého Boha, a toho, ktorého si poslal, Ježiša Krista“ (Ján 17:1-3). Z týchto Spasiteľových slov vyplýva, že poznanie Boha nie je len potrebné, užitočné, dôležité, ale je životne dôležité a jeho význam nesmierne presahuje význam poznania akýchkoľvek stvorených predmetov, pretože poznanie Boha neurčuje len dar večného života pre nás, uskutočnený skrze Ježiša Krista, poslaného Boha prostredníka medzi Bohom a človekom, sám o sebe je večný život, inak je to spása, teda uskutočnenie cieľa, ktorý nemôže byť žiadanejší a vynikajúce pre človeka na osobnej úrovni (Kristus: Michail (Mudyugin), 1995, s. 85).

Existujú tri typy spoločenstva s Bohom: „jeden je mentálny, vyskytujúci sa v období obrátenia, a ďalšie dva sú skutočné, ale jeden z nich je skrytý, pre druhých neviditeľný a pre seba neznámy, druhý je zrejmý sebe samému a iným“ (Christ. Theophan the Recluse, 1908, s.177). Celý duchovný život spočíva v prechode od duševného spoločenstva s Bohom k skutočnému, živému, vnímateľnému, zjavnému (tamže, s. 178).

Poznanie Boha priamo súvisí s zjavenie lebo človek poznáva Boha tým istým spôsobom a v takej miere, v akej sa sám Boh zjavuje človeku. Zjavenie sa chápe ako „všetko, v čom sa prejavuje existencia a pôsobenie Boha v medziach ľudského vnímania“ (Christian: Michail (Mudyugin), 1995, s. 146). Zároveň Božie zjavenie nekonečne presahuje to, čo je dostupné nám, ľuďom. V dôsledku toho je Božie zjavenie podané tak, aby sme si ho mohli osvojiť: „kvalitatívne aj kvantitatívne pomer obsahu a formy Zjavenia k absolútnej pravde je určený údajmi vnímajúceho subjektu (pochopením toho druhého ako ľudstvo), ako aj objektívnymi, t. j. prozreteľnostnými účelmi, na uskutočnenie ktorých sa vyučuje Zjavenie“ (tamže, s. 148). Napriek ľudským obmedzeniam je to človek, ktorý bol stvorený, aby vnímal Božie zjavenie: "Zjavenie by bolo neplodné, keby človek nemal schopnosť ho vnímať a asimilovať. Táto schopnosť mu bola daná pri stvorení ako najdôležitejšia, najpodstatnejšia vlastnosť Od samého začiatku svojej existencie človek komunikuje s Bohom, vníma jeho vôľu, t.j. je v procese poznávania Boha, z čoho vyplýva záver nielen o prítomnosti Zjavenia, ale aj o prítomnosti schopnosti človeka. vnímať toto Zjavenie a dokonca naň reagovať – a účasť na dialógu s Bohom (1M 2:16-17; 3:9-19) a vedomé plnenie (alebo porušovanie) Božích prikázaní obsiahnutých v Zjavení (Genesis). 2:16-17; 3:1-13)“ (tamže, s. 150).

Boh vie, čo človek potrebuje, a preto Božie zjavenie má všetko dostatočné a nemá nič nadbytočné: "Jediným cieľom Zjavenia vo všetkých jeho spôsoboch je naša spása, ktorá určuje rozsah Zjavenia. Zjavenie sa dáva ľuďom, aby neuspokojili zvedavosť, resp. zvedavosť, nie pre nejaké dočasné svetské účely, ale len pre spásu, chápanú v najvyššom kresťanskom zmysle slova, teda pre večnú spásu, zlepšenie večného života v Bohu a u Boha“ (Kristus: Michail (Mudyugin). 1995, str. 93); “Treba dodať, že objem Zjavenia síce neprekračuje soteriologicky podmienené maximum, ale zároveň poskytuje soteriologicky nevyhnutné minimum. Inými slovami, v Zjavení nám bol daný celý objem poznania Boha, ktorý je potrebný pre našu spásu, a preto, uvažujúc o možnostiach spásy, ktoré sú nám poskytnuté, môžeme slovami žalmistu povedať: „Pán je môj Pastier, nič nebudem potrebovať“ (Ž 23,1)“ (tamže, s. 93/

Zjavenie je určené všetkým aspektom ľudskej duše: mysleniu, emóciám, vôli. Len s takou komplexnou skúsenosťou Zjavenia vo všetkých jeho formách a formách, s takým celkovým prístupom k nemu, ktorý je syntézou racionálneho myslenia, emocionálneho vzplanutia a vôle smerujúcej k naplneniu Boha (Mt 6, 10), poznanie Boha sa ukazuje ako plodné a spásonosné nielen pre tohto človeka, ale aj pre jeho okolie (susedov v širšom zmysle slova), pre ktorých sa stáva dirigentom Zjavenia, dirigentom radostnej zvesti o Kristovi. , Spasiteľ hriešneho sveta (tamže, s. 143). Zjavenie vo všetkých svojich podobách je nepochybne „milosťou“, teda dobrým darom od Boha (tamže, s. 147).

Kritici kresťanstva ho často chcú prezentovať ako náboženstvo úplných zákazov, strachu atď. To je, samozrejme, úplne nesprávne, pretože takíto kritici prehliadajú radostnú stránku kresťanstva, ktorá sa prejavuje najmä v stave spoločenstva s kresťanstvom. Boh: „Koľko odpočinku na drahej a mäkkej posteli prevyšuje ležanie na akejkoľvek tvrdej a nerovnej doske: radosť a radosť, ktorú duša získava v spoločenstve a rozhovore s Bohom, je oveľa väčšia ako akákoľvek zábava a pôžitok zo skutočného života“( Christian: Simeon Nový teológ T. 2. 1993, s. 65).

Boh to dáva človeku milosť. Simeon Nový teológ podrobne napísal o pocite, poznaní a uznaní milosti:

- duša „musí poznať milosť a vplyv Božstva, ktoré v nej vládne: lebo tam, kde je prítomný kráľ, musia byť zjavné znaky jeho prítomnosti“ (Christian: Simeon the New Theologian, zv. 1. 1993, s. 366); a ďalej: „Božie znamenia, ktoré musí mať duša ovládaná Bohom, sú: miernosť, úprimnosť, pravda, pokora, dobrota, pravda a všetka úcta a tiež – láskavosť, ľudomilnosť, súcit, láska, ktorá nie je pokrytecká, dlhá -utrpenie, stálosť, spokojnosť“ (tamže);

– „Je len jedna istota účinnosti spásy – to je duchovný pocit milosti Ducha Svätého, ktorú Boh udeľuje pre vieru duchovnej sile mysle“ (tamže, s. 465).

- "Tí, ktorí zakúsili prijatú milosť, to sú Kristovi priatelia, pre ktorých sú tajomstvá pravdivé a ktorí vedú svoj život v Kristovom duchu. Tí, ktorí takú milosť vôbec nedostali, teda nie sú pokrstení." a ktorí ju dostali, ale ju nepoznali, takí sú nepriatelia Boha“ (tamže, s. 466);

- „Ale milosť Božia prichádza k človeku, hoci je nečistý a špinavý, ale má skutočne vďačné srdce; a existuje pravá vďačnosť, aby srdcom rozpoznal, že milosť je milosť“ (tamže, s. 169);

- "Kto nemohol prijať Kristovu milosť a rozpoznať ju ako intelektuálne prirodzenú v jeho duši, márne nesie meno kresťana; je rovnaký ako neveriaci. Môže si myslieť, že unikol všetkým." zlo a prechádza cez každú cnosť, ale v skutočnosti je klamár aj podvodník“ (tamže, s. 171);

– „darmo sa nazýva kresťanom, ktorý nemá Kristovu milosť v sebe hmatateľne, teda tak, že zo skúsenosti vie, že takúto milosť v sebe má“ (tamže, s. 204);

„Nad ktorým Boh nekraľoval a kto s rozumným citom svojej duše nezakúsil, že Boh v ňom koná svoju vôľu skrze Ježiša Krista, márne sa namáha... Ak jeho duševná duša ešte nedostala rozumný cit, prostredníctvom ktorého by pochopil, čo prišlo, je v ňom Božie kráľovstvo, potom by sa nemal lichotiť nádejou na spásu“ (tamže, s. 250);

- "Kto je obohatený o nebeský poklad - myslím tým, že prišiel Kristus a prebýval v ňom, ktorý povedal: Ja a Otec prídem a urobíme si u neho príbytok (Ján 14, 23), ten vie s vedomím duše (skúsenosti, vedomia, cítenia), čo prijala radosť, koľko a aký poklad má v kráľovských pokladniciach svojho srdca“ (tamže, zv. 2, 1993, s. 554);

„Tak ako nekrvavý dom, ktorý zostal takto kvôli neopatrnosti staviteľa, nielenže nie je na nič, ale slúži staviteľovi na posmech; tak ten, ktorý naplnením prikázaní položil základy a postavil múry vysokých cností, ak nedostane milosť Ducha Svätého s videním a citom toho úprimného, ​​nedokonalého je a je predmetom ľútosti pre dokonalých“ (tamže, s. 537).

Milosť Ducha Svätého so sebou prináša a požehnané stavy: „Rozumná duša, nad ktorou vládne Boh, musí zo skúsenosti poznať milosť Božstva, ktoré v nej vládne, a skutkom prejavovať ovocie Ducha Svätého, to jest lásku, radosť, pokoj, zhovievavosť. , a tak ďalej“ (Christian: Simeon the New Theologian T. 1. 1993, s. 251).

Tu je niekoľko myšlienok o niektorých požehnaných stavoch - pohoda, láska, mier, pokoj:

- "Duch Svätý sa nazýva Tešiteľ - z toho, že vlieva nebeskú útechu, pokoj, prevyšujúci každú myseľ, do duše človeka, ktorý pozná svoje chyby, svoje hriechy" (Ján z Kronštadtu. 1900, s. 27) ;

- o milosti Ducha Svätého: "Keď sa to stane, vtedy sa kresťan uvedomí v neobyčajnom stave, vyjadrenom tichou, hlbokou, sladkou radosťou, niekedy stúpajúcou až k poskakovaniu ducha. Tu je duchovné opojenie! - Kontrastné to s opojením vínom, apoštol hovorí: to nie, ale hľadajte toto opojenie, nazývajúc to naplnením Ducha. Preto príkaz naplniť sa Duchom nie je nič iné ako príkaz správať sa tak alebo používať také činy z vašej strany, ktoré by podporili alebo poskytli príležitosť a priestor Duchu Svätému – aby sa hmatateľne prejavil: má hmatový účinok na srdce“ (Christian: Theophan the Recluse. 1882, s. 365);

- "Je pokoj tela, ako vidíme, je pokoj duše. Telo odpočíva, keď odpočíva na ceste alebo pri práci: takto odpočíva duša, keď spočíva v čistom a nepoškvrnenom svedomí." a za nič sa z toho nehanbí. pokoj v duši!" (Kresťan: Tichon Zadonskij. T. 11. 1837, s. 141); a podľa biblického slova: „Len v Bohu odpočíva moja duša“ (Ž 61,2); nie je náhoda, že athoská modlitebná tradícia sa nazýva hesychazmus, z gréckeho slova „ hesychia" označujúci pokoj, ticho, ticho;

- "Počas duchovného, ​​božského konania krv stíchne a je "veľké ticho". Ten svätý pokoj, ktorý nie je v našej padlej prirodzenosti, ale je darovaný a darovaný Pánom, pokoj, ktorý prevyšuje každú myseľ, zostupuje do duše“ (Kresťan: Ignác (Bryanchaninov v. 7, 1993, s. 110).

- "Božský oheň je čistý, jemný, jasný, - hovorí mysli pravdu a srdcu úžasný pokoj, úžasný chlad ku všetkému pozemskému, hojnosť miernosti, pokory, dobroty" (Kresťan: Ignác (Bryanchaninov). T. 4. 1993, str. 506).

So spoločenstvom s Bohom úzko súvisí taká forma vzťahu Boha s človekom ako božské obydlie: „Božské prebývanie je dokonalou formou spoločenstva s Bohom, keď je Duch Svätý úplne zverený človeku a prebýva v ňom“ (Kresťan: Gury ierom. 1908, s. 7).

Sám Kristus hovorí o prebývaní v Bohu: „Kto má moje prikázania a zachováva ich, ten ma miluje; a kto ma miluje, toho bude milovať môj Otec; a ja ho budem milovať a sám sa mu zjavím“ (Ján 14:21). ); „Kto ma miluje, bude zachovávať moje slovo a môj Otec ho bude milovať a prídeme k nemu a urobíme si u neho príbytok“ (Ján 14:23). Apoštol Pavol o tom píše Korinťanom: „Vy ste chrám živého Boha, ako povedal Boh: Budem v nich bývať a prechádzať sa v nich a budem ich Bohom a oni budú mojím ľudom“ (2 Korinťanom 6:16).

St. otcovia:

- "Boh prebýva v ľudskom tele a Pán má u seba krásny príbytok - človeka! Tak ako Boh stvoril nebo a zem, aby ich obývali ľudia, tak stvoril telo a dušu človeka vo svojom príbytku, aby prebývať a odpočívať v jeho tele, ako v Jeho vlastnom dome, majúc krásnu nevestu, milovanú dušu, stvorenú na Jeho obraz“ (Kristus: Macarius of Egypt. 1998, s. 312);

- "Vidíš bezvýznamnosť skutočného života? Vidíš, aký je ľudský život vrtkavý a pominuteľný? - Existuje jedna dobrá časť, jeden dobrý život a nenásytná milosť - získať Boha zachovávaním Jeho prikázaní" (Kresťan: Theodore the Studite. 1901, s. 30); zároveň Theodore Studita hovorí o „prebývaní Otca a Syna a Ducha Svätého“ (tamže, s. 163);

- "Keď Boh prebýva v ... človeku, učí ho všetko - čo sa týka prítomnosti aj budúcnosti, nie slovom, ale skutkom a skúsenosťou, prakticky. Sníma závoj z očí jeho duše a ukazuje." čo On sám chce a čo je preňho užitočné, ale o tom ostatnom ho inšpiruje, aby neskúmal, nepýtal sa a nebol zvedavý“ (Christian: Simeon The New Theologian. Vol. 2. 1993, s. 134) .

ZMLUVA SV. DUCH

Najčastejšie spomínaná a podrobná forma božského bývania v patristických spisoch je získanie Ducha Svätého:

- "Naozaj, existuje len jedna Kristova pečať - vyžarovanie Ducha Svätého, hoci existuje mnoho druhov Jeho vplyvov a mnoho znakov Jeho moci" (Christian: Simeon the New Theologian. Vol. 1, 1993, str. 36);

- „Myseľ umiernených je chrámom Ducha Svätého a myseľ hltačov je príbytkom havranov“ (Kresťan: Thalassius Abba. 1900, s. 306);

– „Nie je možné prijať Ducha Svätého inak, ak sa človek zdrží všetkého, čo je v tomto veku, nezasvätí sa hľadaniu Kristovej lásky, aby myseľ oslobodená od všetkých starostí o hmotné veci , bude sa usilovať o tento jediný cieľ, a tak bude hodný byť v jednom Duchu s Kristom...“ (Christian: Macarius of Egypt, 1998, s. 434);

„Niektorí bratia si myslia, že nemôžu mať dary Ducha Svätého, lebo pre nedbanlivosť pri plnení prikázaní nevedia, že ten, kto má pravú vieru v Krista, má v sebe všetky dary Božie. skrátka. Ale pretože sme pre svoju nečinnosť ďaleko, stojíme bokom od aktívnej lásky k Nemu, ktorá by nám ukázala božské poklady v nás, potom sa právom považujeme za cudzincov Božích darov“ (Kresťan: Maximus spovedník. Štyristo kapitol o láske. 1900, s. 223);

- "Modlite sa k samotnému Bohu, aby vám poslal Ducha Svätého Utešiteľa, a keď príde, naučí vás všetko a odhalí vám všetky tajomstvá. Hľadajte ho pre seba ako sprievodcu, nedopustí klam, alebo rozptýlenie v srdci, nedovolí nedbalosť a skľúčenosť, alebo ospalosť v myšlienkach; osvieť oči, posilniť srdce, povzniesť myseľ“ (Kristus: Barsanuphius Veľký, Ján. 1995, s. 96);

- "Keď sa duša upokojí od neustáleho prenasledovania vášnivými myšlienkami a bolestné pálenie tela pominie, potom vedzte, že na nás prišiel prílev Ducha Svätého, ktorý nám zvestuje zanechanie predchádzajúcich hriechov a dáva nám ľútosť." “ (Kresťan: Nikita Stifat. 1900, s.97).

- "Zasnúbenie Ducha Svätého je nevysvetliteľné aj pre toho, kto ho získal, pretože je nechápavo chápané, nekontrolovateľne sa drží, je neviditeľné; žije, hovorí a hýbe tým, kto ho získal: uteká od tajomstva." v ktorej zostane zapečatená a opäť sa tam nečakane nájde, čo vytvára presvedčenie, že tak ako raz a navždy nepotvrdí svoju návštevu, tak aj jej odchod je neodvolateľný, po ktorom sa už nevráti. má, je v takej dispozícii, akoby ju nemal“ (Christian: Simeon the New Theologian. Creations. T. 2. 1993, s. 536).

Okrem toho sv. Otcovia opisujú rôzne spôsoby alebo formy prítomnosti Ducha Svätého v človeku:

- Barsanuphius Veľký dostal otázku: "Môže niekto povedať, že Duch Svätý prebýva v hriešnikovi? A ak hovorí, že ho v sebe nemá, ako sú potom, môj Otče, zachovaní hriešnici?" Odpovedal: "Svätí sú poctení tým, že majú v sebe Ducha Svätého a stali sa jeho chrámom... Hriešnici sú v tom cudzí... Sú chránení Jeho milosťou. Vo všetkom teda vzdávajme vďakyvzdanie Jeho nevýslovnej dobrote a filantropia“ (kresťan: Barsanuphius Veľký, Ján. 1995, s. 280);

- podľa názoru Maxima Vyznávača Duch Svätý prebýva v každom, hoci rôznymi spôsobmi: On je určite pod zákonom, ako indikátor prestúpenia prikázaní a osvetľovateľ zasľúbenia predpovedaného o Kristovi. tí, ktorí existujú podľa Krista, okrem toho, čo bolo povedané, a ako nositeľ syna alebo pôvodca adopcie“ (Kresťan: Maximus Vyznávač. Štyristo kapitol o láske. 1900, s. 260); ale zároveň „ako darca múdrosti v žiadnej z uvedených osôb nie je jednoducho a bezpodmienečne, ale iba v tých, ktorí, chápajúc vec, sa stali hodnými Jeho božského prebývania svojím Bohom. život“ (tamže);

- a podľa Bazila Veľkého: „Duch Svätý prebýva v každom, ale svoju vlastnú moc zjavuje v tých, ktorí sú čistí od vášní, a nie v tých, ktorých ovládajúca duša je zatienená hriešnymi nečistotami“ (Kresťan: Bazil Veľký. 2002 5-6).

Macarius Egyptský vysvetľuje možnosť prítomnosti Ducha Svätého aj v hriešnikovi takto: „Slnko je telo a stvorenie, ale posväcujúce páchnuce miesta, kde je blato a odpad, ani v najmenšom nevydrží, alebo nie je poškvrnený: o čo viac je Duch čistý a svätý, prebývajúci v duši, ktorá je ešte pod vplyvom Zlého, si od neho nič nepožičiava, lebo svetlo svieti v tme a tma ho neobjíma(Ján 1, 5)“ (Kresťan: Makarius z Egypta. 1998, s. 141).

Analýzou stavov naplnených milosťou v ich celistvosti a vzájomnej prepojenosti môžeme rozlíšiť nasledujúci vzorec: keď prechádzame od triezvosti a pokánia k spoločenstvu s Bohom a získavaniu Ducha Svätého, zvyšuje sa stupeň intenzity a koordinácie, integritu a harmóniu týchto štátov. Okrem toho v tomto prípade dochádza k poklesu skutočnej duševnej zložky v stavoch a nárastu duchovnej. Je teda ťažké posudzovať vyššie stavy z pohľadu nižších stavov – to je dôvod „nevýslovnosti“, nevysloviteľnosti duchovnej skúsenosti kresťanského askéta.

HRIECHNE STAVY

Existujú nielen pozitívne duchovné a duševné stavy, ale aj negatívne, hriešne: „A kráľovstvo diablove, do ktorého človek prešiel hriechom, je ... aj fenoménom vnútorného života človeka, zvláštnym stav jeho duše a celej jeho duchovnej a telesnej podstaty“ (Kristus: Theodore (Pozdeevsky), 1991, s.125). Ako o tom napísal slávny anglický teológ Clive Lewis: „Ak sa kresťanstvo nemýli, „peklo“ je absolútne správny výraz, ktorý vyjadruje stav, do ktorého ma závisť a zlý charakter privedú v priebehu miliónov rokov“ (Christian: Lewis, zv. 1. 1998, s.

Hriešne stavy nesú negatívnu, temnú spiritualitu, alebo skôr pseudo- a antispiritualitu (pretože pravou spiritualitou je milosť Ducha Svätého). Tieto stavy privádzajú človeka k duchovnej smrti, ktorá môže byť nielen neskoršia, ale aj skoršia ako smrť fyzická.

Začiatok tejto zostupnej cesty je príloh. Spánok a sny sú síce z hľadiska stupňa aktivity podceňované, ale prirodzené (prirodzené) stavy človeka. Doplnky pochádzajú z vplyvu padlých anjelov. Ale samotný stav pripútaností nie je pre človeka hriešny, ak je krátkodobý a povrchný (čo sa stane, keď človek stojí na stráži nad svojou dušou a zametá pripútanosti). V opačnom prípade nastáva vývoj príloh, ktorý má niekoľko po sebe nasledujúcich etáp: kombinácia- priľnutie duše k predmetu vášne (pripútanie pozornosti k predmetu), zloženie- keď sa v duši prebudila obscénna túžba a duša s tým súhlasila, a nakoniec, zajatí a vášeň- keď je duša vzatá do zajatia a ako zviazaný otrok je vedená k vykonaniu skutku (Christian: Philotheus of Sinai, 1900, s. 417).

To isté napísal aj Ján z Rebríka († 563): „niečo je žiadosť, iné kombinácia, iné ústava, iné zajatie, iné boj a iné, tzv. duše“ (Kresťan: Ján z Rebríka 2001, s.133).

Prirodzeným výsledkom rozvoja pripútaností sú vášne- rôzneho druhu a druhu a rozvoj vášní vedie k kúzla, ktorému sa budeme podrobnejšie venovať samostatne.

Ďalší pobyt človeka v klame vedie k posadnutosť(posadnutosť), keď človek sám nemôže ovládať ani svoje telo, ktoré spadá pod moc padlého ducha (démona). Ale z Božej milosti je stav posadnutosti zvrátiteľný, ak v hĺbke duše človeka zostane aj najmenšia viera v Boha a ak sa zaňho úprimne modlia príbuzní, známi, kňazi a iní kresťania. Okrem toho má pravoslávna cirkev špeciálnu modlitbu a obrad exorcizmu. Konečným a nezvratným stavom a výsledkom úplného odmietnutia Boha človekom je duchovná smrť, čo môže byť počas pozemského života človeka, keď jeho telo ešte žije.

Všetky tieto negatívne duchovné a duševné stavy sú stupňami akéhosi rebríka vedúceho do hlbín pekla, rovnako ako duchovne pozitívne stavy sú stupňami na rebríku vedúcemu do neba (pozri zovšeobecnenú tabuľku týchto stavov nižšie).

REBRÍK DUCHOVNÝCH A DUŠEVNÝCH STAVOV

Výsledkom rozboru rôznych typov duchovno-psychických stavov – prirodzených, požehnaných a hriešnych – sme dospeli k záveru, že tieto stavy sú usporiadané do podoby určitého rebríčka. V jej strede sú prirodzené stavy, hore sú požehnané a dole sú hriešne. Zároveň platí, že čím vyššie sa štát na tomto rebríčku nachádza, tým je celistvejší a harmonickejší a naopak, čím je nižšie, tým je roztrieštenejší a deštruktívnejší. V zásade existujú dva možné spôsoby, ako sa po tomto rebríčku posunúť hore alebo dole. Cesta nahor vedie cez triezvosť, pokánie a pokoru k získaniu Ducha Svätého, zatiaľ čo cesta nadol vedie cez prijatie zámienky, kombináciu a súhlas s nimi vedie k vášňam, klamu a duchovnej smrti. Lebo podľa biblického slova: „Cesta života múdrych smeruje hore, aby sa odvrátili od pekla dole“ (Prísl 15,24). Sú to dve cesty – „cesta života a cesta smrti“, ktoré Boh ponúkol ľuďom prostredníctvom starozákonných prorokov (Jer 21, 8).

TABUĽKA DUCHOVNÝCH A DUŠEVNÝCH STAVOV

A na záver analýzy duchovných a duševných stavov je potrebné povedať o túžbe niektorých vedcov študovať ich psychologickými alebo psychofyziologickými metódami. Zdá sa nám, že tu je potrebná osobitná starostlivosť, pretože tieto stavy sú duchovne-psychické, teda majúce na prvom mieste duchovný charakter, a až potom - psychologický a psychofyziologický. Táto duchovná zložka nie je v rámci vedy, je to vec náboženstva. Ak sa to však veda pokúsi urobiť, dôsledky toho môžu byť veľmi poľutovaniahodné (a príklady už existujú). V tomto prípade dochádza ako k sprofanovaniu samotnej vedy, tak k nepochopeniu duchovnej reality (až po tie najneoficiálnejšie prípady, ako je meranie hmotnosti nemateriálnej, bohvieakej duše). Kresťanskí askéti varujú pred takýmto prehnane horlivým („nie podľa rozumu“) snažením: „Ten, kto skúma hĺbku viery, je zaplavený vlnami myšlienok, a kto o nej uvažuje s jednoduchým srdcom, teší sa zo sladkého vnútorného ticha“ ( Kristus: Diadokh. 1900, s. 18).