مؤلفه های ساختاری فلسفه آگاهی. مسئله آگاهی در فلسفه

آگاهی یک وحدت از فرآیندهای ذهنی است (شرکت فعالانه در درک شخص از جهان عینی و وجود خود)، به طور مستقیم توسط سازمان بدنی او (جنبه های انسان شناختی) تعیین نمی شود و مهارت های فعالیت عینی تنها از طریق ارتباط با افراد دیگر به دست می آید. در زبان بیان می شود و به عنوان تنظیم کننده فعالیت انسان عمل می کند.

تفاوت بین مفاهیم "ذهنی"، "ذهنی"، "آگاهی". ذهنی - دنیای درونی فردی موضوع ("ذهنی") و مکانیزمی که رفتار معقول ("عینی") را ارائه می دهد. تصویر ذهنی واقعیت ذهنی است که در آن امر ذهنی و عینی به صورت دیالکتیکی به هم مرتبط هستند. تصویر ذهنی به عنوان دانش، به عنوان یک واقعیت معنوی، و فرآیندهای فیزیولوژیکی به عنوان زیرلایه مادی آن، پدیده های کیفی متفاوتی هستند. روان و آگاهی را باید به عنوان حالت های ذهنی (فرد شده) و ایده آل (غیر مادی) وجود وجود متمایز کرد. بنابراین، انعکاس ذهنی جهان خارج توسط سوژه، ماهیتی دوگانه (مادی-ایده آل) دارد. از سوی دیگر، همه چیز در یک بازتاب ایده آل ذهنی نیست.

حوزه آگاهی در درجه اول به بازتاب واقعیت در اشکال متمایز حساسیت و تفکر مربوط می شود. تفکر فرآیند بازتاب غیرمستقیم و تعمیم یافته واقعیت توسط سوژه است. تفکر "هسته" آگاهی است. نتیجه تفکر، دانش ذهنی جدیدی است که نمی توان آن را از تجربه مستقیم، از محتوای احساسات، ادراکات، ایده ها خارج کرد. محصولات فانتزی نیز نتیجه دگرگونی تجربه گذشته فرد است. اما محصول فانتزی ممکن است هیچ ارتباطی با واقعیت عینی نداشته باشد. نتایج فرآیند فکر همیشه ادعا می کند که درست است و قابل تأیید است. تفکر پیش بینی آینده و فرآیند تصمیم گیری را فراهم می کند.

مفهوم آگاهی گسترده تر از مفهوم تفکر است، زیرا شامل سایر عناصر خودآگاه روان است.

جنبه های انسان شناختی آگاهی

بدن انسان پدیده ای از رشد اجتماعی- فرهنگی و تاریخی، زیستی و فردی- فردی است. ویژگی اطلاعاتی و فرهنگی اندام های بدن. امکانات دیالوژیک پوست مشکل حساسیت پوست با محلی شدن بدن فردی در فضا و زمان مرتبط است.

دست ابزاری جهانی برای ارتباط فرد با جهان، ارتباط با افراد دیگر، ابراز وجود است. تجربه دستی و آگاهی دستی. "آگاهی دستی" توانایی حیوانات بسیار سازمان یافته را برای تجزیه و تحلیل یک موقعیت خاص، تشکیل انجمن های پیچیده که منعکس کننده ارتباطات بین چیزها است، مشخص می کند.

چشم و امکانات ادراکی آگاهی. عملکردهای اطلاعات مدار چشم چشم و هماهنگی رنگ و روابط فضایی.

گوش: مشکل گوش دادن به بودن. درک شنیداری زمان، ریتم و هارمونی موسیقی جهان. توانایی های بینی و عطرسازی آگاهی انسان. دنیای بوها و بوهای بدن.

زبان اندام چشایی بدن است. مشکل تربیت سلیقه

تقویت کننده های بدن و اندام های فردی آن: تجهیزات فنی دست، چشم و اپتیک، گوش و وسایل صوتی.

ساختارهای پدیدارشناختی آگاهی

آگاهی وحدت دانش و تجربه آن است. دانش شیوه اصلی وجود آگاهی است. انسان دانش خود را به اشکال گوناگون و متعدد تجربه می کند که در این میان ابتدا باید به عواطف، احساسات و اراده اشاره کرد.

اراده یک تنظیم کننده جهانی فعالیت آگاهانه یک فرد، یک توانایی انگیزشی جهانی و انگیزه فعالیت است.

احساسات یک پدیده عینی است. دنیای عاطفی آگاهی. ساختار و عملکرد احساسات. انواع حالات عاطفی دنیای ارتباطات عاطفی. احساسات راهی برای ساخت فرهنگی و اجتماعی جهان است. درک احساسات به عنوان بقایای غرایز شکست خورده. جی پی سارتر در مورد احساسات به عنوان راهی برای اجتناب از تصمیم گیری مسئولانه.

حافظه به عنوان توانایی آگاهی برای ضبط، ذخیره و بازتولید تجربه انسانی.

ساختارهای بین الاذهانی آگاهی

زبان شکلی از وجود و تجلی تفکر و مهم ترین شرط شکل گیری آگاهی است. زبان تفکر عینی است. سیستمی از نشانه ها که با سیستم معانی (مفاهیم) همبستگی دارد. اندیشه زبانی خاموش است. واحدهای ساختاری تحلیل زبان: واژه - جمله - متن - عوامل زبانی و برون زبانی زمینه.

جوهر زبان در کارکردهای آن آشکار می شود. زبان به عنوان یک وسیله ارتباطی، انتقال افکار، انجام یک عملکرد ارتباطی عمل می کند. پوسته مادی و نفسانی اندیشه، کلمه به عنوان وحدت نشانه، صدا و معناست. این کلمه دارای دو کارکرد اصلی است: عملکرد جایگزینی اشیا (عملکرد بازنمایی، جایگزینی یک شی با علامت) و عملکرد پردازش تجربه، که امکان تجزیه و تحلیل و ترکیب تأثیراتی را که شخص از دنیای خارج دریافت می کند را فراهم می کند. این کلمه ویژگی متناظر را از چیزها جدا می کند (صفت ها ویژگی های چیزهایی را که در این چیزها گنجانده شده اند، اما مستقلا وجود ندارند، جدا می کنند؛ افعال کیفیت های عمل را از یک چیز انتزاع می کنند).

گفتار یک فعالیت، فرآیند ارتباط، تبادل افکار، احساسات است که با کمک زبان به عنوان وسیله ارتباطی انجام می شود.

اما زبان نه تنها یک وسیله ارتباطی است، بلکه ابزاری برای تفکر است، وسیله ای برای بیان و شکل دادن به افکار، توانایی فرد برای پاسخگویی با صدای جهان اطرافش. مرزهای زبان، مرزهای جهان بشری است. انسان با زبان صحبت نمی کند، بلکه زبان از طریق انسان صحبت می کند. جهان به طور کامل در زبان حضور دارد، مانند خانه هستی. دنیا می خواهد بیان شود، این به خود فرد بستگی دارد. حضور دنیا در زبان آدم می خواهد: آدم می تواند به دنیا حرف بدهد، دنیا برای تجلی خودش آدم می خواهد. و انسان صلح طلب می کند، زیرا غیر از دنیا، خود را نمی شناسد.

در نهایت، زبان نقش ابزاری برای انباشت دانش و رشد آگاهی را ایفا می کند. در اشکال زبانی، عقاید، احساسات و افکار ما موجودیت مادی پیدا می‌کنند و به لطف آن می‌توانند به مالکیت دیگران درآیند.

وحدت متناقض زبان و آگاهی. فکر (مفهوم، معنای یک کلمه) بازتاب واقعیت عینی است و کلمه به عنوان نشانه وسیله ای برای بیان و تثبیت یک فکر و انتقال آن به افراد دیگر است. تفکر در قوانین و اشکال منطقی خود بین المللی است، در حالی که زبان در ساختار دستوری و واژگان خود ملی است. فقدان هویت زبان و تفکر در این امر نیز دیده می شود که گاهی کلمات را می فهمیم، اما اندیشه ای که به کمک آنها بیان می شود برای ما غیر قابل دسترس می ماند. تفکر هر ملتی به سرعت رشد می کند، اما زبان بسیار کند تغییر می کند و همیشه از رشد تفکر عقب می ماند. زبان بر آگاهی تأثیر می گذارد (هنجارهای تثبیت شده تاریخی آن، خاص هر ملت، ارواح مختلفی را در یک شیء به راه می اندازد)، اما وابستگی تفکر به زبان مطلق نیست (تفکر عمدتاً با ارتباط آن با واقعیت تعیین می شود)، زبان فقط تا حدی می تواند شکل و سبک تفکر را اصلاح کنید.

زبان های طبیعی ابزار اصلی و تعیین کننده ارتباط بین مردم، وسیله ای برای سازماندهی تفکر ما هستند. در همان زمان، با توسعه دانش و عملکرد اجتماعی، هر دو نشانه های غیر زبانی و سیستم های نشانه شروع به استفاده بیشتر و بیشتر می کنند، زبان های مصنوعی، زبان های برنامه نویسی رسمی شکل می گیرند. زبان های مصنوعی کارکردهای بیان اقتصادی مطالب علمی را انجام می دهند، ابزاری برای بین المللی کردن علم (از آنجایی که زبان های مصنوعی یکپارچه، بین المللی هستند).

خودآگاهی و خودآگاهی

ویژگی آگاهی شامل تمایز متمایز بین سوژه و ابژه ثابت در آن است، چیزی که متعلق به «من» شخص و «نه من» اوست. وجود انسان وجود آگاهانه است.

فیلسوف روسی سمیون لودویگوویچ فرانک (1877 - 1950) آگاهی را به آگاهی عینی (متمرکز بر درک دنیای اطراف یک شخص)، آگاهی به عنوان یک تجربه (احساسات مرتبط با احساس فیزیکی لذت، ترس) و خودآگاهی (واقعی) متمایز کرد. محتوای "من" انسانی مرتبط با متعالی - دستیابی به امر فراعقلانی، که اول از همه عشق به مردم، به خدا است). خودآگاهی از نظر فیلسوف فقط خودشناسی نیست، بلکه نگرش خاصی نسبت به خود، خصوصیات و حالات، قابلیت ها، نیروهای جسمی و روحی، یعنی عزت نفس است. "من" - بدن، آگاهی، مرکز زندگی ذهنی وجود دارد. خودآگاهی کلید اسرار بزرگ هستی است که در حقیقت در خود ما و در روان ما نهفته است. «کسی که خود را می شناسد خدا را می شناسد» (کلمنت اسکندریه).

P. Teilhard de Chardin در خودآگاهی توانایی کسب شده توسط آگاهی را برای تمرکز بر خود و تسلط بر خود به عنوان یک شی که دارای ثبات خاص و معنای خاص خود است می بیند. به گفته فیلسوف فرانسوی، خودآگاهی، تفاوت کیفی انسان با بقیه دنیای حیوانات است.

فلسفه مدرن نه تنها به شرط اجتماعی شکل گیری خودآگاهی، بلکه به سطوح فردی و اجتماعی تجلی آن نیز اشاره می کند: خودآگاهی فرد (آگاهی او از بدن خود و تناسب آن با دنیای اطرافیان. او)، خودآگاهی گروه (آگاهی از تعلق او به یک گروه اجتماعی خاص)، گروه قومی (در ارتباط با دومی، مشکل ویژگی های خودآگاهی ملی مطرح می شود).

خودشناسی و خودتنظیمی اشکالی از خودآگاهی است. خودشناسی اساس رشد خودکنترلی و خودتنظیمی مداوم یک فرد است. خودکنترلی در آگاهی و ارزیابی توسط سوژه از اعمال خود، حالات روانی، در تنظیم دوره آنها بر اساس الزامات و هنجارهای فعالیت آشکار می شود. خودشناسی همچنین به عنوان پایه ای برای اجرای نگرش ارزشیابی نسبت به خود (عزت نفس) عمل می کند. عزت نفس آن جزء از خودآگاهی است که هم شامل شناخت خود و هم ارزیابی فرد از خود و هم مقیاسی از ارزش های مهم است که این ارزیابی در رابطه با آن تعیین می شود.

خودآگاهی ارتباط تنگاتنگی با سطح ادعاهای فرد دارد که می توان آن را تحقق عزت نفس فرد در فعالیت ها و در روابط با دیگران دانست. در فرآیند خودآگاهی، فرد تبدیل به یک فرد می شود و شروع به درک خود هم به عنوان یک شخص و هم به عنوان موضوع فعالیت عملی و معنوی می کند.

وجود شخصیت بدون «من» و «من» - بدون شخصیت.

خودآگاه و ناخودآگاه

قبل از فروید، ناخودآگاه حاشیه آگاهی در نظر گرفته می شد. بنیانگذار روانکاوی زیگموند فروید (1856 - 1939) این فرضیه را تغییر می دهد: آگاهی تنها مورد خاصی از ساختار ناخودآگاه است. فروید در ادامه کار انسان شناسی گفت: اولین گام در این مسیر توسط N. Copernicus (زمین مرکز جهان نیست)، گام دوم توسط C. داروین (انسان با حیوانات دیگر تفاوتی ندارد، اما). از آنها می آید)؛ گام سوم توسط ز. فروید (ذهن انسان جزیره ای در دنیای ناخودآگاه است) برداشته شد.

بر اساس مفهوم ز. فروید، ناخودآگاه فرآیندهای ذهنی است که به طور فعال آشکار می شود و در عین حال به آگاهی فرد تجربه کننده نمی رسد. این اصلی ترین و معنادارترین سیستم روان انسان است که توسط «اصل لذت تنظیم می شود و شامل عناصر مختلف ذاتی و سرکوب شده، انگیزه ها، انگیزه ها، امیال، عقده هایی است که با ناخودآگاهی، جنسیت، غیر اجتماعی بودن مشخص می شود.

رابطه بین آگاهی و ناخودآگاه اولین بار توسط فروید مورد توجه قرار گرفت، که ایده سطوح ساختار روان را معرفی کرد:

ناخودآگاه محتوایی است که اساساً برای آگاهی غیرقابل دسترس است و هسته انرژی شخصیت را تشکیل می دهد. ناخودآگاه - دیگ جوشان احساسات، احساسات، مخزن انرژی روانی - خود را در آن پدیده هایی نشان می دهد که شخص کنترل نمی کند.

ضمیر ناخودآگاه خاطراتی است که از نظر احساسی بارگیری می شود که می توان از طریق تکنیک روانکاوی به آن پی برد.

پیش آگاهی - محتوایی که در صورت لزوم می تواند به راحتی آگاه شود.

آگاهی محتوای بازتابی آگاهی است که قابل تنظیم دلخواه است، لایه سطحی دستگاه ذهنی. شعور در خانه خودش ارباب نیست.

روان انسان دارای سه کره است: «آن»، «من» و «ابر-من». «این» لایه‌ای از انگیزه‌ها و لذت‌های ناخودآگاه است که انرژی خود را عمدتاً از دو منبع می‌گیرد: لیبیدو (میل جنسی، مسئول رشد انسان) و تاناتوس (میل به مرگ و نیروهای پرخاشگری و تخریب).

"من" - حوزه خودآگاه، واسطه بین خودآگاه و جهان خارج. مهمترین وظیفه آن حفظ خود، تضمین ارضای نیازها است. «من» تصمیم می گیرد که خواسته های غرایز را به تأخیر بیندازد یا سرکوب کند. از اصل واقعیت تبعیت می کند و از طریق سرکوب از خود دفاع می کند.

لایه سوم روان انسان "Super-I" با وجدان، قوانین و ممنوعیت های مختلف، ارزش ها و هنجارهای اجتماعی، فرهنگ به طور کلی نشان داده می شود. فرهنگ با آرمان‌ها و خواسته‌های خود، امیال ناخودآگاه را سرکوب می‌کند و بر روی انرژی تعالی یافته میل جنسی وجود دارد.

نتیجه گیری اصلی فروید: یک فرد هرگز نمی تواند خود را به طور کامل بشناسد.

روانکاوی غیر کلاسیک

خوانشی جدید از ناخودآگاه

مسئله تعامل خودآگاه و ناخودآگاه در مفهوم آلفرد آدلر 1870 - 1937). مفاد اصلی آن:

ایده یکپارچگی ارگانیک یک فرد به عنوان مجموعه ای منحصر به فرد از رفتارها و عادات؛

علاقه اجتماعی به عنوان یک تمایل ذاتی برای ورود به روابط متقابل همکاری.

انگیزه تحقق علاقه اجتماعی به عنوان یک میل طبیعی انسان برای تحقق خلاقانه "من" خود؛

رابطه بین علت اعمال یک فرد و هدف فعالیت؛

ناخودآگاه به عنوان یک غریزه فطری اجتماعی و شاخص سلامت روان.

مشکل تأثیر عوامل اجتماعی و فرهنگی بر رشد فرد در آموزه های کارل گوستاو یونگ (1875 - 1961) روانشناس و متفکر سوئیسی منعکس شده است. ایده اصلی یونگ این است که علاوه بر ناخودآگاه شخصی (که مخزن انگیزه های سرکوب شده یا فراموش شده سرکوب شده است)، لایه عمیق تری از دنیای درون وجود دارد - ناخودآگاه جمعی به عنوان مخزن ردپای حافظه نهفته نوع بشر. مطالب آن کهن الگویی است.

کهن الگوها سیستمی از نگرش ها و واکنش ها به دنیای مردم باستان هستند، زمانی که جهان به روشی کاملاً متفاوت از ما اکنون برای آنها آشکار شد (و مردم مجبور شدند به این جهان عادت کنند، با آن سازگار شوند، به نحوی توضیح دهند و آن را تفسیر کنید). کهن الگو هرگز نمی تواند مستقیماً به آگاهی برسد، بلکه فقط به طور غیرمستقیم - از طریق تجربیات و تصاویر افراد خاص، در سنت های فرهنگی و مذهبی (خدا را نمی توان دید، خدا ترس از خداست)، رمزگذاری شده در نمادگرایی باطنی. آنها از طریق رویاها، افسانه ها، انحرافات در رفتار ظاهر می شوند. کهن الگوهای پیشرو: آنیما (مونث) و آنیموس (مردانه)، سایه (مرد پایینی در ما، ناخودآگاه شخصی)، شخص (مجموعه ای از نقاب های اجتماعی)، خود ("من" انتگرال واقعی ما، که ما فقط از طریق بی پایان به آن نزدیک می شویم. فردی سازی فرآیند). کهن الگوها در ابتدا با چیزی مرتبط هستند که ذهن آنها را پوشانده نیست، آنها یک راز هستند، آنها مقدس هستند. آنها حاوی انرژی عظیم، یک نیروی غیرشخصی قدرتمند هستند. مردم به سمت این الگوهای ابدی کشیده می شوند و در عین حال از آنها می ترسند و به همین دلیل آنها را در نمادهایی بیان می کنند که هم قدرت ناخودآگاه را آشکار و هم پنهان می کند. بحران نمادهای سنتی در دنیای مدرن منجر به بیرون راندن آتشفشانی ناخودآگاه، به تهاجم، جنگ و تضعیف روحیه می شود. عقل با از بین بردن نمادهای باستانی، بیابانی را در اطراف خود به جا می گذارد.

مسئله جستجوی هویت شخص در پارامترهای فرهنگی-اجتماعی هستی در مرکز توجه یکی از کتاب های معروف اریش فروم «داشتن یا بودن؟» قرار دارد. فیلسوف بین دو حالت اصلی وجود - "بودن" و "داشتن" - به عنوان انواع مختلف خودگرایی و جهت گیری یک شخص در جهان تمایز قائل می شود. بودن یعنی نو شدن، رشد کردن، بیرون آمدن از انزوای "من" خود، عشق ورزیدن، امتناع از هر گونه تصاحب.

مشکل ناخودآگاه

در فلسفه پسا غیر کلاسیک

ژاک لاکان، روانکاو فرانسوی (1901-1981)، با شروع از ز. فروید و در عین حال بازاندیشی در مورد او، سرانجام خودآگاه و ناخودآگاه را در تقابل قرار می دهد. ناخودآگاه به عنوان طرف معکوس خودآگاه عمل نمی کند: هیچ ارتباطی بین آنها وجود ندارد، آنها به طور مطلق یکدیگر را طرد می کنند. بر این اساس، متفکر به این نتیجه می رسد که شخص هرگز با صفات «من» خود یکسان نیست و بنابراین «من» او غیرقابل تعریف است. ناخودآگاه توسط او به یک جوهر مافوق بشری تقلیل می یابد، که مانع از به دست آوردن یکپارچگی "من" خود می شود، در واقع او را به یک "شکاف" تبدیل می کند - یک فرد دریده، شکافته و تکه تکه شده.

کارکردهای آگاهی

کارکردهای اصلی آگاهی: بازتابی (تعمیم یافته، هدفمند، بازتاب ارزیابی)، دگرگون کننده (فعالیت سازنده-خلاق، خود به خود، فعالیت عمدی-هنجاری)، نشانگر (تنظیم و خودکنترلی).

تحلیل فلسفی جوهر آگاهی برای درک صحیح جایگاه و نقش انسان در جهان بسیار مهم است. در شرایط مدرن، توسعه عمیق مسائل فلسفی آگاهی نیز توسط توسعه علوم کامپیوتر و کامپیوتری شدن فعالیت های انسانی، تشدید تعدادی از جنبه های تعامل بین انسان و فناوری، فنوسفر و طبیعت، دیکته می شود. و پیچیدگی وظایف آموزش و توسعه ارتباطات مردمی.

داده های گسترده ای برای درک آگاهی با مطالعه فعالیت های انسانی و محصولات آن ارائه می شود، زیرا آنها تحقق یافته، دانش، افکار و احساسات مردم هستند. همراه با این، آگاهی خود را در شناخت نشان می دهد، در نتیجه این منبع، مطالعه فرآیند شناختی، جنبه های مختلف آگاهی را باز می کند. در نهایت، می توان گفت که آگاهی و زبان بسیار نزدیک به هم مرتبط هستند، به همین دلیل است که تحلیل علمی چنین پدیده ای مانند زبان با تمام پیچیدگی هایش برای درک ماهیت و ماهیت آگاهی مهم است.

آگاهیهمانطور که وجود تعیین می کند و در درجه اول به عنوان یک ویژگی ماده بسیار سازمان یافته عمل می کند و در عین حال به عنوان محصول تکامل ماده، پیچیدگی اشکال انعکاس در مسیر این تکامل، از ابتدایی ترین اشکال شروع می شود و به پایان می رسد. فكر كردن.

ماهیت اجتماعی آگاهی در ارتباط ارگانیک آن با زبان و با فعالیت عملی به وضوح قابل مشاهده است، که در آن آگاهی، محصولات آن عینیت می یابد و به آگاهی شخصیتی عینی می بخشد، تمرکز بر جهان خارج با هدف نه تنها بازتاب آن، شناخت، بلکه تغییر آن. علاوه بر این، آگاهی نه تنها در ابتدا در اشکال اولیه جامعه شکل گرفت، بلکه امروزه نیز در هر نسل جدید فقط در جامعه از طریق فعالیت و ارتباط با همنوعان خود نهادینه و توسعه می یابد.