Püha Miikael, Kiievi metropoliit (+ 992) Tema mälestust tähistatakse 30. septembril. reliikviate lähikoobastest Suur-Lavra kirikusse üleviimise päeval, 15. juunil puhkepäeval ja Suure paastu 2. nädalal koos kõigi pühadekoguga. Kiievi koobaste isad Kui St.

Algselt Väike-Aasiast Sura Lycianist. Kreeka päritolu.

Konstantinoopoli patriarhi poolt 1104. aastal Venemaale saadetud. Ta saabus Kiievisse 6. detsembril 1104 (teistel andmetel 6. detsembril 1103) ja 18. detsembril määrati ta Venemaa metropoli.

Ta oli "õppinud" ja "lihtne" peapastor, innukas oma töö eest. Tema alluvuses uude templisse viidud õilsate vürstide Borisi ja Glebi ​​pühad säilmed "märkisid end paljude imedega"; käisid Kiievis Konstantinoopolist toodud suurmärtri Barbara säilmed. Tema pastoraalse tegevuse säilinud allikate järgi on selge, et metropoliit Nikifor hoolis oma karja heaolust.

Jaanuaris 1121 suri metropoliit Nikifor (Makariy (Bulgakov) surmakuupäev oli aprill 1121).

kirjanduspärand

Ta kirjutas (ilmselt kreeka keeles) mitu moraliseerivat teost, mis ilmselt tõlgiti samal ajal ka vene keelde. Need on meile kogumikena jõudnud, tavaliselt koos Patara Methodiuse teostega, ja selle põhjal tunnistas K. F. Kalaidovitš, et just N. tõlkis Methodiose teosed.

Mitte varasemate kui 16. sajandi loendite järgi on meieni jõudnud:

• Kiri Vladimir Vsevolodovitš Monomakhile paastumise, tunnetest hoidumise kohta ("Kiidetud olgu Jumal ja õnnistatud olgu tema auhiilguse püha nimi ...");
• "Kiievi metropoliidi Nicephoruse sõnum kogu Venemaa vürstile Vladimerile, Jaroslavli poja Vsevoloži pojale" - kirikute jagamisest ida- ja läänepoolseteks ("Sa olid, üllas vürst, milline oli endise tagasilükkamine ladina ...”), mõlemad tekstid on toodud VMCH-s 20 VI all; GIM, Sinod. kogu, nr 121, l. 444-450;
• Kiri latiinlastest suurvürst Jaroslav Svjatopoltšitšile (“Kiievi kogu Venemaa metropoliidi Nicephoruse sõnum, kirjutatud ladina keeles Muromi vürstile Jaroslavile, Jaroslavli pojale Svjatoslavitšile ketserluse kohta”), mis on paigutatud VMCH-sse 31 VIII; GIM, Sinod. kogu, nr 183, l. 588-593;
• paastuõpetus, mis on teksti 1 jaotus, esineb erinevates väljaannetes erinevate pealkirjadega ja on esitatud arvukates loendites (mõnikord koos väljavõtetega teistest paastuõpetustest);
• Filaret omistas Nikiforile ka legendi Borisi ja Glebi ​​imedest. Paastuõpetuse õpetused pakuvad olulist materjali 12. sajandi alguse moraali üle otsustamiseks, sõnumid on vastused vürstide küsimustele õigeusu ja katoliku kiriku erinevuste kohta pärast eraldumist pärast 1054. aastat (kokku on märgitud 20 lahknevust) ja koos. kutsub üles "ladina" järgimisest kõrvale kalduma.

Tekstide ettevalmistamine ja tõlkekandidaat philol. Teadused G.S.Barankova Tegevtoimetaja-koostaja kandidaat filosoofiast. Teadused V.V. Milkov

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html

SÕNUM KIIEVI METROPOLIITILT NIKIFORILT JAROSLAVI POJA VSEVOLODI POJA PRINTS VLADIMIRILE1

(L. 300) Küsisid2, üllas prints, kuidas latiinlased pühast katoliku ja õigeusu kirikust ära rebiti3. Ja nüüd, nagu ma teie Majesteedile lubasin, räägin ma need põhjused. Kuna suur Constantinus4, kes võttis vastu kuningriigi ja kristluse Kristuselt, muutis Vana-Rooma Rooma kuningriigi Constantinegradiks5, toimus 7 püha oikumeenilist nõukogu6. Ja Vana-Rooma paavsti ja nende saatjaskonna seitsme katedraali juurde saabusid nad ise või saatsid sinna oma piiskopid. Pühades kirikutes oli ühtsus ja ühtsus, rääkides (jutlustades) ja mõeldes sama asja. Siis võtsid sakslased enda valdusse Vana-Rooma ja vallutasid selle maa. Ja lühikese aja pärast lahkusid [nende juurest] vanad ja ustavad mehed, kes pidasid kinni Kristuse ja pühade apostlite (L. 300b) ja pühade isade seadustest ning pidasid neist kinni.

Pärast nende surma langesid nad lühikese aja pärast ilma neid toetamata saksa ketserlusse9 ja mitmetesse arvukatesse pattudesse ning loobusid jumalikust seadusest ning langesid nende pattude tõttu ilmselgesse judaismi10. Ja kuna nad ei tahtnud paljude teiste kirikute nõuandel jätta maha kurja, mida nad tegid, lükati nad meie hulgast tagasi.

Nende evangeeliumi, kui head ja kummardamist väärivat, austatakse suures kirikus. Seda loetakse selleks, et neid noomida ja hukka mõista, sest nad ei ela nii, nagu see käsib.

Nende patud on järgmised: Esimene on see, et jumalateenistuse ajal kasutatakse ja süüakse juutidele (juudile) omast hapnemata leiba. Sest Kristus ei määranud seda meie jaoks ega pühitsenud ka armulauasakramenti, mille ta pühadele apostlitele andis, hapnemata leivaga, vaid ehtsa ja haputatud leivaga.

(L. 301a) Teiseks [nad] söövad kägistatud loomade liha. Ka juudid ei tee seda, sest see on keelatud Moosese seaduse ja evangeeliumi seadusega ning see on selgelt keelatud ka pühade apostlite poolt oma reeglites14.

Kolmas on habeme ja peade lõikamine habemenuga. See on keelatud nii Moosese seaduse kui ka evangeeliumi seadusega.

Neljas on hingamispäevadel paastumine ja nende pidamine. Juutidega on sama lugu (juutide kombel sama), et Kristus hävitas selle kui kurja ning pühad apostlid ja pühad isad mõistsid selle hukka, kirjutades järgmiselt: "Kui mõni kristlane paastub peale ühe suure laupäeva, las ta paastub. ole neetud"16.

Viies on ebapuhtate asjade ja loobutud loomade liha söömine.

Kuues on see, et nende munkad söövad pekki [koos] nahaga. Nende piiskopid käsivad neil munkadele muud liha süüa. Kui neile tellitakse, [süüa?] mis on keelatud18 ...*

(L. 301b) Seitsmendaks, - esimesel paastunädalal ei sööda liha ja võid ning seejärel, edasi paastudes, laupäeval ja pühapäeval [lubatakse] süüa mune, kodujuustu (juustu)19.

Kaheksandaks - pühas reeglis [usutunnistuses], see tähendab [kohas] "Ma usun ühte Jumalasse" tegid nad kahjuliku lisandi, halvasti ja halvasti mõeldes. Pühad isad kirjutasid: "Ja Pühas Vaimus, (tõelises Issandas), Elustav, Isast lähtuv," ja lisasid: "Isalt ja Pojalt", mis on suur kuri usk ja viib judaismini ja [viib] Savlova ketserluseni. Sest kui see on lisatud, kalduvad nad kõrvale esimese ja teise kirikukogu püha isa usust ja Kristuse sõnast, mille ta rääkis oma jüngritele Püha Vaimu tulemise kohta, nagu tunnistab evangelist, öeldes järgmist: "Kui Trööstija tuleb, õpetab teid tõeline Vaim, kes siis lähtub Isast (L. 302a). Kuna Kristus ei öelnud: "Kes on samuti Pojast", kuidas nad lisasid? Lõppude lõpuks on see kurjus ja suur ketserlus.

Üheksandaks - pühas liturgias [neil on kombeks] öelda: "Üks on püha, üks on Issand Jumala Isa auks koos Püha Vaimuga", me ei võtnud (pärinud) seda ka pühast. isad või pühad apostlid, aga me ütleme nii: "Üks on püha, üks on Issand Jeesus Kristus. Jumal Isa auks, aamen." Sama tegi uue täienduse: "Püha Vaimuga"21.

Kümnes on see, et preestritel on keelatud abielluda. Nad ei taha nimetada ametisse abielus preestreid ega saada neilt armulauda. Ja esimene püha nõukogu käskis selle kohta: määrata ametisse alamdiakonid ja diakonid ja preestrid, kes olid seaduslikus abielus ja kellel olid neitsi naised, mitte aga lesknaised ega vabastatud. Ja apostel Paulus hüüab valjuhäälselt: "Abielu on auväärne ja voodi rüvetamata." Kui Kristus õnnistas ja apostel (L. 302b) austas teda [abielu] sel viisil ning pühad isad võtsid selle neilt üle, siis need samad ilmselgelt ei aktsepteeri teda ja seetõttu on nad õige usu vastu22.

Üheteistkümnes on see, et mees peaks endale kaks õde võtma. Olles võtnud esimese, võtab ta pärast tema surma oma naiseks tema õe.

Kaheteistkümnes on see, et armulaua ajal toimuval pühal liturgial suudleb üks sulane, kes on söönud hapnemata leiba, teisi. See Kristus ei andnud meile edasi ega öelnud: "Võtke ja sööge ja ülejäänud suudelge", vaid ütles: "Võtke ja sööge."

Kolmeteistkümnes räägib piiskopi käel sõrmuse kandmisest, mis märgib, et ta on kirikuga kihlatud. Seda ei teatanud ei Kristus ega apostlid, kes armastavad kõiges lihtsust ja alandlikkust.

[Neljateistkümnes * *] – et Kristus ei käskinud piiskoppidel ja preestritel sõtta minna ja oma käsi verega rüvetada.

Viieteistkümnes on see, et püha ristimise ajal ristimine ühe kastmiskorraga ja öelda: "Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel" on vale, nagu juudi või ariaani ristimine, ja mitte ristida kolmes kastmes ja nimetada kolme nime. : mitte üksi aus , ja mitte üksmeelselt ja (L. 303a) mitte konsubstantiivselt Isale Pojale ja Pühale Vaimule käskiv, vaid ketser Savely - üks kompositsioon ja kolm nime ühes (kolm nime). Ta ütles: "On üks Isa", mis tähendab (nimetatakse) sama Isa ja Poega ja Püha Vaimu. Õige usk jutlustab ja tunnistab kolme hüpostaasi – täiuslik, igavene, ühtne ja võrdne troonil ühes jumaluses, lahutamatult kummardatud [Jumala]27.

Kuueteistkümnes on see, et valatakse ristitavatele suhu soola.

Seitsmeteistkümnes on muuta püha Pauluse sõna, kes ütleb nii: "Väike (L. 303b) juuretis teeb kogu taigna (kogu partii) juuretiseks." Ja nad ütlevad, et "väike juuretis rikub kogu taigna." Mõelge vaid, mu prints, kuidas nad selle asja kohta valetavad! Juuretis ju tainas, see tähendab jahu ja vesi, nii [mahtu] suurendab kui ka juuretiseb ja teeb suureks ega rikne ehk hävitab. Neil on häbi, sest nad söövad hapnemata leiba ja seetõttu muutsid nad apostellikku sõna ja kirjutasid "juuretise" asemel "saagi"29.

Kaheksateistkümnes - soovimatus kummardada püha säilmeid. Mõned neist isegi [ei austa] püha ikoone..., samas kui teised neist neetud inimestest põletasid ikoone.

Üheksateistkümnes on see, et nad ei aktsepteeri meie pühasid ja suuri isasid ja õpetajaid ja piiskoppe pühadena. Pean silmas Basiilikut ja Gregoriust teoloogi ja Krüsostomust. Ja [ka] nende õpetusi ei aktsepteerita [tema] pikkuse (L. 304a) ja nende vooruslike raske ja raske elu (elutee) tõttu31.

Kahekümnes on see, et nad ei eralda püha räpasest ega austa enam püha altarit, nagu me saime pühadelt isadelt ja õppisime neilt. Ja me peame kiriku eeskoda ja kiriku läve (koht sissepääsu ees) madalamaks astmeks (meil on see teises auastmes), me käsime (käsume) seista neis võhikutel (tavalised). , asjatundmatud inimesed) ja naised. Kirikusse panime haritud inimesed (kirjatundjad) ja ülemisse ossa - parimad (üllas) ja haritumad. Pühal altaril astuvad püha liturgia ajal [pärast evangeeliumi lugemist] altari ette naised ja suudlevad evangeeliumi ja preestreid, [pealegi] mitte ainult ausaid ja õigeid naisi, vaid ka vaeseid orjanaisi32.

Nendel ja paljudel muudel põhjustel lükkame me selle [kõik] tagasi püha kiriku poolt. Lugege seda, mu prints, mitte üks ja mitte kaks korda, vaid mitu korda, nii ise kui ka oma pojad. Jumala poolt valitud ja Tema õigesse usku kutsutud vürstidel (L. 304b) on kohane mõista hästi Kristuse sõnu ja Kiriku kindlat alust. Sulle antakse alus, mis on püha kirik, valgustuseks ja juhiseks inimestele, kes on sulle usaldatud Jumala hoolt. Jumal üksi valitseb taevaste [jõudude] üle. Teile [vürstidele] on antud tema abiga valitseda maise üle, madalama (alumise) üle põlvest põlve. Ja kuna te olete Jumala poolt valitud ja Tema poolt armastatud ja Teda armastanud, siis mõistke Tema sõnu ja kontrollige neid, et pärast surmajärgset kohtuotsust ja selle maailma surma saaksite koos Temaga valitseda taevas, nagu me usume ja lootust Püha Jumalaema ja kõigi pühakute palvete kaudu. Aamen33.

Kommentaarid

1Vladimir Monomakh (1053-1125) - Jaroslav Targa (u 970-1054) lapselaps, kreeklastest Nikeforosest pärit Vene metropoliidi (1104-1121) üks peamisi adressaate, kelle nimel Vladimir lisaks "Sõnumile kirikute jagamisest ida- ja lääneriikideks" oli adresseeritud ka "Paastu ja karskuse kiri". Metropoliit pöördus printsi poole kui võrdväärse poolega, kellel oli piisav väljaõpe, et tajuda abstraktseid teoloogilisi sõnastusi ilma eriliste selgitusteta.

2 Otsene viide sellele, et latiinlaste vigade loetlemisele pühendatud "kiri" on vastus Monomakhi palvele selgitada kristliku maailma lääne- ja idaosa erinevuste sügavust. Huvi probleemi vastu võib tekitada mõni pakiline vajadus, näiteks kahtlused, mis tekkisid katoliikliku Ungari kuninga Kolomaniga abiellumise eelõhtul või mõne poliitilise tegevuse ettevalmistamine, mis on otseselt seotud muutustega Ungari usupoliitikas. osariik.

3Ida- ja läänekiriku lõplik eraldamine toimus aastal 1054, patriarh Michael Cerulariuse (1043–1054) ja paavst Leo IX (1049–1054) valitsemisajal. Iseloomulik on see, et Nikeforos ei anna vürstile vastust tema püstitatud küsimusele ega kirjelda kirikute jagunemise ajalugu, nagu vürst küsis oma vaimselt mentorilt ja nagu tuleneb vürsti küsimusest, mille reprodutseerib vürst. suurlinna. Vähemalt säilinud nimekirjades ei räägita konkreetsetest ajaloosündmustest, vaid kirikute jagunemise põhjustest. Lühikeses sissejuhatuses puudutab Nicephorus napilt latiinlaste vaenu ajaloolist tausta. Ta ei maini isegi 1054. aasta suurt skisma. Mitte midagi ei räägita Rooma ja Konstantinoopoli vahelisest vaenust patriarh Photiuse ja paavst Nikolai I juhtimisel 9. sajandi 60. aastatel. Midagi ei räägita vähem olulistest vaherahudest lääne ja ida vahel. Nicephorus ei nimeta allikaid, millest ta latiinlaste vastu süüdistusi ammutas, sest need süüdistused ise, mis on laenatud Michael Cerulariuselt, nõuaksid koostajalt märkimisväärset laiendust. Võib oletada, et metropoliit vältis ajalooteemat teadlikult poleemilistel eesmärkidel, rõhutades sellega leppimatute erimeelsuste iidsust Roomaga.

4 Constantinus Suur – Flavius’​Valeri Constantinus (sündinud pärast 285–337), aastast 306 – Rooma keiser, mille kohaselt kristlus muutub riigireligiooniks. Ta kaitses pärast Caesar Galeriuse (311) surma sakslaste eest, liidus Liciniusega, alistas Augustus Maxentiuse (312), Augustus Maximian Dapi (313) ning tegeles seejärel liitlasega, kellest sai väimees Augustus Licinius. (325). Saanud Rooma impeeriumi ainuvalitsejaks, viis ta pealinna Konstantinoopolisse (330). Tema alluvuses laienevad paganlike templite privileegid kristlikule kirikule ja tema toel saab kristlus tegelikult ametlikuks religiooniks, kuigi dekreedi ususallivuse kohta andis välja Galerius 311. väline“. Tema toetusel mõisteti ariaanlased hukka Nikaia kirikukogul aastal 325. Ta sai enne surma ristitud. Kirik austab teda kui kristluse kaitsepühakut. Kiriku teenimise eest sai Constantinus apostlitega võrdväärse tiitli.

5See viitab keiser Constantinuse asutamisele aastal 330 impeeriumi uueks pealinnaks, millest sai Teine Rooma ja mis kandis selle asutaja nime. pealinna üleviimine, mis määras Konstantinoopoli poliitilise ja kultuurilise tähtsusega paradiisi, oli üks põhjusi Vana-Rooma ja Uue Rooma vahelisele rivaalitsemisele kristlikus maailmas ülimuslikkuse pärast.

6 Nikaia kirikukogu 325, Konstantinoopol 381, Efesos 431, Kalkedon 451, Konstantinoopol 553, Konstantinoopol 680-691, Nicea 783-787. Rooma-katoliku kirik ei tunnusta Halkedoni kirikukogu otsust, kuid teeb ettepaneku pidada Konstantinoopoli IV kirikukogu 869-870 oikumeenseks.

7Nicephoros moonutab peaaegu poleemilistel eesmärkidel asjade tegelikku seisu ja püüab latiinlasi esitleda seitsme nõukogu ühtsusest ärataganejatena, samas kui tegelikkuses toimus formaalne katkestus alles aastal 1054 ning vastuolud ja vastastikused väited kuhjusid järk-järgult, sealhulgas liidumaa ümber. oikumeeniliste katedraalide otsused. Varases vene kirjanduses oli aga idee lääne- ja idakristlaste ühtsusest seitsme nõukogu perioodil üsna levinud. See vaatenurk on esitatud raamatutes „Lugu seitsmest nõukogust“, „Möödunud aastate lugu“ ja „Palea Sensible“, kus latiinlasi ja idakristlasi esitletakse täielike järgijatena ning poollegendaarset Peter Gugnivyt nimetatakse ortodoksiast eemaldumise toimepanijad, kes varsti pärast seitsmendat kirikukogu Rooma troonile ja v_ru chr + tiansk @ igavikule" (Riigi ajaloomuuseum, sinod. nr 210. Võrdle: PSRL. T. 1. M., 1962. 115. veerg).

8 Rooma impeeriumi vallutamisel barbarite poolt ja barbarite kuningriikide moodustamisel selle territooriumil vallutasid Rooma kolm korda: Alarici väed aastal 410, Heiderich 455 ja Odokra 476.

9Olulised vastuolud Rooma ja Konstantinoopoli vahel tekkisid tõesti vahetult pärast impeeriumi pealinna hävitamist barbarite poolt, mille tulemuseks oli kirikute jagunemine aastatel 482–519. Teatav lahknevus on, sest eespool on öeldud, et kristlik kirik säilitas ühtsuse seitsme oikumeenilise nõukogu ajastul (st kuni 8. sajandini). Kuid kuna kronoloogiat ei esitata ja sündmuste tegelikku ajaloolist panoraami pole välja töötatud, ei saanud Vladimir "Sõnumis" seda ebakõla tunda. Latiinlaste "saksa ketseriga" samastamise denonsseerimise loogika järgi näib see olevat seotud eelmise teesiga roomlaste ortodoksiast eemaldumisest pärast nende vallutamist saksa hõimude poolt. Tegelikult ulatub latiinlaste ja germaanlaste identifitseerimine tagasi "Möödunud aastate jutu" vanimasse osasse, kus sakslaste nimel esitatakse Vladimirile katoliku õpetus (vt: PSRL. Vol. 1. St. 85, 107, 108). Koos sellega kasutati ka terminit "ladina_" (samas, veerg 114). "Sõna sakslaste võrgutamise kohta, nagu arglik Peeter neile õpetab" levitati laialdaselt (vt: Popov A. dekreet. Op. P. 22). Samas on Lootsiraamatutes läänekristlaste vastu suunatud süüdistustes viidatud rubriigile "fr#zekhi ja = teiste latiinlaste kohta" (Popov A. op. op. lk 58).

10Latiinlaste süüdistamist juudilisuses tuleks käsitleda poleemilise hüperboolina. Antud juhul rõhutas see võõrandumist endistest usukaaslastest. Edasisest sisust selgub, et sellise süüdistuse aluseks oli hapnemata leiva kasutamise rituaalne tava jumalateenistusel ja hingamispäeva paastumise komme, mis, muide, polnud levinud kõigil Rooma kirikule alluvatel maadel (vt. : Lebedev A. dekreet Op. S. 36). Juudisüüdistus samal korral sisaldub Kiievi metropoliit Georgia "Konfliktis ladina keelega": "Need, kes kuulavad ja söövad hapnemata toitu, kes on juudid ..."; "Isegi laupäeviti paastuvad nya ja siis on nad juudid, isegi Kristus on nagu kuri hävitaja..." (Popov A. Ajalooline ja kirjanduslik ülevaade latiinlaste vastu poleemiliste kirjutiste kohta (XI-XV saj. M., 1875). S. 83, 86 Kuid "Võistlus latiinlastega" ulatub uurijate sõnul tagasi Nikeforose "kirjani", kuid patriarh Michael Cerulariuses, kelle ladina-vastane sõnum on Nicephoruse kirja peamiseks allikaks, analoogia judaismiga ei väljendu nii teravalt: "... juutide puhul on levinud asiim (s.o. hapnemata leib - V.M.)"; "mille alusel te juutide kombel hingamispäeva peate"; "ladinad pidama hingamispäevi ja seetõttu pole nad juudid ega kristlased" (A. Lebedev. Kirik-Rooma ja Bütsants oma vastastikustes dogmaatilistes ja kiriklike rituaalide vaidlustes 9., 10. ja 11. sajandil M., 1875, lk. 78, 104. Juutide hingamispäevade järgimise küsimuse tõstatas 1053. aastal Leo, mida tajuti ennekuulmatu solvanguna (vt. Pavlov A. dekreet op. lk 29-31). leidub muistses vene ja ladina poleemikas, kus neid omistatakse esimesele vene suurlinnale Leontõle, mis on kahtlemata hiline teos, omistades tendentslikult katoliikluse terava tagasilükkamise juba ristimise hetkel (vt: Neborsky M.Yu. Ladina-vastane poleemika Venemaal enne Firenze kirikukogu / Lõputöö kokkuvõte. dis. cand. istr. Teadused. M., 1994). Leonty tööd on säilinud ainult kreeka keeles, kus teda kutsutakse "Venemaa suurlinnaks". Kahtlust sellise teose ilmumises enne 1008. aastat, mis dateerib esimese Venemaa metropoliidi surma, väljendas aga põhjendatult A. Popov (vt tema tööd: lk 29-33).

11Siin lõpeb sissejuhatav osa, mis, välja arvatud paar esimest rida, ühtib muistses vene kirjanduses iseseisva teosena eksisteerinud "Latiinlaste langemise jutuga" ("Ütle% lühidalt_ kuidas ja eest huvides _la yoluchisha (s) ё ladina keeles" - Popov A. dekreet op. lk 83. Vt ka: Pavlov A. Vana-Kreeka-Vene latiinlaste vastaste poleemika ajaloo kriitilised katsed Peterburi, 1878. Lk 52). On alust arvata, et metropoliit Nikifor kasutas antud juhul valmisteksti, mille ta kaasas preambulina. Protograafi suhtes on üleliigsed ainult "kirja" esimesed read (kuni sõnadeni: "Sest suur Constantinus ..."). Just need vähesed sõnad on ainuke murdosa autori loomingust kogu sissejuhatuse jaoks. Nicephoruse laenatud "Latiinlaste langemise loos" paistab kirikute jagunemise ajalugu ebamäärane ja ebamäärane. On ebatõenäoline, et "Jutu" üldisi argumente ja minimaalset ajaloolist teavet saab pidada ammendavaks vastuseks printsi palvele, mille olemus on just välja toodud sissejuhatuse esimestes, ainsate autorireades. Kuna "Kirja" sissejuhatus ja sellele järgnevad süüdistused on kompilatsioon, võis Kiievi valitseja jaoks kreekakeelsete originaalide ladina-vastased soovitused koostada piiskopi korraldust järgides lihtne metropolibüroo töötaja. , kes vaid lisas poleemilisele valikule mitu üksikut üleskutset printsile ja andis ametlikule tekstile sõnumi olemuse.

11Lääne kristlastest lahkulöömisest hoolimata sellest, et lääne- ja idakirikus kasutati samu Pühakirja raamatuid. Denonsseerimise loogika järgi selgub, et erimeelsused olid absoluutselt ülekaalus algse religioosse ühisosa üle ja seda hoolimata sellest, et loetelus järgnevad väited, välja arvatud dogmaatiline küsimus Püha Vaimu protsessiooni kohta. , on üsna privaatse rituaal-etnograafilise ja üldse mitte olulise iseloomuga. Evangelism, millest siin räägitakse, läheb loomulikult vastuollu latiinlastele ette heidetud hingamispäeva austusega, seega on igati asjakohane maksiim, et nad ei ela nii, nagu evangeelium käsib.

12 Siit saab alguse süüdistuste loetelu, mis ühtib antiookia patriarh Peetruse antiookia patriarhi Peetrusele kirjutatud Michael Cerulariuse ladina-vastase kirja teisendi süüdistuspunktidega, mis on levinud muistses vene kirjapildis. Nagu "Legend latiinide langemisest", on see levinud iseseisva teosena, milles leidub nii kreeka protograafi kui ka vanavene revisjone (vt.: Popov A. dekreet. op. lk. 47-56). A. Popov näitas oma uurimuses veenvalt, et Nicephorusel ja Cerulariusel ei ole mitte ainult sama sisu Rooma kiriku vastu esitatavatel nõuetel, vaid "sama järjekord süüdistuste paigutuses, milles nad järgivad Michael Cerulariust" (Popov A. dekreet. op. S. 107). Nicephorose "sõnumi" teist allikat, mis selgitas selle monumendi ja Cerulariuse vahelisi individuaalseid lahknevusi, nimetas A. Popov "Võistluseks ladina keelega". Arendades A. Popovi tähelepanekuid, jõudis A. Pavlov järeldusele, et metropoliit George'i "Võistlus latiinlastega", mida A. Popov koos Cerulariuse tekstidega pidas Nicephorus Monomakhi "Sõnumi" allikaks, oli tegelikult alles hilisem muudatus. Nicephorus, mis rikkus süüdistuste järjekorda ja esitas mitmeid üleliigseid süüdistusi (vt.: Pavlov A. dekreet. cit. lk. 50-57). Sõltumatult jõudis samale seisukohale metropoliit Macarius, kes arvas, et Nicephoruse teosele oli kirjutatud George'i nimi, samas kui teksti tehti väiksemaid lühendeid ja täiendusi, apellatsioon vürstile asendus pöördumisega latiinlastele ( vt: Macarius. Vene kiriku ajalugu T. II, lk 179). Georgile omistatud "Ladinakeelse võistluse" hilisemat päritolu kinnitavad ka viimased uurimused (vt: Neborsky M.Yu. dekreet. Op. P. 12). Hieromonk Augustinus tegi ettepaneku käsitleda "Ladina keele võistlust" ja Nicephorose "sõnumit" ühe teose kahe väljaandena. Tuginedes suurlinnapea okupatsioonijärjekorrale, arvas ta, et George'i järel elanud Nicephorus kasutas ära oma eelkäija tööd (vt: Augustinus, hierome. Poleemilised kirjutised latiinide vastu, kirjutatud Vene kirikus XI a. ja 12. sajand. // Kiievi Teoloogiaakadeemia toimetised. 1867. Sept. S. 501).

13 Küsimuse hapnemata leiva kasutamisest läänes tõstatas Ladina-vastases poleemikas Michael Cerularius ja see ilmub seejärel järk-järgult Rooma kiriku peamiste süüdistuste hulka. Arvatakse, et selleteemaline vaidlus peegeldas hapnemata leiva söömise tava üsna hilist kujunemist Rooma kuuriale alluvatel maadel. Hapnemata leiba hakati läänekirikus levitama 9. sajandil. Ja alles kirikute purunemise ajaks, see tähendab XI sajandil. See komme hakkab laialt levima. Teatud lahkarvamustele selles küsimuses juba Photiuse ajal viitavad kaudsed allikad, eelkõige 11. sajandil. Montenegro Nikon filmis "Taktikon" ja XIII sajandi kirjanik. Nikita Choniates, Photiusele omistati hapnemata leiva teema algataja. Kreeka käsikirjades, mis, muide, on levinud ka vanavene tõlgetes, on teada Photiose nimele omistatud hapnemata leiba käsitlev traktaat, mida uurijad ettevaatusest nimetavad Pseudo-Photiuse traktaadiks (vt: Popov). A. dekreet op lk 39; Tšeltsov M. Polemic kreeklaste ja latiinlaste vahel hapnemata leiva küsimuses 11.–12. sajandil, Peterburi, 1879, lk 38–50; Lebedev, A. dekreet, op. tsit., lk 93).

Nii või teisiti kerkis küsimus hapnemata leiva kasutamisest latiinlaste poolt justkui korraga tervest idakristlike autorite galaktikast seoses kirikute purunemisega. Peale Michael Cerulariuse kirjutasid temast Nikita Stifat ja Lev Ohridsky. Konstantinoopoli patriarh Michael Cerularia (surn. 1059) tõi oma kuulsas 1054. aasta kirjas Antiookia patriarh Peetrusele latiinlased juutidele lähemale selle põhjal, et nad kasutasid armulauas hapnemata leiba. Ta väitis, et Kristuse jüngrite armulaua sakrament viidi läbi haputatud leival, tõlgendades leivasöömist uute ülestõusmispühadena. Miikael on veendunud, et Kristus tähistas viimast õhtusööki haputatud leival. Nikita Stifat, kinnitades idakiriku arvamust, võrdleb hapnemata leiba ka juudi einega, kuna tema arvates näitab juuretis paremini Kristuse ihu. Kui hapnemata leib on surnud, siis juuretis annab tema hinnangul tainale elujõudu. Seetõttu käsitletakse leiva söömist kui keha söömist, millega kasutatakse samaaegselt nii verd kui ka ribidest valatud vett – Vaim, vesi ja veri on selles tõlgenduses sümboolselt võrreldavad Kolmainsusega.

Õigeusu traditsioonis tõlgendatakse juuretise tekitatavat käärimissoojust elu sümbolina ja vastavalt sellele tajutakse juuretisega leiba kui "loomaleiba" (vrd Jh 6:51). Õigeusu ideoloogide arvates väljendab juuretisega leib kõige paremini Jumala Poja kahetist olemust. Hapnemata leiva kasutamine tekitas paljudes õigeusklikes poleemikutes end judaismiga seostamas, kuigi tendentslik tees latiinide samastamisest juutidega kõlas vaid Venemaal.

Prantsuse kardinal Humbert (surn. 1064) kaitses hapnemata leiva kasutamist, lükates kategooriliselt tagasi süüdistuse, et läänekristlased võtsid omaks juudi tavad. Tema ümberlükkamine Michael Cerulariuse kohta põhineb asjaolul, et Kristus tähistas viimast õhtusöömaaega ajal, mil juudi seaduste kohaselt ei tohtinud seitse päeva süüa muud leiba peale hapnemata leiva ning kuna Kristust ei saa pidada seaduserikkujaks, apostlite armulaual, mis langeb ühele seitsmest hapnemata leiva päevast, ei saa olla muud kui hapnemata leib: "Kui Issand Jeesus," lõpetab Humbert, "saaks seadusest üle astuda, pühitsedes paasapüha koos oma jüngritega, siis meie usk on asjatu, ka meie ülestunnistus on asjatu." Humberti sümboolses tõlgenduses tähendavad leiva valmistamisega seotud vesi ja tuli koos leivaga Kristuse kolmikloomust (leib-ihu, vesi-hing, tuli-jumalus). Nikita Stifat, lükates Humberti ümber, väitis, et Kristus löödi risti laupäeval, seetõttu pole tõendid latiinlaste kohta järjekindlad (vt: A. Lebedev, op. op. lk. 74-90).

Ladina-vastaste rünnakute jätkumisel kirja sissejuhatavas osas hapnemata leivaga seoses tõstatatud küsimus ladina ja juutide lähenemisest kerkis üles suure skisma aastatel. Me ei leia Photiuses juutidevastaseid rünnakuid Rooma vastu. Michael Cerularius tõstatab üsna leebel kujul küsimuse ladina kombe sarnasusest juudi omaga, Nicephoruse tõlgenduses aga peaaegu et juutide ja latiinlaste identiteedist. Seoses Venemaa oludega võiks selle teema kõrgendatud arusaam olla otseselt seotud 1113. aasta Kiievi ülestõusuga, mis oli suunatud liigkasuvõtjate vastu. Nicephorus, kes kirjutas oma kirja aasta enne ülestõusu, tollal valitsenud mõtteviisi mõjul, võis hästi liialdada, kui ühendas tendentslikult ladina-vastase poleemika juudivastase temaatikaga (vrd: kommentaar 10).

Nii pöördus kaasaegsete avalikule teadvusele omane judaismi tõrjumise tunne oskuslikult latinismi vastu, mille kriitilisest tajumisest jäi Venemaal 12. sajandi alguses liiga kaugele.

Vana-Vene kirjapildis on säilinud Michael Cerulariuse “Sõnumi” kaks väljaannet, millest ühes “juutlus” ei hõlma mitte ainult hapnemata leiba, vaid ka “söömissurvet”, toniseerivat bradit, laupäevast paastu ja räpast söömist (vt: Popov). A. dekreet, op. lk 47–48). Suvikõrvitsa söömine ja habemeajamine on siin selgelt omistatud arusaamatuse tõttu, sest nende kohta on Nicephorose “Sõnumis” õigesti öeldud, et see komme on Moosese seadusega keelatud (vt kommentaarid nr 14, 15).

14 Seda küsimust, nagu ka hapnemata leiva küsimust, uskus Miikael piibli traditsiooni kohaselt, et looma hing sisaldub veres (vrd: "sest iga keha hing on tema veri" - Lev. 17, 14).

Vana Testamendi "kägistamise" keeldu kinnitasid apostellikud kaanonid (vt Ap 15, 29), mis olid seejärel Trula viienda-kuuenda kirikukogu resolutsiooni 67 (692) aluseks ja lõpuks legaliseeriti õigeusu kirik (vt: Rules of the Orthodox Church, kd. 1. M., 1994, lk 139-140).

Enne kirikute eraldumist peeti purustatud ulukite vere kasutamist ebajumalakummardamiseks, sealhulgas läänekiriku hierarhide poolt. Seejärel põhjendas Humbert apostli sõnadele, et "kõike võib süüa" (Rm 14, 2), et inimest ei saa hukka mõista toidu põhimõttel (Kl 2, 16), põhjendas kehtivat keeldu. verd toidab tõsiasi, et kristlikud kogukonnad täienesid esmalt, sisserändajad juudi keskkonnast (vt: Lebedev A. Decree. Op. P. 95, 98).

Kägistamiskeeldude eiramine oli iseloomulik nii idakirikule kui ka Venemaale. Selliseid kombeid peeti koos teiste paganluse jäänustega, mille puhul veresöömine oli rituaalset laadi. Seetõttu kontrolliti keelde kõige rangemalt varakristlikes kogukondades (vt: Lebedev A. dekreet. op. lk. 97–98). Venemaa tihedast ja pidevast tähelepanust sellele teemale annavad tunnistust mitte ainult nomokaanonite artiklid (vt nt: "Reegel roomajate usklike kohta" // Semenov S. Vana-Vene pihtija. M., 1914. Lisa. Lk 144), aga ka sellise uudishimuliku kanooniku nagu Novgorodi Kirik üksikasjalik uurimus selles küsimuses: Prasha (x) brushna d_l #. midagi _meie. selle (w) mitte (kuni) seisma (t). või me, või b_ltsi kõik, re (h) _sti ja kalades (x), ja m # s_ (x). veelgi rohkem ja c# zaz (d) rit. ega hate(t)c#. rohkem (l) korda (d) rit c #. a _st. gr_(x) on emў; Ja siil p_(x) kala veri _meie? n_tou b_dy, re (h), razv_ alive (t) me @ veri ja lind; P_(x) emou: loominguline # (t) inii kuulmine (sisse) ta e in_ (x) et (s) p. @ko leiad end jõus_. juba purustatud (s). tou tasu ei võeta välja. ja si (l) tse kuni (g) d_l # e (s) panna (l); Ma valetan (t), re (h), mitte mo (l) vi (l) e (s) siis (g). mõned (f) et (s) lk. Ja tähendamissõna re (h) kohta on järgmine: Taco gl + t gh +: az r_ (x) va (m), _sti m # sa e (g) e (s) e rohelised. ja kogu # ko (g) kõhu veri voolas maa peale (m) lu. rohkem (l) _si yu vastandid (k), kui olete bo_u. Seal on veri, sees (t), sametine äke # ta (t). Ja tedre toodi peole. ja käskis_ tal muuta_tati läbi sinu (n): "ja at (h) tühiku(te) juures mitte (t) seista (t), re (h), _ dshe"; (tm) cove sconce (t) gn_b. midagi pole valitud # ja uuesti (h), unblow (jah), idolization. survet. veri. star_ro@dynes. mrt_ve(h)ny. Ja surm (d) d_l # abi (l) vi (x) ilk külas (m) zhivou (t). aga parandage meelt (c) oh meid. või muidu sõbrad @d#(t) v_verichino. aga ino. Zl_, re (h), vzl_ @sti surve. veelgi rohkem bysha ja v_verichinou @li. või muul viisil vajutamata. n_tou b_dy. ve(l)mi valeta. Ja ternespiim, re (h), kuulsalt ja teda (d) aga @sti e (g). @ko verega e (s). jah bysha.g_. päevad_ja. tel # jah @ kas. ja siis h (s) varbad ise _kas; Ja pov_da emou popi (n) e (g): @d # (t), re (h), linnas_ se (m) palju "(Kirikovo küsimine. 16. sajandi Ustjugi pilootide nimekiri. Kogu. BAN. L. 238 v. -284).

Kõige täielikum nimekiri ebapuhaste loomade "söömisest" on toodud Theodosius of the Caves "Jutluses kristlikust ja ladina usust", mis on kirjutatud kirikute eraldamise aasta 1054 ja 1074, Theodosiuse surmaaasta: hobused. ї \u003d teod. ї oudlєninu. ї mri + vchnu. ї long_dinu. ї kobras. ї kobraste saba "(Popov A. dekreet. Op. P. 72). Selline konkretiseerimine võiks põhineda kuulsa abti isiklikel tähelepanekutel, kes võis seda kõike jälgida Venemaa naabruses asuvate lääneslaavlaste seas. Vaevalt on vaja selle täpsustusi kogu läänemaailmale laiendada, seda enam, et katoliiklike slaavlaste kohalik komme oli suure tõenäosusega juurdunud ka paganlikes ellujäämistes, viidates karu-, kopra- ja eesliliha söömisele, seejärel jõudis see hilisemasse. kogumik "Rivalry with Latina", omistatud metropoliit George'ile (vt ibid. lk 87).

15 Michael Cerulariuselt laenatud juuksurisüüdistus lisati seejärel kogumikusse "Rivalry with Latina", kus selle kombe kohta lisati: "mis on Moosese seadusest ja evangeeliumist ära lõigatud" (Popov A . Dekreet Op. Lk 83) . Moosese seaduse positiivses mõttes mainimata jätmine Nikeforose poolt on tema "Kirja" juudivastase teema tendentsliku tugevnemise tagajärg ja selle jaoks on see üsna loogiline.

A. Lebedev tsiteerib ladina polemistikute tõendeid juuksuri ja juuste lõikamise kaitseks 9. sajandil, kuigi patriarh Photius oma Rooma hukkamõistes seda teemat ei puudutanud. Ladina kirjaniku Rathramnuse tunnistusest järeldub, et läänekristlased on pikka aega habet ja pead ajanud ning reeglites pole sellekohaseid ettekirjutusi. Kombe õigustuseks ütleb ta, et päid ja habet ning lõigatud juukseid põletati, pühendades Jumalale. Lisaks viitas ta apostel Peetrusele, keda on kujutatud pügatuna ja raseerituna (vt: Lebedev A. dekreet. op. lk 62-63). Alates kirikute eraldumise ajast on habemeta katoliiklaste tonsuurid ja õigeusu preestrite habemed saanud lääne ja ida religiooni esindajate väliseks tunnuseks.

16Teine oluline süüdistuspunkt, mis andis aluse latiinide otseseks assimileerimiseks "judaistidena" ja on monumendi juudivastase tendentsliku kõla võti (vt kommentaarid 10, 13). Hingamispäeva paastu süüdistamine on latiinlaste vastu pidev kaebus. 867. aasta ringkonnasõnumis on Photius nördinud, et latiinlased "juhtisid bulgaarlased laupäeval paastuma" (Lebedev A. dekreet. Op. P. 35). Hierarh viitab 64. apostlikule kaanonile ja Trulski katedraali 692. aasta 55. resolutsioonile, mis seda kordab, nähes ette laupäeval paastujate kirikust väljaarvamise ja edaspidise vaimuliku auastme mahavõtmise, kui ta on süüdi mõistetud. selline patt. Trulski katedraali otsuses on lisaks lisatud, et läänekirik ei järgi seda reeglit. Polemistik Ratramn juhtis latiinlaste vastu suunatud süüdistuse kaitseks täiesti õigustatult tähelepanu sellele, et mitte kõikjal läänes ei paastu laupäeval, et seal, kus laupäevane paast on kehtestatud, seatakse see sisse Kristuse mälestuseks, kes laupäeval "puhkas 1. haud." Näiteks Inglismaal ja Prantsusmaal ning mõnel pool Saksamaal hingamispäeva paastu ei peetud. Ilmselt laupäevane paastumine, esmakordselt registreeritud 4. sajandi alguses. Elvirski katedraali 25. reegel seostus esmakordselt kohalike traditsioonidega ja levis laialdaselt kogu Euroopas mitte varem kui 9. sajandil. Mis puutub Rooma endasse, siis isegi Photiuse vastane, paavst Nikolai I, ei ole veel nõudnud ranget paastumise ettekirjutust, jättes bulgaarlastele õiguse valida, kas laupäeviti paastuda või mitte (vt: Lebedev A. dekreet op. lk. 35-43).

Hingamispäevapaastu võrdlemise juudi tavadega tutvustab esimest korda Mihhail Kerularii (vt A. Lebedev, op. cit., lk 104). Hingamispäeva otsest samastamist judaismiga leidub ainult venekeelsetes väljaannetes, mis taastoodavad Cerulariuse süüdistusi (vt: A. Popov, op. op. lk 48, 52, 86). Humbert, märkides sarnasust judaismiga, kordas Ratramna tõestust, et laupäevane paastumine tähistab Jeesuse Kristuse asendi meenutamist hauas (vt: A. Lebedev, op. cit., lk 105).

17 Rikkumises süüdistust ei ole laiendatud. Osaliselt on see võrreldav raibe- ja kägistamiskeeluga, millele koobaste Theodosius 11. sajandi kolmandal veerandil. lisas konkreetsed ülesütlemised ebapuhtuse kohta (vt kommentaar 14). Sel juhul räägime aga kristluses omaks võetud Vana Testamendi kombest jagada loomi puhasteks ja ebapuhtaks. Puhtad loomad määrati sõrgade ja mäletsejalise toidu tarbimise võime alusel. Veeloomi peeti puhtaks, kui neil olid suled või soomused. Puhaste ja ebapuhaste lindude tõud on lihtsalt loetletud ilma eriomadusi täpsustamata (vt 3.Moosese 11:1-33; 5Ms 14:3-20). Puhtad loomad olid muistsed juudid mõeldud toiduks või ohverdamiseks, ebapuhtad loomad olid lubatud ainult välismaalaste kasutamiseks (vt täpsemalt: Shestodnev John the Exarch of Bulgaria. M., 1996. S. 200-202).

Kas sel juhul on võimalik täielikult uskuda, et Roomas ei arvestatud kristliku kiriku kehva toidu keeldu? Võimalik, et denonsseerimise põhjuseks võisid olla Rooma trooni mööndused kohalikele toidukommetele, millest mitmed Euroopa rahvad üsna kindlalt kinni pidasid. Näiteks paavst Nikolai I lubas oma soovitustes Bulgaaria tsaar Borisile süüa mis tahes looma liha (vt: Augustinus, hierome. Dekreet. Op. P. 492).

Küsimus, kui palju Piibli ettekirjutusi ja keeldusid Roomas arvesse võeti, tuleb veel uurida. Esialgu võib vaid märkida, et selle süüdistuse esitamisega lähendasid idakiriku ideoloogid ladinaid paganatele, rõhutades samal ajal Rooma kuuria nõtkust rahvaste kaheusulise ellujäämise suhtes. allub sellele. Venemaal, mis ei ole vähem pühendunud kahesugusele usule, oli aktuaalne ka roppude söömise küsimus. toidukeelud on reguleeritud Pilot Booksi määrustega (vt nt: Pavlov A. dekreet. cit. lk. 62). Ilmselt on need koos Cerulariuse tekstide ladina-vastaste nimekirjadega. Theodosius of the Caves ja "Võistlus latinaga" tuleks käsitleda, võttes arvesse üheselt mõistetavaid paganlusevastaseid varjundeid. Võitlus latinismi mõju vastu Venemaal on võitlus õigeusu puhtuse eest üldiselt, kaasa arvatud siin paganluse jäänused. Võib-olla tuleks seda lõiku tõlgendada kui Rooma süüdistust, et ta nõustub kaheusuliste jäänuste säilitamisega Rooma troonile alluvatel maadel.

18Siga liigitatakse ebapuhtaks loomaks, kuna tema kabjad ei ole neeldatud (vt: Šestodnev... lk 200). Sellest hoolimata sõid sealiha enamik rahvaid, mida tõendavad eelkõige arheoloogilised andmed. Ilmselt osutusid tõelised toidutraditsioonid Euroopa alal kõrgemaks kui siin levinud kristluse keelud, millele viitavad eelkõige kirikuloo faktid. Seega sundis Michael Cerulariuse hukkamõist sigade söömise vastu Antiookia Peetrust oma vastuses Konstantinoopoli patriarhile juhtima talle Pachomius Suure kloostri sigade aretamise pikaajalist praktikat. On teada, et Basil Suur naeruvääristas neid, kes tõotasid hoiduda sealihast (vt: Õigeusu kiriku reeglid, 2. kd, lk 144). "Apostel Barnabase kirjas" pakutakse sealiha keeldu võtta sümboolses tähenduses sigade võrdlemiseks, kes on inimeste naudingutesse uppunud (vt: Vanavene kristliku kirjutamise mälestusmärgid. T. 2. M., 1869. S. 54-57).

Vanades venekeelsetes latiinlaste denonsseerimises on searasva tarbimise hukkamõist sõnastatud järgmiselt: "ja chrnci ja (x) liha @ det ja seasalv, @ ko õli omavad. mis vastab Nikiforile – vrd: Popov A viidatud lk 48, 54). Artiklis "Fryazehist ja teistest latiinidest" lääne munkade vaba suhtumise kohta liha ja searasva kasutamise kohta öeldakse: . in = olge parem kui kõik tervis _d#t sealiha% m#so "(Popov A. dekreet. Op. lk 66).

Tundub, et seda lõiku tuleks käsitleda kui halva söömise erijuhtu (vt kommentaar 17). Theodosius of the Caves pani selle süüdistuse gastronoomilise saasta hulka (vt: Popov A. Decree. Op. P. 72-73). Poleemikud ei küta erilisi kirgi toiduretseptide suhtes, ilmselt pidades silmas kirikuvõimude leebet suhtumist taolistesse tegudesse.

19Paastu katkestamise märk viitab ka toidukeeldude temaatilistele valikutele. Michael Cerulariusele järgnedes reprodutseerivad latiinlaste süüdistusi esimese paastunädala mittejärgimises ka Theodosius of the Caves ja "The Race with Latina" (vt: A. Popov, op. op. lk 48, 61 , 73). Erinevused paastudistsipliinis lääne- ja idakirikute vahel olid väga olulised. Photius tõstatas ka küsimuse, et latiinlased kasutasid esimesel paastunädalal "piima, juustu ja sarnaseid sööki" (Lebedev A. dekreet. Op. P. 43). Photius juhtis tähelepanu tõsiasjale, et erinevalt idast alustab Rooma oma lihavõttepüha juustunädalaga. Paastumise tingimused, samuti lääne ja ida paastukord on arenenud erinevalt. Õigeusu idas kehtestati rangem paastumisdistsipliin. Siin peeti neli korda aastas palju paastupäevi. Roomlased tunnistasid ainult ühte mitmepäevast paastu, kuid erinevalt neist veetsid õigeusklikud esimese paastunädala eriti rängalt. Teistel nädalatel pidi lõõgastus olema laupäeviti ja pühapäeviti, samal ajal kui läänes neil päevil ei paastunud. Laupäevasest ja pühapäevasest paastust keeldumise tõttu ei lange lääne ja ida paastutingimused kokku. Idakirikus paastusid nad kaheksa nädalat, millest miinus neli laupäeva ja neli pühapäeva andsid nelikümmend päeva – 40 päeva võrreldi Jeesuse Kristuse neljakümnepäevase paastuga kõrbes. Läänes on paastunädalate arv väiksem, aga kokku ka 40 päeva (vt: Lebedev A. dekreet. op. lk. 43-51; vaimuliku käsiraamat. M., 1977. T. 1.). S. 505-508; 533-535, 557-558). Lääne paast, mis ei tõsta esile suurt nädalat, algab kaks päeva hiljem kui idapaast, sellest tuleneb süüdistus, et katoliiklased söövad liha esimesel nädalal, mis koos viitega "poolpaastu" traditsioonile laupäeviti ja pühapäeviti. , moodustab selle süüdistuse sisu.

20Põhiline dogmaatiline lahknevus ida-õigeusu ja läänekatoliku kiriku vahel, mis ilmneb kõigis poleemilistes ladina-vastastes kirjutistes. Sel juhul reprodutseeritakse patriarh Photiose tõlgenduses argument, mis lükkab ümber lääneliku täienduse Nikeeno-Konstantinopoli usutunnistusele (nn filioque). Konstantinoopoli patriarh ja ladina-vastase vaidluse algataja, viidates evangeeliumi tekstile (Jh 15:26), püüdis näidata, et seal ei räägitud midagi Püha Vaimu protsessioonist Pojast. Üldiselt kuulub Photiusele üks ulatuslikumaid denonsseerimisi I ja II oikumeenilise nõukogu kolmainsuse dogmade ladinakeelse lisamise kohta. Tegelikult IX sajandi keskel. see võis olla ainult eraviisiline lääne pettekujutelm, eriti Karolingidele allutatud aladel, samas kui Rooma kõhkles ja lõpuks filioque printsiip alles pärast 1014. aastat. Bulgaarlased.

Antiookia ja Aleksandria kirikute vahel on Püha Vaimu tõlgendamisel teatud erinevusi. Kui antiookialased kaldusid rohkem Püha Vaimu ja Poja hüpostaaside sõltumatusele ja erinevusele, siis aleksandrialased olid lähemal konsubstantsiaalsuse tõlgendusele, mis seadis Püha Vaimu tegevuse põhjuslikku seosesse Pojast (vt. : A. Lebedev, op op lk 23-24). Add filioque ise kujunes välja Lääne-Euroopa maade arianismivastase võitluse spetsiifiliste vajaduste tulemusena. Ariaanlus püsis eelkõige barbarite hõimude seas, kus sõjaväedemokraatia demokraatlikud jäänused säilisid kauem. Ariaanid olid Itaalias ostrogootid ja neid seal asendanud langobardid, visigootide kuningriik Hispaanias oli ariaan, arialuse jälgi leitakse slaavi alalt kristluse jutlustamise tsoonis nende emakeeles Thessaloonika vendade Cyril ja Methodius. Aarialaste ketserlike arusaamade väljajuurimisele Kolmainsuse isikute sarnasusest sobis kõige paremini täieliku ja võrdse konsubstantiaalsuse propaganda "kui Poeg on Isaga konstantsena võrdne Temaga Püha Vaimu rongkäigus" (samas, lk 26). Seetõttu asutati filioque varem "kiriku kibeda võitluse teatris arianismiga". Suurenduse võttis esmakordselt vastu III Toledo katedraal Hispaanias aastal 689. Seejärel kiitis suurendamise samadel eesmärkidel heaks Frula katedraal 791. aastal Prantsusmaal. Aastal 809, samade ariaanivastaste eesmärkidega, kiitis filioque Karl Suure initsiatiivil heaks Aacheni kirikukogu, kuid paavst Leo III ei võtnud neid otsuseid vastu. Ariaani teema oli Venemaa jaoks aktuaalne, sest varasem kristlus levis siin ariaanlikus tõlgenduses ning „Möödunud aastate lugu“ ja mõned mitteannalistlikud allikad säilitasid usutunnistuse poolariaanliku sõnastuse (vt: Kuzmin A.G. Lääne traditsioonid vene kristluses // Kristluse sissejuhatus Venemaale, Moskva, 1987, lk 36 jj).

Usutunnistuse ladinakeelse lisa samastamine sabellianismiga on suures osas põhjendamatu ega paljasta latinismi ilmset vastavust ketserlusele, nagu ka judaismi võrdlemise puhul ei tekitanud sellist tendentslikkust enam mitte tegelik sarnasus, vaid soov. tugevdada skismaatikute vastu esitatud nõuete süüdistavat mõju. Tähtis polnud mitte absoluutne identiteet ja täpsus juhtumi olemuse esitamisel, vaid süüdistus ketserluses ise.

Erisiarh Savely, keda 261. aastal mõistis hukka Aleksandria ja 262. aastal Rooma kohalikud nõukogud, tunnistas Jumalat omamoodi puhtaks monaadiks, mis vaheldumisi maailmas ilmub: esmalt Isa (seadus), Poja (lunastav päästev surm) kujul. ) ning Isa ja Poja Vaimu pühitsejana (vt: kristlus. Entsüklopeediline sõnaraamat. T. 2. M., 1995. S. 501). Sarnasus latinismiga on siin formaalsem, sest Savely eeldas ainult jumalike hüpostaaside ajutist olemasolu ning Vaimu tegevuse tõlgendus, mis on väliste märkide järgi korrelatsioonis latinismiga nagu ükski teine, teeb lõpu jumalike hüpostaaside olemasolule. Isa ja Poeg ning Vaim ise pöördub tagasi igavese jumaliku monaadi juurde. Siin puuduvad olulised identiteedi alused. Vana Testamendi monoteistlikud tendentsid sabellianismis on ilmsed ja seetõttu on selle ketserluse võrdlusel Nicephorose kirjas "juutlikkusega" rohkem alust kui sabellianismi samastamine latinismiga. Seda pettekujutelmade kvalifikatsiooni tuleks käsitleda kui tendentslikku poleemilist kattumist.

21Filioque teema edasiarendus.

Lääne kristlike vaimulike tsölibaat ehk tsölibaat võeti esmakordselt kasutusele Elvira kirikukogul aastal 306. Tsölibaadi traditsioon levis eelkõige Itaalias ja Hispaanias, Inglismaal ja Saksamaal aga ei aktsepteeritud vaimulike tsölibaadi tava pikka aega. Tsölibaadi kriitika on ladina-vastases poleemikas pidev motiiv (vt: A. Popov, op. op. lk 48, 64, 85). Heites ette lääneliku vaimulike tsölibaadi praktikat, asetas Photius Piirkonnakirjas ladina tsölibaadi samale tasemele manihheismiga, kus äärmusliku ontoloogilise dualismi tulemuseks oli põlgus liha ja loomulike vajaduste vastu. Selle ideoloogia mõju säilis ka kloostri askeesi äärmuslikes vormides. Läänekirikus laienes puhtuse säilitamise nõue mitte ainult mustanahalistele, vaid ka valgetele vaimulikele. Siin oli lähtepunktiks vaevalt askeetlik manihhee dualism. Näiteks Ratramn seob puhtuse nõude tõsiasjaga, et "preestrid peaksid olema ilma maiste muredeta" ja viitab samal ajal tsölibaadi näidetele pühast ajaloost (vt: Lebedev A. Decree. Op. P. 57).

Askeetlike hierarhide survel hakati tsölibaadi nõuet esitama ka idakirikus. Lääne polemistid osutasid oma kaitseks Kartaago kirikukogu otsustele aastal 424. Kui Aleksandria Klemens pidas vaimuliku abielu lubatavaks, siis Küprose Epiphanius nõudis vaimulikele ühemõtteliselt tsölibaadi. Karmi askeesi ja tsölibaadi nõuded vaimulikele jäid kõlama ka I oikumeenilisel nõukogul, kuigi esines juhtumeid, et 5. saj. piiskopid elasid koos oma naistega. Idas võtsid vaimulike abielu ja piiskoppide tsölibaati reguleerivad reeglid vastu Gangra kohalik nõukogu ja viie kuuenda Trulia nõukogu. Asutatud 7. sajandil. erinevused läänekirikust püsisid Nikeforose ajal ja hiljemgi (vt: Õigeusu kiriku reeglid, kd 2, lk 39-42). Küsimuses vaimulike suhtumise kohta abielusse ilmnes üks peamisi erinevusi katoliiklaste ja õigeusklike vahel.

23 Seda iidset, paganlikust patriarhaalsest ajastust pärit tava võtta pärast surma naine või õde, mõistsid idakiriku juhid korduvalt hukka (vt: Õigeusu kiriku reeglid, 1. kd, lk 80, 540). ). Iseloomulik on see, et Michael Cerularius, kes teiste punktide järgi oli Nicephorose "Sõnumi" allikas, noomib lähisugulaste abielu teistmoodi: "ja kaks venda, kaks õde võtavad naiseks" (Popov A. dekreet). Op. lk 49). Sarnased süüdistused sisalduvad "Võitluses Latinaga" ja "Theodosius of the Caves" (vt ibid. lk 76, 85). Ulatuslikuma tõlgenduse sugulaste abielulisest intsest annab Pilot Booksi artikkel: "Iga oma tütar annab unenäo naisest. tsit., lk 65-66). Lähimate sugulaste vaheliste suhete range reguleerimise pärandas kristlik kirik Vana Testamendi määrustest (3. Moosese 18:7-17; 20:11-21). Küsimus on vaid selles, kas selline abielupraktika oli omane kogu Ladina-Läänele, sest selle probleemi uurijad ei anna kanoonilisi tõendeid, mis õigustaks tihedalt seotud abielusid.

24 "Võitlus ladina keelega" kirjeldatakse üksikasjalikumalt vaimulike ja ilmikute diskrimineerivat jaotamist sakramendi võtmisel: tokmo. ja ts_lovani% armulaua vastuvõtmiseks @ m_sto "(Popov A. dekreet. Op. P. . 68). Õigeusu kiriku osadusereeglid erinesid oluliselt katoliiklusest. Alates Augustinuse ajast (354-430) vastandati tema "Jumala linnas" püstitatud dualistliku ühiskonnakorralduse kontseptsiooni põhimõtetele inglite ja õigete inimestega asustatud Jumala kuningriik maisele, kus elavad patused. Eeldati, et Jumala riik puutus maisega kokku vaid osaliselt, sest arm mõjus vähestes Jumala õigete ja teenijate hulgast väljavalitutes. Just nemad on kutsutud tooma alandlikkusele ja sõnakuulelikkusele enamiku pattudesse uppunud inimkonnast, sest ainult nende kaudu toimib Jumala hea tahe lihalikus maailmas (vt Sokolov V.V. Medieval Philosophy. M., 1979. S. 79 -80). Selle hoiaku kohaselt viidi usklike rituaalne suhtlemine Jumalaga läbi vaimulike kaudu, mis demonstreerib diskrimineerivat armulauariitust, mis levis ainult vaimulikele (vt: Kuzmin A.G. Lääne traditsioonid vene kristluses // Kristluse sissejuhatus aastal). Venemaa. M., 1987, lk 27). Katoliiklik ladinakeelse jumalateenistuse traditsioon põhines samal tõrjuval suhtumisel karja, mis eraldas vaimulikud ja ilmikud, mida Euroopa maade mitmekeelne kari ei suutnud teadlikult tajuda. Peab ütlema, et ka idakirik pidas kinni kolmekeelsusest ning Cyril ja Methodius tõlkisid liturgilised raamatud slaavi keelde ilma Konstantinoopoli ja Rooma õnnistuseta (vt Milkov V.V. Cyrili ja Methodiuse traditsioon ning selle erinevus teistest ideoloogilistest ja religioossetest suundumustest // Antiik Venemaa: Traditsioonide ületamine, Moskva, 1997, lk 327–370). Venemaal, kus, nagu idakirikus, kehtisid osaduse rakendamisel erinevad reeglid. Venemaal mõjusid need demokraatlikud kõigi Jumala ees võrdsuse traditsioonid veelgi silmapaistvamalt, sest uskliku ja Jumala vahelise isikliku suhtluse võimalust püüti õigustada, minnes mööda vahevaimulikest, õigustades lihtsaid päästevõimalusi heade tegudega. Need originaalsuse tunnused, mis eristavad vana-vene õigeusku nii Bütsantsist kui Roomast, ilmnesid ristiusustamise algstaadiumis (Hilarioni "Jutlus seadusest ja armust", "Izbornik 1076") ja seejärel kaheusulistes ketserides (Fedorets Vladimirsky, Strigolniki). ).

Ladina-vastases poleemikas tõstatas Nikita Stifat preestrite armulaua küsimuse seoses neljakümneaastase paastu mittepidamisega, mille käigus vaimulikud tegid iga päev täisliturgia, mis kulmineerus armulauaga. "Lubate endal liturgia pühitsemise ajal paastumise lõpetada," süüdistas Nikita lääne preestreid, viidates apostellikule reeglile vaimulike kukutamise kohta paastu rikkumise eest (vt: Lebedev A. dekreet. cit. lk 101; vrd kommentaari . 19).

25 Ilmselt on see läänelik komme kuidagi seotud kõrgeimate vaimsete pastorite jumaliku valimise ideega (vrd kommentaar 24), kus sõrmus sümboliseerib hierarhi kihlumist kirikuga. Nii märgiti ära enda kõrgeimate vaimulike tõotus teenida peamistel vaimsetel ametikohtadel.

See punkt esineb neis Ladina-vastastes poleemilistes teostes, mis külgnevad Michael Cerulariuse traditsiooniga ja millel on kreeka protograaf (vt: A. Popov, op. op. lk. 49, 55, 85). Koobaste Theodosiusel seda süüdistust ei ole, kuid piloodiraamatute rubriigis "Fryaze'idest ja teistest latiinidest" on personifikatsioonikriitika kaasatud kõrgemate vaimulike luksuslike heledate riiete eksponeerimise konteksti ja sümboolika kohta ei räägita midagi. nende kihlumisest kirikuga: "Prozviteri ja% p( c) pi ih ​​​​stl_sky @ riza no waves build @ t. vastavalt punakaspunasetele pulmalõngadele weave = blanch (c) palju erinevaid opєstrєny si @ creat # shє. # rouka @ko alates =blak. l_v_i sama lambaliha bzh_ii kirjuta (s)." (Popov A. op. op. lk. 63).

26 Protograafis, mis on Konstantinoopoli patriarhi Michael Cerulariuse süüdistusaktid, on lisatud, et sõdades osalemisega hävitavad ladina vaimulikud teiste ja enda hingi (vt: Popov A. dekreet. Op. P. 49 ). Theodosius of the Caves "Jutlus kristlikust ja ladina usust" ja Lootsiraamatute ladina-vastastes artiklites käsitleb ainult piiskoppide osalemist sõjas (vt ibid., lk 60, 75). Theodosiuses on see tees seotud piiskoppide ebamoraalse elu taunimisega, keda süüdistatakse konkubiinide hoidmises.

Lääne vaimulike osalemine vaenutegevuses pärineb 8. sajandi teisest poolest, mil Rooma kirik muudeti feodaalseks institutsiooniks ja pidi keskaegse õiguse kohaselt täitma vasalliülesandeid, sealhulgas sõjalisi. See andis otsese põhjuse süüdistada Lääne kirikut Kristuse käskude ja kirikureeglite rikkumises, mis keelavad vaimulikel verd valada. IV oikumeeniline kirikukogu 451. aastal Halkedonis keelas erimäärusega vaimulike esindajatel sõjaliste asjadega tegelemise (vt: Õigeusu kiriku reeglid. T. 1. S. 345). Muide, Radoneži Sergius rikkus neid käske, kui õnnistas oma lähedasi munki Peresvetit ja Osljabjat püha lahingu eest tatarlastega.

Läänekirikus valitses seoses selle feodaliseerimisega tööjaotus: omandiga varustatud feodaalid kandsid enamasti vaid formaalselt vaimulikke tiitleid ja täites rüütliülesandeid, jätsid asetäitjad kirikuasju ajama.

27 Latiinlaste süüdistuse selles lõigus on neli alajaotust, mis ei ole omavahel päris sujuvalt seotud:

1) latiinlaste denonsseerimine ühe keelekümblusse ristimise eest;

2) ühekordse vesiristimise võrdlemine judaismi ja arianismiga;

3) ketser Savely seisukohtade tutvustamine;

4) Jumala hüpostaatilise iseloomustuse reprodutseerimine, vastandina Savely ketserlikule valemile.

Kõik allikad räägivad ühest sukeldumisest ladinakeelsesse ristimisriitusesse (vt: A. Popov, op. op. lk. 49, 53, 76, 88). Veelgi enam, hilises vanavene väljaandes Michael Cerulariuse sõnumi väljavõtetest lisati fantastilisi detaile, mida teised allikad ei kinnita: "Preestreid pole olemas. tervendage..." (samas, lk 53). Üldjoontes vastavad need Piloodi raamatutes öeldule: aga need, kes on jõudnud küpsusikka ja pudenenud. Nad määrivad õliga ja in = seadistus gr_hov ja kaks korda cr_shchaya mn#t (s)" (samas, lk 63). XI sajandi keskel. Cerularius tõstatas kuulujuttude põhjal ühe sukeldumise kui kaugeltki levinud nähtuse. Mõni sajand hiljem kasutati ristitava kolmekordset keelekümblust veel mitmes Euroopa riigis, kuigi Hispaanias kehtestati ühekordne keelekümblus juba 7. sajandil. On põhjust väita, et 11.–12. sajandil, kuhu kuuluvad vaadeldavad poleemilised allikad, polnud see komme veel levinud läänekristlikuks omaks. Ristimine viidi seaduslike reeglite kohaselt läbi vette kastmise teel "Isa ja Sani ja Püha Vaimu nimel" (Mt 28:19; Mk 16:16). See tähistas kolm korda, et iga sukeldumine viiakse läbi ühe Kolmainsuse isiku auks.

Üheainsa keelekümblusega taastasid latiinlased iidse juutide tava puhastada veega, mille prototüübiks oli Jeesuse Kristuse ristimine Ristija Johannese poolt Jordani vetes. Seetõttu on ühekordse keelekümbluse võrdlemisel judaismiga teatud alused. Lisaks ümberlõikamisele oli juutidel ristimisele sarnane veega pesemise rituaal. Proselüütide veeuuendus asus nende jaoks ümberlõikamise asemele. Veega puhastamine oli ette nähtud nii Vanas kui ka Uues Testamendis (4Moosese 19:12; 3.Moosese 11:36,39; Matt. 15:2; Luuka 11:38, 39). Veele kui puhtale elemendile omistati püha puhastusvõime. Ristija Johannese ristimine oli selline komme, kuid see juurdus nagu läänekristlaste kunagine keelekümblus, iidsetes juutide puhastusriituste traditsioonides.

Kristlike vaadete kohaselt hävitab ristimine patud, kaitseb ebapuhaste vaimude eest, pöördub tagasi algsesse patuta olekusse (vt: Christianity. Encyclopedic Dictionary. Vol. 1. S. 845, 847).

Mille alusel asetatakse selles jaotises arianism latinismi ja judaismiga samale tasemele, pole selge. Arvestades teatud monoteistlike tendentside esinemist ariaanlikus õpetuses, võib eeldada ka ühe ristimisriituste olemasolu, mis on sarnased juutide puhastamisega. Sel juhul on olulisem, et poleemilises töös tuuakse juba mitmendat korda latiinide samastamine juutidega. Teiste ladina-vastaste monumentide vastavates kohtades see lõik puudub. Järjepidev sissejuhatus paralleelselt ladina-vastase juudivastase teemaga on Nikeforose kirja silmatorkav joon (vrd kommentaarid 10, 13, 16, 20).

Sabellianismi iseloomustuses arendatakse välja varem latiinlaste süüdistuste kaheksandas punktis välja toodud antiketserlik teema (vt kommentaar 20) ning antakse edasi Savely vaadete olemus Jumalast kui monaadist, mis neelab Isa, Poja ja Püha Vaimu. siin äärmiselt täpselt ja ilma moonutusteta.

Lõigu sulgev Kolmainsuse isikute hüpostaaside iseloomustus tuuakse sisse antiteesina selle küsimuse sabelllikule tõlgendusele. Samuti puudub ladina-vastase poleemika protograafides ketserlik temaatika.

28 Ristimise sakramendi ladina tõlgenduse diskursuse jätk, mille katkestas pikk sissekanne judaismi ja sabellianismi kohta. Kõik ladinakeelsed allikad sisaldavad viidet läänekristlikule kombele piserdada ristitavat soolaga (vt: Popov A.S. 49, 53, 63, 77). On oletatud, et soola kasutamine ulatub tagasi iidse juutide tava piserdada vastsündinutele soola (Hes. 16, 4).

Teistes ladina-vastastes monumentides on selles paigas ka öeldud, et ristimisel ei pannud nime preester, vaid vanemad – "Võistlus ladina keelega"; Theodosius of the Caves "Sõna kristlikust ja ladina usust"; Mihhail Cerulariuse süüdistuse hiline trükk (vt: A. Popov, op. op. lk 54, 77, 88).

29See süüdistus "Sõnumis" ulatub tagasi Michael Cerulariuse katsetele (vt: A. Popov, op. op. lk. 49-50, 53-54, 83). Seda võib vaadelda kui hapnemata leiva teema jätku (vt kommentaar 13). Theodosius Pechersky seda teemat ei puuduta.

Seoses latiinlaste negatiivse suhtumisega hapendatud leiva tarvitamisse armulaua ajal, on tähendus Pauluse ladina tõlgetes kallutatud. Tõlgides sõna "kvant" terminiga corrunpit, andsid nad läänes evangeeliumi väljendile teistsuguse tähenduse: "väike kalja rikub igasuguse segaduse" ("hapu" asemel). Tõestamaks, et hapnemata leib on puhtam kui juuretis, tõid läänekristlikud autorid välja, et juuretis rikneb, kääritatud juuretis rikub toodet (vt A. Lebedev, op. op. lk 86-87).

Pikka kõrvalepõiget koos pöördumisega printsi poole tuleks ilmselt pidada autori täienduseks "Sõnumi" koostajale Monomakhile, sest see on terviklik ja isegi lüürilise tooniga ning pealegi puudub sellel paralleelne kirjavahetus. ladinakeelsed tekstid.

30Meie avaldatavas loendis ei mainita ühestki pühast säilmetest koos ikoonidega. Õige lugemine taastatakse selle lõigu sõnastuse järgi teistes ladina-vastastes kirjutistes. Kõik nad nõustuvad, et nad ei austa nii ikoone kui ka püha reliikviaid, ja ainult Theodosius of the Caves täpsustab ikoonide lugupidamatuse sõnastust: "nad ei suudle ikoone." Üldjoontes peetakse ida- ja läänekiriku erinevustes silmatorkavaks väliseks eristavaks tunnuseks viimaste vastumeelsust ikoonide vastu. Kuid me ei tohi unustada, et Rooma kirik ikonoklasmi ajastul (726–775, 813–843) propageeris ikooni austamist ja toetas 7. oikumeenilisel kirikukogul (787) ikooni austamise dogma omaksvõtmist. Selle nõukogu otsused aga läänes tunnustust ei leidnud. Frankfurdi katedraalis võrdsustati 794. aastal Karl Suure initsiatiivil ikooni austamine ebajumalakummardamisega, hukka mõisteti erinevad kummardamise ja ikoonide austamise vormid. Kuid isegi sellise pöördega Rooma kirikus ei olnud keelatud kasutada ikoone templite kaunistamiseks. Selle tulemusena hakkas läänes laiemalt levima skulptuur kui maal. Maali säilitati peamiselt templite dekoratiivse elemendina, templimaali ei kasutatud sugugi liturgilisel eesmärgil, nagu seda tehti kristlikus idas ja Vana-Venemaal. Tegelikult erineb teispoolsuse kujutisi kehastava ikooni esteetika katoliku maalikunsti naturalismist.

Erinevalt kristlikust idast ei tohtinud usklikud läänes reliikviatele juurde pääseda. Pühakute säilmeid eksponeeriti ainult eriti pidulikel puhkudel. Sellest lähtuvalt võib rääkida veel ühest "konfessionaalse diskrimineerimise" näitest, mis on sarnane preestrite kombele võtta vastu armulauda ja ladinakeelseid jumalateenistusi. Nii suhtumine säilmetesse kui ka katoliiklaste ülalmainitud rituaalsed jooned lähtuvad dualistlikust põhimõttest, mille kohaselt tehakse jumalalinna püha (püha) osalise ja paralleelselt eksisteeriva maise patuse, profaansuse teravat vahet.

31Kristluse lääne- ja idaharude eraldamise käigus kujunes igaühel välja oma austatud pühakute ja kirikuvõimude ring. Rooma jaoks olid eriti vastuvõetamatud Basil Suur, Gregorius Teoloog ja Johannes Krisostomus, sest nende liit kehastas idakiriku ühtsust.

32Süüdistus lugupidamatuses altari pühade asjade vastu pärineb Michael Cerulariusest. Põhjalikumalt altari avatuse kohta ilmikutele on Piloodi raamatus öeldud: #to be on the troon_x% n(s)pj in ltari.liiga palju in_d#t, et jagada art_kh ї skvarnnyh vahel" ( Popov A. dekreet op. lk 62).

Juba teksti esimene avaldaja A. Popov pidas tõendeid palvetajate paigutamise kohta kirikutesse algupäraseks ja kiriku- ja arheoloogilises mõttes oluliseks, sest see räägib üksikasjalikult templiosade hierarhilisest tähendusest ja paigutusest. nendesse uskujate vastavatest kategooriatest (vt: Popov A. op. cit. lk. 89). Kõigist ladinakeelsetest kirjutistest leidub see täiendus peale Nikiforovi kirja ainult "Võistluses ladina keelega". Sõna "pribozhenok", mida kasutatakse sissepääsu ees oleva koha tähistamiseks, kus võhikud ja naised peaksid seisma, leidub ka Studite Rule'is, kus see tähistab narteksit - kiriku kõige vähem püha paika (vt: Pavlov A. dekreet. op. C .55).

33 Kokkuvõte on "Sõnumi" algosa, mille koostas otse Kiievi metropoliit ise (vt: Pavlov A. dekreet. Op. P. 106). See ütleb otse, et see lõik on adresseeritud heliloojalt adressaadile. Seega osutub Nikifori töö kogumaht, kui tekstist koosnev kogumismaterjal välja arvata, väikeseks (vt kommentaarid 3, 29).

Autori järelduses on välja toodud traditsiooniline Bütsantsi käsitlus kõrgeimast valitsejast kui jumalikust valitust. Metropoliit Nikifor sõnastab jumaliku ettenägeliku iseloomu idee ja määrab kirikule valitseja vaimse mentori rolli. Topeltvõimu mudel on ideaalne, Bütsantsi ja Vana-Venemaa tegelikus elus valitsesid keisripapislikud tendentsid, mis väljendusid ilmalike valitsejate võimu laiendamises kiriku asjadele.

"Juhise" üldine toon on väga indikatiivne - latiinide süüdistused ei ole ettekäändeks äärmuslikele soovitustele, mis keelavad igasuguse suhtlemise skismaatikutega. Koostis on pigem viide probleemi olemuse tundmaõppimiseks ja see erineb põhimõtteliselt Theodosius of the Caves ettekirjutustest, kes nõudsid, et kõik suhtlusvormid latiinlastega viidaks miinimumini (vt: A Popov, op op. lk 70–71). Siin peegeldus kas hierarhi realism või otsustati abielu küsimus, millega seoses sai õppetunni anda, kuid tõenäoliselt kristliku ühtsuse traditsioone ühiskonnas ei uuritud, eriti kuna läänelikke jooni. algkristlikus kodukultuur oli väga tugev. Jääb tunne, et Nicephoruse hukkamõist ei ole suunatud mitte latiinlastele, vaid venelaste järgimisele üldistest kristlikest vaadetest, millel on iseloomulik heatahtlik (või kriitikavaba) suhtumine läände.

Nicephorus (sk. 1121), Kiievi metropoliit (1104-21), sünnilt kreeklane, pärit Väike-Aasia Lycia linnast. Ta mängis XII sajandi alguse sündmustes silmapaistvat rolli. Osales kanoniseerimisel Theodosius of the Caves 1108. aastal Borisi ja Glebi ​​säilmete üleviimisel Võšgorodi kivikirikusse 1115. aastal. Nikiforil oli printsiga kõige lähedasem suhe. Vladimir Vsevolodovitš Monomakh. On alust arvata, et metropoliit oli üks peamisi algatajaid, kes kutsusid aastal 1113 Vladimir Monomakhile Kiievis valitsema, kuna just tema juhtis uue suurvürsti pidulikku koosolekut.

S. Perevezentsev

Kasutatud materjalid saidilt Vene rahva suur entsüklopeedia.

Nicephorus (surn. 1121) – Kiievi metropoliit aastatel 1103-1121, rahvuselt kreeklane. Aastal 1113 osales ta prints Vladimir Monomakhi kutsumise küsimuse lahendamisel ülestõusu mahasurumiseks Kiievis. Volõni vürst Vladimir Monomakhile ja vürst Jaroslav Svjatopolkovitšile adresseeritud 2 katolikuvastase kirja, samuti vürst Vladimir Monomakhile saadetud kirja autor, milles hoiatati teda tormaka häbi eest, mis tekkis usalduse tõttu laimajate vastu. Viimane sõnum on väärtuslik allikas Vladimir Monomakhi sisepoliitika ja tema isiksuse iseloomustamiseks.

V. D. Nazarov. Moskva.

Nõukogude ajalooentsüklopeedia. 16 köites. - M.: Nõukogude entsüklopeedia. 1973-1982. 10. köide. NAKHIMSON - PERGAM. 1967. aastal.

Kirjandus: Golubinsky E., Vene keele ajalugu. kirikud, 2. trükk, 1. kd, 1. osa, M., 1901.

Nicephorus (11. sajandi 2. pool, Lükia, Väike-Aasia – 1121, Kiiev) – Kiievi metropoliit, sõnumite ja õpetuste autor. Algselt Bütsantsist. Õppis Konstantinoopolis, mõtlejana, kes kujunes ideedest domineerivas intellektuaalses keskkonnas Michael Psellos. Aastal 1104 teatab kroonika Nikeforose nimetamisest Venemaa metropoliidiks. Meieni on jõudnud viis Nicephoruse kirjutatud teost: kaks on adresseeritud Vladimir Monomakhile (“Sõnum paastumisest ja tunnete karastusest”, “Kiievi metropoliidi Nicephoruse sõnum kogu Venemaa vürstile Vladimirile ... jagunemisest ... kirikutest ida- ja lääneriikideks"), üks - Volõn ja Muromi vürst Jaroslav Svjatoslavitš(“Ladina keeles kirjutamine Jaroslavile ketserlusest”), üks - nimetule printsile ja üks õppetund, mis on ajastatud juustunädalaga. Teoses "Sõnum paastumisest ja tunnetest hoidumisest" annab paastumise teema võimaluse abstraktseteks filosoofilisteks ja teoloogilisteks mõtisklusteks ontoloogia, epistemoloogia, psühholoogia, eetika ja poliitika probleemide üle. Ekskursioonid iidsetesse tarkustesse on oskuslikult põimitud dogmaatilise arutlemise lõuendisse. Hinge ja liha, kehalise ja kehalise suhte osas lähtub Nicephorus hinge ja keha tiheda koostoime ning vastastikuse koostoime põhimõttest. Hing suhtleb maailmaga teenijate kaudu, mis on viis sensuaalset kehaorganit (silmad, kuulmine, lõhn, puudutus ja "maitsmine"). Nende tunnete põhjal suudab “printsi” mõistus maailma tundma õppida ja mõistuse õige kasutamine viib mõistmiseni. Jumal. Teadmiste allikas, sh. ja jumaliku kohta osutuvad tunded ja mõistus olevat. Sõnum lõi ideaalse riigipildi, mida võrreldakse mõne antropomorfse mudeliga, kus riigi keha on allutatud domineerivale hingele. Juhtimist teostab mõistus, mis sümboliseerib vürsti võimu. Ta tegutseb oma teenijate kaudu, keda võrreldakse meeleelunditega – silmade, kõrvade või jõukätega. Üldjuhul modelleeritakse kuvandit sotsiaalsest organismist, mis toimib elavate seaduste järgi, elavate intelligentsete olenditega levinud vaimsete ja lihalike põhimõtete harmoonia printsiibi järgi.

Uus filosoofiline entsüklopeedia. Neljas köites. / Filosoofia Instituut RAS. Teaduslik toim. nõuanne: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G. Yu. Semigin. M., Mõte, 2010, III kd, N - S, lk. 86-87.

Nicephorus (11. sajandi 2. pool – 1121) – religioosne kirjanik ja mõtleja, Kiievi metropoliit. Algselt Lyciast (Väike-Aasia). Tema vaadete kujunemist mõjutas kahtlemata Michael Psellos (1018-1096/1097), kes juhtis Konstantinoopoli filosoofilist koolkonda ajal, mil Nicephorus õppis Bütsantsi pealinnas. Nicephorose teostel on selgelt tunda platonismist, mis on Psellosele ja tema keskkonnale nii iseloomulik. Teoloogilise ratsionalismi traditsioone järgides lepitas Nicephorus filosoofia teoloogiaga, kasutades õigeusu õpetuste põhjendamiseks antiikfilosoofide ideid. Vaevalt Nikephoros Bütsantsi eliiti kuulus, sest ta sai küll poliitiliselt olulise, kuid mitte prestiižse ametikoha kaugesse riiki, mida ristiusustamine vaevu mõjutas. Meil on väga napp infot Nikifori Venemaa karjääri üksikasjade kohta. Olles 1096. aastal metropoliidina vürstiks ja piiskoppide nõukoguks valitud (enne seda oli ta Polotski piiskop), täitis ta kõrgeima pastorina kuni oma surmani.

Meieni on jõudnud viis Nikifori kirjutatud teost: kaks on adresseeritud Vladimir Monomakhile ("Sõnum paastumisest ja tunnete karastusest", "Kiievi metropoliidi Nicephoruse sõnum kogu Venemaa vürstile ... Venemaa jagamise kohta". kirikud ida- ja lääneriikidesse), üks Volõnskisse vürst Jaroslav Svjatopolkovitšile ("Kirjutamine Jaroslavile ladina keeles ketserlusest"), üks - nimetule vürstile ja üks õpetus, mis on pühendatud juustunädalale. Üldiselt on see üsna soliidne juhiste kogum paastumise usulise tähtsuse ja latinismi ohtude kohta. Samal ajal ei erista Nikifori loomingulist maneeri mitte välise retoorilise sära ja mitte mitmesuguste eraeluliste religioossete küsimuste arendamisega, vaid õpetusprobleemide põhjaliku uurimisega, aga ka peen, ehitud mõttekäiguga, mis on arusaadav. ainult koolitatud inimesele. Seega on paastuteema "Sõnumis paastumisest ja tunnete karastusest" vaid ettekäändeks abstraktsetele filosoofilistele ja teoloogilistele arutlustele, mille lõuendis on kõrvalepõiked iidsetest tarkustest, "kaval" mõttekäik hinge ja hinge suhetest. keha, hea ja kurja olemus on oskuslikult kootud.

Lahendades hinge ja liha, kehalise ja kehatu korrelatsiooni ning lõpuks jumaliku ja maise mõistmise probleemi, arendab Nicephorus olemise duaalsuse ideed, mõistlikku ja vaimset algust iseloomustab ta kui jumalikku ja kehatut. oma olemuselt, samas kui lihalik alge on varustatud ebamõistlike patuste omadustega. Vastupidiselt küllaltki levinud kaksikkiriklikule tõlgendusele, mis taandas mõlemad printsiibid vastandumise ja isoleeritud iseolemise seisundisse, lähtub "Sõnumi" autor nende tiheda vastasmõju printsiibist, võrdsustades mateeria ja vaimu. Sellise kasuliku koostoime näiteks on tema arvates paastumine, mis taltsutab kerge toiduga kehalisi kirgi ja avab vaimule võimu keha üle. Vaimu ja liha kokku tuues järeldab Nicephorus, et kurjuse avaldumine loodud maailma omadusena on tihedalt segunenud heaga kui vaimse maailma omadusega. Kurjus ja voorus on tema arvates samamoodi olemises lahutamatud, nagu materiaalne ja vaimne on lahutamatud olemuslikus plaanis. Sellise mõttekäiguga saab suures osas üle universumi kahesusest, millel põhineb kristluse õigeusu õpetus, ning autor asub platonismi põhimõtete kohaselt ühtlustatud olemistaju positsioonile. Sama ontoloogia on tunnetusmehhanismi tõlgendamise aluseks. Nicephoruse sõnul suhtleb hing maailmaga teenijate kaudu, mis on viis sensuaalset kehaorganit (silmad, kuulmine, lõhn, puudutus ja "maitsmine"). Kehatu hing asetatakse pähe koos mõistusega – "meelte valitseja ja särav ratsionaalne silm". Tunnete “vürst” ja “voivood” on mõistuse kujundlikud võrdlused, mis määravad hinge kõrgeima kvaliteedi. Nendele tunnetele tuginedes on "prints" – mõistus võimeline tundma nähtamatut maailma ning mõistuse õige kasutamine viib Jumala mõistmiseni. Kehalise ja mittemateriaalse tunnetusmehhanism taandatakse valemile – "vastavalt loomingule tunne Loojat". Tunded ja mõistus osutuvad teadmiste allikaks, sealhulgas jumaliku kohta. Iseloomulik on see, et ilmutus ei figureeri tekstis üldse teadmiste allikana. Nikeforose kiri peegeldas platoonilist õpetust kolmepoolsest hingest, mis sai hiljem tänu Damaskuse Johannese teostele Venemaal laialt tuntuks.

Hinge kõrgeimat jõudu esindab "verbaalne" printsiip, see tähendab mõistus, mis juhib inimese käitumist. "Raevukas" ehk sensuaalne algus juhib kirgi ja emotsioone. See on allasurumist vajavate alatute instinktide allikas, õeluse, kadeduse ja muude moraalsetelt positsioonidelt hukka mõistetud kirgede põhjustaja. "Ihaldatud" algus samastatakse tahtega, mis suunab inimese tegevust. Tahte abil juhib ratsionaalne printsiip "raevukate", allasurumist vajavate instinktiivset sfääri. Kuigi kolme vaimse jõu hierarhilises liigenduses on mõistus ülim koht, määrab selle nii hea usu kui ka pahatahtlikkuse allikas, mis paljastab "meelehaiguse". Teisest küljest ei ole kõik "raevukad" instinktid tigedad, näiteks pahatahtlikkuse vastu suunatud õiglane viha on Jumalale meelepärane. Ühendus kõrgemate ja madalamate hingejõudude vahel on tahe. Kõigi vaimsete jõudude koosmõju on suunatud olemise harmoniseerimisele, selle killustatuse ületamisele. Tegevuste ja sündmuste hindamisel kaldus Nicephorus ilmselt fatalismi poole. Näiteks Monomakhi kõrget moraalset kuvandit komplimenteerides omistab metropoliit kõik oma voorused jumalikule ettemääratlusele. Sõnum lõi ideaalse riigipildi, mida võrreldakse mõne antropomorfse mudeliga, kus riigi keha on allutatud domineerivale hingele. Juhtimist teostab mõistus, mis sümboliseerib vürsti võimu. Ta töötab oma teenijate kaudu, kes on nagu meeleelundid.

Riigiorganismi ideaalpildi aluseks on Nicephorus mõistuslike elusolendite jaoks ühiste vaimsete ja lihalike põhimõtete harmoniseerimise printsiibi. Seetõttu võib paastumine mõjuda sama viljakalt valitseva hinge paranemisele ja korrigeerimisele (ehk printsi tegudele), kui inimhingede puhastamisele. Teoorialt konkreetsele ajaloolisele plaanile üle minnes hindab Nicephorus enda sõnastatud põhimõtete alusel Monomakhi valitsemisaega, analüüsib võimu konkreetseid tegusid.Autor hoiatab, et võim patus avaldub toore kehalise jõuna, mille vägivaldne algus. kutsutakse üles piirama usulisi ettekirjutusi ja vaimsete mentorite nõuandeid. Nicephoruse iidne jälg Vana-Venemaa kultuuris annab tunnistust Vana-Kreeka traditsioonide kaasamisest vene mõttemaailma. Ideoloogiliselt Nicephorose "sõnumiga" seotud ideed sisaldusid "1073. aasta Izborniku" loogilistes ja filosoofilistes peatükkides, Bulgaaria eksarhi Johannese "Šestodnevis" ja paljudes teistes tekstides. Need iseloomustasid muistses vene kristluses usuliselt tolerantset, elujaatavat, teadmistele avatud mõttevoolu, vaenulikku müstilise ja irratsionalistliku suuna suhtes.

V.V. Milkov

Vene filosoofia. Entsüklopeedia. Ed. teine, muudetud ja täiendatud. Üldtoimetuse all M.A. Oliiv. Comp. P.P. Apryshko, A.P. Poljakov. - M., 2014, lk. 414-415.

Teosed: Metropoliit Nikifori kirjad. M., 2000; Metropolitan Nicephoruse looming. M., 2006; Op. Metropoliit Nicephorus / ggodgot. tekst V. V. Milkov, S. V. Milkova, tlk. S. M. Polyansky, kommentaar. V. V. Milkova, S. V. Milkova, A. I. Makarov, S. M. Poljanski // Metropoliit Nikifor (Ser. “Vanavene mõttemälestised”: uurimusi ja tekste. V väljaanne). SPb., 2007.

Kirjandus: Klaidovich K.F. Vene vaatamisväärsused. M., 1815. I osa. S. 59-75; Ta on. XII sajandi vene kirjanduse monumendid. M., 1821. S. 157-163; Macarius. Vene kiriku ajalugu. SPb., 1868. T. 2. S. 320-330; Golubinsky E.E. Vene kiriku ajalugu. T. 1, 1. pool. M. 1901. S. 857-859; Kuldne joa. M., 1990. S. 170-178; Orlov A. S. Vladimir Monomakh. M.; L., 1946. S. 47-53; Gromov M.N. Ühel XII sajandi iidse vene kirjaniku monumendil // Moskva ülikooli bülletään. Ser. 7. Filosoofia. 1975. nr 3. S. 58-67; Gromov M. K. Kozlov N. S. Vene filosoofiline mõte X-X VII sajandil. M., 1990. S. 82-87; Polyansky S. M. Religioossed ja filosoofilised probleemid metropoliit Nikifori "Sõnum paastu kohta" // Filosoofilised ja teoloogilised ideed iidse vene mõtte monumentides. M., 2000. S. 270-306; Ta on. Metropoliit Nikifori teoloogilised ja filosoofilised vaated // Vana-Venemaa: keskaja uurimise küsimused. 2001. nr 2. S. 97-108; Milkov V.V., Poljanski S.M. Nikifor - Vana-Venemaa silmapaistev mõtleja // Metropoliit Nikifor (Ser. “Vanavene mõtte monumendid”: uurimused ja tekstid, V väljaanne). SPb., 2007.

Golubinsky E.E. Vene kiriku ajalugu. T. 1, 1. pool. M. 1901. S. 857-859;

Golubinsky E.E. Vene kiriku ajalugu, 1. kd, 1. korrus. M., 1902;

Gromov M.H. Ühest 12. sajandi vanavene kirjaniku monumendist. – Moskva ülikooli bülletään. Ser. 7. Filosoofia, 1975, nr 3.

Klaidovich K. F. Vene vaatamisväärsused. M., 1815. I osa. S. 59-75;

Klaidovich K.F. XII sajandi vene kirjanduse monumendid. M., 1821. S. 157-163;

Macarius. Vene kiriku ajalugu. SPb., 1868. T. 2. S. 320-330;

Kuldne joa. M., 1990. S. 170-178;

Orlov A. S. Vladimir Monomakh. M.; L., 1946. S. 47-53;

Gromov M.N. Ühel XII sajandi iidse vene kirjaniku monumendil // Moskva ülikooli bülletään. Ser. 7. Filosoofia. 1975. nr 3. S. 58-67;

Gromov M. K. Kozlov N. S. Vene filosoofiline mõte X-X VII sajandil. M., 1990. S. 82-87;

Polyansky S. M. Religioossed ja filosoofilised probleemid metropoliit Nikifori "Sõnum paastu kohta" // Filosoofilised ja teoloogilised ideed iidse vene mõtte monumentides. M., 2000. S. 270-306;

Polyansky S. M. Metropolitan Nicephoruse teoloogilised ja filosoofilised vaated // Vana-Venemaa: keskaja uurimise küsimused. 2001. nr 2. S. 97-108;

Milkov V.V., Poljanski S.M. Nikifor - Vana-Venemaa silmapaistev mõtleja // Metropoliit Nikifor (Ser. “Vanavene mõtte monumendid”: uurimused ja tekstid, V väljaanne). SPb., 2007.