El predicador árabe Kamal el Zant y su lugar en la Ummah musulmana de Tatarstán: del reconocimiento al exilio. El predicador árabe Kamal el Zant y su lugar en la comunidad musulmana de Tatarstán: del reconocimiento al exilio Hud, la paz sea con él

Kamal El Zant(nacido el 3 de octubre de 1974) - Koran-hafiz (lector del Corán), que predica en las mezquitas de Kazan. Kamal El Zant explica los problemas actuales del Islam en un lenguaje simple y comprensible, con la ayuda de la cual alcanzó la fama en Rusia. Autor de varios libros sobre la cosmovisión y la ética islámica (Cuéntame sobre la fe, Moral de un musulmán). También lanzó discos DVD y MP3 con conferencias sobre religión.

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Biografía

Nacido el 3 de octubre de 1974. En 1992, Kamal El Zant vino del Líbano a Kazan. En 1992, ingresó a la Facultad de Medicina en KGM(I)U y se graduó con éxito en 1999. 1999-2002 realizó estudios de residencia en oncología y 2 años en cirugía general. Actualmente trabaja en la clínica del Dispensario Oncológico de la Ciudad como oncóloga. Recibió su conocimiento religioso inicial en el Líbano. Dentro de 10-15 años se convirtió en un famoso predicador en Rusia. Desde 2003, ha sido un Corán hafiz. Desde 2008, estudia en ausencia en la Universidad Libanesa "Al-Jinan" (Trípoli) en la magistratura en la dirección de "Ciencias Coránicas".

Prohibición de la distribución de libros.

El libro de El Zant Kamal Abdul Rahman "Háblame de la fe", publicado en 2009, fue aprobado por el ex-muftí de Tatarstán Gusman Iskhakov. Sin embargo, con el advenimiento de Ildus Faizov, el Consejo de Ulemas de Tatarstán recomendó que el muftí prohibiera el uso de este libro en las mezquitas por su inconsistencia con los cánones del madhhab Hanafi.

Conferencias de Kamal Zant, que se llevan a cabo en la mezquita de Kazan "Ometlelar". Como si uno de sus libros fuera reconocido como no correspondiente a los cánones del madhhab Hanafi. Sin embargo, al mismo tiempo, continúa reuniendo gente por las noches y dando conferencias.

El imán de esta mezquita, Almaz hazrat Safin, cree que las conferencias de Zant no tienen nada de malo. Según él, puso a muchos en el camino correcto.

“Son muchos los que al escucharlo se liberaron de la drogadicción, del alcoholismo, del tabaquismo, en general, la gente empieza una nueva vida. La gente asiste a sus conferencias con gusto”, dice hazrat.

Al mismo tiempo, Safin enfatiza que Zant no da sus conferencias en la mezquita, y que tal vez el periódico sigue su propia política.

“Probablemente, esto se hace para dividir a los musulmanes. Kamal lee sus conferencias en la organización regional "Familia" abierta en el verano. No hay conferencias en la mezquita. Sin embargo, la mezquita con esta organización se encuentra en el mismo edificio. Tal vez simplemente se confundieron”, dice.

Según islamnews.ru, el motivo de tales ataques es nuestra fe, identidad nacional, tradiciones, costumbres: todo esto es un obstáculo que debe eliminarse. No es difícil entender esto, solo hay que escuchar con atención los discursos de algunos políticos radicales o representantes del ala irreconciliable de la Iglesia Ortodoxa. Y por lo tanto, habiendo eliminado a los imanes, pronto se enfrentarán a la intelectualidad tártara, que ahora está en animación suspendida.

Litigio sobre una demanda contra la empresa de televisión "TNV"

El ex imán de la mezquita de Enilar, Shavkat Abubekerov, y el predicador Kamal El Zant presentaron una denuncia ante el comité de investigación sobre la difusión de información deliberadamente falsa sobre ellos en el programa de televisión Seven Days en el canal de televisión de Tatarstan Tatarstan Novy Vek (TNV) de fecha 30 de enero de 2011. El juicio tendrá lugar en Kazán el 29 de abril de 2011.

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Kamal El Zant

LA MORAL DE UN MUSULMÁN

Parte uno

Aprobado por el Muftí de la República de Tartaristán,

Isjakov Gusman Khazrat

Prefacio

¡En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Misericordioso!

Allah Todopoderoso señaló que Su profeta es

un maravilloso ejemplo para los creyentes:

(21). Hubo un hermoso ejemplo en el Mensajero de Allah

para vosotros, para los que esperan en Alá y en el Último Día

y recuerda mucho a Alá. (33:21)

Por lo tanto, los musulmanes debemos tratar de ser como el Profeta Muhammad, Allah, tanto externa como moralmente, porque Allah Todopoderoso elogió a Su profeta por su gran carácter:

(cuatro). De hecho, tu disposición es excelente (68:4) Y Muhammad, Allah, dijo: “Fui criado por mi Dios, bendícelo y dale la bienvenida, y Él lo hizo maravillosamente”.

En base a esto, creemos que el libro "La moral de un musulmán" en su primera parte es importante y relevante, ya que ayuda a familiarizarse con la moral principal, sobre la base de la cual un musulmán construye su relación con Allah Todopoderoso y gente. Y espero que la serie continúe.

Este trabajo también es digno de atención, porque toca los problemas universales de la moralidad, la educación y el desarrollo espiritual.

Es importante señalar que el material de principio a fin está respaldado por extractos del Corán y la Sunnah del profeta, Alá, y que Dios lo bendiga y lo salude, también está enriquecido con parábolas y ejemplos de la vida cotidiana, lo que le permite al lector percibir más conscientemente el material, teniendo en cuenta las realidades de la vida moderna con sus vicios y problemas.

La moral de un musulmán Este material puede recomendarse a una amplia gama de lectores, incluidos imanes sobre sermones, profesores y estudiantes de instituciones educativas religiosas, así como a todos aquellos interesados ​​en los conceptos básicos del Islam, sus valores y temas de interés. ética islámica.

Presidente de la Junta Espiritual Musulmana de la República de Tatarstán, Mufti Gusman hazrat Iskhakov Kamal El Zant. Moral de una revista musulmana ¡En el nombre de Alá, el Misericordioso, el Misericordioso!

¿Cuál es el significado de todas las religiones celestiales que fueron dadas a los grandes profetas desde Adán hasta el Profeta Muhammad, Allah? Su sentido es corregir la moral de cada uno diciéndole sí y acogiendo al individuo individualmente, ya la sociedad en su conjunto. Es por esto que fueron enviados los profetas, para ser un ejemplo de comportamiento moral para las personas y para explicar las revelaciones de Allah Todopoderoso.

Vemos en la historia cómo naciones enteras fueron destruidas por su ignorancia, cómo civilizaciones enteras fueron destruidas por la pérdida de los valores morales. Estos pueblos incluyen el pueblo de Lut, la civilización de Maya, el pueblo del Faraón, etc.

Hoy, aunque vivimos en el siglo XXI tecnológicamente avanzado y rico en información, nos estamos alejando de las fuentes morales, de las enseñanzas de los profetas con la misma velocidad. Hay una descomposición espiritual y moral de la sociedad. Las familias se separan, los niños son arrojados a la calle. Nadie necesita a nuestros padres ancianos.

Afortunadamente, hoy en día la sociedad habla mucho de esto, los medios escriben y hablan mucho, y este problema se discute en los más altos niveles.

Las normas islámicas de comportamiento moral son una gran contribución tanto a la educación de la sociedad como a la generación más joven. Por lo tanto, creo que el libro del Dr. Kamal El Zant "La moral de un musulmán" usando evidencia tanto del Corán como de la Sunnah, así como el razonamiento lógico, será útil para los musulmanes que quieren y tratan de mejorar su moral, como así como para todos los lectores que quieran entender el Islam no solo por la forma en que “se habla”, sino desde un lado puramente interno y profundamente moral.

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Alabado sea Allah, quien me dio la oportunidad de reunirme con usted nuevamente y contarle algo útil.

Creo que este libro, La moral de un musulmán, es una continuación del libro anterior, Háblame de la fe, ya que ya hemos descubierto que la fe es convicción con el corazón, reconocimiento con la lengua y confirmación con las obras. Y, justamente, la moral y el comportamiento de un musulmán confirman sus creencias y son un espejo de su fe.

El tema de la moral es muy relevante hoy en día, porque:

En primer lugar, en la era de Internet y la televisión por satélite, el mundo se ha convertido en una pequeña aldea, y esto facilita que las diferentes culturas nos influyan, lo que a veces cuesta distinguir lo bueno de lo malo en este flujo de información. Por lo tanto, necesitamos orientación sobre la base de la cual podamos distinguir lo bueno de lo malo y protegernos de las visiones del mundo de otras personas.

Y nosotros, los musulmanes, no tenemos que ir muy lejos, ya que tenemos el Corán y los dichos del profeta, Alá, en los que le pronunciará sí bendiga y bienvenido.

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compañeros vaniya y eruditos famosos del Islam, que consta de once volúmenes.

Me gustaría expresar mi reconocimiento y gratitud a Khazrat Mufti Gusman por su revisión y a Yunusov Ramil Khazrat y Zinnurov Rustem Khazrat por su ayuda. Que Allah les dé a todos más fuerza y ​​oportunidades para continuar su servicio en el camino de difundir el Islam y mejorar la condición de los musulmanes.

También quiero agradecer a mi hermana, quien hizo correcciones estilísticas para hacer el libro más alfabetizado y comprensible, ya todos los que contribuyeron a la publicación de este libro.

Como notaron, esta es solo la primera parte, que habla sobre la moral fundamental de un musulmán y algunas de las malas cualidades opuestas, y por la voluntad de Alá, continuaremos hablando sobre otras moralejas.

Que Allah conceda que este libro te sea útil por Su Gracia, y si encuentras algún defecto en él, entonces es mi culpa. Por lo tanto, pido el perdón de Allah y sus disculpas por adelantado.

Cuestiones Generales Cuestiones Generales La Importancia de la Buena Moralidad Desafortunadamente, a algunos musulmanes les gusta dividir la religión en cuestiones importantes y no importantes, supuestamente, para ellos lo más importante e importante es aqida (creencia), y la moralidad no es fundamentalmente importante. Para otros, es más importante ser un musulmán ideológicamente desarrollado, comprender la política, etc.

La importancia de la virtud está indicada por:

1) Por supuesto, la creencia es el fundamento de nuestra religión, sin la cual es imposible construirla, pero la creencia y la moralidad están íntimamente relacionadas, ya que la verdadera fe no debe permanecer en el alma, sino que debe influir en el comportamiento y la moralidad de una persona. . Y esta conexión está indicada por los siguientes dichos:

Muhammad, Allah, dijo: “Que el que cree en Allah lo bendiga y dé la bienvenida al laha y en el Último Día, no dañe a su prójimo, y que el que crea en Allah y en el Último Día dé una buena recepción a su huésped, y que quien crea en Alá y en el Último Día hable bien o guarde silencio”.

Muhammad, Allah, dijo: “La fe más perfecta dice que sí, bendícelo y le da la bienvenida.

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Mella. Incluso antes de que este compañero hiciera la pregunta, Muhammad, Allah, dijo:

le dice hola y hola a el

“¿Has venido a preguntarme sobre la piedad?”

Sí, oh Mensajero de Allah.

- La piedad es bondad. Una abominación es lo que es Kamal El Zant. La moral de un musulmán 1 hierve en tu pecho y no quieres que la gente lo sepa.

Esta es la naturaleza humana con la que es creado. Allah Subhanahu wa Tagala nos creó limpios. Y esta pureza lo pincha cuando quiere hacer algo malo. Si miras a tu alrededor: si alguien te ve y tu corazón late, debes saber que estás haciendo cosas malas.

4) Uno de los propósitos de los ritos religiosos es la mejora del carácter.

Oración.

(45). Lea lo que se le sugiere de las Escrituras y ore. En verdad, la oración protege de la abominación y de lo reprobable. Pero el recuerdo de Allah es mucho más importante, y Allah sabe lo que estáis haciendo. (29:45) No es posible que realices la oración quíntuple y permanezcas grosero, o continúes hablando lenguaje obsceno. Si la oración no te afecta, entonces revisa lo que estás haciendo: rezar o hacer gimnasia.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(103). Toma donaciones de su propiedad para purificarlos y elevarlos. Oren por ellos, porque sus oraciones son de consuelo para ellos. De hecho, Allah es Oidor, Saber. (9:103) ¿De qué ser limpiado? De la codicia, de la envidia.

(183). ¡Oh los que creen! Se os prescribe el ayuno, tal como se prescribe a los que os precedieron, ¡quizás seáis temerosos de Dios! (2:183) El Profeta, Allah, dijo: “Si una persona no deja de mentir, le saludará y le dará la bienvenida.

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el miembro de mi comunidad será el que en el Día de la Resurrección traiga consigo oraciones, ayunos y zakat, pero (resulta que) insultó a este, calumnió a este, se apropió de esta propiedad, derramó sangre de este y golpea a este, y luego (eso - algo) de sus buenas acciones se le dará a esto y (algo) - a esto, y si el stock de sus buenas acciones se agota antes de que pueda pagar (con todos), luego de los pecados (ofendidos por él) tomarán (algo) y se pondrán sobre él, ¡y luego será arrojado al infierno!”

Un día, los compañeros dijeron que una mujer ayuna mucho y lee oraciones adicionales, pero daña a sus vecinos.

Muhammad, Allah, dijo:

le dice hola y hola a el

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Vom era el Corán. Y así, resulta que el Corán es un Libro de gran moraleja.

7) Muchos versículos del Corán hablan de moral.

Las costumbres de los creyentes (que enfatiza la conexión de la fe con las costumbres):

(una). Felices los creyentes, (2). que son humildes en sus oraciones, (3). que rehúyen la charla ociosa, (4). que pagan el zakat, (5). que protegen sus genitales, (6). salvo de sus mujeres y de lo que haya tomado posesión su diestra, porque no serán reprochados, (7). y los que se esfuerzan por ello, ya son transgresores, (8). que honran sus poderes y contratos, (9). que guardan sus oraciones (10). ellos son los herederos, (11). quienes heredan el Paraíso, morarán en él para siempre.

En otro sura, se describe la moral de quienes leen namaz, lo que enfatiza la conexión entre la oración y la moral:

(19). En verdad, el hombre fue creado impaciente, (20). inquieto cuando los problemas lo tocan (21). y tacaño cuando le toca el bien.

(22). Esto no se aplica a los que oran (23). que realizan regularmente sus oraciones, Cuestiones Generales 1 (24). que asignan una cierta parte de su propiedad (25). por los mendigos y los indigentes, (26). que creen en el Día de la Retribución, (27). que tiemblan ante el tormento de su Señor, (28). porque el tormento de su Señor no es seguro, (29). que protegen sus genitales de todos, (30). a excepción de sus mujeres y esclavos, de quienes su diestra se ha apoderado, por lo cual no merecen reproche, (31). mientras que los que desean más que esto son criminales;

(32). que guardan lo que se les encomienda y guardan los tratados, (33). que se mantienen firmes en sus testimonios (34). y que guardan su oración.

(35). Serán honrados en los Jardines del Edén.

En otra sura se describen las cualidades de los siervos del Misericordioso:

(63). Y los siervos del Misericordioso son aquellos que caminan humildemente por la tierra y, cuando se dirigen a ellos con el discurso de los ignorantes, dicen: “¡Paz!”

(64). Y los que pasan la noche delante de su Señor, adorando y de pie.

(sesenta y cinco). Y aquellos que dicen: “¡Señor nuestro, aparta de nosotros el castigo de Gehenna! ¡Después de todo, su castigo es un desastre!

(66). ¡Verdaderamente, es malo como estancia y como lugar!”

(67). Y los que, gastando, no despilfarran y no son tacaños, sino que son iguales en el medio.

(68). Y aquellos que no invoquen otra deidad con Allah, y no maten un alma prohibida por Allah, excepto por derecho, y no cometan adulterio. Y quien haga esto será recompensado.

(69). Su castigo se duplicará el Día de la Resurrección, y permanecerá en él eternamente humillado, Kamal El Zant. Moral de un musulmán 1 (70). excepto para aquellos que se convirtieron y creyeron e hicieron una buena obra - por esto Allah reemplazará sus malas acciones por buenas;

¡Ciertamente, Allah es Indulgente, Misericordioso!

(71). Y quien se vuelve y hace algo bueno, entonces, en verdad, se vuelve a Allah con una conversión correcta.

(72). Y los que no testifiquen torcidamente, y cuando pasen palabras vanas, pasen con dignidad.

(73). Y aquellos que, cuando les recordáis los signos de su Señor, no caigáis ante ellos sordos y ciegos.

(74). Y los que dicen: “¡Señor nuestro! ¡Danos la mirada fría de nuestras esposas e hijos y haznos un modelo para los temerosos de Dios!”

(75). Recibirán el lugar más alto en recompensa por lo que soportaron, y serán recibidos en él con saludos y paz, - (76). quedarme allí para siempre. ¡Perfecto como estancia y lugar!

(77). Di: “Alá no se habría ocupado de ti si no fuera por tu llamada. Después de todo, lo declaraste mentira, y ahora será inevitable para ti. (25:63–77)

En los siguientes versos, Allah Subhanahu wa Tagala habla de una buena actitud hacia los padres, parientes, hijos y otros:

(23). Y tu Señor decidió que no deberías adorar a nadie más que a Él, y a tus padres, una bendición. Si uno o ambos llegan a la vejez, entonces no se lo digas, ¡uf! y no les grites, sino háblales una palabra noble.

(24). E inclina ante ambos el ala de la humildad de la Misericordia y di: “¡Señor! Ten piedad de ellos, ya que me criaron pequeño.

(25). Vuestro Señor sabe mejor lo que hay en vuestras almas si sois buenos.

¡Y en verdad, Él perdona a los que se vuelven!

(26). Y da al pariente lo que le corresponde, al pobre y al caminante, y no despilfarres imprudentemente, - Preguntas generales 1 (27). porque los derrochadores son hermanos de Satanás, y Satanás es desagradecido con su Señor.

(28). Y si te apartas de ellos, buscando la misericordia de tu Señor, en la cual esperas, entonces háblales una palabra fácil.

(29). Y no hagas tu mano atada a tu cuello y no la expandas con toda la expansión, para no quedarte culpable, lamentable.

(treinta). En verdad, vuestro Señor extiende a quien Él quiere, y reparte. ¡Ciertamente, Él conoce y ve a Sus siervos!

(31). Y no matéis a vuestros hijos por miedo al empobrecimiento:

Los impregnaremos a ellos ya ti; ¡En verdad, matarlos es un gran pecado!

(32). ¡Y no os acerquéis al adulterio, porque es abominación y mal camino!

(33). Y no matéis el alma que Allah ha prohibido, excepto por derecho. Y si alguien fue asesinado injustamente, entonces le dimos autoridad a sus parientes, pero que no se exceda en matar. De hecho, fue ayudado.

(34). Y no os acerquéis a los bienes del huérfano sino con lo mejor hasta que llegue a su madurez, y cumplid fielmente los pactos, porque el pacto será pedido.

(35). Y sé fiel en la medida cuando midas, y pesa con la balanza adecuada. Esto es mejor y más hermoso en términos de resultados.

(36). Y no sigas lo que no conoces: después de todo, el oído, la vista, el corazón, a todos se les preguntará al respecto.

(37). Y no camines con orgullo sobre la tierra: después de todo, ¡no perforarás la tierra y no alcanzarás montañas altas!

(38). La maldad de todo esto con tu Señor es repugnante.

(39). ¡Esto es lo que el Señor te inspiró de la sabiduría, y no traiciones a otra deidad junto con Allah, de lo contrario serás arrojado al infierno, condenado, despreciable! (17:23–39) Sura “Habitaciones” (núm. 49) también habla sobre la moral de los musulmanes.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán Y en el Corán hay muchos versículos que enumeran la moral de los musulmanes. Y Allah Subhanahu wa Tagala siempre conecta la adoración y la fe con la moralidad, porque no se pueden separar entre sí.

Quiero citar un versículo en el que la fe, la adoración y la moralidad están conectadas y se refieren a las mismas personas:

(177). No es piedad que volváis vuestros rostros hacia el este y el oeste, sino piedad, que creyeron en Alá, en el Último Día, en los ángeles, en las Escrituras y en los profetas, y dieron bienes, a pesar del amor por los parientes, los huérfanos, los pobres, los viajeros, los que piden, y por la (liberación) de los esclavos, y levantaron la oración, y pagaron el zakat, y los que cumplen sus pactos cuando los hacen, y que son pacientes en la desgracia y la angustia y en tiempos de problemas, - estos son los que fueron veraces, son ellos - temerosos de Dios. (2:177) El primer componente de la piedad es la fe (en Alá, en el Último Día, en los ángeles, en las Escrituras y en los profetas). Los otros dos son la adoración y la moralidad.

8) Algunas personas preguntan: ¿por qué hay transiciones bruscas en el Corán: de una historia a una oración, de una oración a una disposición, etc. Y alguien incluso acusa al Corán de falta de estructura. El Corán no tiene la estructura que les gustaría a estas personas: una introducción, un índice, un capítulo de moral, un capítulo de fe, porque si los tuviera, cada uno elegiría qué leer de acuerdo con sus pasiones. Allah parece estar diciendo: “¿Qué quieres? ¡¿Islam?! El Islam lo es todo: fe, historias, moralidad, adoración. Todo tu día está organizado así: todo está interconectado. Y hay una gran sabiduría en eso”.

Imagínate el jefe de divorcios. Uno no quiere leer sobre eso, pero está interesado en leer sobre los hijos de Israel, y elige solo lo que quiere y vive de acuerdo con eso. Y el Corán nos hace leer todo. El Islam no es solo historias y no solo adoración, lo abarca todo.

9) No se puede ignorar el papel de la gran moral en llamar a la gente al Islam, porque lo primero a lo que la gente presta atención no es a la religión o los ritos religiosos, sino a tu actitud hacia ellos y tu comportamiento.

Y esto se ve claramente en la historia de Yusuf, la paz y la misericordia sean con él de parte de Allah, cuando lo encarcelaron y dos jóvenes estaban sentados con él. ¿Qué impulsó a los jóvenes a volverse hacia Yusuf, la paz y la misericordia de Allah sean con él, con el pedido de aclarar sus sueños? Es su comportamiento hacia ellos y su disposición.

(36). Y dos jóvenes entraron con él en la cárcel.

Uno de ellos dijo: “Aquí me veo, cómo exprimo vino”, y el otro dijo: “Aquí me veo, cómo llevo pan en la cabeza que comen los pájaros... Díganos la interpretación de esto. Dinos la interpretación de esto, porque te consideramos uno de los justos". (12:36) De manera similar, nosotros hoy, especialmente cuando hay una poderosa lucha de información que crea una impresión aterradora sobre el Islam (islamofobia), debemos eliminar este miedo con nuestro comportamiento con la gente y nuestros buenos modales.

La historia demuestra que a través de una gran moral, el Islam se extendió a muchos países del mundo, como los países de África y Asia (en particular, China), donde no fueron las tropas, sino los comerciantes musulmanes, quienes, con su moral, atrajeron la atención. de los residentes locales al Islam y, como resultado, muchas personas en estos países se convirtieron al Islam.

Características del sistema moral en el Islam

1) La fuente de los buenos modales es el Corán y los dichos del profeta. Algunos dicen: “¿Qué clase de buenos modales son estos tuyos, que Allah lo bendiga y le dé la bienvenida?”.

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noe) sino también sentarme a la mesa con ellos, entonces para mí no hay más remedio que irme.

Algunas personas piensan que la timidez y los celos son cualidades absolutamente negativas, pero el Islam lo ve de manera diferente.

2) El Islam es una religión que abarca todos los aspectos de la moralidad. No le falta nada. Y contiene los criterios y reglas para una actitud altamente moral hacia Allah, hacia uno mismo, hacia los padres, los parientes, los vecinos, la sociedad y el estado.

La ley de la moralidad en el Islam define las normas relativas a todos los aspectos de la vida humana.

Y Allah Todopoderoso dijo:

(89).... Os hemos hecho descender la Escritura para aclarar todo, como guía para el camino recto, misericordia y buena noticia para los musulmanes. (16:89)

3) La virtud en el Islam es universal para todos los pueblos, nacionalidades, países y en todo momento.

Y si todos vivimos de acuerdo con el Corán, entonces no tendremos diferencias, porque el Corán une a todos. Y esta característica del sistema moral se basa en las características de toda la religión del Islam, que es adecuada para cualquier época, pueblo y localidad. Por lo tanto, uno nunca puede decir que estas son tradiciones supuestamente árabes, y que no son adecuadas para los europeos Preguntas comunes 1 como algunos, lamentablemente, a veces dicen, para justificarse por no observar las normas del Islam.

También la moral en el Islam no depende del tiempo. Supuestamente, antes era imposible engañar, pero hoy al que no engaña se le acusa de estar aislado de la realidad, y eso no tiene cabida en la sociedad.

4) El Islam, en su esencia, ocupa el medio dorado. El Islam no dice que necesitas perdonar hasta el punto de que si te abofetean en una mejilla, debes poner la otra.

(39). Y los que se ofenden, buscan ayuda.

(40). Y la retribución del mal es el mal como él. Pero quien perdona y repara, su recompensa es de Allah. ¡No le gustan los injustos!

(41). Y quien busca ayuda después de haber sido ofendido, entonces no hay reproche para él.

(42). Reproche sólo a aquellos que ofenden a las personas y actúan mal en la tierra sin derecho. Para estos, ¡un castigo doloroso!

(43). Pero, por supuesto, el que soporta y perdona... Verdaderamente, esto es por firmeza en las obras. (42:39–43)

Pero el Islam no dice que todos deben ser castigados. En este sentido, el Islam ocupa el medio dorado:

Algunos necesitan ser perdonados y otros necesitan ser castigados. Es mejor perdonar a alguien que se arrepiente de corazón. Y el que abusa del perdón debe ser castigado.

Con respecto a la generosidad, el Islam dice: no extiendas tu mano hasta el punto de no dejar nada para ti, y no la presiones contra tu cuello de modo que no sea posible quitarte ni un centavo. Estar en el medio: no hasta el punto de que tu familia se esté muriendo de hambre y le des a todos, y no hasta el punto de que siempre te quejes de que no hay dinero.

(29). Y no ate su mano a su cuello y no la expanda con toda extensión, para no dejar que culpe a Kamal El Zant. La moral de un musulmán es condenada, miserable. (17:29) Esta es una de las características de la moralidad en el Islam, que equilibra todo.

5) La responsabilidad por la violación de las buenas costumbres recae en todos en conjunto y en cada uno individualmente. Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(38). Cada alma es rehén de lo que ha adquirido... (74:38) Si alguien se comporta incorrectamente, no seré responsable por ello, no es mi culpa. Incluso si es mi hermano, no tengo que responder por él. Cada uno es responsable de sus actos. Él engañó - él es responsable. Pero para que no sea indiferente a lo que hace mi hermano, las consecuencias de su pecado pueden afectarme también a mí. Esto es para que yo reaccione.

(25). Temed la prueba que no sólo caerá sobre aquellos de vosotros que sois injustos. ¡Y sabed que Alá es Poderoso en el castigo! (8:25) Y en esto el Islam se aparta de los conceptos de democracia y libertad humana. El Islam da libertad a la persona, pero cuando su elección afecta a otros, deja de ser libertad. El Islam no espiará ni rastreará si alguien está bebiendo en su casa.

Pero si una persona sale borracha de la casa, el Islam lo detendrá.

Esto es libertad: si quieres pecar, serás responsable por ello en el Día del Juicio, pero no está permitido que tus acciones afecten negativamente a otros.

6) Observando las normas morales del Islam, tratando bien a los padres, tratando bien a su esposa, limpiando su cuerpo, etc., un musulmán adora a Allah. Y por esto será recompensado en esta y en la próxima vida.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(97). A los hombres y mujeres creyentes que hayan obrado con rectitud, ciertamente les daremos una vida hermosa y una recompensa por lo mejor que hicieron. (16:97) Cuestiones Generales Y así, el Islam siempre le da a la legislación un sentido de espiritualidad.

7) Solo Allah controla los buenos modales. Es a través del temor de Dios que nos comportamos de buena manera:

Allah me ve y me escucha.

Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(7). Y si hablas en voz alta, entonces Él conoce tanto el secreto como lo más oculto. (20:7) Por lo tanto, no importa dónde esté un musulmán, entre conocidos o extraños, entre buenos o malos, siempre cuida su moral.

Algunos, desafortunadamente, cambian su comportamiento dependiendo del entorno, por ejemplo, entre personas bien intencionadas, se cuida la lengua y siempre dice "Subhanallah", "Alhamdu lillah", y en cuanto está en un mal ambiente, se vuelve loco. listo para usar lenguaje obsceno y hablar obsceno.

8) La virtud en el Islam permanece dentro de los límites de la capacidad de una persona. Allah no nos impone lo que no podemos hacer. Si se requiere algún comportamiento de mí, entonces soy capaz de hacerlo. Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(286). Allah no carga a una persona más allá de su capacidad. Obtendrá lo que ha adquirido, y lo que ha adquirido estará en su contra. (2:286)

9) Todas las normas de moralidad son fáciles para una persona, si solo hay un deseo de seguirlas. Allah Subhanahu wa

Tagala dice:

(78). Esfuérzate en el camino de Allah de la manera correcta. Él os eligió y no os puso dificultad en la religión. Tal es la fe de vuestro padre Ibrahim (Abraham).

Él (Alá) los llamó musulmanes antes y aquí (en el Corán) para que el Mensajero sea un testigo para ustedes y ustedes sean testigos para la gente. Oren, paguen el zakat y aférrense a Allah. Él es tu Protector.

¡Qué hermosa es esta patrona! ¡Qué maravilloso ayudante! (22:78) Kamal El Zant. La moral de un musulmán

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lo que no has tenido desde que naciste, puedes comprar:

“En verdad, el conocimiento se adquiere buscando, y la mansedumbre a través de la simulación.

Es decir, para empezar, finges, aprendes a ser manso, si continúas comportándote de esta manera, te volverás manso. Entonces, puedes acostumbrarte a los buenos modales.

Por lo tanto, el Islam reconoce que hay algunas morales que son innatas, pero incluso estas se adquieren a voluntad.

Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, se distinguió por su crueldad ante el Islam. Enterró viva a su hija, y esto era cosa común para el ignorante Ara. Cuestiones generales de la península de Viy. ¡Pero en qué se convirtió Umar ibn Khattab después de la adopción del Islam!

“Una vez, cuando Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, era califa (líder de los musulmanes) y caminaba por la ciudad de noche para ver cómo vivía la gente en su ciudad, escuchó el llanto de niños que venían de una casa. Se acercó y vio a una mujer que estaba hirviendo piedras en un caldero, y los niños gritaban cerca. Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, se acercó a esta mujer y dijo:

¿Por qué los engañas?

“Y no tengo nada para darles de comer”. Finjo cocinar sopa hasta que se duermen.

“¿El califa sabe de ti?” - pregunta Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él.

- ¡Qué califa! ¿Él depende de nosotros?

Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, regresó rápidamente a su habitación y ordenó que le cargaran en la espalda sacos de harina, miel y mantequilla. Su asistente preguntó desconcertado:

- Levantar sobre ti o sobre ti mismo?

- Recógeme. ¡No quitarás mi pecado en el Día del Juicio!

Y el hombre que una vez enterró viva a su hija, habiéndose convertido en califa, llevaba bolsas de comida a los pobres.

Se acercó a esa mujer, amasó él mismo la masa y le dijo a su asistente:

“No me iré de aquí hasta que vea que los niños que antes lloraban se están riendo.

La mujer dijo:

- Que bueno sería que fueras el califa, y no el Umar que no sabe nada de nosotros.

A esto, Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, respondió que en la mañana debería ir al califa y tomar lo que se suponía que debía.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán Al día siguiente, esta mujer se acercó al califa y se dio cuenta de que era el hombre que le había preparado la masa. Ella estaba asustada, pero Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, le preguntó cuánto tenía que dar para poder perdonarlo. Después de eso, le dio la cantidad adeudada y ella se fue.

El corazón de Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, se volvió tan suave y sensible después de la adopción del Islam.

Hay otra historia interesante relacionada con la personalidad de Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él. Cuando comenzó la hambruna en el califato musulmán, la gente acudió a Medina en busca de ayuda material.

Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, que entonces era califa, para ayudar a más personas, emitió el siguiente decreto:

“Un niño que está amamantando no recibirá su parte de asistencia financiera (porque está amamantando), y aquellos que tienen hijos adultos recibirán más debido a esto”.

Y un día vino un grupo de personas de Sham. Por la noche, mientras daba la vuelta a la caravana, el califa escuchó el llanto de un bebé. Se volvió hacia su madre y le pidió que calmara al niño para que no interfiriera con el sueño de los viajeros.

Al partir, Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, escuchó nuevamente el llanto de un niño y nuevamente le hizo un comentario a la mujer, a lo que ella dijo:

- ¿Cómo puedo calmarlo? Lo desteté para que Umar ibn Khattab me diera ayuda para él.

Umar ibn Khattab (que Allah esté complacido con él) se dijo a sí mismo:

¡Cuántos hijos habéis privado de la leche materna!

Y se apresuró a cancelar este decreto. Los compañeros dijeron que cuando Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, leyó la oración de la mañana en este día, lloró tanto que nadie entendió qué sura estaba leyendo. Estaba tan preocupado de que las madres destetaran a sus hijos por su culpa, aunque no se apropió de la propiedad estatal, sino que quería distribuir el dinero entre los musulmanes de la mejor manera.

Umar ibn Khattab fue el hombre más rudo antes del Islam, ¡pero qué suave se ha vuelto! Un día recitó un verso y se desmayó por miedo a los horrores del Día del Juicio.

Cuando Umar ibn Khattab era califa y un hombre vino a quejarse de que su esposa le levantaba la voz, fue a la casa de Umar ibn Khattab, y de allí vino el llanto de su esposa, este hombre se dio la vuelta.

Umar notó esto y preguntó:

- ¿Por qué viniste?

“Vine a quejarme de mi esposa y noté que usted tiene el mismo problema.

“Ella está criando a mis hijos, lavando mi ropa, alimentándome, ¿y quieres que odie cuando levanta un poco la voz?”

La moral es innata y adquirida, y lo que no recibiste al nacer, lo puedes adquirir.

¿Qué ayudará a adquirir buenas costumbres?

1) Se necesita buena tierra para el cultivo de la gran moral. Y este suelo es precisamente una fuerte fe práctica en Alá, en la predestinación, en los libros, en los profetas, en los ángeles y en el Día del Juicio. (Véase el libro Háblame de la fe.)

2) Es necesario recurrir a la ayuda de los ritos religiosos, como la oración quíntuple, el ayuno, la peregrinación, el zakat, conociendo sus objetivos y aprendiendo de ellos.

3) Tener un buen ejemplo para ti mismo en la vida: estos son los profetas de Alá y sus compañeros, personas justas y temerosas de Dios, científicos. Por lo tanto, debe conocer las biografías de estas personas leyendo atentamente historias sobre ellas, en lugar de perder el tiempo interesándose en los detalles de la vida de artistas, atletas, etc.

Y así intentaremos dar ejemplos de la vida de los profetas y personas justas en el curso de una conversación sobre moral.

4) Ten buenos amigos que te ayuden a portarte bien. Mantén a tu lado al que, mientras cae, dice "Astaghfirullah - Le pido perdón a Allah", y no jura, y tú mismo te acostumbrarás.

5) Es necesario recordar la recompensa por la gran moralidad en general (ver arriba), y para cada uno por separado, por ejemplo, sobre el que se contiene en el momento de la ira, Muhammad, Allah, dijo:

le dice hola y hola a el

–  –  –

9) Y, por supuesto, debes tener un fuerte deseo e intención de cambiar, y luego confiar adecuadamente en Allah y pedir Su ayuda.

Tipos de buenos modales Los buenos modales se dividen en dos grupos: buenos modales en relación con Alá y en relación con las personas. Desafortunadamente, muchos libros sobre moralidad pasan por alto este punto. Cuando hablamos de buenos modales, inmediatamente pensamos que esto solo se aplica a las relaciones con las personas.

Pero los buenos modales son, ante todo, una manifestación de buena disposición hacia Allah.

Criterios de buen comportamiento en relación con Allah:

1) Cree en Allah sin dudarlo.

(87). ... ¿Y quién es más veraz que Alá en la historia? (4:87)

2) Sumisión a Allah sin dudar, sin asociar a nadie con Él. ¿Necesitas orar? - Sin preguntas.

¿Urazá? - Estoy agarrando. ¿Está prohibido el alcohol? - Sin preguntas. Alá dijo. Esta es la ley para mí.

(51). De hecho, el discurso de los creyentes, cuando son llamados a Allah y Su Mensajero, para que Él los juzgue, lo que dicen: "¡Hemos oído y obedecemos!" Estos son felices. (24:51) Kamal El Zant. Moral de un musulmán 0

3) Estar contento con Su predestinación. No se queje del destino, sino que soporte pacientemente y resuelva los problemas. Un musulmán nunca se queja de Allah Subhanahu wa Tagala.

Allah Todopoderoso dijo:

(155). Os ponemos a prueba con algo por el miedo, el hambre, la falta de bienes y de almas y de frutos, - y nos alegramos los que son pacientes, - (156). aquellos que, cuando los golpea el desastre, dicen: "¡Ciertamente, pertenecemos a Allah, y a Él volvemos!"

(157). Estos son aquellos a quienes las bendiciones de su Señor y la misericordia, y están caminando en el camino correcto. (2:155-157) Una historia muy instructiva se cuenta en un dicho.

“Abu Talha, que Allah esté complacido con él, tuvo un hijo enfermo que murió cuando Abu Talha no estaba en casa. Cuando Abu Talha regresó, preguntó: "¿Cómo está mi hijo?" Umm Sulaym, la madre del niño, dijo: "Se ha calmado bastante", y le sirvió la cena.

Y él cenó, y luego estuvo cerca de ella, después de lo cual ella le informó de la muerte del niño. A la mañana siguiente, Abu Talhah se acercó al Mensajero de Allah y le contó todo.

Preguntó:

le dice hola y hola a el

–  –  –

- ¡Oh Allah, bendícelos! - y posteriormente la esposa de Abu Talha dio a luz a un niño.

En otra versión de este dicho, se dice: Cuando murió el hijo de Abu Talha de Umm Sulaym, ella dijo a sus parientes:

“No le cuentes a Abu Talha sobre su hijo hasta que yo mismo se lo diga, y cuando regresó, ella le sirvió la cena. Él comió y bebió, después de lo cual ella se adornó para él como nunca antes lo había hecho, y él tuvo intimidad con ella. Y cuando mmm

Sulaym vio que estaba lleno y satisfecho, dijo:

Preguntas generales 1

"Oh Abu Talha, dime, si la gente le presta algo a una familia y luego exige el pago de la deuda, ¿deberían los miembros de esa familia negarse a hacerlo?"

Ella dijo:

“Entonces ten paciencia y espera la recompensa de Allah, porque Él ha tomado lo que es suyo”.

Ella es madre, no le es indiferente a su hijo, lo trató, pero murió.

Y ella lo toma de la manera correcta:

Allah ha dado, Allah ha quitado. Pertenecemos a Allah y a Él volvemos.

–  –  –

“Ayudar a una persona ciega a cruzar el camino es sadaqah, y quitar un obstáculo del camino es sadaqah, y encontrarse con el hermano de uno con una sonrisa es sadaqah, y ayudar a una persona a levantar una carga en un monte es sadaqah”.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán Cada uno de nosotros tiene cierta riqueza: alguien tiene dinero, alguien tiene conocimiento, alguien tiene experiencia, alguien tiene perspicacia, sabiduría, etc. Hay que ser generoso en todos los sentidos.

3) Pero si no hay conocimiento ni dinero, no puede ayudar de ninguna manera, ¡entonces sonría! Un compañero dijo que Muhammad nunca lo conoció sin una sonrisa. Empezó a hablar de él, bendiga a Allah y bienvenido.

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bondad: incluso encontrarse con el hermano de uno con una cara amistosa es bueno.

Aisha, que Allah esté complacido con ella, dijo: “Muhammad siempre llegaba a casa con una sonrisa”.

Que Allah lo bendiga y lo salude Interacción de la moral entre ellos Hablaremos sobre ihsan (habilidad), ikhlas (sinceridad), taqwa (piedad) y haya'a (timidez, modestia), paciencia y veracidad. Todas estas morales están muy interconectadas y cercanas entre sí. Y si empiezas a leer sobre ihsan (habilidad), y luego sobre ihlas (sinceridad), verás los mismos dichos y versos, y a veces, cuando se dice sobre temeroso de Dios, sincero, veraz o paciente, las mismas propiedades son listado.

Por eso, algunos no pueden distinguir entre la sinceridad y la piedad.

En primer lugar, ihlas (sinceridad) comienza a afectarme, así que tengo niyayat (intención) de leer namaz por el bien de Allah, luego ihsan (habilidad): "Leeré namaz de la mejor manera, sabiendo que veo". "Alá y Alá me ve". En algún lugar quería romper la habilidad en la oración, las obras temerosas de Dios: “¿Cómo no tienes miedo de Alá? No encontrarás gran recompensa por una mala oración”. Y haya’a (la timidez) funciona: “¿No te avergüenzas de Allah, que te ve? ¡Y si no tiene preguntas comunes, es una pena pararse en oración y pensar en otra cosa!

Y se necesita paciencia y veracidad para seguir leyendo oraciones o realizando cualquier adoración.

Otro ejemplo. Me pidieron que cometiera un pecado.

El primer freno es la sinceridad (ikhlas): debo alejarme del pecado por el bien de Allah, no por el bien de las personas, no por el bien del espectáculo.

El segundo freno es la habilidad (ihsan): ¡"veo" a Allah o Allah me ve! ¡Sigue la verdad!

La esposa y los niños insisten, pidiendo dinero. Taqwa (temeroso de Dios) funciona: "¿No tienes miedo de la ira de Allah?" y haya’a (vergüenza) obras: “Alá te da tantos favores, ¿no te avergüenzas?!” Y nuevamente, la paciencia y la veracidad ayudan a ser firmes en relación con los pecados.

Así, estas cuatro morales interactúan, y un musulmán recibe cuatro frenos (sinceridad, habilidad, temor de Dios y modestia) más dos cualidades de apoyo (paciencia y veracidad). ¿Y cuántos frenos tiene un no musulmán? Conciencia, vergüenza y miedo a la ley. Y son muy desordenados. No hay gente, ni policía, ¡haz lo que quieras! Y por lo tanto, sin una relación con Allah, no podemos vivir correctamente, y vivir así es muy arriesgado.

Pero un musulmán tampoco está exento de frenos seculares: también es tímido frente a la gente y se siente responsable ante las normas y leyes que existen en su sociedad. Pero un musulmán está más preocupado por Allah Subhanahu wa Tagala, por lo tanto, si es tímido, está avergonzado de Allah Todopoderoso, si tiene miedo, entonces tiene miedo del Todopoderoso, si siente el control, entonces, en primer lugar, siente el control de Allah Subhanahu wa Tagala.

sinceridad sinceridad

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Allah Tagala dijo:

(110). Di: “Ciertamente, soy un ser humano como tú. Me ha inspirado la revelación de que vuestro Dios es el Dios Único. Quien espere encontrarse con su Señor, que haga obras de justicia y no adore a nadie junto con su Señor. (18:110) Al-Fudayl bin Iyad dijo, explicando este verso: “Si el acto es sincero pero incorrecto, no será aceptado. Si el hecho es correcto, pero no sincero, tampoco será aceptado”.

Por lo tanto, para obtener un buen resultado, debe seguir las siguientes reglas:

1) Un musulmán, al emprender un viaje, debe saber a dónde se dirige. Un musulmán no hará ningún acto sin considerar a qué resultados conducirá. El Islam nos anima a pensar en el objetivo final antes de cada acto, a hacernos la pregunta “¿Por qué?”. El piloto, antes de arrancar el motor, piensa hacia dónde va, y también es importante para nosotros tener un objetivo. Si viaja de Kazán a Moscú, se desviará en la carretera si no tiene un objetivo. Si no conoces el camino final, deambularás.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán

2) Si vas a una buena meta, pero no sigues los mandatos de Allah Subhanahu wa Tagala y Muhammad, Allah, le dices que sí, bendícelo y bienvenido, puedes desviarte. Por lo tanto, las palabras de Allah y el profeta son los límites de nuestro camino por el cual vamos a la meta.

En el Islam, el fin no justifica los medios. Imagina una conversación con un ladrón:

¿Por qué estás robando?

“Necesito alimentar a mi familia.

Su objetivo es muy bueno: alimentar a su familia, pero no lo justifica.

Una compañera, al despedir a su marido, le dio instrucciones:

- ¡Temed a Alá! No pienses en conseguir comida de forma prohibida: podemos soportar el hambre, pero no podemos soportar lo prohibido.

El tema de la sinceridad es muy importante, y no es por nada que la mayoría de los libros islámicos comienzan con el siguiente dicho:

El Mensajero de Allah dijo: “Ciertamente, las obras (que el aprecio y las bendiciones sean con él) están de acuerdo con las intenciones. En verdad, cada uno será recompensado según lo que tenía en mente. El que hizo la Hijra (migración) por Allah y Su Mensajero, para él su Hijra es para Allah y Su Mensajero. Y quien hizo hiyrah por algo de la vida cercana que busca, o por una mujer con la que quiere casarse, entonces su hiyrah es por causa de la cual la hizo.

Desafortunadamente, hay personas que viven sin saber para qué viven, qué quieren de esta vida.

Los musulmanes también cometen estos errores de vez en cuando: se ponen manos a la obra sin pensar por qué. Un día, un grupo de hermanos se reunió para discutir las perspectivas de impartir clases en la mezquita, para decidir las cuestiones organizativas del rocío.

Uno de ellos pregunta:

Chicos, ¿cuáles son vuestros objetivos?

Todos empezaron a mirarse unos a otros. Nadie puede responder.

- ¿Y cómo te pones manos a la obra, sin saber a dónde te llevará?

Y este error se repite muy a menudo.

Niyayat (intención) es el tema principal en la vida de un musulmán.

Hemos comenzado a estudiar el tema de la moral del musulmán, pero antes debemos saber con qué finalidad queremos adquirir esa moral. Por lo tanto, en primer lugar, debemos hablar de sinceridad (ikhlas).

Definición de "sinceridad"

Desde el punto de vista del idioma árabe, la palabra "ikhlas" se deriva de la palabra "tahlis": la purificación de algo de las impurezas. Por ejemplo, la purificación de la miel de las impurezas. Y el producto final de este proceso es una miel con una composición homogénea.

Y cuando hablamos de ikhlas desde el punto de vista de la religión, aquí nos referimos a la purificación de la intención de la motivación impropia.

“Ikhlas” es un esfuerzo decidido por Allah, limpiando la intención de objetivos extraños ante Él.

Otra definición de ikhlas es olvidarse de la mirada de las personas y recordar solo la mirada de Allah.

“Una vez, Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, vio en la mezquita a un hombre que, mientras leía namaz, inclinó la cabeza hacia abajo y (Umar) le dijo:

- Khushug (humildad) no está en el cuello, sino en el corazón. ¡Endereza tu cuello!”

Otro erudito notó en la mezquita a un hombre que lloraba durante la postración (hollín), dijo:

Kamal El Zant. Moral de un musulmán 8

Ojalá pudieras hacer esto en casa.

Allah Subhanahu wa Tagala describe a los creyentes con esta cualidad:

(57). En verdad, los que tiemblan ante su Señor en la humildad (58). y que creen en los signos de su Señor, (59). y que no se asocian con su Señor, (60).

Y los que traen lo que traen (repartir limosna, hacer el bien), y se les estremece el corazón porque volverán a su Señor, - (61). son ellos los que aspiran al bien, y lo conseguirán primero. (23:57-61) Y Muhammad, Allah, le explicó a Aisha, que esté complacido con ella, que Allah le bendiga y le dé la bienvenida, que aquí no nos referimos a los pecadores, sino a aquellos que realizaron la oración, observaron uraza y en el Al mismo tiempo tenían miedo, aceptaron si Alá su adoración, o no? Las buenas obras realizadas no se convirtieron en motivo de arrogancia, es más, no las ven, sus ojos están fijos en sus defectos, que los atemorizan y mejoran su culto.

Comprobación de la intención Algunas personas creen erróneamente que niyyah (intención) debe comprobarse sólo al principio del caso. No, niyayat (intención) siempre debe verificarse: antes del comienzo del acto, durante su finalización y después. La intención puede cambiar en cualquier momento.

Supongamos que rezaba por la noche cuando nadie más que

Alá no me ve. Al día siguiente todos preguntan:

"¿Por qué estás tan pálido? Algo que estás lento hoy. Soporto: "No dormí bien". Otro pregunta: "¿Por qué estás tan pálido?" "No pude dormir". Tercero cuarto. No hay suficiente moderación y digo con la intención de elogiarme a mí mismo: “Leí namaz durante la mitad de la noche”.

Un musulmán dijo que durante muchos años había leído la oración colectiva en la primera fila, pero una vez que llegó tarde y leyó la oración en la segunda fila, se sintió avergonzado frente a la gente, y solo entonces entendió cuando sintió esta vergüenza. que, probablemente, todos estos años de lectura en primera fila no fueron por el bien de Alá.

Si estas oraciones en la primera fila fueran sinceras por el bien de Alá, sería una vergüenza leer en la segunda fila frente a Alá, y no frente a la gente.

Un mandato para ser sincero

1) Allah en el Corán nos ordenó adorarlo con una intención pura:

(2). Os enviamos la Escritura en verdad; ¡adorad a Allah, purificando vuestra fe ante Él! (39:2)

En otro verso:

(5). Pero solo se les ordenó adorar a Allah, sirviéndolo sinceramente, como monoteístas, para realizar la oración y pagar el zakat. Esta es la fe correcta. (98:5)

En otra sura:

(162). Di: “Ciertamente, mi oración y mi piedad, mi vida y mi muerte están dedicadas a Allah, el Señor de los mundos, (163). Quien no tiene pareja. Este es mi mandato, y yo soy el primero de los que se rinden”. (6:162-163)

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(once). Di: “Se me ordena adorar a Allah, purificando mi fe ante Él, (12). y se me ordena ser el primero de los musulmanes”.

(13). Di: "Tengo miedo, si desobedezco a mi Señor, el castigo del Gran Día".

(catorce). Di: "Adoro a Allah, purificando mi fe ante Él".

(quince). ¡Adora lo que quieras además de Él!

Kamal El Zant. La moral de un musulmán 0 Di: “Ciertamente, aquellos que han sufrido pérdidas son aquellos que han causado pérdidas a ellos mismos ya sus familias en el Día de la Resurrección. ¡Oh, esto es una clara pérdida! (39:11-15)

2) Un musulmán debe adorar a Allah con una intención pura. ¿Qué dijo Muhammad, Allah, sobre esto?

Le dice que sí y le da la bienvenida "En verdad, las acciones se juzgan por las intenciones". A veces dos personas hacen lo mismo, pero una de ellas recibe una recompensa por esto y la otra un pecado.

Por ejemplo, uno lee el Corán por el placer de Alá, el otro, para mostrarle a la gente su hermosa voz.

“Alá no aceptará un acto que no haya sido hecho solo por Él”.

Muhammad, Allah, dijo: “Siete serán cubiertos por Allah en la sombra, y él dirá sí, bendiga y dé la bienvenida.

–  –  –

vili en Medina; en cualquier lugar o valle que acampemos, cabalgan con nosotros y obtienen las mismas recompensas que tú obtienes, pero solo la enfermedad los retuvo.

Por lo tanto, cuando se acerca el Hajj (peregrinación), uno debe aprovechar el momento: cada año, intente sinceramente realizar el Hajj y prepararse para ello.

Uno debe ser capaz de beneficiarse de la intención correcta.

Muhammad, Allah, dijo: “Quien concibe una buena obra, pero dice que sí, bendícela y le da la bienvenida, no la hace, Allah Todopoderoso la escribirá para él como una buena obra perfecta, y si la concibió y la llevó a cabo, entonces Allah lo anotará como diez buenas obras y hasta setecientas y más. Y quien haya tenido la intención de hacer el mal, pero no lo hizo (por su propia voluntad), Allah lo registró como una buena obra en toda regla. Si lo planeó y lo llevó a cabo, entonces Allah escribió una mala acción para él.

Pero el que quiso hacer el mal y no lo hizo por alguna razón que estaba más allá de sus fuerzas y deseos, recibirá el pecado.

La prueba de esto es el dicho del Profeta, Allah, en el que dijo:

le dice hola y hola a el

–  –  –

vuestra religión, entonces una pequeña acción os bastará”.

Y en un dicho se da que en el Día del Juicio traerán un esclavo, le pondrán balanza. La copa de los pecados caerá sobre ellos. Y cae en la desesperación.

Y traerán un pequeño pedazo de papel con bondad, y lo pondrán en el cuenco de las buenas obras, y este pedazo de papel pesará más. ¿Qué está escrito en este pedazo de papel? “La ilaha illa Llah” - una vez este hombre dijo esto sinceramente desde el fondo de su corazón.

Las más pesadas en la balanza son las acciones realizadas por la causa de Alá. Los eruditos dicen: sucede que una acción muy pequeña aumenta debido a una intención (buena), y una acción muy grande disminuye debido a una intención (mala).

Por ejemplo, uno dio sadaka (limosna) diez rublos con sinceridad, por el bien de Allah, y el otro dio un millón de rublos para presumir y jactarse.

A un hombre justo le encantaba ayudar a una mujer solitaria, ciega, muda y sorda.

Cuando se le preguntó por qué ella, respondió:

“Ella es ciega y sorda y no puede reconocerme, y es muda y no puede agradecerme.

Esta persona ni siquiera recibe un “gracias”, y lo hace solo por el bien de Allah, no por el bien de la gratitud.

3) Las personas sinceras estarán a la sombra de Allah el día en que no haya más sombra que la sombra de Allah (ver

4) Con la ayuda de la sinceridad, uno puede convertir las actividades diarias en adoración y, como resultado, se amplía el concepto de adoración (ver el libro "Háblame de la fe", sección de adoración).

5) Allah Subhanahu wa Tagala nos libra de los desastres cuando vivimos sinceramente por Su bien.

El Mensajero de Allah dijo: “De alguna manera, tres de los que vivieron (la paz y las bendiciones sean con él) estaban en camino hasta que encontraron refugio en una cueva, y sinceramente entraron en ella. Y una piedra grande cayó de la montaña y les bloqueó la salida de la cueva. Luego dijeron: “Lo único que te salvará de esta piedra es que invoques a Allah con la ayuda de tus buenas obras”.

Y uno de ellos dijo:

- Oh, Señor, tenía padres ancianos, y por lo general no bebía por la noche ni en la casa ni en los sirvientes que estaban delante de ellos. Un día mi búsqueda de un árbol me llevó lejos de casa y no pude volver a ellos antes de que se durmieran. Ordeñé leche para darles de beber por la noche, pero los encontré durmiendo. No quise despertarlos, ni dar agua a la casa y sirvientes delante de ellos.

Y me quedé a esperar que despertaran (y el cuenco estaba en mi mano) hasta que amaneció y los niños gritaron de hambre a mis pies. Y se despertaron y bebieron su bebida de la tarde. Oh Señor, si hice esto por Ti, entonces líbranos de la posición en la que estamos a causa de esta piedra. - Y esta roca se partió para que no pudieran salir todavía.

Y el segundo dijo:

– Oh, Señor, yo tenía una prima, y ​​la amaba más que a todas las personas. (En una paráfrasis: "Y la amaba tanto como un hombre puede amar a una mujer".) La deseaba, pero ella me rechazó hasta que su momento fue difícil. Y entonces ella vino a mí, y le di ciento veinte denarios para que se retirara conmigo. Y ella hizo esto, pero cuando ya podía tomar posesión de ella (en uno de los recuentos: "Pero cuando me senté entre sus piernas"), dijo: "Teme a Alá y no rompas los sellos, excepto por derecho". Y me alejé de ella, aunque me era más querida que cualquiera de las personas, y le dejé el oro que le había dado. Oh Señor, si he hecho esto por Ti, entonces líbranos de la posición en la que estamos. - Y la roca se partió aún más, pero no pudieron salir.

Y el tercero dijo:

“Oh, Dios mío, contraté a algunos jornaleros y les di su Kamal El Zant. La moral de un musulmán paga, con la excepción de una persona que dejó lo que le correspondía y se fue. Y puse su dinero en el negocio, y se multiplicó. Y después de un rato vino a mí y me dijo:

“¡Oh esclavo de Allah, dame mi salario!”

Y yo dije

Todo lo que ves es gracias a tu dinero: camellos, vacas, ovejas y esclavos.

También dijo:

- ¡Oh, siervo de Allah, no te burles de mí!

Y yo dije

- No me estoy riendo de ti.

Lo tomó y lo llevó todo, sin dejar nada.

“Oh Señor, si hice esto por Ti, líbranos de la posición en la que estamos. “Y la peña se abrió hasta el final, y salieron”.

Escaparatismo y politeísmo

Allah Todopoderoso lo prohibió categóricamente. Y presumir es una de las características de los hipócritas:

(142). ¡Ciertamente, los hipócritas tratan de engañar a Allah, mientras Él los engaña a ellos! (Les da un indulto, y ellos piensan que Él no los castigará.) Y cuando se ponen de pie para la oración, se ponen de pie perezosos, fingiendo ante la gente, y recuerdan a Allah, solo un poco... (4:142) Otro versículo también habla de presumir y amor por la alabanza:

(188). Que aquellos que se regocijan en lo que han hecho, y aman ser alabados por lo que no han hecho, no los cuenten, y estarán a salvo del castigo. De hecho, para ellos, ¡un castigo doloroso! (3:188)

Y en otro verso:

(103). Diga: “¿Debería contarles acerca de aquellos que han sufrido la mayor pérdida en los negocios? Sinceridad (104). aquellos cuyo celo se ha descarriado en la vida del mundo, y piensan que están haciendo bien?” (18:103-104) Los eruditos explicaron que su diligencia se desvió en la vida presente precisamente por mala intención y falta de sinceridad en la acción.

–  –  –

caer en el infierno, este es un erudito que estudió y enseñó a la gente, un hombre rico que dio muchas limosnas y un hombre fuerte que murió luchando valientemente en la guerra.

Se traerá un erudito en el Día del Juicio, Allah Subhanahu wa Tagala preguntará:

“Te di conocimiento, ¿qué hiciste con él?”

“Estudié y enseñé a la gente por Ti.

- Estás engañando, lo hiciste para que dijeran "científico" de ti, y dijeron, y recibiste tu recompensa, vete al fuego.

Lo mismo le sucederá a una persona que fue rica y dio muchas limosnas.

- Te di riqueza, ¿qué hiciste con ella?

Kamal El Zant. La moral de un musulmán

“Lo gasté por ti”, dirá el hombre rico.

- No, estás haciendo trampa, gastaste para que la gente dijera "generoso", y dijeron, y recibiste tu recompensa.

El mismo, un hombre fuerte que murió peleando.

Allah Subhanahu wa Tagala dice:

“Te di poder, ¿qué hiciste con él?”

“Luché y morí por Ti”, dirá el guerrero.

“Luchaste para que la gente dijera que eras valiente, y dijeron que obtuviste tu recompensa.

Y así, los tres serán conducidos boca abajo al fuego.

Alguien dirá: "Hicieron buenas obras". Allah Subhanahu wa Tagala es justo: le da a la persona aquello a lo que aspira.

Si una persona hace algo por el bien de la alabanza, entonces no habrá recompensa por este acto de Allah, ya que la persona misma se esfuerza por otra cosa.

Muhammad, Allah, también dijo acerca de la importancia de decirle sí y saludar la sinceridad en la búsqueda del conocimiento: fragancias del Paraíso.

Beneficios de la sinceridad

1) Para una persona sincera, el controlador de sus acciones es solo Allah. ¿Y un vendedor que siente el control de Alá comenzará a defraudar y engañar? El estudiante aprende y siente el control de Allah, también el maestro, el trabajador en la fábrica, en la granja, etc. Todo el mundo siente el control de Allah. Y esto conducirá al hecho de que las personas harán su trabajo concienzudamente, y todos harán su trabajo de la mejor manera. Esta disposición se llama "Ihsan" (habilidad). A continuación hablaremos de ello.

2) Constancia en los negocios. Desafortunadamente, los musulmanes saben cómo empezar con sinceridad, pero no saben cómo hacer una buena obra con constancia.

Empezaron a publicar un periódico, sacaron tres números y el periódico desapareció. Y una de las razones de esto es la falta de sinceridad. El que hace una obra con sinceridad, por la causa de Allah, podrá continuarla gracias a la ayuda de Allah.

3) Ausencia de metas egoístas. Desafortunadamente, hoy en día incluso la religión se usa con fines egoístas. Convertir la religión en una fuente de ingresos ya es un indicador de inmoralidad (extrema).

No estoy diciendo que el imán de una mezquita o un estudiante de una madraza deba sentarse con hambre, pero trabajar solo por el beneficio material es inaceptable.

La religión no debe usarse para esta vida, sino nuestra vida para la religión, por el bien de Allah. Debido a la falta de sinceridad, lo que debería estar dirigido al placer de Allah, lo usamos solo con fines egoístas. Las personas incrédulas miran a los musulmanes y sobrestiman nuestra religión para peor.

“De alguna manera, Umar ibn Khattab recibió un trozo de tela como trofeo militar, que no fue suficiente para cubrir el cuerpo del califa. Una vez se paró en el minbar con un vestido hecho de este material:

“Oh musulmanes, obedecedme…

Un beduino grita:

“No obedeceremos hasta que nos digas de dónde sacaste este vestido...

Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, dijo:

“De hecho, mi hijo también recibió una pieza de tela, se compadeció de mí y me dio su pieza, y pude coserme un vestido”.

“Una vez, cuando Umar ibn Gabdelgaziz, siendo el califa, estaba sentado junto a una vela, un hombre se le acercó y le dijo:

“Oh califa, quiero dirigirme a ti.

- ¿Por un tema personal o por el tema de los musulmanes?

Kamal El Zant. Moral de un musulmán 8

- Por un asunto personal.

Después de eso, Umar ibn Gabdelgaziz, que Allah esté complacido con él, apagó la vela y encendió otra.

- ¿Por qué estás haciendo esto?

“La primera vela fue comprada con dinero musulmán, y tenía derecho a usarla solo cuando hago algo por los musulmanes, y se trata de un asunto personal, así que apagué una vela y encendí otra, que compré con mi dinero propio."

Se dice que el tiempo de su reinado fue tan hermoso que los lobos, junto con los carneros, comían hierba.

Una vez un pastor vio que un lobo atacaba a un carnero, y dijo:

- Murió Umar ibn Gabdelgaziz.

Regresó a la ciudad y resultó que Umar ibn Gabdelgaziz realmente murió.

4) Una persona no dependerá de las palabras de la gente: no necesita sus elogios. Si inicia un negocio y no escucha los elogios de la gente, entonces no se detiene. O una persona hace algo bueno, pero escucha críticas, regaños dirigidos a él, y abandona lo que comenzó.

No necesitas concentrarte en las palabras de las personas para continuar con una buena acción, y para esto necesitas ser sincero y actuar solo por Allah.

5) Cuando hay sinceridad, los asuntos personales no interfieren con la religión.

Una vez, un musulmán que una vez mató a su hermano se le acercó a Umar ibn Khattab con una pregunta.

Umar, que Allah esté complacido con él, dice:

“En verdad, odio mirarte a la cara, pero no puedo evitarlo: yo soy el califa y tú eres musulmán.

Sucede que odias a tu vecino y te pregunta sobre religión. ¿No puedes responderle?

A veces, dos musulmanes no encuentran un idioma común, les resulta difícil comunicarse, pero uno de ellos pide ayuda y sinceridad al otro para participar en la causa común. Pero mi simpatía no debería importar en asuntos de religión. Estás llamado a una buena obra, hazlo por la causa de Allah.

Antes de que el Profeta Muhammad, Allah, participara en la celebración

–  –  –

- Si hoy me llamaran a tal caso, estoy listo.

Si los asuntos personales interfieren con los asuntos de religión, entonces no lo estás haciendo con sinceridad por el bien de Allah.

6) El que trabaja por la causa de Allah nunca reprochará.

Uno ayudó al otro y constantemente reprocha a este último, de modo que el que recibió la ayuda dice:

“Sería mejor si nunca obtuviera nada de ti.

Si uno tiene que pedir ayuda, se siente incómodo. Y si a la ayuda le siguen los reproches, esto es una gran humillación para él.

El que hace una buena obra con sinceridad, por la causa de Allah, no lo recordará ni lo reprochará. Los reproches pueden incluso arruinar su negocio.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo en el Corán:

(262). Aquellos que gastan su riqueza en el camino de Allah y luego lo que gastaron no está acompañado de reproches y resentimiento, su recompensa es de su Señor, y no hay temor sobre ellos, y no estarán tristes.

(263). Las buenas palabras y el perdón son mejores que la caridad seguida del resentimiento. ¡En verdad, Alá es rico y manso!

(264). ¡Oh vosotros que creéis! No hagáis en vano vuestra limosna por reproches y rencores... (2:262-264) Y sucede que las cosas gratis son más caras que las pagas.

Concluyamos nuestra conversación sobre la sinceridad con las palabras de Ali, que Allah esté complacido con él, caracterizando a una persona que es Kamal El Zant.

La moral de un musulmán 0 ry hace obras para mostrar:

Perezoso para hacer el bien cuando está solo y activo cuando está rodeado de gente.

Hace más cuando es alabado y hace menos cuando es regañado.

¡Que Allah Subhanahu wa Tagala nos permita ser sinceros en nuestra adoración y con la ayuda de la sinceridad convertir las acciones ordinarias en adoración! ¡Y Allah nos libre de convertir la adoración en un pecado debido a una mala intención!

La habilidad de Kamal El Zant. La moral de una habilidad musulmana Significado léxico de la palabra Para que Alá acepte el acto, se necesita sinceridad y la ejecución correcta del acto. Y solo cuando se cumplan estas dos condiciones, el caso estará en los tazones de recompensa.

"Ihsan" - del verbo árabe "ahsana", significa "hacer excelentemente; haz el bien, haz el bien. Ambas traducciones son correctas y dependen del contexto. Cuando se trata de hacer algo (rezo, construyo, cavo), ihsan significa “hacerlo hábilmente, de la mejor manera”. Si estamos hablando de actitud hacia alguien (hacia Alá, personas, animales), entonces esta palabra significa "actitud noble".

Ihsan está haciendo las cosas de la mejor manera posible, cuando todas las deficiencias se eliminan tanto como sea posible. Este es el segundo carácter de un musulmán, porque si actúa con sinceridad, se esfuerza mucho por hacer todo de la mejor manera. Ihsan es el resultado de ikhlas (sinceridad). Y no sería exagerado decir que la esencia de nuestra vida es ihsan.

Uno de los propósitos principales de nuestra vida es mostrar cómo podemos actuar mejor.

Por lo tanto, Allah Subhanahu wa Tagala dijo sobre el significado de la vida:

(2). Quien creó la muerte y la vida para probaros, cuál de vosotros es mejor (ahsanu de la palabra "ihsan") en hechos - ¡Él es Grande, Perdonador! (67:2) Y después de haber fortalecido ihlas (sinceridad), debemos cuidar nuestro ihsan (habilidad).

Habilidad por parte de Allah Cuando Allah Todopoderoso se refiere a sí mismo alguna cualidad, significa que es de gran importancia.

Y cuando Allah Subhanahu wa Tagala habló sobre sus creaciones, indicó que se hizo de una manera hermosa: esto se dice en muchos versos:

Habilidad (7). Quien hizo maravillosamente (ahsana de la palabra "ihsan") todo lo que creó, y comenzó la creación del hombre de arcilla ... (32: 7)

Y en otro verso, Allah dijo específicamente acerca de la creación del hombre:

(cuatro). Creamos un hombre con la mejor adición (ahsani de la palabra "ihsan")... (95:4) Un día un musulmán, queriendo felicitar a su esposa, le dijo: "Si no eres más hermosa que la luna , Tú estás divorciado." Luego se preocupó por si había un divorcio. Imam Malik decidió que el divorcio es válido: ella no es más hermosa que la luna, es decir, no es tan hermosa, está divorciada. El Imam al-Shafiee dijo que ella no está divorciada, basándose en el verso anterior, porque ante Allah ella es mejor que la luna.

También en el Corán, Allah Ta'ala nos habló del Profeta Shuhayb, la paz sea con él, quien le recordó a su pueblo que

Allah le concederá una provisión maravillosa:

(88). Dijo: “¡Pueblo mío! ¿Has considerado si tengo una señal clara de mi Señor, y Él me ha dado una herencia maravillosa (hasanan de la palabra "ihsan")? No quiero ser diferente a ti y hacer lo que te prohíbo, sino solo corregir lo que está en mi poder. Sólo Allah me ayuda. Sólo en Él confío, sólo en Él me vuelvo. (11:88)

–  –  –

de nosotros, ¿qué respondimos? - Con alegría, buena salud, sin problemas. Rara vez alguien responde refiriéndose a la fe. Cuando preguntamos “tengo negocios”, la primera asociación es familia, salud, trabajo. Y este compañero respondió sobre lo que más le preocupa:

“Desperté como un verdadero creyente.

- ¡¿Qué estas diciendo?! ¿Dónde está la prueba?

¡Oh, profeta de Alá! No tengo ningún deseo por esta vida, pasé mis noches leyendo namaz, pasé mis días con sed (ayuno), y como si viera con mis propios ojos el trono de Allah, veo el Paraíso y los placeres de sus habitantes, y Veo el Infierno y cómo sus habitantes son atormentados.

Muhammad, Allah, dijo:

le dice hola y hola a el

Has llegado, ¡espera!

No tengáis duda de que Alá existe, de que os responde, de que está cerca.

Ali, que Allah esté complacido con él, dijo: “Es asombroso lo que la gente le pide a la gente cuando Allah está cerca”.

2) Otro grado de ihsan (habilidad) en religión es adorar a Allah con tal sentimiento que Él te ve. Si el primer grado es difícil, entonces el segundo no es difícil. ¿Cómo hacerlo?

Un estudioso da este ejemplo: cuando los actores están filmando frente a la cámara, repiten las escenas muchas veces porque sienten los ojos de muchos espectadores: "A la gente no le gustará esta toma". Y también debemos adorar a Allah con el mismo sentimiento que el Todopoderoso nos ve y nos escucha.

“Una noche, Umar ibn Khattab (que Allah esté complacido con él) estaba caminando por Medina y escuchó una conversación entre una madre y su hija que venían de una casa. Madre dice:

- Mezclar la leche con agua, por la mañana iremos a vender.

- Umar ibn Khattab lo prohibió, lo castigará.

¿Dónde está Umar ahora? No es.

Umar, que Allah esté complacido con él, escucha esto.

– Mamá, si no hay Umar, entonces el Señor Umar es.

Oyendo estas palabras, Umar corrió hacia sus hijos y les dijo:

Uno de ustedes debe casarse con ella.

Pero nadie quería casarse con ella. Entonces el dijo:

“Por Alá, si ninguno de ustedes se casa con ella, yo mismo iré a casarme con ella”.

¿Qué estaba mirando? Hoy en día, muchos hombres buscan esposa, quieren ver belleza, riqueza en una esposa, y Umar ibn Khattab busca una esposa temerosa de Dios para sus hijos.

Uno de los hijos del califa accedió a casarse con ella, y más tarde fue de los descendientes de esta familia que nació el famoso Umar bin Gabdulgaziz, que Allah esté complacido con él.

“Una vez, Umar ibn Khattab quiso controlar a un esclavo que estaba cuidando las ovejas de su amo. Él dijo:

- Véndenos un carnero.

“Estas no son mis ovejas, sino las de mi amo.

"Vamos, dile lo que comieron los lobos".

¿Qué le diré a Allah entonces?

Al escuchar estas palabras, Umar ibn Khattab comenzó a llorar. Después de eso, fue al amo de este esclavo, lo redimió y lo puso en libertad.

Una vez, un hombre llamó a una mujer al adulterio, ella le dijo que cerrara todas las puertas, ventanas y cuando hizo Kamal El Zant.

Las costumbres de un musulmán son, dijo ella:

– Otra ventana no está cerrada.

- ¿Qué es la ventana?

Una ventana a través de la cual Dios mira. Cierralo.

Y este hombre volvió en sí y se detuvo de esta abominación.

Y el mejor nivel de fe es adorar a Allah como si lo vieras, y si no puedes hacer eso, entonces adora a Allah, creyendo que Él te ve.

Y dado que la recompensa siempre depende de la acción, ¿cuál es la recompensa para quien adora a Allah como si lo viera? Allah Subhanahu wa Tagala dijo sobre esto:

(26). Para aquellos que hicieron buenas obras (ahsanu - de la palabra ihsan - a Allah), - bien y un aumento; ni polvo ni humillación cubrirán sus rostros. Estos son los habitantes del Paraíso, en él permanecen para siempre. (10:26) Se le preguntó a Muhammad, Allah, cuál es el aumento, lo pronunciará sí, bendícelo y déle la bienvenida, dejó en claro que cuando los habitantes del Paraíso se encuentran en el Paraíso, el Todopoderoso

Allah les dirá:

- ¿Qué más te gustaría?

¿Qué podemos desear cuando hayas cumplido tu promesa?

protegido del Infierno y conducido al Paraíso para la vida eterna.

En este momento, por la Voluntad de Allah Subhanahu wa Tagala, verán Su Rostro. Y cuando vean a Allah, olvidarán todos los placeres que hubo en el Paraíso.

Que Allah subhanahu wa tagala nos permita experimentar este placer.

Y aquellos que en esta vida olvidaron a Allah ignoraron

La existencia y la Visión de Allah recibirán un castigo similar: no podrán ver a Allah. Allah Todopoderoso dijo:

(quince). ¡Así que no! Porque serán separados de su Señor en ese Día. (83:15) Habilidad Habilidad en el trato con los demás

1) Allah Subhanahu wa Tagala usó la palabra "ihsan" en muchos versos del Corán cuando habló sobre las relaciones con las personas:

(77). ¡Y esfuérzate en lo que Allah te ha dado, hasta la última morada! No olvides tu herencia en este mundo y haz el bien (ahsin - haz lo mejor) como Allah es bueno contigo, y no luches por el daño en la tierra.

¡Ciertamente, Allah no ama a los que siembran el mal!” (28:77)

2) La destreza debe ser uniforme en nuestro discurso:

(53). Y di a Mis siervos que digan lo que es mejor (ahsan); en verdad, el shaitan trae discordia entre ellos, en verdad, el shaitan para un hombre es un enemigo claro! (17:53) Allah Todopoderoso nos ordena elegir las mejores palabras en nuestra conversación. Una mala palabra puede dejar una huella en el corazón de una persona, y la recordará.

Y debe seleccionar las mejores direcciones: diga "hermano" que diga "munafiq" (hipócrita), "fasiq" (pecador).

Y es mejor, si es necesario, caracterizar la acción de una persona y no criticarla. Por ejemplo, si veo que alguien está haciendo trampa, puedo decir: "usted es un fraude", y puedo decir: "esto es un fraude". La primera expresión hace que una persona esté disgustada conmigo, y es poco probable que pueda encontrar un lenguaje común con él, y la segunda expresión es más suave y no interfiere con la comunicación y la instrucción posteriores.

Cuando Muhammad, Allah, escribió una carta al gobernante, dígale sí y salude a los persas, un adorador del fuego que creía que la sangre divina corre por sus venas, un tirano de su pueblo, escribió: "De Muhammad, el mensajero de Allah al gran hombre de los persas".

El Profeta, Allah, eligió la palabra correcta, porque su objetivo es decir sí bendiga y bienvenido

–  –  –

Entonces, ¿cómo se debe hablar con un hermano musulmán?

¿Cómo hablar con tu padre?

Kamal El Zant.

La moral de un musulmán 8 Ibrahim, la paz sea con él, se dirige a su padre incrédulo:

- ¡Papá!

El padre responde:

“Te apedrearé”.

- Oh papi...

Allah Subhanahu wa Tagala cita su diálogo en el Corán:

(41). Y acordaos en el libro de Ibrahim: en verdad, él era un hombre justo, un profeta.

(42). Entonces le dijo a su padre: “Padre mío, ¿por qué adoras lo que no oye ni ve y no te libra de nada?

(43). Padre mío, me ha llegado un conocimiento que no te ha llegado a ti; ¡Sígueme, te guiaré por el camino correcto!

(44). Padre mío, no adores al shaitan: ¡el shaitan es un desobediente al Misericordioso!

(45). ¡Padre mío, me temo que serás castigado por el Misericordioso y estarás cerca de Shaitan!”

(46). Él dijo: “¿Rechazas nuestros dioses, oh Ibrahim? Si no te resistes, ciertamente te apedrearé. ¡Aléjate de mí por un tiempo!”

(47). Dijo: “¡La paz sea con vosotros! Pediré perdón por vosotros a mi Señor: después de todo, Él es Misericordioso conmigo. (19:41–47)

Luqman, la paz sea con él, se dirige a su hijo:

- ¡Mi hijo!

(13). Aquí Lukman le dijo a su hijo, amonestándolo: “¡Oh, hijo mío! No asociéis copartícipes con Allah, porque el politeísmo es una gran injusticia. (31:13) Tales palabras abrirán el corazón del interlocutor.

Si se nos ordena observar la etiqueta cuando hablamos con los no creyentes, cuánto más debemos ser educados cuando hablamos con los padres, los hijos, la hermana, etc.

3) Allah Subhanahu wa Tagala ordenó en el Corán que tratemos a las personas más cercanas a nosotros de la mejor manera.

(36). Y adorad a Allah y no asociéis nada con Él como socios, y a los padres - haciendo el bien (ihsana - la mejor actitud), y parientes, y huérfanos, y los pobres, vecinos de entre vuestros parientes y vecinos que no son vuestros parientes, compañeros cercanos, vagabundos y esclavos. De hecho, Allah no ama a los que son orgullosamente jactanciosos... (4:36) Incluso un compañero de viaje debe ser tratado de la mejor manera.

Alguien podría decir:

“¿Lo volveré a ver alguna vez? Como si no hubiera ningún beneficio que esperar del buen trato, entonces no hay necesidad de comportarse de la mejor manera.

Los eruditos llamaron a este verso el verso sobre aquellos que tienen grandes derechos, Allah les dio estos derechos.

4) Llamar al Islam de la mejor manera posible.

Allah Todopoderoso ha ordenado:

(125). ¡Llama al camino del Señor con sabiduría y buena amonestación y discute con ellos sobre lo que es mejor (ahsan de la palabra "ikhsan")! De hecho, tu Señor - ¡Él conoce mejor a aquellos que se han desviado de Su camino, y Él conoce mejor a aquellos que van rectos!

Llamando al Islam, debes elegir un lugar, tiempo, palabra.

5) Allah Todopoderoso ordenó actuar de la mejor manera, incluso en aquellos asuntos en los que, al parecer, no puede haber bondad.

Por ejemplo, en un divorcio.

(229). El divorcio es doble: después de él, o mantener, según la costumbre, o dejar ir con una buena obra (ihsan).

Estos son los límites de Allah, no los traspaséis, y quien traspase los límites de Allah es injusto. (2:229) Kamal El Zant. La moral de un musulmán 0 Incluso si los cónyuges se divorciaron, esto no significa enemistad entre las familias.

Por supuesto, los niños sufrirán. Pero si el esposo y la esposa se separaron de la mejor manera posible, los niños sufrirán menos.

En Europa, el derecho a criar hijos se le otorgó a una mujer, como si un hombre fuera una persona sin sentimientos. La madre tiene un sentimiento de amor maternal, y el padre debe trabajar y mantenerlos económicamente. Que se lleve a los niños, si quiere, se los mostrará, si no quiere, él se las arreglará. Cuando el divorcio sucede de la mejor manera, no habrá injusticia. Mientras los hijos son pequeños, el padre está obligado a mantenerlos íntegramente y tiene derecho a verlos cuando quiera. Cuando los niños crezcan, que elijan con quién vivir.

6) Allah Subhanahu wa Tagala nos ha ordenado que respondamos mejor al mal:

(34). El bien y el mal no son iguales. Rechaza con lo que es mejor (ahsan), y aquí está aquel con quien tienes enemistad, como si fuera un cálido amigo. (41:34) “Una vez los muchachos recolectaron dinero para la construcción de una mezquita, y se dividieron en grupos para ir a gente adinerada. Uno de ellos le pidió ayuda en la construcción al director de un hipermercado, le tendió la mano y le dijo:

Da algo por el bien de Allah.

Escupió en su mano. El chico quitó esta mano, diciendo:

- Esto es para mí, - y tendió el segundo:

¿Qué le darás a Allah?

Después de eso, el director se avergonzó mucho e inmediatamente sacó un cheque y dijo:

“Escribe todo lo que quieras”.

“Una vez vino un hombre a quejarse de sus parientes:

- ¡Oh Profeta de Allah! Los trato bien, y me responden con maldad. ¿Qué debo hacer?

- Sigue actuando así. En verdad, sois como una carga para ellos con ceniza caliente.

Y en otro dicho, Muhammad, Allah, dijo: “Él lo bendecirá y dará la bienvenida al deseo de los lazos familiares; esto no es cuando los parientes te tratan bien y tú los tratas bien, pero mantener los lazos familiares es cuando te tratan mal y tú, por el contrario, mantienes una relación con ellos.

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“Ciertamente, Allah ha ordenado habilidad en todo, y si (tienes que) matar (no a una persona), entonces mata de buena manera, y cuando ofrezcas un sacrificio, hazlo también bien, y deja que cada uno de ustedes agudice su cuchillo correctamente y que libere al animal del tormento.

Incluso si matas una serpiente, mátala bien, no la tortures.

Y por eso está prohibido matar animales con fuego. Si necesita abordar la matanza de un animal con toda seriedad, entonces, ¿qué podemos decir sobre un trabajo más responsable? Cualquier negocio debe hacerse bien y con habilidad.

El Profeta, Allah, nos enseñó cómo sacrificar un animal de la mejor manera: no le muestres un cuchillo, no cortes un animal cerca de otro. Recientemente mostraron un informe de Turquía: en Eid al-Adha, un toro fue sacrificado frente a otro, el segundo vio todo, rompió la cuerda y corrió por la ciudad, a través del bazar, pisoteó a muchas personas. Luego vino la policía y disparó al toro.

Y más aún, cuando se trata de su trabajo principal (comercio, construcción, estudio, enseñanza, curación o ritos religiosos, oración, uraz), debe hacer todo con habilidad.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán Y no se refieren a la sociedad: "Vamos, todo el mundo lo hace". ¿Soy el único honesto, o qué?

El Profeta, Allah, dijo: “No tengáis dos caras (imítalo con bendiciones y salutaciones): aquellos que dicen: si la gente hace el bien, lo haremos, y si resultan injustos, haremos lo mismo”. mismo. Prepárate para hacerlo bien cuando a la gente le vaya bien y no seas injusto incluso si hacen algo malo”.

No vivas según el principio: si me hicieron bien, les responderé con bondad, y si me hicieron mal, ¡les responderé lo mismo!

Edúcate para que hagas el bien tanto cuando te tratan bien como cuando te tratan mal.

No te concentres en la multitud, tienes un dicho: "Ciertamente, Allah ha ordenado habilidad en todo". Un musulmán no debe hacer nada por un deuce. Si se pone manos a la obra, debe hacer todo lo posible para hacer todo de la mejor manera. Y para eso, cada uno tiene que hacer lo suyo.

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y recibirá la mitad de la recompensa por la oración, el otro, una cuarta parte de la recompensa, el tercero, un tercio, etc., según el grado de concentración durante la oración.

Allah Subhanahu wa Tagala pregunta:

(60). ¿Hay alguna recompensa por el bien (ihsan) que no sea el bien?

(55:60) Habilidad Por una parte del bien habrá una parte debida de la recompensa.

2) Amor de Dios. Allah ama a aquellos que hacen su trabajo de la mejor manera. Y esto se repite muchas veces en

Corán:

(134) .... Que pasan tanto en la alegría como en la tristeza, refrenando la ira, Perdonando a la gente. ¡De hecho, Allah ama a aquellos que hacen el bien (muhsinin - de la palabra "ihsan")! (3:134)

3) Cercanía de Allah. Allah está cerca en Su Misericordia de aquellos que hacen sus obras de la mejor manera:

(56). No cause perturbaciones en la tierra después de su arreglo. Llámalo con temor y esperanza; ¡Ciertamente, la Gracia de Allah está cerca del bien (muhsinin)!

4) Ayuda de Allah.

(128). ¡Ciertamente, Allah está con los que temen y con los que hacen el bien (muhsineen)!” (16:128)

5) Allah preserva las acciones realizadas con habilidad y preserva la recompensa por ellas. Estas cosas no se olvidarán. Allah Todopoderoso dijo:

(115). ¡Y ten paciencia, porque Allah no destruye las recompensas de los buenos (muhsinin)! (11:115) (30). En verdad, aquellos que creen y hacen el bien, no destruiremos la recompensa de aquellos que hacen el bien (muhsinin). (18:30) Que Allah Subhanahu wa Tagala, para que estemos entre los sirvientes del Misericordioso, haciendo nuestras obras de la mejor manera y esforzándonos por ihsan (habilidad) para acompañarlos a todas partes, en relación con Allah, con la gente y en relación con nuestra propia causa!

Temeroso de Dios Temeroso de Dios Temeroso de Dios El significado y la definición de "Temeroso de Dios"

Desde el punto de vista de la lengua árabe, at-taqwa significa precaución, protección. Taqwa es la protección de uno mismo del daño de algo.

Desde el punto de vista de la religión, hay muchas definiciones de at-taqwa. Y tienen un núcleo común: el siervo de Allah se protege a sí mismo de la ira de Allah Subhanahu wa Tagala y de Su castigo, siguiendo las órdenes de Allah y evitando Sus prohibiciones. Y así, una persona se protege a sí misma de la ira de Allah y de la pérdida de la recompensa.

Ali, que Allah esté complacido con él, dijo: “El temor de Dios es el temor de Allah y las obras de acuerdo con el Corán, y contentarse con una pequeña bendición, y estar preparado para el momento de partir de esta vida”.

Ibn Masgud (que Allah esté complacido con él) dijo: “Temer a Dios es escuchar a Allah y no desobedecerlo, recordarlo a menudo y no olvidarlo, y agradecerle y no negar Sus bendiciones”.

Abu Hurairah, que Allah esté complacido con él, dijo en respuesta a la pregunta de qué es at-taqwa (piedad):

¿Alguna vez has caminado por un camino con espinas?

- Sí, sucedió.

- ¿Qué hiciste?

- En algún lugar me detuve, en algún lugar pasé por encima, en algún lugar di la vuelta.

Esto es at-taqwa (piedad).

Las espinas son pecados que debemos sortear. Y debemos cuidarnos de provocar la ira de Allah y debemos evitar lo prohibido y lo peligroso.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán Tipos de piedad At-taqwa, aunque a menudo se traduce como piedad, no es solo el temor de Allah. Y en el Corán a veces hay un llamado a protegerse de la ira de Allah, del Día del Juicio, del fuego y de las pruebas.

1) Temor de Allah.

La piedad no significa temor a Allah, como temor a algún tipo de peligro, no, se refiere al temor a la ira de Allah y la privación de Su amor. La piedad no es el tipo de miedo que conduce a una ruptura en la relación con Allah: algunos tienen miedo de preguntarle a Allah. Todopoderoso

Alá dijo:

(102). ¡Oh vosotros que creéis! Teman a Allah con el debido temor de Él y no mueran excepto como musulmanes. (3:102)

Otro sura dice:

(96) ... ¡Temed a Allah, a quien seréis reunidos!

En otro verso:

(Dieciocho). ¡Oh vosotros que creéis! Teme a Allah y deja que el alma vea lo que ha preparado para mañana. ¡Temed a Allah, porque Allah es consciente de lo que hacéis! (59:18)

Alá dijo:

(56). Pero no recordarán, a menos que Alá quiera: ¡Él es digno de temor y es capaz de perdonar! (74:56) Allah Subhanahu wa Tagala dice que sólo Él debe ser temido y asegura: Allah también perdona.

Y Allah no es como nadie en esta vida que nos inspira una sensación de miedo. A quien tememos, nos alejamos de él. Pero sólo temiendo a Allah, nos acercamos a Él. ¿Quién nos protegerá de Allah? Al contrario, Allah puede quitarnos cualquier mal.

(cincuenta). Corre hacia Allah: Soy un claro advertidor para ti de parte de Él. (51:50) Piedad

2) Hay un llamado en el Corán a temer el Día del Juicio:

(48). ¡Y tenga miedo del día en que el alma no compensará a otra alma, y ​​no se aceptará su intercesión, y no se le quitará la redención, y no se les brindará ayuda!

Esto también se afirma en otro verso (este es el último verso revelado del Corán):

(281). Y tened cuidado con ese Día en el que seréis devueltos a Allah; entonces cada alma será pagada en su totalidad por lo que ha ganado, ¡y no se ofenderán! (2:281)

3) Muchos versos inspiran miedo al fuego del infierno:

(24). Si no lo haces, ¡y nunca lo harás! - entonces tened miedo del fuego, cuyo combustible son las personas y las piedras, preparado para los incrédulos. (2:24)

4) Además, Allah Subhanahu wa Tagala nos llamó en el Corán a protegernos de las pruebas, debemos cuidarnos de cometer pecados y temer sus consecuencias.

(25). Temed la prueba que no sólo caerá sobre aquellos de vosotros que sois injustos. ¡Y sabed que Alá es fuerte en el castigo! (8:25) Las consecuencias de los pecados afectan a los demás, por lo que uno no debe tratar los pecados de otras personas con indiferencia, como: "Su pecado es su problema".

El temor de Dios tiene varios niveles. El 1er nivel, con la ayuda del cual nos alejamos del mayor pecado: el politeísmo:

(116). De hecho, Allah no perdona que se le asignen socios, pero perdona lo que es menos que esto a quien Él quiere. Y cualquiera que asocie copartícipes con Allah, se ha extraviado en un engaño lejano. (4:116)

Y nos protegemos del politeísmo, creyendo en el Único Allah. Allah Todopoderoso dice:

Kamal El Zant. La moral de un musulmán 8 (26). Aquí, los incrédulos colocaron en sus corazones la arrogancia, la arrogancia de los tiempos de la ignorancia, y Allah envió a Su Mensajero y a los creyentes la paz y colocó sobre ellos (o los hizo inseparables de ellos) la palabra de piedad (evidencia de que no hay deidad). sino Alá).

Se lo merecían más que otros y eran dignos de ello. Allah sabe todo. (48:26) Y como notaron, la palabra del monoteísmo fue llamada la palabra del temor de Dios, ya que nos protege del politeísmo.

Este nivel de temor de Dios ayuda eventualmente a llegar al Cielo, aunque un momento en el Infierno es suficiente para olvidar todos los placeres de esta vida. Algunas personas se detienen allí, mientras que otras van más arriba.

El segundo nivel de temor de Dios protege contra un pecado tan grande como la innovación. En la religión de Allah, nadie tiene derecho a legitimar nada excepto Allah mismo y Su profeta.

Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(21). ¿O tienen socios que legalizaron para ellos en la religión lo que Alá no permitió? Si no fuera por la Palabra decisiva, su disputa ya estaría resuelta. En verdad, un sufrimiento doloroso está preparado para los malhechores (42:21) Muhammad, Allah, dijo: "Cualquier bid'a (innovación) - dile sí y da la bienvenida a este engaño, y cualquier engaño en el Infierno".

En la religión, uno no puede hablar por sí mismo. Cualquier cosa introducida en la religión es una acusación indirecta contra el profeta de que ocultó algo y no transmitió a la gente algo de Allah.

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es la piedad lo que me impide interferir en la religión de Allah.

El 3er nivel de piedad protege contra los grandes pecados. Esta persona comete pecados pequeños, pero no se acerca a los grandes pecados. Y este es un cierto nivel de piedad.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo sobre esto en el Corán:

(31). Si te desvías de los grandes pecados que te están prohibidos, te libraremos de tus malas acciones y te dejaremos entrar con noble entrada. (4:31) El cuarto nivel de temor de Dios ayuda a negarse a cometer pecados menores. A los ojos de una persona así, un pequeño pecado es algo terrible. No comete pecados menores, recordando la grandeza de Allah, Quien lo mira en el momento de la tentación.

Muhammad, Allah, dijo: “El creyente percibe el pecado, le dice sí y le da la bienvenida.

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lo visible y lo prohibido son obvios, y entre ellos está lo dudoso, que mucha gente desconoce. Y el que cae en lo dudoso, cae en lo haram (prohibido). El que desconfía de lo dudoso se limpia de él por causa de su religión y de su honor, y el que se dedica a lo dudoso vendrá a cometer lo prohibido, como el pastor que apacienta su rebaño cerca del lugar reservado y es a punto de encontrarse allí. En verdad, cada señor tiene su propio lugar sagrado y, en verdad, el lugar sagrado de Allah es aquel que está prohibido por Él. De hecho, hay un pedazo de carne en el cuerpo que, siendo bueno, hace que todo el cuerpo sea bueno, y cuando viene Kamal El Zant. La moral de un musulmán 0 se vuelve inútil, entonces estropea todo el cuerpo y, en verdad, esto es el corazón.

Y dudoso no es aquello de lo que Allah no habla (Allah habla de todo), pero es dudoso para mucha gente, por su falta de conocimiento. Pregúntele a cualquiera sobre el vino, dirá: "Es haram (prohibido)". ¿Adulterio?

Haram (prohibido)! ¿Cinco veces oración (oración)? Esto es obligatorio. Pero muchas cosas son poco conocidas por mucha gente.

Y las personas con este nivel de piedad están listas para alejarse de lo dudoso, para no caer en lo haram (prohibido).

El sexto nivel de temor de Dios es cuando una persona no abusa de lo permitido, para no acercarse a lo prohibido y para dedicar el debido tiempo a la adoración.

No se permite dormir. Pero una persona duerme cuatro horas al día y la otra doce horas. Dormir no es algo prohibido, pero quien tiene un alto nivel de temor de Dios considera que cada minuto es un desperdicio.

“Una vez llamaron a un científico:

Vamos, siéntate con nosotros y hablamos.

El científico respondió:

- ¡Detén el sol!

- No poder.

"No puedo, el tiempo se acaba".

Ocurre cuando, por razón de su cargo, una persona debe desviarse de algunos actos permitidos para no estropear otros.

Imagine que el hazrat vino a leer la oración jumga en calzones y en una camiseta con una imagen (por ejemplo, un bote). Esto no está prohibido: el imán cubrió su gaurat, es decir, las partes del cuerpo que deben cubrirse. Pero esto no es digno de hazrat. Hay un proverbio árabe de este tipo: si el hazrat mira hacia otro lado, el adulterio se extenderá en la sociedad.

Al-Hasan dijo sobre este nivel: "Temeroso de Dios Temeroso de Dios 1 acompañó a algunas personas hasta tal punto que se desviaron de mucho de lo que estaba permitido, por temor a cometer lo prohibido".

Hay una buena historia sobre este tema.

“Una vez un rey obligó a la gente a comer carne de cerdo. Y para obtener apoyo, llamó a un científico. Es un ejemplo para la gente: si prueba un plato de cerdo, todos lo seguirán. Un cocinero parado en el umbral de la habitación del rey, le susurró al científico:

- En secreto del rey, maté un carnero, el cerdo no está allí.

Entra el científico. El rey ordena:

- No lo haré.

"¡Entonces te mataré!"

- ¡Ejecutar!

A la salida, el chef dijo:

"¡Te dije que es cordero, no cerdo!"

"¿La gente en la ciudad lo sabe?"

Si la gente no lo sabe, la esencia del asunto se pierde: el científico vino a mostrarle a la gente que la carne de cerdo es haram (prohibida), ¡¿y si ven que comió "carne de cerdo"?! Estos son los frutos de at-taqwa (piedad). Podía comer este cordero, pero para no estropear a los demás, pasó por una prueba tan grande.

Este es un nivel muy alto de at-taqwa (piedad), ¡que Allah Subhanahu wa Tagala nos permita ser así!

Kamal El Zant. La moral de un musulmán La importancia de temer a Dios

1) Allah dijo en el Corán que ordenó a todas las personas que fueran temerosas de Dios.

(131). A Allah pertenece todo lo que hay en los cielos y todo lo que hay en la tierra. Legamos a aquellos a quienes se les dio el libro antes que a ti, y a ti, que temas a Allah. Y si sois incrédulos, ciertamente con Alá está todo lo que hay en los cielos y todo lo que hay en la tierra. ¡Allah es Rico, Alabado sea! (4:131)

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(una). ¡Oh pueblo, temed a vuestro Señor! Porque el zarandeo de la última hora es una gran cosa. (22:1)

2) La piedad es el testamento del Profeta Muhammad, Allah.

le dice hola y hola a el

–  –  –

¿Quién tomará cinco consejos míos y vivirá de acuerdo con ellos?

Abu Hurairah dijo:

Cuídate (ittaki - de la palabra "taqwa") de lo prohibido: serás el mayor adorador de Allah. Sé feliz con lo que Allah te ha dado: serás la persona más rica. Trata bien a tu prójimo y serás creyente. Ama a la gente lo que amas a ti mismo, entonces serás musulmán. Y no te rías mucho, de verdad, tu corazón se muere de risa.

Abu Hurairah lo tomó. ¡Quiera Allah subhanahu wa tagala para que nosotros también los enfrentemos!

piedad

3) Temor de Dios es el testamento de todos los profetas:

Musa, la paz sea con él:

(diez). Y luego tu Señor llamó a Musa: “Ve al pueblo tirano, - (11). a la gente de Firaun, ¿no tendrán miedo? (26:10–11)

Nuha, la paz sea con él:

(106). Entonces su hermano Nuh les dijo: “¿No temen a Dios?

(107). Soy un fiel mensajero para ti.

(108). ¡Teme a Allah y obedéceme! (26:106–108)

Huda, la paz sea con él:

(124). He aquí, su hermano Hood les dijo: “¿No teméis a Dios?

(125). Soy un fiel mensajero para ti.

(126). ¡Teme a Allah y obedéceme! (26:124–126)

Saliha, la paz sea con él:

(142). Entonces su hermano Salih les dijo: “¿No temen a Dios?

(143). Soy un fiel mensajero para ti.

(144). ¡Teme a Allah y obedéceme! (26:142–144)

(161). Entonces su hermano Lot les dijo: “¿No temen a Dios?

(162). Soy un fiel mensajero para ti.

(163). ¡Teme a Allah y obedéceme! (26:161–163)

(177). Shugaib les dijo: “¿No temen a Dios?

(178). Soy tu fiel mensajero.

(179). ¡Teme a Allah y obedéceme! (26:177-179) Kamal El Zant. La moral de un musulmán

4) El temor de Dios es el testamento más importante de las personas justas. Cuando uno pide consejo a los justos, se espera la respuesta: “¡Temed a Allah!”.

Lo primero que Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, se dirigió a los musulmanes cuando se convirtió en califa: “Os ordeno que temais a Allah”.

Umar ibn Khattab, que Allah esté complacido con él, le escribe a su hijo: “Te ordeno que temas a Allah”.

Umar ibn Gabdelgaziz también le escribe a su hijo: “¡Te ordeno que temas a Allah!”

5) Allah ha llamado a la piedad la mejor vestidura.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(26). ¡Oh hijos de Adán! Te enviamos un manto para cubrir tu abominación y plumas. Y la vestidura de la piedad es mejor. Esto es de los signos de Allah, ¡tal vez lo recuerdes! (7:26) No apoyamos los extremos: ni la apariencia ni el cortejo del alma. Pero primero debo ponerme el manto de la piedad, para que mi apariencia sea el resultado de la fe.

No es necesario que te limites a una bufanda y un vestido. Una bufanda y un vestido significa que has decidido cambiar tu vida. ¿Qué significa barba? - Que decidiste cambiar tu estilo de vida.

Allah Todopoderoso dice que nos dio prendas para cubrir lugares vergonzosos, pero hay otra cosa en nosotros que debe cubrirse: esto es una abominación en nuestras almas, y debe cubrirse con una prenda de piedad. Y las últimas prendas son las mejores. No negamos que la apariencia de un musulmán es de gran importancia, pero un cambio de apariencia necesariamente debe ir acompañado de grandes cambios internos.

Algunos se quejan:

- Te casas con tu hermana con un pañuelo en la cabeza y un vestido, solo hay problemas. Y una mujer laica: su esposo bebe, la golpea, ella soporta y vive con él.

piedad

Respondo en broma:

“Quizás nuestras hermanas conozcan mejor sus derechos.

Aunque sucede que ambos son buenos, no podrían llevarse bien juntos, por lo que no puedes juzgar solo por la apariencia, y necesitas conocerte dentro del marco de la religión.

“Una vez, Umar ibn Khattab preguntó acerca de una persona:

- ¿Qué se puede decir de este hombre?

- Es muy bueno.

¿Fuiste a algún lado con él?

¿Dormiste con el?

- No nunca.

¿Alguna vez has pedido prestado o prestado dinero de él?

- Seguramente, ¿viste que está haciendo rukug (reverencia desde la cintura) y hollín (postración) en la mezquita?

- Usted no lo conoce".

Así como prestamos atención a la apariencia, también debemos prestar atención al temor de Dios.

6) El siguiente verso habla de la importancia del temor de Dios, en el que Allah menciona que todos los tipos de adoración tienen un objetivo principal: hacernos temerosos de Dios. Aunque, este no es el único objetivo.

(21). ¡Oh pueblo! Adora a tu Señor, que te creó a ti y a los que te precedieron, ¡tal vez seas temeroso de Dios! (2:21) Allah nos llama a adorar, lo que debería aumentar nuestra piedad.

7) Allah Subhanahu wa Tagala ha llamado taqwa (piedad) la mejor reserva que una persona puede llevar consigo en el Día del Juicio.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán (197). … Y abastecerse, porque la mejor de las acciones es temerosa de Dios. ¡Y temedme, poseedores de razón! (2:197)

8) El temor de Dios es lo que debemos ayudarnos a adquirir.

Allah Todopoderoso nos dice:

(2). ... Y ayúdense unos a otros en la piedad y el temor de Dios, pero no se ayuden en el pecado y la enemistad. Y temed a Alá: en verdad, Alá es Poderoso en el castigo. (5:2) Un Error Insidioso Los musulmanes recibieron un gran golpe cuando dividieron entre fiqh (legislación) y piedad. Es necesario abordar las cuestiones del fiqh, y más aún cuando se trata de las relaciones humanas (la cuestión de la nikah, la compraventa, la deuda, el divorcio), con piedad. Si comenzamos a resolver estos problemas, habiendo perdido la piedad, distorsionaremos los versos del Corán y los dichos del profeta a nuestro favor, nos acercaremos a la ley de Alá sin piedad, esto es muy insidioso.

Y este, lamentablemente, es nuestro problema actual.

¿Es válido el nikah con un niyat (intención) de divorciarse sin decirle a la novia sobre este niyat?

Supongamos que voy al hazrat para que me lea nikah a mí ya mi futura esposa. Hazrat se entera de mi consentimiento y se entera de su consentimiento, los apodos son válidos, porque hazrat no sabe que quiero divorciarme de mi esposa en seis meses. Y algunos han adoptado el hecho de que tal nikah es válida (no es adulterio), y comenzaron a entrar en este tipo de matrimonios temporales. Un árabe, estudiante, llega y se casa mientras estudia. Subhanallah! él dice que sí bl Una vez, un joven se acercó al profeta, Alá, y le dio la bienvenida para pedirle permiso para cometer adulterio.

El Mensajero de Dios, Allah, le dirá, le preguntó:

y da la bienvenida

"¿Estarías complacido si alguien le hace esto a tu madre temerosa de Dios... a tu hermana... a tu tía?"

“La gente tampoco estará feliz.

¿Y estos muchachos serán felices si alguien casa a sus hijas de esta manera, es decir, con la intención oculta de divorcio? El temeroso de Dios puede decirle a una persona: "¡¡¡No!!!", pero hazrat no puede prohibirlo, porque no sabe lo que hay en el alma de una persona.

Lo mismo ocurre con los divorcios. El divorcio en el Islam está permitido, pero casos aislados son divorcios que cumplen con los dictados del Islam.

Y nuestros divorcios son como la guerra, los cónyuges eligen palabras para ofenderse al máximo. Pero si nos atenemos a las disposiciones del Corán, el divorcio se llevará a cabo con mínimas dificultades psicológicas. No en vano, Allah Subhanahu wa Tagala menciona a menudo la piedad, precisamente cuando habla del divorcio.

(231). Y cuando os divorciéis de las mujeres, y hayan llegado a su límite, entonces retenedlas conforme a la costumbre, o dejadlas ir conforme a la costumbre, pero no las reprimáis por la fuerza, transgrediendo: si alguno hace esto, es injusto con él mismo. Y no conviertas los signos de Allah en una burla;

recuerda la Gracia de Allah para ti y lo que Él te envió de las Escrituras y la sabiduría, amonestándote con esto; ¡y temed a Allah y sabed que Allah sabe todo! (2:231) (2). Cuando llegue la fecha de vencimiento para ellos, manténgalos en buenos términos o déjelos ir en buenos términos. Llamen a dos hombres justos de entre ustedes como testigos y sean testigos por la causa de Allah. Esta es una advertencia para aquellos que creen en Allah y en el Último Día. Quien teme a Allah, Él crea una salida (3). y lo dota de mucho de donde ni se imagina. Quien confía en Allah, Él es suficiente.

Allah completa Su obra. Allah ha fijado una medida para Kamal El Zant. La moral de un musulmán son 8 de cada cosa.

(cuatro). Para aquellas de vuestras mujeres que han dejado de menstruar, si tenéis dudas, el plazo para el divorcio es de tres meses, como para las que no han menstruado. Para las mujeres embarazadas, se fija el plazo hasta que se resuelvan de la carga. A quien teme a Allah, Él le facilita las cosas. (65:2-4) Por eso, uno dijo: "Dale tu hija a un temeroso de Dios, porque si la ama, la tratará con generosidad, y si no la ama, será justo con ella. "

El fiqh debe abordarse con piedad para que el fiqh nos sea útil.

Abu Hanifa cree que si la impureza en la ropa es menor que el tamaño de un dirham (moneda), puedes leer oraciones en esta ropa sin lavarla. Un día, su hija notó que Abu Hanifa estaba lavando la suciedad de su ropa, más pequeña que el tamaño de una moneda de dirham.

- Padre, ¿qué estás haciendo? ¿Dices que puedes rezar con esa ropa?

“Hija, me siento más a gusto en mi alma.

Es mejor, es más temeroso de Dios. Las cuestiones de fiqh deben abordarse con piedad.

En esta ocasión, una anécdota sería apropiada.

Uno perdió su billetera, levantó las manos y le preguntó a Allah:

“Oh Allah, deja que una persona temerosa de Dios encuentre mi billetera, y no un estudioso del fiqh”.

se le pregunta:

- ¿Por qué preguntas así?

“Porque el temeroso de Dios ciertamente lo devolverá, y el erudito del fiqh encontrará una razón para quedárselo.

Temeroso de Dios ¿Cómo aumentar el temor de Dios?

1) Necesitas saber a quién le tienes miedo. Para que el taqwa (temor de Dios) sea fuerte, uno debe conocer a Allah. El que no conoce a Allah, o no cree en Él en absoluto, no le tendrá miedo.

Si alguien te amenaza con su castigo y aún no estás familiarizado con Su poder y Sus capacidades, puedes permitirte relajarte: "¿Será capaz de castigar?" Y cuando reconozcáis las posibilidades del Castigador, el poder de Su castigo, entonces el temor de él aumentará, y no cometeréis lo que es odioso para Él (pecados).

Y si le doy un consejo médico y no le digo por qué motivo le aconsejo, tiene derecho a tomar mis palabras a la ligera, pero si le digo: “Ahora le diré lo que un profesor conocido por su competencia aconseja hacer en este caso, entonces prestará atención a este consejo.

Cuando una persona cree que el mandato proviene de Aquel que tiene el Conocimiento y la Sabiduría absolutos, tendrá confianza en este mandato. Lo mismo ocurre con la remuneración. Si digo: "Si no haces esto, sufrirás una gran pérdida y perderás grandes recompensas", y no sabes qué clase de recompensa es, entonces mis palabras no te afectarán y no las harás. acciones por las que se prometen recompensas.

Si te digo: "Si haces esto, serás ofendido por tal y tal". Puedes agitar tu mano: "¿Y quién es él para mí?" Y si digo: “Si haces esto, ofenderás a tu madre, o a la persona que alguna vez te ayudó mucho”. Tendrás miedo de lastimar a una persona cercana y respetada. Pero sin saber a quién ofenderás, no te detendrás ante un acto. Pero si sabes que estamos hablando de una persona cercana a ti, te alejarás del mal.

Si conocemos las muchas bendiciones de Allah SubKamal El Zant. La moral de un musulmán Hanahu wa Tagala, rendido a nosotros, temeremos a Allah.

Entonces, para fortalecer el temor de Dios, necesita saber acerca de

Dios lo siguiente:

El poder de Allah: la capacidad de castigar y el poder de Su castigo.

Conocimiento de Allah Subhanahu wa Tagala y Su Sabiduría.

la recompensa de Alá.

Bendiciones de Allah Subhanahu wa Tagala.

Sintiendo el control de Allah Subhanahu wa Tagala. Si te digo: "Estás infringiendo la ley de tal y tal". Tú dices: “¿Dónde está él? Él no existe".

Allah Todopoderoso dijo:

(dieciséis). Ya hemos creado al hombre y sabemos lo que le susurra el alma; y estamos más cerca de ella que de la arteria cervical.

(50:16) Si creemos esto sin duda, tendremos gran piedad. Y no tiene sentido decirle a una persona: "Teme a Allah" cuando no conoce a Allah. Primero necesitas fortalecer su fe en Allah.

A Maryam, la paz sea con ella, vino Jibreel, la paz sea con él, bajo la apariencia de un hermoso joven. Y esto fue una prueba para Maryam.

¿Qué le dijo ella en ese momento?

(Dieciocho). Ella dijo: "Busco protección de ti del Misericordioso, si eres temeroso de Dios". (19:18) ¿Y por qué temer si es temeroso de Dios? Maryam sabe que si él no es temeroso de Dios, estas palabras no lo afectarán, no lo comprenderá completamente. Y si es temeroso de Dios, esto será un recordatorio para él.

(40). Y que temió la dignidad de su Señor y guardó su alma de la pasión, (41). entonces verdaderamente el Paraíso es un refugio. (79:40–41) ¿Cómo podemos animar a una persona a temer a Dios si duda de que Dios exista? Y no basta creer: "Sí, hay un Dios, hay un solo Dios". Y a sus hijos también se les debe hablar acerca del temor de Dios 81 Alá, acerca de Su recompensa y castigo. Desafortunadamente, a menudo intentan asustar a los niños con cualquier cosa: "Shurale vendrá y te llevará".

etc. No, una persona debe tener miedo de Allah Subhanahu wa Tagala:

tener miedo de Su castigo, tener miedo de perder Su recompensa y tener miedo de ser desagradecido con Aquel que lo dotó de bendiciones.

Y este espíritu debe desarrollarse en un niño desde la infancia.

2) Amor por Allah Subhanahu wa Tagala. Nuestra relación con Allah se construye no solo sobre la base de la formalidad y el miedo. En primer lugar, se construyen sobre la base del amor.

Y esto se enfatiza en el Corán:

(165). Y entre la gente hay quienes toman, además de Alá, iguales; los aman como aman a Allah. Y aquellos que creen aman a Allah más. ¡Y si aquellos que son malvados vieran cuando vean el castigo, que el poder pertenece enteramente a Allah y que Allah es fuerte en el castigo! .. (2:165) Los siervos justos de Allah aman a su Señor.

(54). ¡Oh los que creen! Si alguno de ustedes se aparta de su religión, entonces Allah traerá a otras personas a quienes Él amará y que lo amarán a Él. Serán humildes ante los creyentes y firmes ante los incrédulos, lucharán en el camino de Alá y no temerán la censura de los que culpan. Tal es la misericordia de Allah, que concede a quien Él quiere. Allah es Omnicomprensivo, Conocedor.

El Santo Dicho dice:

“Mi esclavo no puede acercarse a Mí con algo más querido para Mí que las prescripciones obligatorias (fard)”.

En este dicho, Allah destruye todas las formalidades de Su parte. Algunos construyen relaciones con Alá formalmente: reprendieron la oración y se fueron. Uraza - Uraza. Pero Allah Subhanahu wa Tagala quiere que tengamos una relación más profunda con Él. Y Allah Todopoderoso nos da la oportunidad no solo de acercarnos a Él, de pararnos a Su puerta, sino también de Allah Kamal El Zant. Moral de un musulmán 8

Subhanahu wa Tagala está listo para amarnos, de la siguiente manera:

“Y Mi siervo se acercará a Mí mediante preceptos facultativos hasta que Yo lo ame, y si lo amo, entonces seré su vista con la que ve, su oído con el que oye, su mano con la que trabaja, su pie , que anda, si me pide, se la daré, y si acude a mi refugio, se la daré.

Desafortunadamente, algunas personas limitan su relación con Allah por temor a Su castigo, pasando por alto el amor de Allah.

Si uno se enamoró, quiere hablar de su amor.

Otro dicho dice: “Cuando Allah Subhanahu wa Tagala ama a un esclavo, le dice a Yibril:

- ¡Oh, Jibreel, amé a Mi siervo, ama a él ya ti!

Y Jibreel, la paz sea con él, comienza a amarlo.

- ¡Oh Jibreel, di a Mis ángeles que también lo amen!

Jibreel informa a los ángeles sobre el amor de Allah por este esclavo, y ellos también comienzan a amarlo. Y Allah Subhanahu wa Tagala envía amor y respeto por este esclavo entre la gente.

Y en nuestra relación con Allah, el amor debe prevalecer. Y el amor de Allah aumentará el temor de Dios, porque si amáis a Allah, tenéis miedo de Su disgusto.

Y empiezas a preocuparte, como para no violar los límites de lo permitido, establecidos por Allah. Tienes miedo de perder a la persona que amas.

El Corán habla de personas cuyos corazones tiemblan cuando recuerdan a Allah.

(2). Los creyentes son solo aquellos cuyos corazones temen cuando recuerdan a Allah; y cuando se les leen Sus señales, aumentan su fe, y confían en su Señor 8 temeroso de Dios... (8:2) Y un amante no puede pensar en su amada sin emoción. Y muchos sintieron amor por Allah. Cuando hay tal nivel de amor, el taqwa (temor de Dios) se vuelve más fuerte. El desagrado de Allah significará una gran pérdida para ti.

La adoración se basa en tres pilares: amor, temor y esperanza. Y el amor es como una cabeza para un pájaro, guía todas nuestras acciones, y la esperanza y el miedo son como alas que ayudan a equilibrar nuestro vuelo. El joven debe tener más miedo que el viejo, porque él puede adorar activamente a Allah. Y los ancianos deberían tener más esperanza.

En el Día del Juicio, de estos tres pilares, sólo quedará el amor. Imagina a los habitantes del Paraíso: ¿por qué tener miedo? Allah dijo que nadie saldrá de allí. Y qué esperar: todos ya lo han recibido. El miedo y la esperanza se han ido, pero el amor permanece.

Y es sobre la base del amor que fortalecemos nuestro temor de Dios. Cuando Allah se vuelve tan importante para nosotros, tenemos miedo de perder Su amor, tenemos miedo de perder la cercanía y la protección del Todopoderoso.

3) Necesitas conocer a tus enemigos. Este es Satanás y su propia pasión.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(6). ¡En verdad, Satanás es tu enemigo, considéralo tu enemigo! Él llama a su grupo a ser los habitantes del fuego. (35:6)

Otro sura dice:

(21). ¡Oh, vosotros que creéis, no sigáis los pasos de Satanás! Quien sigue los pasos de Shaitan... entonces ordena vileza y desaprobación. Y si no fuera por la Generosidad de Allah para con vosotros y no por Su Gracia, ninguno de vosotros sería jamás purificado. Pero Allah limpia a quien Él quiere; ¡Allah está escuchando, sabiendo! (24:21) Hay que distinguir entre el amigo y el enemigo. ¿Por qué Adán (la paz sea con él) comió los frutos del árbol prohibido? Shaitan llamará a Kamal El Zant. La moral de un musulmán 8 le obliga a hacerlo. Satanás se presentó como un buen amigo.

(120). Y el shaitan le susurró, dijo: “¡Oh, Adán, no te señale el árbol de la eternidad y el poder imperecedero!

Allah Subhanahu wa Tagala cita las palabras de Satanás:

(21). Y los maldijo: “En verdad, soy un buen consejero para ustedes”. (7:21) El error de Adán fue que se olvidó de quién le susurraba: ¿un buen consejero o un feroz enemigo?

Y uno debe discernir las instigaciones de Satanás y no seguirlas.

Pero Satanás no siempre es culpable, a veces nuestras pasiones y lujurias nos empujan al pecado. Y si lees la historia del hijo de Adán que mató a su hermano, no encontrarás ninguna mención a la sugerencia de Satanás.

Allah Todopoderoso dice al respecto:

(treinta). Y su alma le facilitó matar a su hermano, y lo mató y fue de los perdedores. (5:30) También, la esposa del noble, que sedujo a Yusuf, la paz sea con él, admitió que su propia pasión la impulsó a hacer esto.

(53). No justifico mi alma, porque el alma incita al mal, a menos que mi Señor tenga misericordia. ¡En verdad, mi Señor es Indulgente, Misericordioso!” (12:53) Por lo tanto, la pasión se opone repetidamente a la verdad en el Corán, y Allah Tagala llamó a obedecer la verdad, y no las pasiones. Por ejemplo, le dijo a Daud, la paz sea con él:

(26). ¡Oh Daud, te hemos hecho virrey en la tierra, así que juzga entre la gente con la verdad y no sigas la pasión, de lo contrario te desviará del camino de Allah! ¡Ciertamente, aquellos que se desvían del camino de Allah, para ellos es un severo castigo por olvidar el Día del Juicio Final! (38:26)

4) Buenos amigos. Se necesitan buenos amigos para cualquier buena disposición.

Temeroso de Dios 8 Cualidades del temeroso de Dios No podemos hablar de nuestro temor de Dios sin evidencia.

1) Creencia en lo oculto.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(una). Alif-lam-mim.

(2). Este libro es -sin duda- una guía para los temerosos de Dios, (3). los que creen en los secretos y se levantan en oración y gastan de lo que les hemos dado, (4). y aquellos que creen en lo que se les envió y en lo que se les envió antes, y están convencidos del Más Allá. (2:1-4)

2) Allah Subhanahu wa Tagala ha enumerado muchas cualidades de las personas veraces y temerosas de Dios:

(177). No es piedad que volváis vuestros rostros hacia el este y el oeste, sino piedad: creer en Alá, en el Último Día, en los ángeles, en las Escrituras y en los profetas, y dar la propiedad, a pesar del amor por él parientes, y huérfanos, y los pobres, y los viajeros, y los que piden, y por la liberación de los esclavos, y levantaron la oración, y pagaron el zakat, y aquellos que cumplen sus pactos cuando los hacen, y son pacientes en la desgracia y angustia y en tiempo de angustia, estos son los que fueron veraces, son los que temen a Dios. (2:177) Todas las anteriores son cualidades de una persona temerosa de Dios.

3) Una persona temerosa de Dios no persiste en el pecado. Todos cometemos pecados, pero cometer obstinadamente algún pecado no es la cualidad de una persona temerosa de Dios.

(201). En verdad, si las personas temerosas de Dios son tocadas por el engaño de Satanás, entonces recuerdan la edificación y reciben la vista. (7:201) (133). Y aspira al perdón de tu Señor y al Paraíso, cuya anchura es el cielo y la tierra, preparado por Kamal El Zant. Moral de un musulmán 8 para los temerosos de Dios, (134). que pasan tanto en la alegría como en la tristeza, refrenando la ira, perdonando a la gente. ¡Ciertamente, Allah ama a los que hacen el bien!

(135). Aquellos que, habiendo cometido un acto vil o actuado injustamente contra sí mismos, se acordaron de Allah y pidieron perdón por sus pecados, ¿y quién perdona los pecados excepto Allah? Y no persistieron en lo que hicieron, siendo sabios - (3:133-135) ¡Observa que Allah no dijo que los temerosos de Dios no cometen ningún pecado! Pero después de cometer un pecado, recuerdan a Allah, se arrepienten y no persisten.

4) Veracidad.

Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(33). Pero el que ha venido con la verdad, y el que ha reconocido su verdad, son verdaderamente temerosos de Dios.

5) Las personas temerosas de Dios están más inclinadas al perdón que al castigo.

(237). ... Y si me disculpan, entonces esto está más cerca de la piedad. ¡Y no olvidéis la bondad entre vosotros, porque Allah ve lo que hacéis! (2:237)

6) Justicia.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(ocho). ¡Oh los que creen! Sé firme por el bien de Allah, testificando imparcialmente, y no dejes que el odio de la gente te empuje a la injusticia. Sé justo, porque eso está más cerca de la piedad. Temed a Allah, porque Allah es consciente de lo que hacéis. (5:8) Y al decidir las relaciones comerciales, inclínate a no perder en el Día del Juicio, y no en esta vida.

A veces, por desgracia, los musulmanes tienden a tomar más para sí mismos. Si dudas si tienes todo el derecho a lo que reclamas, no te arriesgues. Lo principal es no ser temeroso de Dios 8 para permanecer como deudor en el Día del Juicio.

A menudo, los hermanos piden dinero prestado y no registran nada. Y la hermandad se oscurece. No es por casualidad que Allah Subhanahu wa Tagala dijo en el verso más largo del Corán sobre cómo pedir dinero prestado, cómo arreglar y testificar (ver.

justicia, rendimiento).

7) Respeto por los ritos de Allah Subhanahu wa Tagala.

Allah Todopoderoso dice:

(32). ¡Como esto! Y si alguien honra los signos rituales de Allah, entonces esto proviene de la piedad en los corazones.

(22:32) Aquí se trataba del Hajj (peregrinación). Alguien tiene prisa por acusar: "No tiene sentido realizar el Hajj". Alguien incluso acusa al Islam de paganismo, diciendo: “Tiras piedras, caminas por la casa…” El Hajj (peregrinación) muestra cuán listo estás para obedecer a Allah. Y quien respeta los rituales es un signo de piedad y respeto por Allah.

Es decir, cuando se trata de ritos puramente religiosos, no sucede de la manera que usted quiere y considera conveniente.

Ali, que Allah esté complacido con él, dijo: “Si la religión estuviera de acuerdo con nuestra lógica, sería necesario hacer masih (limpiar las botas de cuero) desde abajo, y no desde arriba”. Y hacemos masih desde arriba, y no en la suela, donde está la suciedad.

En los ritos religiosos, lo principal es la manifestación de la sumisión.

No son sin sentido. El significado está en la sumisión al Todopoderoso.

Mucho de lo que está prohibido en el Islam es dañino, y la gente reconoce que el Islam lo prohibió por una razón. Y en los ritos religiosos, Allah Subhanahu wa Tagala nos controla: puede que no entendamos nada, pero obedecemos. Y esto es un indicador del nivel de nuestro temor de Dios.

Me doy cuenta de que Eid al-Adha es muy respetado en Tartaristán. El respeto por un rito religioso es una buena señal.

Por supuesto, usted no tiene que detenerse allí. Y el momento del respeto a la religión debe ser aprovechado y desarrollado.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán

A veces alguien, por respeto al Corán, lo lleva encima del ombligo (aunque esto no se menciona en ninguna parte). Y tenemos que seguir adelante:

“Alhamdu lillah, respeta el Corán, pero lee lo que está escrito allí y obsérvalo”.

Arriba enumeramos algunos de los atributos del temor de Dios y uno podría decir: “Cuando hablas de fe, veracidad, temor de Dios, sinceridad, etc., estás enumerando las mismas cualidades. Entonces, ¿de quién son? Estas son las cualidades de los veraces, los temerosos de Dios y los creyentes: uno no interfiere con el otro.

Uno se considera temeroso de Dios. Y tenemos las calidades correspondientes. Que todos vean si está de acuerdo con el versículo anterior. Y el otro se considera sincero. Y que relea este versículo y compruebe su sinceridad. Estas costumbres son extensas. Son como el suelo en el que crecen otras morales: una buena actitud hacia los padres, vecinos, etc. Pero sucede que un fruto (por ejemplo, el respeto a los padres) crece en la tierra del temor de Dios, el otro (la honestidad en el trabajo) crece en la tierra de la sinceridad. Una buena actitud hacia un prójimo puede surgir sobre la base de un sentido de control de Allah (ver.

La interacción de la moral entre sí).

frutos de la piedad

1) Amor de Dios. Allah ama a los piadosos.

(76). ¡Sí! Quien cumplió fielmente su contrato y fue temeroso de Dios ... ¡En verdad, Alá ama a los temerosos de Dios! (3:76)

2) Gracia de Allah.

(156). Escriba una buena obra para nosotros en esta próxima vida, y en la próxima; nos dirigimos a ti! Él dijo:

“Con Mi castigo golpeo a quien quiero, y Mi Gracia lo abarca todo. Por lo tanto, lo escribiré para aquellos que son piadosos, que pagan el zakat y que creen en Nuestras revelaciones... (7:156)

3) Ayuda y cercanía de Allah.

Piedad 8 (128). En verdad, Alá está con los que temen a Dios y hacen el bien. (16:128)

4) Allah llamó a las personas temerosas de Dios Sus amigos:

(62). Oh sí, porque los amigos de Allah no tienen miedo, y no se afligirán.

(63). Ellos creían y eran temerosos de Dios (64). para ellos: noticias alegres en la próxima vida y en la próxima. No hay cambio en las palabras de Allah, ¡esto es un gran éxito!

5) El más respetado ante Allah es la persona más temerosa de Dios.

(13). ¡Oh pueblo! En verdad, os creamos de un varón y una mujer y os hicimos pueblos y tribus, para que podáis conoceros unos a otros, y el más honrado ante Alá entre vosotros es el más piadoso. En verdad, Allah es Conocedor, Conocedor (49:13).

6) El temor de Dios nos ayuda a salir de una situación difícil, sacar mucho y facilidad en los negocios.

Allah Subhanahu wa Tagala dice:

(2).... Y quien teme a Allah, Él arreglará un resultado para él (3). y le dará sustento del que no espera.

Y quien confíe en Allah, para él Él es suficiente. Porque Allah hace Su trabajo; Allah ha puesto una medida para cada cosa.

(4) ... Quien teme a Allah, Él facilitará Su obra. (65:2-4)

7) El temor de Dios contribuye al perdón de los pecados y aumenta las recompensas.

(5). Este es el mandato de Allah; Él te lo envió. Y quien teme a Allah, Él reparará sus malas acciones y aumentará su recompensa. (65:5)

8) Una de las principales razones para aceptar nuestras obras es Kamal El Zant. La moral de un musulmán 0 piedad. Allah Ta'ala acepta casos solo de personas temerosas de Dios.

Allah Todopoderoso dice:

(27). Y léales el mensaje de los dos hijos de Adán con verdad. Aquí ambos ofrecieron un sacrificio; y fue recibido de uno y no recibido de otro. Él dijo: "¡Ciertamente te mataré!" Él dijo: “Porque Allah solo acepta de los piadosos”. (5:27)

9) El temor de Dios nos da la capacidad de distinguir entre el bien y el mal.

Allah Tagala dice:

(29). ¡Oh los que creen! Si temes a Allah, Él te dará discernimiento (evitará que te desvíes) y te limpiará de tus malas acciones y te perdonará. ¡Ciertamente, Allah es el Poseedor de la Gran Gracia! (8:29)

10) Una persona temerosa de Dios aprende de los errores de los demás, saca la lección correcta del evento. Para una persona temerosa de Dios, hay una lección en cada manifestación. Allah Subhanahu wa Tagala le da la oportunidad de comprender la esencia del asunto, y no una comprensión superficial.

(137). Costumbres ejemplares han pasado ante vosotros; camina por la tierra y mira cuál fue el fin de aquellos que creyeron una mentira!

(138). Esta es una explicación para la gente, guía y exhortación para los temerosos de Dios. (3:137–138)

11) Un buen final en esta y la próxima vida para los temerosos de Dios. Sucede que la injusticia continúa durante mucho tiempo, pero un buen final será para los temerosos de Dios.

Musa, la paz sea con él, se dirigió a su pueblo:

(128). Musa le dijo a su gente: “Pide ayuda a Allah y sé paciente. De hecho, la tierra pertenece a Allah. Él la dará como herencia a quien Él quiera de Sus siervos, y un buen fin está preparado para los temerosos de Dios”. (7:128) Desafortunadamente, hoy en día, aquellos que se consideran temerosos de Dios 1 herederos de Musa, la paz sea con él, no entienden este versículo y hacen injusticia en la tierra.

(83). Esta es la última morada, la damos a los que no quieren engrandecerse en la tierra ni sembrar la maldad. ¡Y el fin es para los temerosos de Dios! (28:83)

12) Un amigo temeroso de Dios permanecerá a tu lado hasta el Día del Juicio.

En el Día del Juicio, todos discutirán entre ellos. Tanto los familiares como los amigos no se reconocerán entre sí.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(33). Y cuando viene el ensordecedor, (34). el día que un hombre huye de su hermano (35). tanto la madre como el padre (36). y novias (esposas) e hijos.

(37). Entonces, para cada persona de ellos, es suficiente para él. (80:33–37) El alma y el cuerpo discutirán entre sí.

Alma: "¡¿Disfrutaste y yo sufriré por tu culpa?!"

Cuerpo: "Si no fuera por ti, no podría disfrutar, así que no podría vivir sin ti".

Allah enviará un ángel para juzgar entre el alma y el cuerpo.

El ángel dirá: “Tú eres como un ciego que camina, y un hombre vidente que no puede caminar, que terminó en un hermoso jardín extraño”. viendo dice:

Veo una manzana, pero no puedo robarla porque no puedo caminar.

No veo una manzana, pero puedo recogerla.

Tómame en tus brazos y te lo arranco.

Así que ambos tienen la culpa.

Pero los temerosos de Dios en el Día del Juicio se apoyarán mutuamente.

Allah Subhanahu wa Tagala dijo:

(67). Los amigos en ese Día son enemigos entre sí, excepto Dios Kamal El Zant. Las costumbres de un musulmán temeroso. (43:67)

13) Salvación en el Día del Juicio y recibir la recompensa de Allah.

(61). Y Allah salvará a aquellos que eran temerosos de Dios en su buena morada; no los tocará el mal, y no se entristecerán. (39:61) (31). Y el Paraíso estará cerca para los temerosos de Dios de mente estrecha.

(32). Esto es lo que os es prometido para todo penitente, observador, (33). el que teme al Misericordioso en secreto y viene con el corazón vuelto. (50:31-33) En verdad, una persona temerosa de Dios tiene miedo precisamente cuando está a solas con Allah. ¡Que Allah Subhanahu wa Tagala esté entre las personas temerosas de Dios y reciba su recompensa en esta vida y en la próxima!

Paciencia Kamal El Zant. La moral de un musulmán

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La verdadera paciencia es cuando una persona no se queja en privado, y mucho menos se queja con los demás.

El concepto de "paciencia" es muy amplio.

Un erudito dijo: "Sabr (paciencia) es para un hombre como una brida para un caballo". En términos modernos, sabr es para una persona, como los frenos para un automóvil. Imagina una persona que conduce sin frenos, ¿qué le sucederá?

Los científicos dijeron: dos fuerzas actúan sobre una persona: la fuerza del deseo y la fuerza del miedo. Y la paciencia es cuando una persona usa el poder del deseo de mejorar para sí mismo y el poder del miedo en la dirección de abstenerse de lo que es malo para él a los ojos de Allah.

El mandato de ser paciente En muchos versículos del Corán, Allah Subhanahu wa Tagala ordenó ser paciente. Y hay más de cien de esos versos.

Allah Todopoderoso dijo:

(200). ¡Oh vosotros que creéis! Sea paciente, acumule paciencia, sea firme y tema a Alá, ¡tal vez sea feliz! (3:200) Paciencia Allah dice: “Sé paciente, acumula paciencia”, enfatizando la necesidad de esta cualidad en los creyentes. En otro verso de la misma sura, Allah Todopoderoso dijo:

(142). ¿O pensaste que entrarías en el Paraíso cuando Allah aún no reconocía (no veía de hecho) a los que eran celosos entre vosotros, y no reconocía a los pacientes? (3:142) Hasta que Allah Subhanahu wa Tagala vea en la obra estas dos cualidades: diligencia y paciencia por Su bien, no puede haber ninguna posibilidad de entrar al Paraíso.

Allah Todopoderoso también dice:

(45). Busca ayuda en la paciencia y la oración;

porque es una gran carga, si no es para los humildes...

(2:45) La facilidad de nuestra religión no significa que no haya necesidad de hacer un esfuerzo.

En décimo grado, el profesor de matemáticas da un examen y dice: "El trabajo es fácil". Lo que los estudiantes esperan:

¿Que es dos mas dos? El maestro asigna la tarea de acuerdo con las habilidades de los estudiantes, y aquellos que se han preparado encontrarán la prueba fácil para ellos.

Namaz será una carga para quien no creyó correctamente, pero quien perciba la oración como un encuentro con Allah descansará mientras lee la oración. En la misma sura

El Todopoderoso dice:

(153). ¡Oh los que creen! Busque ayuda con paciencia y oración. ¡Ciertamente, Allah está con aquellos que son pacientes! (2:153) Y aquí se indica que el bien de la paciencia es que Allah está con aquellos que son pacientes.

Allah también dice:

(46). Y obedezcan a Allah y a Su Mensajero y no peleen, de lo contrario se debilitarán y su fuerza desaparecerá. ¡Ten paciencia, porque Allah está con aquellos que son pacientes! (8:46) Y muchos versos que exigen paciencia.

Kamal El Zant. La moral de un musulmán Alá ama al paciente

Por otro lado, Allah Subhanahu wa Tagala elogió repetidamente a las personas pacientes en el Corán:

(155). Os ponemos a prueba con algo por el miedo, el hambre, la falta de bienes y de almas y de frutos, - y nos alegramos los que son pacientes, - (156). aquellos que, cuando los golpea el desastre, dicen: "¡Ciertamente, pertenecemos a Allah, y a él volvemos!"

(157). Estos son aquellos a quienes las bendiciones de su Señor y la misericordia, y están caminando en el camino correcto. (2:155-157) Allah enfatiza el hecho de la prueba. Desafortunadamente, algunas personas piensan que se ha convertido en musulmán y que no debería haber más juicios. Al contrario, seguro que lo harán.

¿Qué he perdido? ¿Dinero? Pero pertenecían a Alá.

¿Salud? Pertenecía a Alá. Cualquier cosa que una persona pierde no le pertenece - Allah se lo dio como prenda para comprobar cómo actuaría.

Ya hemos citado la historia de Umm Sulaym y su esposo Abu Talha cuando murió su hijo (ver Criterios de buenos modales hacia Allah).

El Mensajero de Allah dijo: “Si alguno de los siervos lo bendice y lo saluda

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En el Corán, Allah Todopoderoso cita el consejo de Luqman a su hijo:

(17). ¡Oh hijo mío! Perseverad en la oración, incitad al bien, guardaos de lo prohibido, y soportad con paciencia todo lo que os sobrevenga la Paciencia, porque esto es por firmeza en las obras. (31:17) Y algunas personas adoran a Allah tan inestablemente, como si estuvieran al borde de un precipicio, y un viento ligero es suficiente para hacerlos caer. Y el paciente se mantiene firme:

(once). Entre la gente hay uno que adora a Alá en el borde: si le sucede algo bueno, se calma en ello; y si le sobreviene la tentación, vuelve el rostro, habiendo perdido tanto la vida inmediata como la última. ¡Esta es una clara pérdida!

(12). En lugar de Allah, invoca lo que no le trae ningún daño o beneficio, ¡esto es un engaño lejano!

(13). Él llama a aquel de quien el mal está más cerca que el bien. ¡Mal maestro y mal compañero! (22:11-13) La paciencia es una cualidad de los profetas Allah Subhanahu wa Tagala dijo que sabr (paciencia) es una de las cualidades de los profetas, y esto habla de la grandeza de esta cualidad.

(34). Los mensajeros antes de ti fueron considerados mentirosos y soportaron ser considerados mentirosos y oprimidos hasta que les llegó Nuestra ayuda. ¡Y no hay palabra cambiante de Allah! Y te llegaron noticias de mensajeros. (06:34)

En otra sura:

(85). E Ismail, Idris y Zu-l-kifla... Todos ellos son pacientes. (21:85) Y Allah Todopoderoso caracterizó al profeta Ayyub, la paz sea con él, como paciente:

(44). “¡Y toma un bulto con tu mano, y golpéalo, y no peques!” Lo encontramos paciente.

¡Gran esclavo! ¡En verdad, es un converso!

(38:44) ¡Cuántos desastres tuvo Ayub, la paz sea con él! Primero murió todo su ganado, luego uno a uno sus hijos murieron, luego Kamal El Zant. Moral de un musulmán 8 él mismo enfermó.

Ayyub, la paz sea con él y la misericordia de Allah, después de que la riqueza y el poder lo perdieron todo. Y, por supuesto, es más difícil de soportar que si una persona fuera originalmente pobre y enferma.

Alguien piensa: si soy rico, entonces Alá me ama.

Y si alguien es un perdedor, es Allah quien se apartó de él. No de esta manera. Allah prueba a Sus siervos, incluso sin que cometan ningún pecado. ¿Ayyub, la paz sea con él, cometió pecados?

Una vez, la esposa de Ayyub, la paz sea con él, le dijo que le pidiera a Alá que lo liberara, a lo que el profeta dijo: “Si me recupero, te golpearé cien veces por tales palabras. ¿No me avergonzaré, Él me ha dado tanto, y cuando sea probado, pediré?

¿Cómo Ayyub, la paz sea con él, se volvió hacia Allah?

(83).... Y Ayyub, cuando llamó a su Señor:

“¡Me ha sucedido una desgracia, y Tú eres el Más Misericordioso de los Misericordiosos! (21:83) (41). Y recuerda a Nuestro sirviente Ayyub. Entonces llamó a su Señor: “¡Shaitan me ha tocado con sufrimiento y castigo!” (38:41) Presten atención a la cultura de volverse a Allah, aunque todo está en las manos de Allah, pero Ayub, la paz sea con él, dijo que sus problemas se deben al hecho de que el shaitán lo tocó con sufrimiento. Y también debe prestar atención al hecho de que Ayub, la paz sea con él, en su dirección no se queja del destino, ni siquiera pregunta directamente

Allah lo libre, sino que simplemente dice:

"¡Me ha sucedido una desgracia, y Tú eres el Más Misericordioso de los Misericordiosos!"

¡Qué alto nivel de ética de volverse a Allah!

Paciencia La paciencia es la cualidad principal de los creyentes Y cuando Allah Subhanahu wa Tagala enumeró los signos de los creyentes, muy a menudo, la paciencia se mencionó entre los signos enumerados:

(177). No es piedad que volváis vuestros rostros hacia el este y el oeste, sino piedad: creer en Alá, en el Último Día, en los ángeles, en las Escrituras y en los profetas, y dar la propiedad, a pesar del amor por él parientes, y huérfanos, y los pobres, y los viajeros, y los que piden, y por la liberación de los esclavos, y levantaron la oración, y pagaron el zakat, y aquellos que cumplen sus pactos cuando los hacen, y son pacientes en la desgracia y angustia y en tiempo de angustia, estos son los que fueron veraces, son los que temen a Dios. (2:177)

Y en otro verso:

(once). Excepto los que soportaron e hicieron el bien;

para estos, ¡perdón y una gran recompensa! (11:11) (35) .... Aquellos cuyos corazones temen cuando Alá es recordado, y aquellos que son pacientes con lo que les sucede, y que perseveran en la oración, y que gastan de lo que les hemos dado. (22:35)

Y en otra sura:

(2) .... En verdad, el hombre está perdido, (3). ¡excepto aquellos que creyeron e hicieron buenas obras, y se ordenaron la verdad entre sí, y se ordenaron la paciencia entre sí! (103:2-3) Aquellos que no solo se soportaron a sí mismos, sino que también se aconsejaron unos a otros a soportar, ganarán.

Recompensa por paciencia

1) Una de las principales razones para entrar al Paraíso es sabr (paciencia).

(111). Hoy los recompensé por su paciencia teniendo éxito. (23:111)

En otra sura:

Kamal El Zant. La moral de un musulmán (75). Recibirán el lugar más alto en recompensa por lo que soportaron, y serán recibidos en él con saludos y paz, (76). quedarme allí para siempre. ¡Perfecto como estancia y lugar! (25:75–76) Estos versos sonaron después de que Allah Subhanahu wa Tagala enumeró las cualidades de los siervos del Misericordioso (ver 25:63–74) (oración nocturna, dar limosna, abstenerse de las abominaciones, etc.), y luego dice que serán recompensados ​​por lo que soportaron, significa que una persona no adquiere todas estas cualidades sin paciencia.

Allah Todopoderoso dice:

(12). Y los recompensó por lo que soportaron con un jardín y seda. (76:12) ¿Qué mantuvo a estas personas en la fe? Sabr (paciencia).

2) Recompensa por sabr (paciencia) sin contar. Alá

Tagala dijo:

(96). Lo que tenéis se seca, pero lo que tiene Allah permanece.

Y recompensaremos a los que resistieron, su recompensa incluso mejor que lo que hicieron. (16:96) (10). Di: “¡Oh Mis siervos que creen, teman a su Señor! Para aquellos que hacen el bien en esta vida, el bien es bueno y la tierra de Allah es espaciosa. ¡Ciertamente, su recompensa (bigairi hysab) sin número será dada a los completamente pacientes!” (39:10) Hay dos traducciones de las palabras "bigairi hysab" - sin contar y sin calcular. Sin cuenta: es imposible contar su recompensa. Y esto último significa que no se resolverán en el Día del Juicio.

Un dicho dice que el paciente llegará a las puertas del Paraíso y se le preguntará:

- ¿Subiste? ¡El ajuste de cuentas aún no ha comenzado!

Ellos diran:

- Oh Ridwan (maestro del paraíso), ¿no has leído que Allah Paciencia 101 dijo en el Corán "y aquellos que son pacientes recibirán su recompensa sin cálculo"?

Los pacientes serán los primeros en entrar al Paraíso.

tipos de paciencia

1) Paciencia hacia los mandamientos de Allah.

2) Paciencia en relación con los pecados - abstinencia de los pecados.

3) Paciencia en relación con el destino.

4) Paciencia en llamar al Islam.

5) Paciencia en la búsqueda del conocimiento.

Paciencia hacia los mandamientos de Allah

El renacimiento religioso que se inició en Rusia tras la caída de la URSS estuvo acompañado de la penetración en su territorio y la libre actividad de predicadores de nuevos movimientos religiosos. A menudo, el papel de tales misioneros fue desempeñado por extranjeros que, debido a su propio carisma, encanto, capacidad para comprender profesional y fácilmente a las amplias masas de nuevos creyentes para transmitir enseñanzas religiosas, ampliaron el círculo de sus seguidores, contribuyeron a fortalecer la posición de un nuevo movimiento religioso en un país en el que hasta hace poco tiempo el ateísmo formaba parte de la ideología estatal. La afluencia de tales predicadores extranjeros a Rusia se ha convertido en uno de los canales para la expansión religiosa de los estados extranjeros, que hoy se percibe como una amenaza para la seguridad nacional del país. El hecho de que la actividad de los emisarios extranjeros de los nuevos movimientos religiosos esté plagada de cierto peligro es hoy la opinión dominante tanto entre los funcionarios gubernamentales y los funcionarios de seguridad, como entre el clero y los científicos. " En la década de 1990, comenzó una penetración intensiva en Rusia de organizaciones no gubernamentales nacionales e internacionales, algunas de las cuales perseguían objetivos educativos y humanitarios, y algunos también políticos.”, - Aleksey Podtserob escribe sobre el aspecto islámico de las relaciones ruso-árabes, señalando que “ La Organización Islámica Internacional para el Socorro y la Salvación (Al-Igasa), la Sociedad para el Renacimiento del Patrimonio Islámico (Jamaa Ihyaaa at-turas al-Islami), el Fondo Islámico de las Dos Mezquitas Sagradas (Al-Haramain), la Caridad (Al -Kheiriya), Taiba International Charity Organization, International Charitable Foundation (Binevelence International Foundation), Qatar, etc.." . Investigadores de Arabia Saudita también confirman la participación activa de fundaciones árabes en el renacimiento religioso en las regiones musulmanas de Rusia: “ Desde finales de la década de 1980. en las autonomías "musulmanas" de Rusia, así como en las repúblicas de Asia Central y en Transcaucasus, comenzaron a operar fundaciones benéficas saudíes, cuyo objetivo era promover el renacimiento de la educación y las tradiciones musulmanas allí.”, escribe el politólogo saudita Majid bin Abdulaziz at-Turki.

Una característica específica de la llegada de predicadores árabes de formas extranjeras del Islam a regiones donde los musulmanes están densamente poblados (en particular, en Tatarstán) es que son percibidos por una amplia gama de creyentes como más avanzados y alfabetizados en asuntos de teología islámica que el clero local. Según Ildus Fayzov, quien ocupó en 2011-2013. puesto de muftí de Tatarstán, miraron a cualquier árabe casi de ninguna manera al propio profeta Mahoma» . Especialmente si este árabe pronunció un sermón religioso. Una de estas figuras, que dejó su lugar definitivo en la historia reciente de la comunidad islámica de Tatarstán, fue Kamal el-Zant, quien desde 1992 hasta 2013, viviendo en Kazán hasta su salida de Rusia, se dedicó a la predicación religiosa en el Volga. región desde hace más de 20 años. Vale la pena detenerse en esta figura y su lugar en la historia moderna de los musulmanes de Tatarstán con más detalle.

Kamal Abdul Rahman El Zant nació el 3 de octubre de 1974 en el Líbano. Como muchos otros representantes de la juventud árabe de la segunda mitad del siglo XX que querían obtener una educación superior, se fue a Rusia: a la edad de 18 años, en 1992, el-Zant llegó a Kazan, donde ingresó a Kazan. Instituto Médico Estatal de la Facultad de Medicina. En 1999 lo completó con éxito, luego de lo cual ingresó a la residencia en el Departamento de Oncología (años de estudio: 1999-2002), y luego en el Departamento de Cirugía General (años de estudio: 2002-2004). A lo largo de los años, se casa con una mujer tártara local y tiene cuatro hijos en matrimonio. Gracias a esto, el-Zant recibe la ciudadanía rusa, mientras conserva el pasaporte de un ciudadano libanés (es decir, tiene doble ciudadanía). Después de eso, comenzó oficialmente a trabajar en el Dispensario Oncológico de la Ciudad de Kazán, según sus colegas en el trabajo, se lo consideraba un buen especialista.

Cabe señalar que, además de El Zant, otros árabes trabajan en Tatarstán, que vinieron a Rusia para estudiar medicina, pero luego se casaron con mujeres locales y se establecieron en el país anfitrión, consiguieron un trabajo en su especialidad (por ejemplo, vive y trabaja en Kazán como cirujano en el Hospital Clínico Republicano Mohammed Hamed de Libia, quien a veces también actuó como predicador).

Sin embargo, en paralelo con este trabajo, Kamal el-Zant participó activamente en la predicación religiosa entre los musulmanes de Tatarstán, y esto no fue una coincidencia. Según los expertos, " mientras estudian en universidades rusas o trabajan en oficinas de representación de organizaciones benéficas extranjeras en Rusia, ciudadanos de países árabes: partidarios de organizaciones religiosas y políticas no gubernamentales distribuyen literatura islámica de naturaleza radical, brindan apoyo ideológico y material a sus afines rusos gente”, escribe el orientalista Konstantin Polyakov sobre tales estudiantes árabes.

Según el propio Kamal el-Zant, recibió conocimientos religiosos en su hogar en el Líbano mientras estudiaba en la escuela. Muchos estudiantes árabes que llegaron a Kazan cayeron bajo las tentaciones de la vida secular. Para contrarrestar de alguna manera esto, los propios estudiantes árabes decidieron elegir un predicador de entre ellos: fue Kamal el-Zant quien cumplió con este papel. Dado que inicialmente a su llegada no conocía bien el ruso, los sermones religiosos se llevaron a cabo en árabe entre sus compañeros de tribu. Al mismo tiempo, había un intérprete que traducía simultáneamente del árabe al ruso para los residentes locales de Tatarstán que acudían a escuchar a un predicador árabe.

En el prefacio de su primer libro, Cuéntame sobre la fe, Kamal el-Zant recuerda que impartió sus primeras clases de doctrina islámica entre mujeres tártaras locales, muchas de las cuales estaban en edad de jubilación o prejubilación: “ a diferencia de joven, apalar(del idioma tártaro se traducen "tías", solo en forma de apelación a una mujer mayor. - aprox.) Tuvieron mucha paciencia conmigo cuando la barrera del idioma me dificultaba explicarles algo. A menudo les admití que son un grupo experimental, y también trataron esto con paciencia, y estoy agradecido con cada uno de ellos.» . En el contexto de escasez de clérigos musulmanes en Tatarstán en la década de 1990, así como el hecho de que un árabe hablara frente a ellos (la opinión se expresó anteriormente sobre la sorprendente exaltación de cualquier extranjero de los países musulmanes del Este como experto en el Islam por parte de los musulmanes de Tatarstán), tenía el éxito asegurado. Y había ciertas circunstancias para esto.

Al llegar para estudiar como médico, el-Zant llegó en un momento en que se estaba produciendo un renacimiento religioso masivo en Tatarstán, así como en toda Rusia. Para El Zant, esta fue una gran oportunidad para realizarse en el campo de la predicación religiosa. En la década de 1990, cuando los antiguos edificios de las mezquitas fueron devueltos a los musulmanes en la república y se construyeron otros nuevos, el sermón se llevó a cabo en el idioma tártaro. Kamal el-Zant no conocía el idioma tártaro, pero gradualmente dominó bien el idioma ruso, logró atraer a muchos jóvenes tártaros urbanos que se sintieron atraídos por la religión, pero al mismo tiempo fueron asimilados lingüísticamente: conocían y entendían mal el tártaro. idioma. Para Kazan, esto no es algo raro. Después de que el edificio de la mezquita Burnaevskaya fuera devuelto a los creyentes en 1994, Kamal el-Zant comenzó a predicar allí los viernes. El imán de la mezquita Burnaevskaya, Fargat Mavletdinov, permitió voluntariamente que un predicador árabe dirigiera las oraciones del viernes: la audiencia de la parroquia solo creció. Kamal el-Zant, además de que predicaba en ruso, tenía dos cualidades más que lo hicieron popular: en primer lugar, como de etnia árabe, los habitantes comunes confiaban más en él como un experto en el Islam, aunque inicialmente tenía una educación religiosa especial. no hubo llegada a Rusia; en segundo lugar, un discurso bien pronunciado, la capacidad de hablar carismáticamente con una entonación que “encendía” a los creyentes, también atrajo a muchos creyentes comunes a este predicador árabe. Sumado a su carisma estaba el hecho de que trabajaba como médico y se dedicaba a la predicación religiosa en su tiempo libre, es decir. él no era un mulá a sueldo, y esto creó a su alrededor un aura de no mercenario y no posesivo. Cada vez había más fans.

Para compensar la brecha en la educación religiosa y también para no recibir acusaciones de que es autodidacta, Kamal el-Zant decidió obtener un diploma. En 2008, ingresó al departamento de correspondencia de la Universidad Libanesa "Al-Jinan" (Trípoli) en la magistratura en la dirección de "Ciencias Coránicas". Incluso antes, memorizó el Corán el 30 de agosto de 2001, y en 2003 se convirtió en Koran-hafiz (un lector profesional del Corán que memorizó el texto del Libro Sagrado de los Musulmanes).

Gradualmente, la popularidad de Kamal el-Zant creció: comenzó a actuar en varias mezquitas en Kazán, viajó por las regiones y otras ciudades de Tatarstán, fue invitado a conferencias y sermones en Bashkortostán, Mari El, Mordovia, Ulyanovsk, Kirov. y las regiones de Tyumen, el Okrug autónomo de Khanty-Mansi. Al principio fue difícil entender las opiniones religiosas del predicador árabe, porque en la década de 1990, la primera mitad de la década de 2000, no publicó sus libros, no se vendieron CD de audio con sus conferencias. Su fama fue oral. Sabían de él, pero como no tenía ningún estatus oficial entre el clero islámico, no reclamaba ningún cargo especial en la comunidad musulmana, prometiendo apoyo material, no era clérigo en ninguna mezquita (el-Zant se caracterizaba por el papel de un predicador nómada hablando en diferentes mezquitas), entonces no lo vieron como un competidor por la simpatía de los creyentes. El muftí de Tatarstán Gusman Iskhakov (como muftí en 1998-2011), que simpatizaba con los wahabíes, que claramente simpatizaba con el predicador árabe, desempeñó un papel importante en el crecimiento de la fama de el-Zant. En realidad, la estrella de Kamal el-Zant surgió precisamente bajo Gusman Iskhakov: sus libros y CD de audio comenzaron a aparecer precisamente durante el mandato de Iskhakov como muftí. Y el hecho de que libremente y sin ningún permiso documental necesario para predicar en las mezquitas se debió en gran parte a la no resistencia del mufti a esto.

A mediados de la década de 2000, deja Rusia por un tiempo. Aún se desconocen los motivos de la urgente salida, pero sus fans abogaban por el regreso de el-Zant. Según una de las historias escuchadas por el autor, en varias mezquitas de Kazán, en las que predicó Kamal el-Zant y donde era muy recordado, incluso se ponían un sombrero después de las oraciones del viernes para que los creyentes pudieran "tirar" para el regreso del predicador árabe a Kazán. Finalmente, Kamal el-Zant regresó a Kazán. No se puede descartar que ya con otras metas y objetivos que solo ejercer como médico. El apartamento le fue proporcionado por la parroquia de la mezquita "Ometlelyar", más tarde estrechamente asociada con el Centro Cultural Islámico "Familia", con el que también estará relacionado el-Zant.

A partir de la segunda mitad de la década de 2000, la popularidad de Kamal el-Zant comenzó a crecer, lo que estuvo asociado con el comienzo de la disponibilidad masiva de Internet en ese momento, la aparición de las redes sociales, que aseguraron la más amplia popularización posible de su sermones y conferencias. Según él mismo admitió, pronto le ofrecieron publicar libros, los fanáticos patrocinaron la apertura de su sitio web personal (www.kamalzant.ru) y comenzaron a reproducir sus actuaciones en CD y DVD. El éxito estaba asegurado. En 2007, se publicó su primer libro "Háblame de Vera" (luego se reimprimió varias veces).

Después de esto, su segundo libro, "La moral de un musulmán" (2010-2011), se publica en 3 volúmenes, y ambos libros reciben una crítica positiva del Mufti de Tatarstán Gusman Iskhakov y otras figuras religiosas. Estos dos de sus libros se hicieron muy populares, se reimprimieron bien y también se publicaron versiones en audio de los libros. Agreguemos que incluso ahora los libros se pueden comprar en librerías musulmanas en Tatarstan sin mucha dificultad, a pesar de que la situación de Kamal el-Zant cambiará en el futuro.

En muchos sentidos, después de que los discursos de Kamal el-Zant aparecieron impresos, fue posible familiarizarse con sus puntos de vista con más detalle. Antes de eso, era simplemente difícil: todos sabían que había un predicador árabe que hablaba en ruso en las mezquitas con sermones incendiarios, pero se sabía poco sobre su contenido. Y después de eso, comenzaron a sonar críticas agudas desde el lado de los imanes tártaros. El teólogo tártaro Farid Salman fue el primero en plantear la cuestión del contenido de los libros de Kamal el-Zant: " Aquí hay un ejemplo reciente. Con la aprobación personal de Mufti G. Iskhakov, se publicó el libro “Háblame de la fe” de Kamal el-Zant, no hace mucho libanés, y ahora ciudadano ruso. El libro está plagado de burlas hacia nosotros, los tártaros. Resulta que estamos haciendo un hajj a los búlgaros, tenemos un "santo" especial Khidr Ilyas, que sale de la tumba (!) Y ayuda a quienes le piden algo. El libro, creo, no está escrito sin intención en un idioma que incluso un aldeano con un dominio muy pobre del ruso entenderá perfectamente. Todo esto va acompañado de abundantes citas de versos coránicos. El autor pretende programar a los tártaros musulmanes y, sobre todo, a los habitantes de las zonas rurales para determinados objetivos. Después de todo, es en el campo donde aún se conserva la pureza original del Islam tártaro. En general, estamos equivocados, y el Islam entre los tártaros no es lo mismo. Pero al Mufti G. Iskhakov le gustó el libro. En el prefacio del libro, escribe: "El libro propuesto es un excelente trabajo del autor Kamal el-Zant para aquellos que quieren establecerse en su fe, así como para aquellos que se interponen en el camino de la búsqueda de verdad." Los comentarios, como dicen, son innecesarios ...»

Una de las reseñas señaló que en el libro “Cuéntame sobre la fe” (2007), Kamal el-Zant da una interpretación antropomórfica de los atributos de Alá, lo cual es inaceptable desde el punto de vista de la madhab Hanafi y es más característica de los wahabíes: “ El autor, basándose en una comprensión literal de los textos sagrados del Islam, afirma que Alá tiene un lugar específico en el cielo. Al mismo tiempo, dice que el cielo es todo lo que está sobre nosotros y es ilimitado..Todo esto coincide esencialmente con la opinión de los representantes de la doctrina wahabí. Y esto contradice la visión tradicional de los sunnitas de que Dios existe sin lugar, sin imagen y sin dirección, porque Él mismo es el creador del lugar y el espacio.» .

Rustam Batrov, Presidente del Consejo de Ulemas de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la República de Tatarstán, llamó la atención sobre el hecho de que en su libro “Háblame de la Fe” (2007), Kamal el-Zant atribuye al fundador de la madhhab (escuela religiosa y legal en el Islam) a Abu Hanif (699-767), a quien los musulmanes de Tatarstán se adhieren a las palabras sobre la definición de tres partes de la fe islámica (persuasión con el corazón, confirmación con la lengua y desempeño con acciones) , que es una distorsión y no corresponde a la realidad (desde el punto de vista de Batrov, Abu Hanifa no exigió la realización de acciones como confirmación de fe para los musulmanes). Batrov cree que la inclusión de este postulado en la definición de la fe musulmana es más necesaria para los wahabíes, ya que son ellos quienes, bajo la necesidad de confirmar su fe con acciones, significan la comisión de atentados terroristas: “ Nosotros en Tartaristán también nos embarcamos en este camino. Y se ve así: una definición de fe en tres partes - takfir - un ataque terrorista. Se pasan las dos primeras estaciones. Eventos recientes en Nurlat(un intento de hacer estallar un coche de policía) muestran que ha comenzado un aterrizaje en la tercera y última estación", - escribe Batrov en un artículo crítico sobre el libro de Kamal el-Zant.

Sin embargo, nuevas críticas a Kamal el-Zant comenzaron a ganar aún más impulso, adquiriendo un carácter serio. El 30 de enero de 2011, en el canal de televisión republicano "Tatarstan - Novy Vek" (TNV) en el programa "7 días", se mostró un video en el que Kamal el-Zant y el imán de la mezquita de Kazan "Enilyar" Shavkat Abubakirov fueron mostrados como partidarios del wahabismo. Todo esto sucedió en el contexto de cambios cardenales en el personal de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la República de Tatarstán: el 13 de enero de 2011, Gusman Iskhakov dejó el cargo de mufti, y tomó su lugar Ildus Fayzov, un acérrimo opositor del wahabismo. que comenzó a seguir una política de deswahabización. Iskhakov, que patrocinaba a el-Zant, ya no podía ayudar al predicador árabe. Además, resultó que el-Zant estaba engañando a los musulmanes de Tatarstán, afirmando anteriormente que era un empleado del departamento de dagwat (propaganda) de DUM RT. Al revisar detenidamente la lista de personal del muftiado, Ildus Faizov no encontró al empleado de Kamal el-Zant por ninguna parte. Un intento de este último, junto con el imán Abubakirov, de demandar al canal de televisión republicano por calumnias en virtud del artículo 129 del Código Penal de la Federación Rusa, que los mostraba a ambos como propagandistas del wahabismo, no produjo resultados.

El 16 de junio de 2011, el Consejo Ulema de la Administración Espiritual de los Musulmanes de Tatarstán reconoció el libro de Kamal el-Zant "Háblame de la Fe" (2007), así como los libros de varios otros autores, como incompatibles con la Hanafi madhhab Islam tradicional para los tártaros. Sin embargo, continuó su labor misionera, dando conferencias en varias mezquitas de Tatarstán, sin ninguna prueba o permiso para ello. De hecho, era un trabajo clandestino e ilegal. Como señalan los investigadores, “ sin educación teológica (solo en 2008 ingresó a la Universidad Islámica Al-Jinan en el Líbano, donde estudió por correspondencia), siendo en gran parte autodidacta, ganó cierta popularidad entre la juventud tártara urbana. Sus sermones se basaban en la idea de la unidad panislámica, según la cual los seguidores de cualquier movimiento del Islam son verdaderos musulmanes. En la práctica, esto resultó en el hecho de que a sus conferencias asistieron representantes de varios movimientos islamistas.» .

Los expertos llamaron la atención sobre las actividades de la Organización Pública Regional “Centro Islámico Cultural “Familia” (el presidente es Rafael Aflyatunov, quien también se dedica al negocio hotelero en Kazán, es propietario del Hotel Gulfstream), ubicado en Kazán y con una oficina de representación en Vysoka Gora (el centro del distrito está a 19 km de Kazan). El Centro Familiar (Kazan, 2nd Azinskaya st., 1v) fue registrado el 24 de junio de 2011, cuyas actividades fueron identificadas con la ideología de los Hermanos Musulmanes. En la misma dirección se encuentra la mezquita de Kazan "Ometlelyar", en la que un predicador árabe también daba conferencias regularmente. Los investigadores se refieren a la mezquita en sí como una en torno a la cual se agrupan los islamistas. En 2012, Kamal el-Zant comenzó a trabajar como vicepresidente en este centro de Semya, que publicaba el periódico Strong Family en ruso y tártaro. Al final, las autoridades regionales de Tatarstán finalmente se dieron cuenta de hacia dónde se dirigía su trabajo misionero entre la juventud tártara, se tomaron medidas: el Family Center fue liquidado como entidad legal por una decisión del Tribunal de Distrito Soviético de Kazan el 12 de octubre de 2012 (el motivo es una violación de la ley federal "Sobre asociaciones públicas": el centro "Familia" está registrado como una organización pública, pero se dedica a actividades religiosas). El presidente del Centro Familiar, Rafael Aflyatunov, trató de desviar la atención de las fuerzas de seguridad, incluso hizo un llamamiento abierto al Ministro del Interior de Tatarstán, Artyom Khohorin, en el que no ocultó eso en la organización " diferentes personas trabajan y que no comparten las acciones de nuestros líderes espirituales, y aquellos que fueron despedidos del DUM, y aquellos que fueron obligados a dejar los puestos de imanes de mezquitas" y " es imposible conducirlos a todos a un maskhab, dictarles cómo comportarse, pero no surtió efecto.

El aumento de la actividad terrorista en Tatarstán, durante el cual el 19 de julio de 2012, el mufti de Tatarstán Ildus Faizov resultó herido y el destacado teólogo musulmán Valiulla Yakupov fue asesinado a tiros cerca de la entrada de su casa, con operaciones especiales posteriores de las fuerzas de seguridad. contra los terroristas, planteó la cuestión de la necesidad de detener las actividades de los predicadores que no tienen ningún estatus oficial en el sistema de la Junta Espiritual Musulmana de la República de Tatarstán y que no cumplen estrictamente con los requisitos para seguir el madhab Hanafi adoptado en Tartaristán. A pesar de los repetidos intentos de Kamal el-Zant de enfatizar que él mismo no habla y nunca criticó a la madhab de Abu Hanifa (699-767), no había confianza en sus palabras. Al final, los tiempos en que los predicadores árabes podían operar libremente en Tatarstán estaban llegando a su fin. Kamal el-Zant entendió claramente esto y se dio cuenta de que esto podría tener consecuencias para él. Y será más fácil dejar a Rusia de regreso a su hogar en el Líbano, especialmente porque retuvo la ciudadanía del Líbano.

Cabe destacar que la última aparición pública de el-Zant fue la participación en el mismo programa 7 Días del canal TNV TV en enero de 2013, que hace 2 años mostraba un videoclip donde aparecía un predicador árabe como conductor del wahabismo, por lo que demandó sin éxito. Durante casi dos horas en el estudio de retransmisión, Kamal el-Zant mantuvo una conversación con el director general de TNV y presentador del programa 7 Days, Ilshat Aminov, y el entonces presidente del Consejo de Ulemas del DUM RT Rustam Batrov (ahora él es el primer diputado muftí de Tatarstán): resultó que esto se convirtió en un discurso de despedida de un predicador árabe en Rusia, y no en una mezquita, sino en el estudio de un canal de televisión frente a una audiencia mucho mayor. Probablemente, los organizadores de todo este evento se dirigieron de esta manera a una gran masa de fanáticos de el-Zant, mostrando su ídolo espiritual como partidario de la lealtad a los organismos estatales y al Consejo Espiritual Musulmán Espiritual de la República de Tatarstán. Como escribió la prensa, por un lado, algunos adherentes radicales esperaban de él discursos encendidos en defensa de los musulmanes(Después del ataque terrorista del 19 de julio de 2012, en Kazán se llevaron a cabo detenciones masivas de musulmanes, sin embargo, luego todos fueron liberados. - aprox.), por otro lado, las fuerzas de seguridad comenzaron a reprimir con bastante dureza cualquier protesta» . El mismo El-Zant no indicó su posición sobre este asunto en ese momento, probablemente decepcionando de alguna manera a sus fervientes seguidores, que esperaban su llamada y fuertes declaraciones. Como resultado, tras el inicio del cierre del Family Center en 2012 (notamos que a pesar de la liquidación de la organización como entidad legal, la publicación del periódico Strong Family, los calendarios musulmanes y los libros de imanes asociados con esta organización continuar), el mismo Kamal el-Zant comenzó a darse cuenta de que sería mejor para él dejar Rusia. En las nuevas condiciones imperantes de control sobre la esfera religiosa en Tartaristán, no hay lugar para predicadores autoproclamados y alternativos. Es obvio que el-Zant no podrá predicar el Islam tradicional, y él no lo sabe. Entonces no será coherente con su imagen anterior, con sus libros publicados, en los que hablaba críticamente de las tradiciones religiosas del pueblo tártaro. Sería más fácil y seguro para él dejar Tatarstán. Y el 14 de enero de 2013, Kamal el-Zant partió de Rusia hacia el Líbano con su familia. En casa, trabaja en su especialidad principal: un médico.

Dando una evaluación de las actividades de Kamal el-Zant, cabe señalar que su papel y su lugar en la historia moderna de la Ummah islámica de Tatarstán es que de todos los predicadores árabes que llegaron a Tatarstán, tuvo la mayor influencia en los musulmanes de Tartaristán. En primer lugar, ocupó el lugar de un predicador de habla rusa, que no hay tantos en Tatarstán: la gran mayoría de los imanes de la región, incluso los más populares, hablan principalmente en lengua tártara frente a una audiencia de creyentes, mientras que El-Zant atrajo a su lado a aquellos que no entendían bien el idioma tártaro o no lo sabían en absoluto (el porcentaje de tártaros rusificados es muy alto en Kazán). Además, gracias a su talento oratorio y su voz bien entrenada, cuando durante un sermón se convierte en gritos, claramente animando a la audiencia de musulmanes que lo escuchan, se ganó la fama de un predicador carismático que sabe "encender". la multitud. Para ser honesto, todavía no hay un segundo predicador de habla rusa en Tatarstán. En segundo lugar, Kamal el-Zant logró atraer a su lado a musulmanes de diferentes direcciones del Islam: desde Hanafi hasta Hizb-ut-Tahrir y Wahhabis. Todo esto encajaba en la ideología de la Hermandad Musulmana, que se basaba en el principio del panislamismo: independientemente de tus preferencias ideológicas, lo principal es que eres musulmán y todos los musulmanes deben ser hermanos entre sí. Esto generalmente fue seguido por la acción. Y los acontecimientos en Egipto lo demostraron cuando los Hermanos Musulmanes tomaron parte activa en la "revolución árabe".

Los libros, discos de audio y video con los sermones de Kamal el-Zant todavía se venden libremente en Tatarstán; incluso la ausencia física de un predicador árabe en la región no significa que su legado no sea reclamado por esa parte de los musulmanes que comparten sus creencias.

En 2015, en Nizhnekamsk, se publicó la tesis de maestría de Kamal el-Zant sobre el tema "La moral de la familia musulmana en el Noble Corán", defendida en el Líbano, como un libro separado en ruso. Aquellos. el autor no ha estado en Rusia durante 2 años y sus obras están siendo publicadas por sus seguidores y simpatizantes. Y aunque no existe una relación directa entre los sermones de Kamal el-Zant y la actividad terrorista de los radicales islámicos en Tatarstán, el-Zant y los predicadores tártaros locales como él, que se adhieren a la dirección del Islam que no es tradicional en Rusia, lograron crear un terreno fértil para la expansión de la presencia del radicalismo islámico.

Notas:

1. At-Turki Majid bin Abdel Aziz. Relaciones entre Arabia Saudita y Rusia en procesos globales y regionales (1926-2004) - M.: Progress Publishing House LLC, 2005. - 416 p.

2. Batrov R. Nos están engañando por una razón // "Portal Islámico", 28 de febrero de 2011. URL: http://www.islam-portal.ru/communication/blog/Batrov/97.php (Acceso gratuito)

3. Vatoropin A.S. Movimiento islamista en la Rusia moderna: génesis, características y perspectivas de desarrollo // Revista sociológica. - 2013. - N2. - p.97-110

4. Se ha nombrado una lista de libros musulmanes "fuera de la ley" en Tatarstán // "Argumentos y hechos" (Kazan), 16 de junio de 2011. URL: http://www.kazan.aif.ru/society/details/426816 (Acceso gratuito)

6. Kamal el Zant. Háblame de Vera. - Kazán: Editorial Idel-Press, 2007. - 528 p.

7. Kamal El Zant. Háblame de Vera. 2ª edición, revisada y ampliada. - Kazan: Editorial "Idel-press", 2009. - 544 p.

8. Conferencia “Hermandad Musulmana en Rusia: penetración, naturaleza de la actividad, consecuencias para la comunidad musulmana del país” // Mundo musulmán. - 2014. - N3. - p.151-153

9. Minvaleev A. Kazan dejó al predicador del Islam "no tradicional" // "BUSINESS Online", 29 de enero de 2013. URL: http://www.business-gazeta.ru/article/74043/ (Acceso gratuito)

10. Apelación del "Centro Cultural Islámico "Familia" al Ministro del Ministerio del Interior de la República de Tatarstán // "Voice of Islam", 15 de agosto de 2012. URL: http://golosislama.ru/news .php?id=10788 (Acceso gratuito)

11. “Ya no se puede negar la penetración del fundamentalismo religioso en la república”: entrevista con actor. Muftí de Tatarstán Ildus Faizov // "REGNUM": 8 de febrero de 2011. URL: http://www.regnum.ru/news/fd-volga/tatarstan/1372865.html (Acceso gratuito)

12. Podtserob A.B. Relaciones ruso-árabes: el impacto del factor islámico // Rusia y el mundo islámico: historia y perspectivas de la interacción entre civilizaciones. Colección de artículos y materiales de la Conferencia Internacional Científica y Práctica dedicada al 120 aniversario de Karim Khakimov (24-26 de marzo de 2011). - Ufa: Vagant, 2011. - p.127-132

13. Polyakov K.I.. El Oriente árabe y Rusia: el problema del fundamentalismo islámico. ed. 2°, estereotipado - M.: Editorial URSS, 2003. - 160 p.

14. Postnov G. Los hermanos musulmanes tártaros pasan a la clandestinidad // Nezavisimaya Gazeta, 15 de noviembre de 2011. URL: http://www.ng.ru/regions/2011-11-15/1_tatarstan.html (Acceso gratuito)

15. Reseña del libro de Kamal El Zant "Háblame de la fe" (Kazan: Editorial "Idel-Press", 2007. - 528 p.) // Archivo del autor.

16. salman f. El futuro del Islam tártaro // Factor confesional en el desarrollo de los tártaros: estudios conceptuales. - Kazan: Instituto de Historia. Sh. Marjani AN RT, 2009. - p.194-204

17. Suleimanov R. R.. Predicadores árabes en Tatarstán a finales del siglo XX y principios del XXI: formas de penetración, actividad, consecuencias // Estudios Urales Orientales. Tema. 5. - Ekaterimburgo: Editorial de la Universidad de los Urales, 2013. - P. 200

18. El 11 de noviembre de 2010, en Chistopol, terroristas locales intentaron volar el automóvil del director del Centro para Combatir el Extremismo del Ministerio del Interior de la ciudad de Chistopol. Luego, un grupo de organizadores de este acto terrorista, que afortunadamente terminó sin víctimas, se dirigió al distrito de Nurlatsky de Tatarstán, donde se instalaron en el bosque cerca del pueblo de Novoye Almetyevo. Allí, los militantes (Ruslan Spiridonov, Albert Khusnutdinov, Almaz Davletshin) intentaron crear un campamento estacionario (se cavó un refugio, se preparó un sólido arsenal de armas, incluso lanzagranadas, comida). Sin embargo, el 24 de noviembre de 2010, los militantes fueron descubiertos por un guardabosques local, confundiéndolos con cazadores furtivos al principio. Abrieron fuego contra él, pero logró llegar al pueblo e informar al Ministerio del Interior. Posteriormente, el 25 de noviembre de 2010, las fuerzas del Ministerio del Interior y las fuerzas especiales de la unidad militar N5598 llevaron a cabo una operación especial para neutralizar a los terroristas: abandonaron el bosque y entraron en el territorio de la aldea de Novoye Almetyevo, donde podrían esconderse en una de las casas. Como resultado de la operación especial, los militantes armados fueron eliminados. Los eventos que tuvieron lugar en la región de Nurlat de Tatarstán se denominaron "síndrome de Nurlat", cuya esencia era que los islamistas de Tatarstán están pasando de la propaganda a acciones activas en forma de ataques terroristas.