St. Michael, Metropolit von Kiew (+ 992) Sein Andenken wird am 30. September gefeiert. am Tag der Überführung der Reliquien in die Große Lavra-Kirche aus den nahen Höhlen, am 15. Juni am Tag der Ruhe und in der 2. Väter der Kiewer Höhlen Als St.

Ursprünglich aus der lykischen Sure in Kleinasien. Griechisch nach Herkunft.

1104 vom Patriarchen von Konstantinopel nach Russland geschickt. Er kam am 6. Dezember 1104 (nach anderen Quellen am 6. Dezember 1103) in Kiew an und wurde am 18. Dezember in die russische Metropole berufen.

Er war ein „gelehrter“ und „einfacher“ Erzpfarrer, eifrig für seine Arbeit. Unter ihm „zeichneten sich die heiligen Reliquien der edlen Prinzen Boris und Gleb, die in den neuen Tempel überführt wurden, „mit vielen Wundern“; die aus Konstantinopel mitgebrachten Reliquien der großen Märtyrerin Barbara besuchten Kiew. Aus den erhaltenen Quellen seiner pastoralen Tätigkeit geht klar hervor, dass Metropolit Nikifor das Wohl seiner Herde am Herzen lag.

Im Januar 1121 starb Metropolit Nikifor (Makariy (Bulgakov) hatte das Todesdatum im April 1121.

Literarisches Erbe

Er schrieb (anscheinend auf Griechisch) mehrere moralisierende Werke, die wahrscheinlich gleichzeitig ins Russische übersetzt wurden. Sie sind uns in Sammlungen überliefert, gewöhnlich in Verbindung mit den Werken von Methodius von Patara, und auf dieser Grundlage gab K. F. Kalaidovich zu, dass es N. war, der die Werke von Methodius übersetzte.

Nach Listen aus dem 16. Jahrhundert sind überliefert:

• Brief an Vladimir Vsevolodovich Monomakh über das Fasten, über die Abstinenz von Gefühlen („Gesegnet sei Gott und gesegnet sei der heilige Name seiner Herrlichkeit ...“);
• „Botschaft von Nicephorus, Metropolit von Kiew, an Vladimer, Prinz von ganz Russland, Sohn von Vsevolozh, Sohn von Jaroslawl“ - über die Aufteilung der Kirchen in Ost und West („Du warst, edler Prinz, was für eine Ablehnung des ersteren Latein ...“), beide Texte sind im VMCH unter 20 VI angegeben; GIM, Synode. Sammlung, Nr. 121, l. 444-450;
• Brief über die Lateiner an den Großherzog Jaroslaw Swjatopoltschitsch („Nachricht von Nikephorus, Metropolit von Kiew des gesamten russischen Landes, in lateinischer Sprache an Jaroslaw, Fürst von Murom, Swjatoslawitsch, Sohn von Jaroslawl über Ketzereien“), platziert in der VMCH unter 31 VIII; GIM, Synode. Sammlung, Nr. 183, l. 588-593;
• die Fastenlehre, die eine Verbreitung von Text 1 ist, erscheint in verschiedenen Ausgaben mit unterschiedlichen Titeln und wird in zahlreichen Listen präsentiert (teilweise kombiniert mit Auszügen aus anderen Fastenlehren);
• Filaret schrieb Nikifor auch die Legende der Wunder von Boris und Gleb zu. Die Fastenlehre liefert zu Beginn des 12. Jahrhunderts wichtiges Material zur Beurteilung der Sitten, die Botschaften sind Antworten auf fürstliche Fragen zu den Unterschieden zwischen orthodoxer und katholischer Kirche nach deren Trennung nach 1054 (insgesamt werden 20 Abweichungen angegeben) und mit Aufrufe, von der Befolgung des "Latein" abzuweichen.

Vorbereitung von Texten und Übersetzungskandidaten philol. Wissenschaften G.S.Barankova Executive Editor-Compiler-Kandidatin von philos. Wissenschaften V. V. Milkov

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html

BOTSCHAFT VON METROPOLITAN NIKIFOR VON Kiew AN PRINZ VLADIMIR, SOHN VON WSEVOLOD, SOHN VON JAROSLAW1

(L. 300) Du fragtest2, edler Fürst, wie die Lateiner aus der heiligen katholischen und orthodoxen Kirche herausgerissen wurden3. Und jetzt, wie ich Eurer Majestät versprochen habe, werde ich diese Gründe nennen. Seit der große Konstantin4, der das Königreich und das Christentum von Christus erhielt, das römische Reich des antiken Roms in Konstantingrad5 verwandelte, gab es 7 heilige ökumenische Konzilien6. Und in den sieben Kathedralen des Papstes des alten Roms und denen, die in ihrem Gefolge waren, kamen sie entweder selbst an oder sie schickten ihre Bischöfe dorthin. Die heiligen Kirchen hatten sowohl Einheit als auch Einheit, sie redeten (predigten) und dachten dasselbe. Dann nahmen die Deutschen das alte Rom in Besitz und besaßen dieses Land. Und nach kurzer Zeit verließen die alten und treuen Männer, die die Gesetze Christi und der heiligen Apostel (L. 300b) und der heiligen Väter bewahrten und sich daran hielten, [von ihnen].

Nach ihrem Tod verfielen sie nach kurzer Zeit, ohne sie zu unterstützen, in die deutsche Häresie9 und verschiedene zahlreiche Sünden und entsagten dem göttlichen Gesetz und fielen aufgrund dieser Sünden in das offensichtliche Judentum10. Und weil sie auf Anraten vieler anderer Kirchen das Böse, das sie taten, nicht aufgeben wollten, wurden sie von uns zurückgewiesen.

Ihr Evangelium, als gut und anbetungswürdig, wird in der großen Kirche verehrt. Es wird gelesen, um sie zu tadeln und zu verurteilen, weil sie nicht so leben, wie es befiehlt.

Ihre Sünden sind wie folgt: Das erste ist, dass sie während des Gottesdienstes ungesäuertes Brot verwenden und essen, was typisch für die Juden (jüdisch) ist. Denn Christus hat uns das nicht bestimmt und auch das Sakrament der Eucharistie, das er den heiligen Aposteln spendete, nicht mit ungesäuertem Brot gefeiert, sondern echt und gesäuert.

(L. 301a) Zweitens essen [sie] das Fleisch erwürgter Tiere. Die Juden tun dies auch nicht, denn es ist durch das Gesetz des Mose und das Gesetz des Evangeliums verboten, und dies wird von den heiligen Aposteln in ihren Regeln eindeutig verboten14.

Die dritte besteht darin, Ihre Bärte und Ihre Köpfe mit einem Rasiermesser zu schneiden. Dies ist sowohl durch das mosaische Gesetz als auch durch das Gesetz des Evangeliums verboten.

Das vierte ist, an den Sabbaten zu fasten und sie zu halten. Genauso ist es mit den Juden (dasselbe auf jüdische Weise), dass Christus es als böse zerstörte, und die heiligen Apostel und heiligen Väter verurteilten es, indem sie wie folgt schrieben: „Wenn irgendein Christ außer dem einen großen Samstag fastet, soll er es tun sei verdammt" 16.

Das fünfte ist, unreine Dinge und das Fleisch von Tieren zu essen, denen man entsagt hat.

Das sechste ist für ihre Mönche, Schmalz [zusammen] mit der Haut zu essen. Ihre Bischöfe befehlen ihnen, anderes Fleisch für die Mönche zu essen. Wenn ihnen befohlen wird, [zu essen?], was verboten ist18 ...*

(L. 301b) Siebtens, - in der ersten Woche des Fastens essen sie kein Fleisch und keine Butter, und dann, nach weiterem Fasten, am Samstag und Sonntag [sie dürfen] Eier, Hüttenkäse (Käse) essen19.

Achtens - in der heiligen Regel [im Glaubensbekenntnis], das heißt, an [der Stelle] "Ich glaube an einen Gott" haben sie einen schädlichen Zusatz gemacht, schlecht und schlecht gedacht. Die Heiligen Väter schrieben dies: „Und im Heiligen Geist (dem wahren Herrn), Leben spendend, der vom Vater ausgeht“, und sie fügten hinzu: „Vom Vater und vom Sohn“, was ein großer böser Glaube ist und führt zum Judentum und [führt] zur Häresie von Savlova. Denn indem sie dies hinzugefügt haben, weichen sie vom Glauben der heiligen Väter des ersten und zweiten Konzils und von dem Wort Christi ab, das er zu seinen Jüngern über das Kommen des Heiligen Geistes gesprochen hat, wie der Evangelist bezeugt, indem er sagt: „Wenn der Tröster kommt, wird der wahre Geist, der dann vom Vater ausgeht (L. 302a), dich lehren.“ Da Christus nicht sagte: „Wer ist auch vom Sohn“, wie fügten sie hinzu? Schließlich ist dies Bosheit und eine große Ketzerei.

Neuntens - in der heiligen Liturgie [es ist für sie üblich] zu sagen: "Einer ist heilig, einer ist der Herr zur Ehre Gottes des Vaters mit dem Heiligen Geist", wir haben dies auch nicht vom Heiligen übernommen (geerbt). Väter oder die heiligen Apostel, aber wir sagen dies: „Einer ist heilig, einer ist Herr Jesus Christus. Zur Ehre Gottes des Vaters, amen.“ Derselbe machte einen neuen Zusatz: „Mit dem Heiligen Geist“21.

Das zehnte ist, dass es Priestern verboten ist zu heiraten. Sie wollen keine verheirateten Priester ernennen und von ihnen die Kommunion empfangen. Und das erste heilige Konzil befahl darüber: Subdiakone und Diakone und Priester zu ernennen, die gesetzlich verheiratet waren und jungfräuliche Frauen hatten, und nicht Witwen oder Freigelassene. Und der Apostel Paulus ruft laut aus: „Die Ehe ist ehrbar und das Bett unbefleckt.“ Wenn Christus segnete und der Apostel (L. 302b) ihn [die Ehe] auf diese Weise ehrte und die heiligen Väter sie von ihnen übernahmen, dann akzeptieren ihn dieselben eindeutig nicht und widersetzen sich daher dem rechten Glauben22.

Das elfte ist, dass der Ehemann zwei Schwestern für sich nehmen soll. Nachdem er die erste genommen hat, nimmt er nach ihrem Tod ihre Schwester zur Frau.

Das zwölfte ist, dass bei der heiligen Liturgie während der Kommunion einer der Diener, nachdem er ungesäuertes Brot gegessen hat, die anderen küsst. Dieser Christus hat uns nicht übermittelt und nicht gesagt: „Nehmt und esst und küsst den Rest“, sondern er sagt: „Nehmt und esst.“

Im dreizehnten geht es um das Tragen eines Ringes an der Hand des Bischofs als Zeichen seiner Verlobung mit der Kirche. Weder Christus noch die Apostel, die Einfachheit und Demut in allem lieben, haben davon berichtet.

[Vierzehntes * *] - dass Christus nicht befahl, dass Bischöfe und Priester in den Krieg ziehen und ihre eigenen Hände mit Blut beflecken sollten.

Das fünfzehnte ist, dass es während der heiligen Taufe falsch ist, in einem Untertauchen getauft zu werden und zu sagen: „Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, wie die jüdische oder arianische Taufe, und nicht in drei Untergängen zu taufen und drei Namen zu nennen : nicht einmütig , und nicht einstimmig und (L. 303a) nicht wesensgleich dem Vater den Sohn und den Heiligen Geist befehlend, sondern als Ketzer Savely - eine Komposition und drei Namen in einem (drei Namen). Er sagte: „Es gibt einen Vater“, was bedeutet (genannt) derselbe Vater und Sohn und Heiliger Geist. Der rechte Glaube predigt und bekennt drei Hypostasen – vollkommen, ewig, vereint und gleich auf dem Thron in einer einzigen Gottheit, untrennbar verehrt [Gott]27.

Das sechzehnte ist, denen, die getauft werden, Salz in den Mund zu streuen.

Der siebzehnte soll das Wort des heiligen Paulus ändern, der dies sagt: "Ein kleiner (L. 303b) Sauerteig macht den ganzen Teig (die ganze Charge) zum Sauerteig." Und sie sagen, dass "ein kleiner Sauerteig den ganzen Teig verdirbt". Denken Sie nur, mein Prinz, wie sie in dieser Sache lügen! Der Sauerteig, das heißt Mehl und Wasser, nimmt beides zu und säuert und macht groß und verdirbt nicht, das heißt, zerstört. Sie schämen sich, weil sie ungesäuertes Brot essen, und deshalb änderten sie das apostolische Wort und schrieben statt „Sauerteig“ „Beute“29.

Achtzehntens - Unwilligkeit, heilige Reliquien anzubeten. Einige von ihnen [ehren] sogar heilige Ikonen nicht ..., während andere dieser Verdammten die Ikonen verbrannten.

Das neunzehnte ist, dass sie unsere heiligen und großen Väter und Lehrer und Bischöfe nicht als Heilige anerkennen. Ich meine Basil und Gregor den Theologen und Chrysostomus. Und [auch] ihre Lehren werden wegen der Größe (L. 304a) [von ihm] und dem harten und schwierigen Leben (Lebensweg) ihrer Tugendhaften nicht akzeptiert31.

Der zwanzigste ist, dass sie das Heilige nicht vom Schmutzigen trennen und den heiligen Altar nicht mehr ehren, wie wir es von den heiligen Vätern erhalten und von ihnen gelernt haben. Und wir betrachten die Vorhalle in der Kirche und die Schwelle (die Stelle vor dem Eingang) zur Kirche als einen niedrigeren Rang (wir haben es in einem anderen Rang), wir befehlen (befehlen), in ihnen Laien (gewöhnlich) zu stehen , Unwissende) und Frauen. In die Kirche setzen wir gebildete Menschen (Schriftgelehrte) und im oberen Teil - die besten (edlen) und gebildetsten. Im heiligen Altar treten während der heiligen Liturgie [nach dem Lesen] des Evangeliums Frauen in den Altar ein und küssen das Evangelium und die Priester, [außerdem] nicht nur ehrliche und rechtschaffene Frauen, sondern auch arme Sklavinnen32.

Aus diesen und vielen anderen Gründen lehnen wir [alles] dies von der heiligen Kirche ab. Lies es, mein Prinz, es ist nicht einmal und nicht zweimal, sondern viele Male, sowohl du selbst als auch deine Söhne. Es ist angemessen (L. 304b), dass Fürsten, die von Gott erwählt und zu seinem rechten Glauben berufen sind, die Worte Christi und das feste Fundament der Kirche gut verstehen. Dir wird eine Grundlage gegeben, welche die heilige Kirche ist, zur Erleuchtung und zur Belehrung der dir anvertrauten Menschen zur Fürsorge von Gott. Gott allein herrscht über die himmlischen [Mächte]. Es ist euch [Fürsten] gegeben, mit seiner Hilfe über das Irdische zu herrschen, über das Untere (untere) dies von Generation zu Generation. Und da du von Gott auserwählt und von Ihm geliebt bist und Ihn geliebt hast, dann verstehe Seine Worte und verifiziere sie, damit du nach dem Nachgericht und dem Tod dieser Welt mit Ihm im Himmel regieren könntest, wie wir glauben und Hoffnung durch die Gebete der Heiligen Mutter Gottes und aller Heiligen. Amen33.

Kommentare

1 Vladimir Monomakh (1053-1125) - der Enkel von Jaroslaw dem Weisen (ca. 970-1054), einer der Hauptadressaten des Briefwerks des russischen Metropoliten von den Griechen Nikephorus (1104-1121), in dessen Namen Wladimir, neben der „Botschaft von der Teilung der Kirchen in Ost und West“ wurde auch der „Brief über Fasten und Mäßigkeit“ adressiert. Der Metropolit sprach den Prinzen als Gleichgestellten an, der über ausreichende Ausbildung verfügte, um abstrakte theologische Formulierungen ohne besondere Erklärungen zu verstehen.

2 Ein direkter Hinweis darauf, dass der „Brief“, der der Auflistung der Irrtümer der Lateiner gewidmet ist, eine Antwort auf Monomakhs Bitte ist, die Tiefe der Unterschiede zwischen den westlichen und östlichen Teilen der christlichen Welt zu klären. Das Interesse an dem Problem könnte durch eine dringende Notwendigkeit verursacht werden, zum Beispiel Zweifel, die am Vorabend der Mischehe mit dem katholischen Koloman, dem König von Ungarn, auftauchten, oder die Vorbereitung einiger politischer Maßnahmen, die in direktem Zusammenhang mit Änderungen in der Religionspolitik standen der Staat.

3Die endgültige Trennung der Ost- und der Westkirche fand 1054 statt, während der Regierungszeit des Patriarchen Michael Cerularius (1043-1054) und Papst Leo IX. (1049-1054). Charakteristisch ist, dass Nikephorus dem Fürsten keine Antwort auf die von ihm gestellte Frage gibt und die Geschichte der Kirchenteilung nicht darlegt, wie der Fürst seinen geistlichen Mentor fragte, und wie sich aus der vom Fürsten wiedergegebenen Frage ergibt Metropolitan. Zumindest geht es in den erhaltenen Listen nicht um konkrete historische Ereignisse, sondern um die Gründe für die Kirchenteilung. In der kurzen Einleitung geht Nikephoros kaum auf die historischen Hintergründe der Fehde mit den Latinern ein. Er erwähnt nicht einmal das Große Schisma von 1054. Über die Fehde zwischen Rom und Konstantinopel unter Patriarch Photius und Papst Nikolaus I. in den 60er Jahren des 9. Jahrhunderts wird nichts gesagt. Über weniger bedeutsame Waffenstillstände zwischen West und Ost wird nichts gesagt. Nicephorus gibt nicht an, aus welchen Quellen er Anschuldigungen gegen die Lateiner zog, denn diese Anschuldigungen selbst, die von Michael Cerularius entlehnt wurden, würden eine erhebliche Erweiterung des Compilers erfordern. Es ist anzunehmen, dass der Metropolit das historische Thema zu polemischen Zwecken bewusst vermied, um damit die Antike unüberbrückbarer Differenzen mit Rom zu betonen.

4 Konstantin der Große - Flavius ​​​​​​Valery Constantine (geboren nach 285-337), ab 306 - römischer Kaiser, unter dem das Christentum Staatsreligion wird. Er verteidigte Gallien vor den Deutschen nach dem Tod von Caesar Galerius (311), im Bündnis mit Licinius, besiegte Augustus Maxentius (312), Augustus Maximian Dapi (313) und befasste sich dann mit dem Verbündeten, der Schwiegersohn Augustus Licinius wurde (325). Als Alleinherrscher des Römischen Reiches verlegte er die Hauptstadt nach Konstantinopel (330). Unter ihm erstrecken sich die Privilegien der heidnischen Tempel auf die christliche Kirche, und mit seiner Unterstützung wird das Christentum tatsächlich zur offiziellen Religion, obwohl das Dekret über die religiöse Toleranz von Galerius im Jahr 311 erlassen wurde. Mit seiner Unterstützung wurden die Arianer 325 auf dem Konzil von Nicäa verurteilt. Er erhielt vor seinem Tod die Taufe. Er wird von der Kirche als Schutzpatron der Christenheit verehrt. Für Verdienste um die Kirche erhielt Konstantin den Titel „Ebenbürtiger Apostel“.

5 Dies bezieht sich auf die Gründung der neuen Reichshauptstadt durch Kaiser Konstantin im Jahr 330, die das Zweite Rom wurde und den Namen ihres Gründers trug. Die Übertragung der Hauptstadt, die das Paradies der politischen und kulturellen Bedeutung von Konstantinopel vorbestimmt, war einer der Gründe für die spätere Rivalität zwischen dem Alten Rom und dem Neuen, um den Vorrang in der christlichen Welt.

6 Konzil von Nicäa 325, Konstantinopel 381, Ephesus 431, Chalcedon 451, Konstantinopel 553, Konstantinopel 680-691, Nicäa 783-787. Die römisch-katholische Kirche erkennt die Entscheidung des Konzils von Chalcedon nicht an, schlägt jedoch vor, das 4. Konzil von Konstantinopel 869-870 als ökumenisch zu betrachten.

7Nizzaphoros verdreht fast zu polemischen Zwecken den tatsächlichen Sachverhalt und versucht, die Lateiner als Abtrünnige von der Siebenkonzilieneinheit darzustellen, während in Wirklichkeit der formale Bruch erst 1054 erfolgte und sich allmählich Widersprüche und gegenseitige Ansprüche häuften, auch um die Beschlüsse der Ökumenischen Kathedralen. In der frühen russischen Literatur war die Idee der Einheit westlicher und östlicher Christen in der Zeit der Sieben Konzilien jedoch weit verbreitet. Dieser Standpunkt wird in The Tale of the Seven Councils, The Tale of Bygone Years und im Palea Sensible dargelegt, wo die Latiner und Ostchristen als vollständige Anhänger dargestellt werden und der halblegendäre Peter Gugnivy als der genannt wird Täter des Abfalls von der Orthodoxie, die kurz nach dem siebten Konzil den Thron von Rom und die Ewigkeit von v_ru xr + tiansk @" (Staatliches Historisches Museum, Synod. Nr. 210. Vgl.: PSRL. T. 1. M., 1962. Spalte 115).

8Bei der Eroberung des Römischen Reiches durch Barbaren und der Bildung barbarischer Königreiche auf seinem Territorium wurde Rom selbst dreimal erobert: 410 durch die Truppen von Alarich, 455 von Heiderich und 476 von Odokra.

9Erhebliche Widersprüche zwischen Rom und Konstantinopel entstanden erst kurz nach der Zerstörung der Reichshauptstadt durch die Barbaren, die 482-519 zur Kirchenteilung führte. Es gibt eine gewisse Diskrepanz, weil oben gesagt wird, dass die christliche Kirche in der Ära der sieben Ökumenischen Konzilien (dh bis zum 8. Jahrhundert) die Einheit bewahrt hat. Aber da die Chronologie nicht präsentiert wird und das eigentliche historische Panorama der Ereignisse nicht entwickelt wird, konnte Wladimir diese Inkonsistenz in der „Botschaft“ nicht spüren. Logischerweise scheint die Denunziation der Gleichsetzung der Lateiner mit der „deutschen Häresie“ mit der vorangegangenen These über den Abfall der Römer von der Orthodoxie nach ihrer Eroberung durch die germanischen Stämme zusammenzuhängen. Tatsächlich geht die Identifizierung von Latinern und Deutschen auf den ältesten Teil der Geschichte vergangener Jahre zurück, wo die katholische Lehre an Wladimir im Namen der Deutschen präsentiert wird (siehe: PSRL. Vol. 1. St. 85, 107, 108). Daneben wurde auch der Begriff „Latin_“ verwendet (ebd., Spalte 114). Das "Wort über die deutsche Verführung, wie sie der schüchterne Peter lehren wird" war weit verbreitet (siehe: Popov A. Dekret. Op. S. 22). Gleichzeitig werden in den Pilot's Books die Anschuldigungen gegen westliche Christen auf den Abschnitt "über fr#zekh und = andere Lateiner" (Popov A. op. op. p. 58) verwiesen.

10Der Vorwurf des Judentums der Lateiner ist als polemische Übertreibung zu werten. In diesem Fall betonte dies die Entfremdung von ehemaligen Glaubensgenossen. Aus dem weiteren Inhalt wird deutlich, dass die Grundlage für einen solchen Vorwurf die rituelle Praxis der Verwendung von ungesäuertem Brot im Gottesdienst und der Brauch des Sabbatfastens war, der übrigens nicht in allen Ländern der römischen Kirche üblich war (vgl : Lebedev A. Dekret, op. S. 36). Der Vorwurf des Judentums bei gleicher Gelegenheit ist im „Konflikt mit dem Latein“ des Kiewer Metropoliten Georgy enthalten: „Diejenigen, die zuhören und ungesäuerte Speisen essen, die Juden sind ...“; "Sogar samstags fasten sie auf Nya, und dann sind sie Juden, sogar Christus ist wie ein böser Zerstörer ..." (Popov A. Historische und literarische Rezension polemischer Schriften gegen die Lateiner (XI-XV Jahrhunderte. M., 1875 S. 83, 86 Der „Wettkampf mit den Lateinern“ geht aber laut Forschern selbst auf den „Brief“ des Nikephorus zurück, aber auf den Patriarchen Michael Cerularius, dessen antilateinische Botschaft die Hauptquelle des Briefes des Nikephorus ist, die Analogie zum Judentum wird nicht so scharf ausgesprochen: "... der Gebrauch von Azim (d.h. ungesäuertes Brot - V.M.) ist bei den Juden üblich"; "auf welcher Grundlage hält man den Sabbat auf jüdische Weise"; "die Lateiner halten die Sabbate, und deshalb sind sie weder Juden noch Christen“ (A. Lebedev. Church Roman and Byzantiner in ihren gegenseitigen dogmatischen und kirchlichen Ritualstreitigkeiten im 9., 10. und 11. Jahrhundert M., 1875, S. 78, 104. Die Die Frage nach der jüdischen Einhaltung der Sabbate wurde 1053 von Leo aufgeworfen und als unerhörte Beleidigung empfunden (siehe: Pavlov A. Decree. Op. S. 29-31). finden sich in der altrussischen und lateinischen Polemik, wo sie dem ersten russischen Metropoliten Leonty zugeschrieben werden, was zweifellos ein Spätwerk ist, das tendenziell schon im Moment der Taufe eine scharfe Ablehnung des Katholizismus zuschreibt (siehe: Neborsky M.Yu. Antilateinische Kontroverse in Russland vor dem Konzil von Florenz / Zusammenfassung der Dissertation. dis. kann. istr. Wissenschaften. M., 1994). Leontys Werk ist nur auf Griechisch erhalten, wo er „Metropolitan of Russia“ genannt wird. Zweifel am Erscheinen eines solchen Werks vor 1008, das auf den Tod des ersten russischen Metropoliten datiert, äußerte jedoch vernünftigerweise A. Popov (siehe sein Werk: S. 29-33).

11Hier endet der einleitende Teil, der mit Ausnahme der ersten paar Zeilen mit dem „Märchen vom Untergang der Lateiner“ zusammenfällt, das in der altrussischen Schrift als eigenständiges Werk existierte („Sag% in Kürze_ wie und für die wegen _la yoluchisha (s) ё in (s) lateinisch" - Popov A. Dekret op. S. 83, siehe auch: Pavlov A. Kritische Experimente zur Geschichte der antiken griechisch-russischen Kontroverse gegen die Lateiner St. Petersburg, 1878. S. 52). Es gibt Grund zu der Annahme, dass Metropolit Nikifor in diesem Fall einen vorgefertigten Text verwendet hat, den er als Präambel beigefügt hat. Redundant sind in Bezug auf den Protographen nur die ersten Zeilen des „Briefes“ (bis zu den Worten: „Weil der große Konstantin …“). Diese wenigen Worte sind der einzige Bruchteil der Kreativität des Autors in der gesamten Einleitung. In der von Nikephorus entliehenen „Geschichte vom Untergang der Lateiner“ erscheint die Geschichte der Teilung der Kirchen vage und vage. Es ist unwahrscheinlich, dass die allgemeine Argumentation und die minimalen historischen Informationen der „Geschichte“ als Antwort auf die Bitte des Prinzen als erschöpfend angesehen werden können, deren Essenz gerade in den ersten Zeilen des einzigen Autors der Einleitung dargelegt wird. Da es sich bei der Einleitung zum „Brief“ und den darauffolgenden Anschuldigungen um eine Zusammenstellung handelt, könnten die antilateinischen Empfehlungen zu den griechischen Originalen für den Kiewer Herrscher von einem einfachen Mitarbeiter des Metropolamtes im Auftrag des Bischofs zusammengestellt worden sein , der der polemischen Auswahl nur einige einzelne Appelle an den Fürsten hinzufügte und dem amtlichen Text den Charakter der Botschaft gab.

11Über die Loslösung von den Christen des Abendlandes, obwohl in West- und Ostkirchen die gleichen Bücher der Heiligen Schrift verwendet wurden. Nach der Logik der Denunziation stellt sich heraus, dass die Differenzen absolut überwogen haben gegenüber der ursprünglichen religiösen Gemeinsamkeit, und dies trotz der in der Aufzählung folgenden Behauptungen, mit Ausnahme der dogmatischen Frage nach der Prozession des Heiligen Geistes , haben einen eher privaten rituell-ethnografischen und keineswegs essentiellen Charakter. Evangelisation, von der hier die Rede ist, läuft natürlich der den Lateinern vorgeworfenen Sabbatverehrung zuwider, so dass die Maxime durchaus angebracht ist, dass sie nicht so leben, wie es das Evangelium gebietet.

12 Damit beginnt eine Liste von Anklagen, die sich mit Anklagepunkten der in der altrussischen Schrift gebräuchlichen Variante des antilateinischen Briefes des Michael Cerularius an den Patriarchen Petrus von Antiochia deckt. Wie die „Legende vom Untergang der Lateiner“ hat sie sich als eigenständiges Werk verbreitet, in dem sich sowohl die griechische Protographie als auch altrussische Überarbeitungen finden (siehe: Popov A. Decree. Op. pp. pp. 47-56). A. Popov hat in seiner Studie überzeugend gezeigt, dass Nicephorus und Cerularius nicht nur den gleichen Inhalt von Forderungen gegen die römische Kirche haben, sondern "die gleiche Reihenfolge in der Anordnung der Anklagen, in der sie Michael Cerularius folgen" (Popov A. Decree. op S. 107). Die zweite Quelle der "Nachricht" von Nikephorus, die die einzelnen Diskrepanzen zwischen diesem Denkmal und Cerularius erklärt, nannte A. Popov "Der Wettbewerb mit dem Latein". A. Pavlov entwickelte die Beobachtungen von A. Popov und kam zu dem Schluss, dass Metropolit Georges "Wettbewerb mit den Lateinern", den A. Popov zusammen mit den Texten von Cerularius als Quelle von Nicephorus Monomakhs "Botschaft" betrachtete, tatsächlich nur eine spätere Änderung war davon Nikephorus, der die Reihenfolge der Anklagen verletzte und mehrere überflüssige Anklagen einführte (siehe: Pavlov A. Decree. cit. S. 50-57). Unabhängig davon kam Metropolit Macarius zu der gleichen Meinung, der glaubte, dass das Werk von Nicephorus mit dem Namen George beschriftet war, während kleinere Abkürzungen und Ergänzungen am Text vorgenommen wurden, die Berufung an den Prinzen durch eine Berufung an die Lateiner ersetzt wurde ( siehe: Macarius.Geschichte der Russischen Kirche T. II, S. 179). Die spätere Entstehung des Georgy zugeschriebenen "Wettstreits mit dem Latein" wird auch durch neueste Forschung bestätigt (siehe: Neborsky M.Yu. Decree. Op. S. 12). Hieromonk Augustine schlug vor, den „Wettkampf mit dem Latein“ und die „Botschaft“ des Nikephorus als zwei Ausgaben eines Werkes zu betrachten. Aufgrund der Besetzungsreihenfolge des Metropolitansitzes glaubte er, dass Nikephorus, der nach George lebte, die Arbeit seines Vorgängers ausnutzte (siehe: Augustinus, Hierome. Polemische Schriften gegen die Lateiner, geschrieben in der russischen Kirche im 11 und 12. Jahrhundert. // Proceedings of the Kyiv Theological Academy. 1867. Sept. S. 501).

13 Die Frage der Verwendung von ungesäuertem Brot im Westen wurde in der antilateinischen Kontroverse von Michael Cerularius aufgeworfen und taucht dann allmählich unter den Hauptvorwürfen der römischen Kirche auf. Es wird angenommen, dass die Kontroverse zu diesem Thema die ziemlich späte Entstehung des Brauchs widerspiegelte, ungesäuertes Brot in den Ländern zu essen, die der römischen Kurie unterstellt waren. Ungesäuertes Brot wurde im 9. Jahrhundert in der Westkirche verteilt. Und erst zum Zeitpunkt des Kirchenbruchs, also im 11. Jahrhundert. Dieser Brauch breitet sich aus. Einige Meinungsverschiedenheiten in dieser Frage sind bereits zur Zeit von Photius aus indirekten Quellen, insbesondere aus dem 11. Jahrhundert, ersichtlich. Nikon Montenegrin in "Taktikon" und ein Schriftsteller des XIII Jahrhunderts. Nikita Choniates, Photius, wurde zugeschrieben, die Ausgabe von ungesäuertem Brot initiiert zu haben. In griechischen Manuskripten, die übrigens in altrussischen Übersetzungen weite Verbreitung gefunden haben, ist eine dem Namen Photius zugeschriebene Abhandlung über ungesäuertes Brot bekannt, die Forscher vorsichtshalber Abhandlung von Pseudo-Photius nennen (siehe: Popov A. Decree, op. S. 39, Cheltsov M. Polemic between Greeks and Latins on the issue of ungesäuertes Brot im 11.-12. Jahrhundert, St. Petersburg, 1879, S. 38-50, Lebedev, A. Decree, op cit., S. 93).

Auf die eine oder andere Weise tauchte die Frage nach der Verwendung von ungesäuertem Brot durch die Latiner im Zusammenhang mit dem Kirchenbruch wie aus einer ganzen Schar ostchristlicher Autoren auf. Neben Michael Cerularius haben Nikita Stifat und Lev Ohridsky über ihn geschrieben. Patriarch Michael Cerularia von Konstantinopel (gest. 1059) brachte in seinem berühmten Brief von 1054 an Patriarch Peter von Antiochia die Lateiner näher an die Juden auf der Grundlage ihrer Verwendung von ungesäuertem Brot in der Eucharistie. Er argumentierte, dass das Sakrament der Eucharistie der Jünger Christi auf gesäuertem Brot vollzogen wurde, und interpretierte das Essen von Brot als neues Osterfest. Michael ist davon überzeugt, dass Christus das Letzte Abendmahl auf gesäuertem Brot gefeiert hat. Nikita Stifat, der die Meinung der Ostkirche bekräftigt, vergleicht ungesäuertes Brot auch mit einem jüdischen Essen, da er glaubt, dass gesäuertes Brot den Leib Christi besser anzeigt. Wenn das ungesäuerte Brot tot ist, verleiht der Sauerteig seiner Meinung nach dem Teig Lebendigkeit. Daher wird das Essen von Brot als Essen des Körpers angesehen, bei dem sowohl Blut als auch Wasser, das aus den Rippen gegossen wird, gleichzeitig verwendet werden - der Geist, Wasser und Blut werden in dieser Interpretation symbolisch mit der Dreieinigkeit verglichen.

In der orthodoxen Tradition wird die Gärwärme, die der Sauerteig gibt, als Symbol des Lebens interpretiert und gesäuertes Brot dementsprechend als „tierisches Brot“ wahrgenommen (vgl. Johannes 6,51). Laut den Ideologen der Orthodoxie drückt gesäuertes Brot am besten die Doppelnatur des Sohnes Gottes aus. Die Verwendung von ungesäuertem Brot veranlasste viele orthodoxe Polemiker, sich mit dem Judentum zu assoziieren, obwohl die tendenziöse These von der Gleichsetzung der Lateiner mit den Juden nur in Russland erklang.

Der französische Kardinal Humbert (gest. 1064) verteidigte die Verwendung von ungesäuertem Brot und wies den Vorwurf, westliche Christen hätten jüdische Praktiken übernommen, kategorisch zurück. Seine Widerlegung von Michael Cerularius basiert auf der Tatsache, dass Christus das letzte Abendmahl zu einer Zeit feierte, als es nach jüdischem Gesetz sieben Tage lang unmöglich war, anderes Brot als ungesäuertes Brot zu essen, und da Christus nicht als Gesetzesbrecher angesehen werden kann, die Eucharistie der Apostel, die auf einen der sieben Tage der ungesäuerten Brote fällt, kann es nichts anderes als ungesäuertes Brot geben: "Wenn der Herr Jesus", schließt Humbert, "das Gesetz übertreten könnte, wenn er mit seinen Jüngern das Passah feiert, unser Glaube vergeblich ist, ist auch unser Bekenntnis vergeblich." In der symbolischen Deutung Humberts bedeuten Wasser und Feuer bei der Brotherstellung zusammen mit Brot die Dreieinigkeit Christi (Brotleib, Wasserseele, Feuergottheit). Nikita Stifat, der Humbert widerlegte, argumentierte, dass Christus am Samstag gekreuzigt wurde, daher sind die Beweise der Lateiner nicht konsistent (siehe: A. Lebedev, op. op. pp. 74-90).

Die im Zusammenhang mit den ungesäuerten Broten in der Fortsetzung der antilateinischen Angriffe im einleitenden Teil des Briefes aufgeworfene Frage der Annäherung zwischen Latinern und Juden stellte sich in den Jahren des Großen Schismas. Bei Photius finden wir keine antijüdischen Angriffe gegen Rom. Michael Cerularius wirft in eher milder Form die Frage nach der Ähnlichkeit des lateinischen Brauchs mit dem jüdischen auf, während es in der Interpretation von Nikephorus fast um die Identität von Juden und Latinern geht. In Bezug auf die Verhältnisse in Russland könnte die gesteigerte Wahrnehmung dieses Themas direkt mit dem gegen Wucherer gerichteten Kiewer Aufstand von 1113 zusammenhängen. Nikephorus, der seine Epistel ein Jahr vor dem Aufstand unter dem Einfluss der damals vorherrschenden Denkweise schrieb, konnte durchaus übertreiben, wenn er die antilateinische Polemik tendenziell mit dem antijüdischen Thema verband (vgl.: Anm. 10).

So wandte sich das dem öffentlichen Bewusstsein der Zeitgenossen innewohnende Gefühl der Ablehnung des Judentums geschickt gegen den Latinismus, dessen kritische Wahrnehmung in Russland zu Beginn des 12. Jahrhunderts zu weit entfernt war.

Zwei Ausgaben der „Botschaft“ von Michael Cerularius sind in altrussischer Schrift erhalten, in einer davon umfasst „Judentum“ nicht nur ungesäuertes Brot, sondern auch „Essensdruck“, Tonsur, Fasten am Samstag und Foul Eating (siehe: Popov A. Dekret op. S. 47-48). Kürbisessen und Frisieren werden hier eindeutig aufgrund eines Missverständnisses zugeschrieben, weil diesbezüglich in der „Botschaft“ des Nikephorus richtigerweise gesagt wird, dass dieser Brauch nach dem mosaischen Gesetz verboten ist (siehe: Anmerkungen Nr. 14, 15).

14 Diese Frage, ebenso wie die Frage nach den ungesäuerten Broten, glaubte Michael gemäß der biblischen Überlieferung, dass die Seele eines Tieres im Blut enthalten sei (vgl.: „Denn die Seele eines jeden Leibes ist sein Blut“ – Lev 17, 14).

Das alttestamentliche Verbot des „Erdrosselns“ wurde durch die apostolischen Kanons bestätigt (siehe: Apg. 15, 29), die dann die Grundlage der Resolution 67 des 5.-6. Konzils von Trula (692) bildeten und schließlich durch legalisiert wurden der Orthodoxen Kirche (siehe: Rules of the Orthodox Church, Bd. 1. M., 1994, S. 139-140).

Vor der Trennung der Kirchen galt die Verwendung von erlegtem Wildblut als Götzendienst, auch von den Hierarchen der Westkirche. Anschließend begründete Humbert unter Bezugnahme auf die Worte des Apostels, dass „alles gegessen werden kann“ (Röm. 14, 2), dass man einen Menschen nicht nach dem Prinzip der Nahrung verurteilen könne (Kol. 2, 16), das bestehende Verbot Aderlass durch die Tatsache, dass die christlichen Gemeinden zuerst Einwanderer aus dem jüdischen Umfeld auffüllten (siehe: Lebedev A. Dekret. Op. S. 95, 98).

Die Nichteinhaltung der Strangulationsverbote war sowohl für die Ostkirche als auch für Russland charakteristisch. Solche Bräuche wurden zusammen mit anderen Überresten des Heidentums gepflegt, in denen das Blutessen ritueller Natur war. Daher wurden Verbote in den frühen christlichen Gemeinden am strengsten kontrolliert (siehe: Lebedev A. Decree. Op. S. 97-98). Die enge und ständige Aufmerksamkeit in Russland für dieses Thema wird nicht nur durch die Artikel der Nomokanons belegt (siehe zum Beispiel: "Die Regel über die Gläubigen in Reptilien" // Semenov S. Altrussischer Beichtvater. M., 1914. Anhang. S. 144), sondern auch eine ausführliche Untersuchung des Themas von einem so neugierigen Kanoniker wie Kirik von Novgorod: Prasha (x) brushna d_l #. etwas _wir. seine (w) nicht (bis zu) stehen (t). oder wir oder b_ltsi alle, re (h) _sti und in Fisch (x) und in m # s_ (x). noch mehr und c# zaz (d) rit. noch hate(t)c#. mehr (l) mal (d) rit c #. ein _st. gr_(x) ist emў; Und Igel p_(x) Fischblut _we? n_tou b_dy, re (h), razv_ alive (t) wir @ Blut und ein Vogel; P_(x) emou: kreativ # (t) inii hören (in) sie e in_ (x) en (s) p. @ko du wirst dich in Stärke_ wiederfinden. bereits zerkleinert (s). tou Charge wird nicht herausgenommen. und si (l) tse zu (g) ​​d_l # e (s) put (l); Ich lüge (t), re (h), nicht mo (l) vi (l) e (s) dann (g). einige (f) en (s) p. Und das Gleichnis von re (h) lautet wie folgt: Taco gl + t gh +: az r_ (x) va (m), _sti m # sa e (g) e (s) e greens. und das Blut aller # ko (g) des Bauches vergossen auf die Erde (m) lu. mehr (l) _si yu gegensätze (k) wenn du bo_u bist. Dort ist das Blut, drinnen (t), Samtigegge # sie (t). Und das Birkhuhn wurde zum Fest gebracht. und befahl_ ihm, durch dich (n) change_tati: "and at (h) space (s) not (to) stand (t), re (h), _ dshe"; (tm) Wandleuchte (t) gn_b. Nichts ist ausgewählt # und, re (h), unblow (ja), Vergötterung. Druck. Blut. star_ro@dynes. mrt_ve(h)ny. Und Tod (d) d_l # Hilfe (l) vi (x) ilk im Dorf (m) zhivou (t). aber bereue (c) oh uns. oder sonst Freunde @d#(t) v_verichino. Aber ich nein. Zl_, re (h), vzl_ @sti Druck. noch mehr bysha und v_verichinou @li. oder anderweitig ungepresst. n_tou b_dy. ve(l)mi liegen. Und Kolostrum, re (h), berühmt und er (d), aber @sti e (g). @ko mit Blut e (s). ja bysha.g_. Tage_und. tel # ja @ ob. und dann h (s) Zehe selbst _ob; Und pov_da emou popi (n) e (g): @d # (t), re (h), in der Stadt_ se (m) viele "(Befragung von Kirikovo. Liste der Ustjug-Piloten des 16. Jahrhunderts. Sammlung. VERBOT. L. 238 v. -284).

Die vollständigste Liste des „Foul-Essens“ unreiner Tiere findet sich in der „Predigt über den christlichen und lateinischen Glauben“ von Theodosius von den Höhlen, die zwischen 1054, dem Jahr der Teilung der Kirchen, und 1074, dem 14 Todesjahr von Theodosius: Pferde. ї \u003d Taten. ї oudlєninu. ї mri + vchnu. ї long_dinu. ї Biber. ї Schwanz der Biber "(Popov A. Dekret. Op. S. 72). Diese Art der Konkretisierung könnte auf den persönlichen Beobachtungen des berühmten Abtes beruhen, der all dies bei den Westslawen in der Nachbarschaft Russlands beobachten konnte. Es erübrigt sich, seine Erläuterungen auf die gesamte westliche Welt auszudehnen, zumal der lokale Brauch bei den katholischen Slawen höchstwahrscheinlich auch in heidnischen Überbleibseln verwurzelt war, als Hinweis auf den Verzehr von Bären-, Biber- und Eselfleisch dann später Einzug hielt Kompilation „Rivalität mit Latina“, Metropolit George zugeschrieben (vgl. ebd. S. 87).

15 Der von Michael Cerularius entlehnte Vorwurf des Barbierens wurde dann in die Zusammenstellung „Rivalität mit Latina“ aufgenommen, wo in Bezug auf diesen Brauch ergänzt wurde: „das vom Gesetz Moses und vom Evangelium abgeschnitten ist“ (Popov A. Dekret, op. S. 83) . Die Nichterwähnung des mosaischen Gesetzes durch Nikephorus im positiven Sinne ist eine Folge der tendenziösen Verstärkung des antijüdischen Themas seines „Briefes“ und daher durchaus logisch.

A. Lebedev zitiert die Beweise lateinischer Polemiker zur Verteidigung des Friseurhandwerks und des Haarschneidens im 9. Jahrhundert, obwohl Patriarch Photius dieses Thema in seiner Denunziation Roms nicht berührte. Aus dem Zeugnis des lateinischen Autors Rathramnus geht hervor, dass westliche Christen ihre Bärte und Köpfe seit langem rasieren und dass es diesbezüglich keine Vorschriften in den Regeln gibt. Um den Brauch zu rechtfertigen, sagt er, dass Köpfe und Bärte und geschnittenes Haar verbrannt wurden, um Gott zu weihen. Außerdem bezog er sich auf den Apostel Petrus, der geschoren und rasiert dargestellt wird (siehe: Lebedew A. Dekret. Op. S. 62-63). Seit der Zeit der Kirchenteilung sind die Tonsuren bartloser Katholiken und die Bärte orthodoxer Priester zu einem äußerlichen Erkennungszeichen von Vertretern der westlichen und östlichen Religionen geworden.

16Ein weiterer wichtiger Anklagepunkt, der zur direkten Assimilation der Latiner als „jüdisch“ Anlass gab und der Schlüssel zum antijüdisch tendenziösen Klang des Denkmals ist (siehe Anmerkungen 10, 13). Die Beschuldigung des Sabbatfastens ist ein ständiger Beschwerdepunkt gegen die Lateiner. In der Bezirksnachricht von 867 ist Photius empört darüber, dass die Lateiner "die Bulgaren am Samstag zum Fasten geführt haben" (Lebedev A. Dekret. Op. S. 35). Der Hierarch bezieht sich auf den 64. Apostolischen Kanon und auf den 55. Beschluss der Trulsky-Kathedrale von 692, der ihn wiederholt und die Exkommunikation von der Kirche für diejenigen vorschreibt, die am Samstag fasten, und die zukünftige Absetzung aus dem Rang eines Geistlichen, wenn er verurteilt wird so eine Sünde. In der Entscheidung der Trulsky-Kathedrale wird außerdem hinzugefügt, dass die Westkirche sich nicht an diese Regel hält. Zur Verteidigung des gegen die Lateiner erhobenen Vorwurfs wies der Polemiker Ratramn völlig zu Recht darauf hin, dass nicht überall im Westen am Samstag gefastet wird, dass dort, wo das Sabbatfasten eingeführt wird, es zum Gedenken an Christus eingeführt wird, der am Samstag "ruhte". das Grab." Zum Beispiel wurde in England und Frankreich und in einigen Teilen Deutschlands das Fasten am Sabbat nicht eingehalten. Anscheinend wurde das Fasten am Samstag erstmals zu Beginn des 4. Jahrhunderts erwähnt. Regel 25 der Elvirsky-Kathedrale wurde erstmals mit lokalen Traditionen in Verbindung gebracht und verbreitete sich frühestens im 9. Jahrhundert in ganz Europa. Was Rom selbst betrifft, so hat selbst der Gegner von Photius, Papst Nikolaus I., noch nicht auf einer strengen Fastenvorschrift bestanden und den Bulgaren das Recht gelassen, zu entscheiden, ob sie an Samstagen fasten oder nicht (siehe: Lebedev A. Decree. Op. pp. 35-43).

Der Vergleich des Sabbatfastens mit dem jüdischen Brauch wird erstmals von Mikhail Kerularii eingeführt (siehe: A. Lebedev, op. cit., S. 104). Die direkte Identifizierung des Sabbats mit dem Judentum findet sich nur in russischen Ausgaben, die die Anklagen gegen Cerularius wiedergeben (siehe: A. Popov, op. op. S. 48, 52, 86). Humbert, der die Ähnlichkeit zum Judentum feststellte, wiederholte Ratramnas Beweis, dass das Fasten am Samstag die Erinnerung an die Position Jesu Christi im Grab markiert (siehe: A. Lebedev, op. cit., S. 105).

17 Der Vorwurf des Foul Eating wurde nicht ausgeweitet. Zum Teil ist es vergleichbar mit dem Aas- und Strangulationsverbot, das Theodosius von den Höhlen im dritten Viertel des 11. Jahrhunderts erließ. spezifische Denunziationen der Unreinheit hinzugefügt (siehe Kommentar 14). Allerdings handelt es sich in diesem Fall um den vom Christentum übernommenen alttestamentlichen Brauch, Tiere in rein und unrein zu unterteilen. Saubere Tiere wurden anhand von Klauen und der Fähigkeit, Nahrung wie Wiederkäuer zu verzehren, bestimmt. Wassertiere galten als sauber, wenn sie Federn oder Schuppen hatten. Die Rassen von reinen und unreinen Vögeln werden einfach aufgelistet, ohne besondere Eigenschaften anzugeben (siehe: Lev. 11:1-33; Deut. 14:3-20). Reine Tiere waren von den alten Juden als Nahrung oder für Opfer gedacht, unreine Tiere waren nur für den Gebrauch von Ausländern erlaubt (für weitere Einzelheiten siehe: Shestodnev John the Exarch of Bulgaria. M., 1996. S. 200-202).

Kann man in diesem Fall glauben, dass sie in Rom die Verbote der christlichen Kirche für schlechtes Essen nicht berücksichtigt haben? Als Grund für die Denunziation könnten die Zugeständnisse des römischen Throns an lokale Essgewohnheiten dienen, die von verschiedenen europäischen Völkern recht stark vertreten wurden. Zum Beispiel erlaubte Papst Nikolaus I. in seinen Empfehlungen an den bulgarischen Zaren Boris, jegliches Fleisch von Tieren zu essen (siehe: Augustinus, hierome. Dekret. Op. S. 492).

Die Frage, inwieweit biblische Gebote und Verbote in Rom berücksichtigt wurden, ist noch zu untersuchen. Vorab kann nur darauf hingewiesen werden, dass die Ideologen der Ostkirche mit diesem Vorwurf die Lateiner den Heiden näher brachten und gleichzeitig die Nachgiebigkeit der römischen Kurie gegenüber den Zweiglaubensüberbleibseln unter den Völkern betonten unterliegen. In Russland, das nicht weniger dem doppelten Glauben verpflichtet ist, war das Thema Foul Eating ebenfalls relevant. Lebensmittelverbote werden durch die Vorschriften der Lotsenbücher geregelt (siehe zB: Pavlov A. Decree. cit. S. 62). Anscheinend sind sie zusammen mit den antilateinischen Listen von Cerularius-Texten. Theodosius of the Caves und "The Competition with the Latina" sollten unter Berücksichtigung der eindeutigen antiheidnischen Obertöne betrachtet werden. Der Kampf gegen den Einfluss des Latinismus in Russland ist ein Kampf für die Reinheit der Orthodoxie im Allgemeinen, einschließlich der Überreste des Heidentums. Vielleicht sollte dieser Absatz als Anklage gegen Rom interpretiert werden, die Bewahrung von Überresten zweier Glaubensrichtungen in den Ländern, die dem römischen Thron unterstehen, zu dulden.

18Ein Schwein wird als unreines Tier eingestuft, weil seine Hufe nicht gespalten sind (siehe: Shestodnev... S. 200). Trotzdem wurde Schweinefleisch von den meisten Völkern gegessen, wie insbesondere archäologische Daten belegen. Offenbar stellten sich die wahren Esstraditionen im europäischen Raum als höher heraus als die sich hier ausbreitenden Verbote des Christentums, worauf insbesondere die kirchengeschichtlichen Tatsachen hindeuten. So zwang die Verurteilung des Schweineessens durch Michael Cerularius Peter von Antiochia, ihn in seiner Antwortbotschaft an den Patriarchen von Konstantinopel auf die langjährige Praxis der Schweinezucht im Kloster Pachomius des Großen hinzuweisen. Es ist bekannt, dass Basilius der Große diejenigen verspottete, die gelobten, auf Schweinefleisch zu verzichten (siehe: Rules of the Orthodox Church, Bd. 2, S. 144). Im "Brief des Apostels Barnabas" wird vorgeschlagen, das Verbot von Schweinefleisch im symbolischen Sinne des Vergleichs von Schweinen zu verstehen, die in die Freuden der Menschen verstrickt sind (siehe: Denkmäler der altrussischen christlichen Schrift. T. 2. M., 1869. S. 54-57).

In den altrussischen Denunziationen der Lateiner wird die Verurteilung des Konsums von Schmalz wie folgt formuliert: „und chrnci und (x) Fleisch @ det und Schweinesalbe, @ ko Öl haben. was Nikifor entspricht – vgl.: Popov A aa O. S. 48, 54). Der Artikel „On Fryazeh and Other Latins“ über die freie Einstellung westlicher Mönche zur Verwendung von Fleisch und Schmalz sagt: .in = sei besser als alle Gesundheit _d#t Schweinefleisch%m#so“ (Popov A. Dekret. S. 66).

Es scheint, dass dieser Absatz als Sonderfall von schlechtem Essen betrachtet werden sollte (siehe Kommentar. 17). Theodosius von den Höhlen hat diese Anschuldigung unter den gastronomischen Dreck gestellt (siehe: Popov A. Decree. Op. P. 72-73). Die Polemiker entfachen keine besonderen Leidenschaften für Lebensmittelvorschriften, offenbar angesichts der milden Haltung gegenüber solchen Maßnahmen unter den kirchlichen Autoritäten.

19Die Angabe zum Fastenbrechen bezieht sich auch auf die thematische Bandbreite der Lebensmittelverbote. Nach Michael Cerularius werden die Vorwürfe der Nichteinhaltung der ersten Fastenwoche durch die Latiner auch von Theodosius of the Caves und „The Competition with Latina“ wiedergegeben (siehe: A. Popov, op. op. S. 48, 61 , 73). Die Unterschiede in der Disziplin des Fastens zwischen den westlichen und östlichen Kirchen waren sehr signifikant. Photius sprach auch das Problem des illegalen Gebrauchs von „Milch, Käse und ähnlicher Völlerei“ durch die Lateiner in der ersten Fastenwoche an (Lebedev A. Decree. Op. S. 43). Photius machte darauf aufmerksam, dass Rom, anders als der Osten, seine Ostervorkostung mit einer Käsewoche beginnt. Die Fastenbegriffe sowie die Fastenordnung für West und Ost haben sich unterschiedlich entwickelt. Im orthodoxen Osten wurde eine strengere Fastendisziplin eingeführt. Hier wurden viermal im Jahr viele Fastentage abgehalten. Die Römer kannten nur ein mehrtägiges Fasten, aber im Gegensatz zu ihnen verbrachten die Orthodoxen die erste Woche des Fastens mit besonderer Strenge. In anderen Wochen sollte an Samstagen und Sonntagen Entspannung sein, während im Westen an diesen Tagen nicht gefastet wurde. Durch die Ablehnung des Samstag- und Sonntagfastens stimmen die Fastenbedingungen in West und Ost nicht überein. In der Ostkirche fasteten sie acht Wochen lang, was minus vier Samstagen und vier Sonntagen vierzig Tage ergab – denn 40 Tage wurden mit dem vierzigtägigen Fasten Jesu Christi in der Wüste verglichen. Im Westen ist die Anzahl der Fastenwochen geringer, aber insgesamt auch 40 Tage (siehe: Lebedev A. Decree. Op. S. 43-51; Handbuch eines Geistlichen. M., 1977. T. 1. S. 505-508; 533-535, 557-558). Die westliche Fastenzeit, in der die Karwoche nicht hervorgehoben wird, beginnt zwei Tage später als die östliche Fastenzeit, daher der Vorwurf, dass Katholiken in der ersten Woche Fleisch essen, was zusammen mit einem Hinweis auf die Tradition des "halben Fastens" an Samstagen und Sonntagen , bildet den Inhalt dieses Anklagepunktes.

20 Die wichtigste dogmatische Divergenz zwischen der östlichen orthodoxen und der westlichen katholischen Kirche, die in allen polemischen antilateinischen Schriften auftaucht. In diesem Fall wird das Argument, das den westlichen Zusatz zum Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel (das sogenannte Filioque) widerlegt, in der Interpretation des Patriarchen Photius wiedergegeben. Der Patriarch von Konstantinopel und Initiator der antilateinischen Polemik versuchte unter Bezugnahme auf den Evangelientext (Johannes 15,26) zu zeigen, dass dort nichts über die Prozession des Heiligen Geistes vom Sohn gesagt sei. Im Allgemeinen besitzt Photius eine der umfangreichsten Denunziationen des lateinischen Zusatzes zu den trinitarischen Dogmen des I. und II. Ökumenischen Konzils. Tatsächlich Mitte des 9. Jahrhunderts. es konnte nur ein privater Wahn des Westens sein, insbesondere in den den Karolingern unterworfenen Gebieten, während Rom zögerte und das filioque-Prinzip erst nach 1014. Bulgaren.

Es gibt gewisse Unterschiede in der Interpretation des Heiligen Geistes zwischen den Kirchen von Antiochia und Alexandria. Neigten die Antiochener eher der Unabhängigkeit und Verschiedenheit der Hypostasen des Heiligen Geistes und des Sohnes zu, so standen die Alexandriner näher an der Interpretation der Wesensgleichheit, die das Wirken des Heiligen Geistes in einen kausalen Zusammenhang mit dem Sohn stellte (vgl : A. Lebedev, op. op. S. 23-24). Der Zusatz filioque selbst entwickelte sich aus den spezifischen Bedürfnissen des Kampfes gegen den Arianismus in westeuropäischen Ländern. Der Arianismus bestand hauptsächlich unter den Barbarenstämmen, wo die demokratischen Überreste der Militärdemokratie länger überlebten. Die Arianer waren die Ostgoten in Italien und die Langobarden, die sie dort ablösten, das Königreich der Westgoten in Spanien war arianisch, Spuren des Arianismus finden sich im slawischen Bereich in der Zone der Verkündigung des Christentums in ihrer Muttersprache durch die Thessalonicher Brüder Kyrill und Methodius. Die Ausrottung der arianischen ketzerischen Vorstellungen von der Ähnlichkeit der Personen der Trinität wurde am besten durch die Propaganda der vollständigen und gleichen Wesensgleichheit ergänzt, „wenn der Sohn als Wesensgleichheit mit dem Vater ihm in der Prozession des Heiligen Geistes gleich ist“. (ebd., S. 26). Daher wurde der Filioque zuvor "auf dem Schauplatz des erbitterten Kampfes der Kirche mit dem Arianismus" gegründet. Die Erhöhung wurde erstmals 689 von der III. Kathedrale von Toledo in Spanien angenommen. Dann wurde die Erhöhung zu den gleichen Zwecken 791 von der Kathedrale von Frula in Frankreich genehmigt. 809 genehmigte der Filioque mit den gleichen antiarianischen Zielen auf Initiative Karls des Großen das Aachener Konzil, aber diese Entscheidungen wurden von Papst Leo III. Nicht akzeptiert. Das Thema Arianismus war für Russland relevant, weil sich das frühere Christentum hier in der arianischen Interpretation verbreitete und The Tale of Bygone Years und einige nicht-annalistische Quellen die halbarianische Formulierung des Glaubensbekenntnisses bewahrten (siehe: Kuzmin A.G. Western traditiones in Russian Christianity // Introduction of Christianity on Russia, Moskau, 1987, S. 36 ff.).

Die Identifizierung des lateinischen Glaubensbekenntnisses mit dem Sabellianismus ist weitgehend unbegründet und offenbart nicht die offensichtlichen Übereinstimmungen des Latinismus mit der Häresie, ebenso wie im Fall der Vergleichung des Judentums eine solche Tendenz nicht mehr durch echte Ähnlichkeit, sondern durch das Verlangen erzeugt wurde um die anklagende Wirkung von Klagen gegen Schismatiker zu verstärken. Wichtig war nicht die absolute Identität und Richtigkeit in der Darstellung des Wesens der Sache, sondern der Vorwurf der Häresie selbst.

Erisiarch Savely, 261 von den lokalen Konzilen von Alexandria und 262 von Rom verurteilt, bekennt sich zu Gott als eine Art reine Monade, die abwechselnd in der Welt erscheint: zuerst in Form des Vaters (Gesetz), des Sohnes (erlösender, rettender Tod). ) und als Heiliger des Vater- und Sohngeistes (siehe: Christianity. Encyclopedic Dictionary. T. 2. M., 1995. S. 501). Die Ähnlichkeit mit dem Latinismus ist hier eher formal, weil Savely nur die vorübergehende Existenz göttlicher Hypostasen annahm, und die Deutung des Wirkens des Geistes, die mit dem Latinismus wie keine andere durch äußere Zeichen korreliert ist, der Existenz der Hypostasen ein Ende setzt Vater und Sohn und der Geist selbst kehren zur ewigen göttlichen Monade zurück. Wesentliche Identitätsgründe liegen hier nicht vor. Die alttestamentlichen monotheistischen Tendenzen im Sabellianismus sind offensichtlich, daher hat der Vergleich dieser Ketzerei mit dem „Judentum“ im Nikephorus-Brief mehr Gründe als die Gleichsetzung des Sabellianismus mit dem Latinismus. Diese Qualifizierung des Wahns ist als tendenziöse polemische Überschneidung zu verstehen.

21Weiterentwicklung des Filioque-Themas.

Der Zölibat der westlichen christlichen Geistlichkeit, oder Zölibat, wurde erstmals 306 auf dem Konzil von Elvira eingeführt. Die Tradition des Zölibats verbreitete sich vor allem in Italien und Spanien, während England und Deutschland den Brauch des Kleruszölibats lange Zeit nicht akzeptierten. Die Kritik am Zölibat ist ein ständiges Motiv in der antilateinischen Kontroverse (siehe: A. Popov, op. op. S. 48, 64, 85). Die westliche Praxis des Zölibats des Klerus anprangernd, stellte Photius im Bezirksbrief den lateinischen Zölibat auf die gleiche Stufe wie den Manichäismus, wo das Ergebnis eines extremen ontologischen Dualismus die Verachtung des Fleisches und der natürlichen Bedürfnisse war. Der Einfluss dieser Ideologie überlebte in den extremen Formen der klösterlichen Askese. In der Westkirche wurde das Keuschheitsgebot jedoch nicht nur auf schwarze, sondern auch auf weiße Geistliche ausgedehnt. Ausgangspunkt war hier kaum der asketische manichäische Dualismus. So verbindet Ratramn das Gebot der Keuschheit mit der Tatsache, dass „Priester ohne weltliche Belange sein sollten“ und verweist gleichzeitig auf Beispiele des Zölibats aus der Kirchengeschichte (siehe: Lebedev A. Decree. Op. S. 57).

Unter dem Druck asketischer Hierarchen wurde auch in der Ostkirche die Forderung nach dem Zölibat erhoben. Westliche Polemiker verwiesen zu ihrer Verteidigung auf die Beschlüsse des Konzils von Karthago aus dem Jahr 424. Wenn Clemens von Alexandria es für zulässig hielt, dass eine Person des Klerus heiratete, dann forderte Epiphanius von Zypern unmissverständlich das Zölibat für den Klerus. Die Forderungen nach strenger Askese und Zölibat für den Klerus wurden auch auf dem I. Ökumenischen Konzil gehört, obwohl es Fälle gab, die im 5. Jahrhundert stattfanden. Bischöfe lebten bei ihren Frauen. Im Osten wurden die Regeln für die Eheschließung des Klerus und das Zölibat der Bischöfe vom Gangra Local Council und dem Five-Sixth Trulia Council verabschiedet. Gegründet im 7. Jahrhundert. Unterschiede zur Westkirche bestanden während der Zeit von Nikephorus und später (siehe: Rules of the Orthodox Church, Bd. 2, S. 39-42). In der Frage der Einstellung des Klerus zur Ehe zeigte sich einer der Hauptunterschiede zwischen Katholiken und Orthodoxen.

23 Dieser uralte Brauch, der bis in die heidnische patriarchale Ära zurückreicht, sich nach dem Tod eine Frau oder Schwester zu nehmen, wurde wiederholt von den Führern der Ostkirche verurteilt (siehe: Rules of the Orthodox Church, Bd. 1, S. 80, 540). ). Bezeichnenderweise tadelt Michael Cerularius, der nach anderen Punkten die Quelle von Nicephorus '"Botschaft" war, die Eheschließung naher Verwandter auf andere Weise: "und zwei Brüder, zwei Schwestern, nehmen Sie als Frauen" (Popov A. Decree op. S. 49). Ähnliche Anschuldigungen sind in „The Struggle with Latina“ und in Theodosius of the Caves enthalten (vgl. ebd. S. 76, 85). Eine weitergehende Deutung des ehelichen Inzests von Verwandten gibt der Artikel der Lotsenbücher: „Jeder ihrer Tochter den Traum von einer Frau schenken. cit., S. 65-66). Die strenge Regelung der Beziehungen zwischen den nächsten Verwandten hat die christliche Kirche von den alttestamentlichen Beschlüssen übernommen (Lev. 18:7-17; 20:11-21). Fraglich ist nur, ob diese Art der Heiratspraxis für den gesamten lateinischen Westen charakteristisch war, denn die Forscher dieses Themas liefern keine kanonischen Beweise, die eng verwandte Ehen rechtfertigen.

24 In "Der Kampf mit dem Latein" wird das Verfahren für die diskriminierende Trennung von Geistlichen und Laien beim Empfang des Sakraments ausführlicher beschrieben: tokmo. und ts_lovani% zur Kommunion @ m_sto "(Popov A. Dekret. Op. P 68). Die Regeln der Kommunion in der orthodoxen Kirche unterschieden sich erheblich vom Katholizismus. Seit Augustinus (354-430) stand gemäß den Grundsätzen seines dualistischen Gesellschaftskonzeptes, das in der "Stadt Gottes" niedergelegt war, das von Engeln und Gerechten bewohnte Reich Gottes dem irdischen gegenüber, von Sündern bewohnt. Es wurde angenommen, dass das Reich Gottes nur teilweise mit dem Irdischen in Berührung kam, denn die Gnade wirkte in wenigen Auserwählten aus dem Kreis der Gerechten und Diener Gottes. Sie sind aufgerufen, die Mehrheit der in Sünden verstrickten Menschheit zu Demut und Gehorsam zu bringen, denn nur durch sie wirkt Gottes Wohlwollen in der fleischlichen Welt (siehe: Sokolov V.V. Medieval Philosophy. M., 1979. S. 79 -80). In Übereinstimmung mit dieser Haltung wurde die rituelle Kommunikation der Gläubigen mit Gott durch den Klerus durchgeführt, was den diskriminierenden Ritus der Kommunion demonstriert, der sich nur auf den Klerus ausbreitete (siehe: Kuzmin A.G. Westliche Traditionen im russischen Christentum // Einführung des Christentums in Russland, M., 1987, S. 27). Die katholische Tradition des lateinischen Gottesdienstes basierte auf der gleichen ablehnenden Haltung gegenüber der Herde, die Geistliche und Laien trennte, die die vielsprachige Herde in europäischen Ländern nicht bewusst wahrnehmen konnte. Es muss gesagt werden, dass auch die Ostkirche an der Dreisprachigkeit festhielt und Kyrill und Methodius die liturgischen Bücher ohne den Segen von Konstantinopel und Rom ins Slawische übersetzten (siehe: Milkov V.V. Kyrill und Methodius-Tradition und ihre Differenz von anderen ideologischen und religiösen Strömungen // Ancient Russia: Crossing Traditions, Moskau, 1997, S. 327-370). In Russland, wo es, wie in der Ostkirche, andere Regeln für die Durchführung des Abendmahls gab. In Russland wirkten diese demokratischen Traditionen der Gleichheit aller vor Gott sogar noch stärker, weil versucht wurde, die Möglichkeit der persönlichen Kommunikation zwischen dem Gläubigen und Gott zu rechtfertigen, indem man zwischengeschaltete Geistliche umging und einfache Wege zur Erlösung durch gute Taten rechtfertigte. Diese Merkmale der Originalität, die die altrussische Orthodoxie sowohl von Byzanz als auch von Rom unterscheiden, manifestierten sich in den frühen Stadien der Christianisierung (Hilarions „Sermon on Law and Grace“, „Izbornik 1076“) und dann in zweigläubigen Ketzereien (Fedorets Vladimirsky, Strigolniki ).

In der antilateinischen Kontroverse wurde die Frage der Eucharistie der Priester von Nicetas Stifat im Zusammenhang mit der Nichteinhaltung des Fortecost-Fastens angesprochen, während dessen der Klerus täglich eine vollständige Liturgie abhielt, die in der Kommunion gipfelte. „Ihr erlaubt euch, während der Feier der Liturgie zu fasten“, beschuldigte Nikita westliche Priester und berief sich auf die apostolische Regel über den Sturz des Klerus für das Fastenbrechen (siehe: Lebedev A. Decree. Op. S. 101; vgl. Kommentar. 19).

25Offenbar hängt dieser westliche Brauch irgendwie mit der Vorstellung der göttlichen Wahl der höchsten geistlichen Seelsorger zusammen (vgl. Kommentar 24), wo der Ring die Verlobung des Hierarchen mit der Kirche symbolisiert. So wurde das Gelübde der Selbstweihe der höchsten Geistlichen zum Dienst in den wichtigsten geistlichen Ämtern besiegelt.

Dieser Punkt ist in jenen antilateinischen polemischen Werken vorhanden, die an die Tradition von Michael Cerularius angrenzen und eine griechische Protographie haben (siehe: A. Popov, op. op. S. 49, 55, 85). Theodosius von den Höhlen hat diesen Vorwurf nicht, aber in der Pilot's Books-Sektion "On the Fryazes and Other Latins" wird die Kritik an der Personifizierung im Zusammenhang mit der Enthüllung der luxuriösen hellen Kleidung des höheren Klerus aufgenommen, und es wird nichts über die Symbolik gesagt ihrer Verlobung mit der Kirche: "Prozviteri und% p( c)pi ih ​​​​stl_sky@ riza keine Wellen bauen @ t. von scharlachroten Hochzeitsfäden weben = zu blanchieren (c) viele verschiedene oupєstrєny si@ creat#schє. # rouka @ko von =blak. auf l_v_i selbes Lamm bzh_ii schreiben (s)." (Popov A. op. op. S. 63).

26 In der Protographie, die die Anklagen gegen den Patriarchen von Konstantinopel Michael Cerularius darstellt, wird hinzugefügt, dass der lateinische Klerus durch die Teilnahme an Kriegen die Seelen anderer und ihre eigenen zerstört (siehe: Popov A. Decree. Op. S. 49 ). Die „Predigt über den christlichen und lateinischen Glauben“ von Theodosius von den Höhlen und die antilateinischen Artikel der Lotsenbücher befassen sich nur mit der Teilnahme von Bischöfen am Krieg (vgl. ebd., S. 60, 75). Bei Theodosius hängt diese These mit der Anprangerung des unsittlichen Lebens der Bischöfe zusammen, denen vorgeworfen wird, Konkubinen zu halten.

Die Beteiligung des westlichen Klerus an Feindseligkeiten geht auf die zweite Hälfte des 8. Jahrhunderts zurück, als die römische Kirche in eine feudale Institution umgewandelt wurde und nach mittelalterlichem Recht Vasallenpflichten, einschließlich militärischer, erfüllen musste. Dies gab einen direkten Anlass, die westliche Kirche zu beschuldigen, die Gebote Christi und die kirchlichen Regeln zu verletzen, die Geistlichen das Blutvergießen verbieten. Das IV. Ökumenische Konzil in Chalcedon verbot 451 durch einen besonderen Erlass den Vertretern des Klerus, sich in militärischen Angelegenheiten zu engagieren (siehe: Regeln der Orthodoxen Kirche. T. 1. S. 345). Übrigens hat Sergius von Radonezh diese Gebote verletzt, als er seine engen Mönche Peresvet und Oslyabya für den heiligen Kampf mit den Tataren gesegnet hat.

In der Westkirche gab es im Zusammenhang mit ihrer Feudalisierung eine Arbeitsteilung: Die mit Besitz ausgestatteten Feudalherren trugen meist nur formell geistliche Titel und hinterließen in Erfüllung ritterlicher Pflichten Abgeordnete für die Führung der kirchlichen Angelegenheiten.

27 In diesem Paragraphen der Anklage gegen die Lateiner gibt es vier Unterabschnitte, die nicht ganz glatt miteinander verbunden sind:

1) Denunziation der Lateiner für die Durchführung der Taufe in einem Eintauchen;

2) Vergleich der einmaligen Wassertaufe mit Judentum und Arianismus;

3) Darlegung der Ansichten des Ketzers Savely;

4) Reproduktion der hypostatischen Charakterisierung Gottes im Gegensatz zu der ketzerischen Formel von Savely.

Alle Quellen sprechen von einem einmaligen Eintauchen in den lateinischen Taufritus (siehe: A. Popov, op. op. S. 49, 53, 76, 88). Darüber hinaus wurden in der späten altrussischen Ausgabe der Auszüge aus der Botschaft von Michael Cerularius fantastische Details hinzugefügt, die von anderen Quellen nicht bestätigt werden: "Es gibt keine Priester. Heile ..." (ebd., S. 53). Im Allgemeinen entsprechen sie dem, was in den Büchern des Lotsen gesagt wird: aber diejenigen, die das Alter der Reife erreicht haben und in den Sand gefallen sind, salben sie mit Öl und in = der Einstellung des gr_hov. und zweimal des cr_shchaya mn#t (s)“ (ebd., S. 63). In der Mitte des XI Jahrhunderts. Cerularius sprach das Problem eines einzigen Tauchgangs auf der Grundlage von Gerüchten als ein Phänomen an, das alles andere als üblich ist. Einige Jahrhunderte später wurde in mehreren europäischen Ländern noch das dreifache Untertauchen des Täuflings praktiziert, obwohl sich in Spanien bereits im 7. Jahrhundert das einfache Untertauchen etablierte. Es gibt Grund zu der Annahme, dass dieser Brauch im 11. bis 12. Jahrhundert, zu dem die betrachteten polemischen Quellen gehören, noch nicht zu einem verbreiteten abendländisch-christlichen Brauch geworden war. Die Taufe wurde nach gesetzlichen Vorschriften durch Untertauchen in Wasser „im Namen des Vaters und San und des Heiligen Geistes“ vollzogen (Mt. 28,19; Mk. 16,16). Es ist dreimal gekennzeichnet, dass jeder der Tauchgänge zu Ehren einer der Personen der Dreifaltigkeit durchgeführt wird.

Die Lateiner nahmen mit einem einzigen Eintauchen den alten jüdischen Brauch der Reinigung mit Wasser wieder auf, dessen Prototyp die Taufe Jesu Christi durch Johannes den Täufer in den Gewässern des Jordan war. Daher hat der Vergleich einer einmaligen Immersion mit dem Judentum gewisse Gründe. Neben der Beschneidung hatten die Juden ein Ritual der Wasserwaschung, ähnlich der Taufe. Die Wassererneuerung der Proselyten trat für sie an die Stelle der Beschneidung. Die Wasserreinigung wurde sowohl im Alten als auch im Neuen Testament vorgeschrieben (Numeri 19:12; Lev. 11:36,39; Matthäus 15:2; Lukas 11:38, 39). Wasser als reines Element war mit einer heiligen Reinigungskraft ausgestattet. Die Taufe Johannes des Täufers war ein solcher Brauch, aber er wurzelte, wie das einmalige Untertauchen westlicher Christen, in den alten jüdischen Traditionen der Reinigungsriten.

Nach christlicher Auffassung vernichtet die Taufe Sünden, schützt vor unreinen Geistern, kehrt in den ursprünglichen Zustand der Sündenlosigkeit zurück (siehe: Christianity. Encyclopedic Dictionary. Vol. 1. S. 845, 847).

Auf welcher Grundlage in diesem Abschnitt der Arianismus mit dem Latinismus und dem Judentum gleichgesetzt wird, ist nicht klar. Angesichts gewisser monotheistischer Tendenzen in der arianischen Lehre kann man auch von Riten der Einzeltaufe, ähnlich der jüdischen Reinigung, ausgehen. Wichtiger ist in diesem Fall, dass die Gleichsetzung der Latiner mit den Juden bereits zum x-ten Mal in die Polemik eingeführt wird. An den entsprechenden Stellen anderer antilateinischer Denkmäler fehlt diese Passage. Die konsequente Einleitung parallel zum antilateinischen antijüdischen Thema ist ein auffälliges Merkmal des Nikephorus-Briefs (vgl. Anm. 10, 13, 16, 20).

Die Charakterisierung des Sabellianismus entwickelt das anti-ketzerische Thema, das zuvor im achten Punkt der Anschuldigungen der Lateiner umrissen wurde (siehe Kommentar 20), und die Essenz von Savelys Ansichten über Gott als eine Monade, die den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist in sich aufnimmt, wird vermittelt hier extrem genau und ohne Verzerrung.

Die Charakterisierung der Hypostasen der Personen der Trinität, die den Abschnitt abschließt, wird als Antithese zur Sabellschen Interpretation dieses Problems eingeführt. Es gibt auch kein ketzerisches Thema bei den Protographen der antilateinischen Polemik.

28 Fortsetzung des Diskurses über die lateinische Auslegung des Taufsakramentes, unterbrochen durch einen längeren Einschub über Judentum und Sabellianismus. Alle antilateinischen Quellen enthalten einen Hinweis auf den westchristlichen Brauch, den Täufling mit Salz zu bestreuen (siehe: Popov A.S. 49, 53, 63, 77). Es wird angenommen, dass die Verwendung von Salz auf den alten jüdischen Brauch zurückgeht, Neugeborene mit Salz zu bestreuen (Hes. 16, 4).

In anderen antilateinischen Denkmälern heißt es an dieser Stelle auch, dass der Name bei der Taufe nicht vom Priester, sondern von den Eltern gegeben wurde – „Wettkampf mit dem Latein“; „Ein Wort über den christlichen und lateinischen Glauben“ von Theodosius von den Höhlen; späte Ausgabe der Anklage gegen Mikhail Cerularius (siehe: A. Popov, op. op. S. 54, 77, 88).

29Dieser Vorwurf der „Message“ geht auf die Tests von Michael Cerularius zurück (siehe: A. Popov, op. op. S. 49-50, 53-54, 83). Es kann als Fortsetzung des Themas der ungesäuerten Brote gesehen werden (siehe Kommentar 13). Theodosius Pechersky berührt dieses Thema nicht.

Im Zusammenhang mit der ablehnenden Haltung der Lateiner gegenüber der Verwendung von gesäuertem Brot beim Abendmahl ist die Bedeutung in den lateinischen Übersetzungen des Paulus verzerrt. Indem sie das Wort „Quantum“ mit dem Begriff Corrunpit übersetzten, gaben sie dem Evangeliumsausdruck im Westen eine andere Bedeutung: „Kleiner Kwas verdirbt alle Verwirrung“ (statt „sauer“). Um zu beweisen, dass ungesäuertes Brot reiner als gesäuertes Brot ist, wiesen westliche christliche Autoren darauf hin, dass gesäuertes Brot verdirbt, dass fermentierter Sauerteig das Produkt verdirbt (siehe: A. Lebedev, op. op. pp. 86-87).

Ein längerer Exkurs, verbunden mit einem Appell an den Prinzen, sollte offenbar als Ergänzung des Autors zum Verfasser der „Botschaft“ an Monomakh angesehen werden, weil sie integral und sogar lyrisch im Ton ist und außerdem keine parallele Korrespondenz hat Antilateinische Texte.

30In der von uns veröffentlichten Liste werden keine heiligen Relikte zusammen mit Ikonen erwähnt. Korrektes Lesen wird gemäß dem Wortlaut dieses Absatzes in anderen antilateinischen Schriften wiederhergestellt. Alle stimmen darin überein, dass sie sowohl Ikonen als auch heilige Reliquien missachten, und nur Theodosius von den Höhlen spezifiziert den Wortlaut der Missachtung von Ikonen: „Sie küssen keine Ikonen.“ Im Großen und Ganzen gilt bei den Unterschieden zwischen Ost- und Westkirchen deren Abneigung gegen Ikonen als markantes äußeres Unterscheidungsmerkmal. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass die römische Kirche in der Zeit des Bildersturms (726-775, 813-843) die Ikonenverehrung befürwortete und die Annahme des Dogmas der Ikonenverehrung auf dem 7. Ökumenischen Konzil (787) unterstützte. Die Entscheidungen dieses Rates fanden jedoch im Westen keine Anerkennung. Am Frankfurter Dom wurde 794 auf Initiative Karls des Großen die Ikonenverehrung mit dem Götzendienst gleichgesetzt, verschiedene Formen des Gottesdienstes und der Ikonenverehrung verurteilt. Aber selbst bei dieser Wendung in der römischen Kirche war es nicht verboten, Ikonen zur Dekoration von Tempeln zu verwenden. Infolgedessen verbreitete sich im Westen eher die Bildhauerei als die Malerei. Die Malerei blieb hauptsächlich als dekoratives Element von Tempeln erhalten, Tempelmalerei diente keineswegs einem liturgischen Zweck, wie es im christlichen Osten und im alten Russland praktiziert wurde. Tatsächlich unterscheidet sich die Ästhetik der Ikone, die Bilder des Jenseits verkörpert, so sehr vom Naturalismus der katholischen Malerei.

Anders als im christlichen Osten wurde den Gläubigen im Westen kein Zugang zu den Reliquien gewährt. Die Reliquien der Heiligen wurden nur zu besonders feierlichen Anlässen ausgestellt. Dementsprechend kann man von einem weiteren Beispiel einer „konfessionellen Diskriminierung“ sprechen, die dem Priesterkommunionbrauch und dem lateinischsprachigen Gottesdienst verwandt ist. Sowohl die Einstellung zu den Reliquien als auch die oben erwähnten rituellen Merkmale der Katholiken basieren auf dem dualistischen Prinzip einer scharfen Unterscheidung zwischen dem heiligen (heiligen) Teilhaber der Stadt Gottes und dem weltlich sündigen, profanen, parallel existierenden.

31Im Prozess der Trennung der westlichen und östlichen Zweige des Christentums entwickelte jeder seinen eigenen Kreis verehrter Heiliger und kirchlicher Autoritäten. Basilius der Große, Gregor der Theologe und Johannes Chrysostomus waren für Rom besonders inakzeptabel, denn ihre Vereinigung verkörperte die Einheit der Ostkirche.

32Der Vorwurf der Mißachtung des Altarheiligtums geht auf Michael Cerularius zurück. Ausführlicher über die Offenheit des Altars für Laien heißt es im Buch des Piloten: #to be on the throne_x% n(s)pj in ltari.too much in_d#t to divid between the art_kh ї skvarnnyh" ( Popov A. Dekret op. S. 62).

Schon der erste Herausgeber des Textes, A. Popov, betrachtete die Beweise für die Unterbringung von Gläubigen in Kirchen als originell und wichtig in kirchlicher und archäologischer Hinsicht, weil sie ausführlich über die hierarchische Bedeutung der Teile des Tempels und über die Unterbringung berichten der entsprechenden Kategorien von Gläubigen (siehe: Popov A. op. cit. S. 89). Von allen antilateinischen Schriften findet sich dieser Zusatz, abgesehen vom Nikiforow-Brief, nur im „Wettkampf mit dem Latein“. Das Wort "pribozhenok", das verwendet wird, um einen Platz vor dem Eingang zu bezeichnen, an dem Laien und Frauen stehen sollten, findet sich auch in der Studitenregel, wo es einen Narthex bezeichnet - den am wenigsten heiligen Ort in der Kirche (siehe: Pavlov A. Dekret op. C .55).

33 Der Schluss ist der Originalteil der „Botschaft“, der direkt vom Metropoliten von Kiew selbst verfasst wurde (siehe: Pavlov A. Decree. Op. S. 106). Es besagt direkt, dass diese Passage vom Komponisten an den Adressaten adressiert ist. Somit fällt der Gesamtumfang von Nikifors Werk, mit Ausnahme des Zusammenstellungsmaterials aus dem Text, gering aus (siehe Anmerkungen 3, 29).

Die Schlussfolgerung des Autors skizziert die traditionelle byzantinische Sichtweise des obersten Herrschers als des göttlichen Auserwählten. Metropolit Nikifor formuliert die Idee eines göttlichen Vorsehungscharakters und weist der Kirche die Rolle des geistlichen Mentors des Herrschers zu. Das Modell der Doppelherrschaft ist ideal; im realen Leben von Byzanz und Altrussland herrschten die Tendenzen des Cäsaripapismus vor, die sich in der Ausweitung der Macht weltlicher Herrscher auf die Angelegenheiten der Kirche ausdrückten.

Der allgemeine Ton der "Instruktion" ist sehr bezeichnend - die Anschuldigungen der Lateiner dienen nicht als Vorwand für extreme Empfehlungen, die jede Kommunikation mit Schismatikern verbieten. Die Zusammenstellung ist eher ein Nachschlagewerk zum Kennenlernen des Kerns des Problems und unterscheidet sich grundlegend von den Anweisungen des Theodosius von den Höhlen, der forderte, alle Formen der Kommunikation mit den Lateinern auf ein Minimum zu reduzieren (siehe: A . Popov, op. op. S. 70-71). Entweder spiegelte sich hier der Realismus des Hierarchen wider, oder es wurde die Frage der Ehe entschieden, in deren Zusammenhang eine Lektion erstellt werden konnte, aber höchstwahrscheinlich wurden die Traditionen der christlichen Einheit in der Gesellschaft nicht studiert, zumal westliche Merkmale in der frühchristlichen Wohnkultur sehr stark waren. Man hat das Gefühl, dass die Denunziation von Nikephorus nicht gegen die Lateiner gerichtet ist, sondern gegen die Anhängerschaft der Russen an allgemeinen christlichen Ansichten mit einer charakteristischen wohlwollenden (oder unkritischen) Haltung gegenüber dem Westen.

Nikephorus (sk. 1121), Metropolit von Kiew (1104-21), gebürtiger Grieche, ursprünglich aus der kleinasiatischen Stadt Lykien. Er spielte eine herausragende Rolle in den Ereignissen des frühen 12. Jahrhunderts. Teilnahme an der Heiligsprechung Theodosius der Höhlen 1108 bei der Überführung der Reliquien von Boris und Gleb in eine Steinkirche in Wyschgorod im Jahr 1115. Nikifor hatte die engste Beziehung zu Prince. Wladimir Wsewolodowitsch Monomach. Es gibt Grund zu der Annahme, dass der Metropolit einer der Hauptinitiatoren der Einladung von Wladimir Monomakh im Jahr 1113 war, in Kiew zu regieren, da er es war, der das feierliche Treffen des neuen Großherzogs leitete.

S. Perevezentsev

Verwendete Materialien von der Website Große Enzyklopädie des russischen Volkes.

Nikephoros (gest. 1121) - Metropolit von Kiew in den Jahren 1103-1121, Grieche nach Nationalität. 1113 beteiligte er sich an der Lösung des Problems, Prinz Wladimir Monomach einzuladen, den Aufstand in Kiew zu unterdrücken. Der Autor von 2 antikatholischen Briefen an Fürst Wladimir Monomach und Wolyn Fürst Jaroslaw Swjatopolkowitsch sowie eines Briefes an Fürst Wladimir Monomach, der ihn vor vorschneller Schande warnt, die aufgrund des Vertrauens in Verleumdungen geschah. Die letzte Nachricht ist eine wertvolle Quelle für die Charakterisierung der Innenpolitik von Wladimir Monomach und seiner Persönlichkeit.

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Nikephorus (2. Hälfte des 11. Jahrhunderts, Lykien, Kleinasien - 1121, Kiew) - Metropolit von Kiew, Autor von Botschaften und Lehren. Ursprünglich aus Byzanz. Studierte in Konstantinopel, als Denker, der in einem von Ideen dominierten intellektuellen Umfeld geformt wurde Michael Psellos. Unter 1104 berichtet die Chronik von der Ernennung von Nikephorus zum Metropoliten von Russland. Fünf Werke von Nikephorus sind uns überliefert: Zwei sind an Wladimir Monomakh gerichtet („Die Botschaft über das Fasten und die Abstinenz von Gefühlen“, „Die Botschaft von Nikephorus, Metropolit von Kiew, an Wladimir, Fürst von ganz Russland ... ungefähr die Teilung der Kirchen in Ost und West“ ), einer - Fürst von Volyn und Murom Jaroslaw Swjatoslawitsch(„Lateinisch an Jaroslaw über Ketzereien schreiben“), eine - an einen namenlosen Prinzen und eine Lektion, die zeitlich mit der Käsewoche zusammenfällt. In der „Botschaft über Fasten und Gefühlsabstinenz“ dient das Thema des Fastens als Anlass für abstrakte philosophische und theologische Reflexionen zu Problemen der Ontologie, Erkenntnistheorie, Psychologie, Ethik und Politik. Exkursionen in alte Weisheiten werden gekonnt in die Leinwand dogmatischen Denkens eingewoben. In Bezug auf das Verhältnis von Seele und Fleisch, körperlich und unkörperlich, geht Nicephorus von dem Prinzip der engen Interaktion zwischen Seele und Körper und der gegenseitigen Interaktion aus. Die Seele interagiert mit der Welt durch die Diener, die die fünf sinnlichen Körperorgane sind (Augen, Hören, Riechen, Tasten und "Schmecken"). Basierend auf diesen Gefühlen ist der Verstand des „Prinzen“ in der Lage, die Welt zu kennen, und der richtige Gebrauch des Verstandes führt zum Verstehen Gott. Eine Wissensquelle inkl. und über das Göttliche entpuppen sich Gefühle und Vernunft. Die Botschaft schuf ein ideales Bild des Staates, verglichen mit einem anthropomorphen Modell, in dem der Körper des Landes der herrschenden Seele untergeordnet ist. Führung wird durch den Verstand ausgeübt und symbolisiert fürstliche Macht. Er handelt durch seine Diener, die mit den Sinnesorganen verglichen werden – Augen, Ohren oder Hände der Macht. Im Allgemeinen wird das Bild eines sozialen Organismus modelliert, der nach den Gesetzen des Lebendigen handelt, nach dem Prinzip der Harmonie der spirituellen und fleischlichen Prinzipien, die lebenden intelligenten Wesen gemeinsam sind.

Neue Philosophische Enzyklopädie. In vier Bänden. / Institut für Philosophie RAS. Wissenschaftliche Hrsg. Beratung: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G. Yu. Semigin. M., Thought, 2010, Bd. III, N - S, p. 86-87.

Nikephorus (2. Hälfte des 11. Jahrhunderts - 1121) - religiöser Schriftsteller und Denker, Metropolit von Kiew. Ursprünglich aus Lykien (Kleinasien). Seine Meinungsbildung wurde zweifellos von Michael Psellos (1018-1096/1097) beeinflusst, der die philosophische Schule von Konstantinopel leitete, als Nikephoros in der Hauptstadt von Byzanz studierte. Das Werk von Nicephorus trägt einen deutlichen Abdruck des Platonismus, der so charakteristisch für Psellos und seine Umgebung ist. In Anlehnung an die Traditionen des theologischen Rationalismus versöhnte Nicephorus die Philosophie mit der Theologie, indem er die Ideen antiker Philosophen verwendete, um die Lehren der Orthodoxie zu untermauern. Nikephoros gehörte kaum zur byzantinischen Elite, denn er erhielt zwar politisch wichtige, aber keine angesehene Berufung in ein fernes, von der Christianisierung kaum betroffenes Land. Wir haben sehr spärliche Informationen über die Einzelheiten von Nikifors Karriere in Russland. Nachdem er 1096 als Metropolit zum Fürsten und Bischofsrat gewählt worden war (davor war er Bischof von Polozk), diente er bis zu seinem Tod als oberster Pfarrer.

Fünf von Nikifor geschriebene Werke sind uns überliefert: Zwei sind an Wladimir Monomakh gerichtet („Die Botschaft über das Fasten und die Mäßigung der Gefühle“, „Die Botschaft des Metropoliten Nikephorus von Kiew an den Fürsten Wladimir von ganz Russland ... über die Teilung von Kirchen in Ost und West“), eine nach Wolynsk an Fürst Jaroslaw Swjatopolkowitsch („Schreiben in lateinischer Sprache an Jaroslaw über Ketzereien“), eine an einen namenlosen Fürsten und eine Lektion, die der Käsewoche gewidmet ist. Insgesamt eine ziemlich solide Sammlung von Anleitungen zur religiösen Bedeutung des Fastens und den Gefahren des Latinismus. Gleichzeitig zeichnet sich Nikifors kreative Art nicht durch äußerliche rhetorische Brillanz und nicht durch Erbauung einer Vielzahl privater religiöser Themen aus, sondern durch ein tiefes Studium von Lehrproblemen sowie einen subtilen, kunstvollen, verständlichen Gedankengang nur an eine geschulte Person. So dient in der „Botschaft über Fasten und Mäßigung der Gefühle“ das Thema Fasten nur als Vorwand für abstrakte philosophische und theologische Überlegungen, auf deren Leinwand Exkursionen in alte Weisheiten, „listige“ Argumentationen über die Beziehung zwischen Seele und Körper, die Natur von Gut und Böse sind geschickt verwoben.

Indem er das Problem der Korrelation von Seele und Fleisch, körperlich und körperlos löst und letztendlich das Göttliche und Irdische versteht, entwickelt Nikephorus die Idee der Dualität des Seins, der vernünftige und spirituelle Anfang wird von ihm als göttlich und körperlos charakterisiert in seiner Natur, während der fleischliche Anfang mit unvernünftigen sündigen Qualitäten ausgestattet ist. Im Gegensatz zu der weit verbreiteten dualen Kircheninterpretation, die beide Prinzipien auf einen Zustand der Konfrontation und isolierten Selbstexistenz reduzierte, geht der Autor der „Botschaft“ von dem Prinzip ihrer engen Wechselwirkung aus, die Materie und Geist gleichmacht. Ein Beispiel für solch ein wohltuendes Zusammenspiel ist seiner Meinung nach das Fasten, das mit leichter Kost die körperlichen Leidenschaften bändigt und dem Geist die Macht über den Körper eröffnet. Indem Nikephorus Geist und Fleisch zusammenbringt, kommt er zu dem Schluss, dass die Manifestation des Bösen als Eigenschaft der geschaffenen Welt eng mit dem Guten als Eigenschaft der spirituellen Welt vermischt ist. Böse und Tugend sind seiner Meinung nach im Sein ebenso untrennbar wie Materielles und Geistiges im Wesensplan. Durch einen solchen Gedankengang wird die Dualität des Universums, auf der die Lehre der Orthodoxie des Christentums beruht, weitgehend überwunden, und der Autor nimmt gemäß den Prinzipien des Platonismus die Position einer harmonisierten Seinswahrnehmung ein. Dieselbe Ontologie liegt der Interpretation des Erkenntnismechanismus zugrunde. Laut Nikephorus interagiert die Seele mit der Welt durch die Diener, die die fünf sinnlichen Körperorgane sind (Augen, Hören, Riechen, Berühren und "Schmecken"). Die körperlose Seele wird zusammen mit dem Verstand in den Kopf gestellt – „der Herrscher der Sinne und das helle rationale Auge“. Der „Fürst“ und „Woiwode“ der Gefühle sind bildliche Vergleiche des Geistes, die die höchste Qualität der Seele bestimmen. Basierend auf diesen Gefühlen ist der "Prinz" - der Verstand in der Lage, die unsichtbare Welt zu kennen, und der richtige Gebrauch des Verstandes führt zum Verständnis Gottes. Der Mechanismus der Erkenntnis des Unkörperlichen und Immateriellen wird auf die Formel „Erkenne den Schöpfer gemäß der Schöpfung“ reduziert. Gefühle und Vernunft entpuppen sich als Quelle des Wissens, auch über das Göttliche. Charakteristischerweise taucht die Offenbarung überhaupt nicht als Quelle des Wissens im Text auf. Der Brief von Nikephorus spiegelte die platonische Lehre von der dreigliedrigen Seele wider, die später dank der Werke von Johannes von Damaskus in Russland weithin bekannt wurde.

Die höhere Kraft der Seele wird durch das „verbale“ Prinzip repräsentiert, das heißt durch den Verstand, der das menschliche Verhalten leitet. "Wütend" oder sinnlich, der Beginn regiert Leidenschaften und Emotionen. Dies ist eine Quelle niederer Instinkte, die es zu unterdrücken gilt, ein Erreger von Bosheit, Neid und anderen Leidenschaften, die von moralischen Standpunkten aus verurteilt werden. Der „erwünschte“ Anfang wird mit dem Willen identifiziert, der die menschlichen Handlungen lenkt. Mit Hilfe des Willens beherrscht das rationale Prinzip die instinktive Sphäre des zu unterdrückenden „Wütenden“. Obwohl in der hierarchischen Artikulation der drei spirituellen Kräfte der Vernunft der höchste Platz eingeräumt wird, wird sie durch die Quelle sowohl von Treu und Glauben als auch von Bosheit bestimmt, die die „Krankheit des Geistes“ offenbart. Andererseits sind nicht alle „wütenden“ Instinkte bösartig, zum Beispiel ist gerechter Zorn, der sich gegen Böswilligkeit richtet, Gott wohlgefällig. Das Bindeglied zwischen den höheren und niederen Kräften der Seele ist der Wille. Das Zusammenwirken aller geistigen Kräfte zielt darauf ab, das Sein zu harmonisieren, seine Zersplitterung zu überwinden. Bei der Bewertung von Handlungen und Ereignissen neigte Nikephorus anscheinend zum Fatalismus. Zum Beispiel schreibt der Metropolit alle seine Tugenden der göttlichen Vorherbestimmung zu, indem er den hohen moralischen Charakter von Monomakh als Kompliment bezeichnet. Die Botschaft schuf ein ideales Bild des Staates, verglichen mit einem anthropomorphen Modell, in dem der Körper des Landes der herrschsüchtigen Seele untergeordnet ist. Führung wird durch den Verstand ausgeübt und symbolisiert fürstliche Macht. Er wirkt durch seine Diener, die wie die Sinnesorgane sind.

Dem Idealbild des Staatsorganismus legt Nikephorus das Prinzip der Harmonisierung der spirituellen und fleischlichen Prinzipien zugrunde, die lebenden vernünftigen Wesen gemeinsam sind. Daher kann das Fasten die Verbesserung und Korrektur der herrschsüchtigen Seele (d. h. der Handlungen des Fürsten) ebenso fruchtbar beeinflussen wie die Reinigung der menschlichen Seele. Nikephorus wechselt von der Theorie zu einem konkreten historischen Plan und bewertet die Herrschaft von Monomakh, analysiert die konkreten Machthandlungen auf der Grundlage der von ihm formulierten Prinzipien.Der Autor warnt davor, dass sich die Macht in der Sünde als eine rohe körperliche Kraft manifestiert, deren gewaltsamer Beginn ist aufgefordert, religiöse Vorschriften und den Rat spiritueller Mentoren zurückzuhalten. Die antike Spur, die Nikephorus in der Kultur des alten Russland hinterlassen hat, ist ein Beweis für die Einbeziehung altgriechischer Traditionen in das russische Denken. Ideologisch mit der „Botschaft“ von Nikephorus verbundene Ideen waren in den logischen und philosophischen Kapiteln der „Izbornik“ von 1073, im „Schestodnev“ von Johannes dem Exarchen von Bulgarien und einer Reihe anderer Texte enthalten. Sie charakterisierten die religiös tolerante, lebensbejahende, erkenntnisoffene Denkströmung, die der mystischen und irrationalistischen Richtung im altrussischen Christentum feindlich gesinnt war.

VV Milkov

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