أندريه جرين - متلازمة الأم الميتة: ملاحظات المحاضرة بقلم دراغونسكايا إل إس. أندريه جرين: البحث عن أصول الكساد

المحلل والرموز والغياب في الإعداد التحليلي (حول التغييرات في الممارسة التحليلية والخبرة التحليلية) - في ذكرى دي دبليو وينيكوت

أندريه جرين

ملخص

في هذا العمل ، يسترشد المؤلف باعتباراته الخاصة ، ولكن في نفس الوقت يأخذ في الاعتبار مساهمة المحللين الآخرين.
ينصب التركيز على التغييرات الداخلية للمحلل لإظهار أنه من الضروري الانتباه ليس فقط إلى التغييرات الداخلية للمريض ، ولكن أيضًا إلى كيفية تكرارها من خلال التغييرات الداخلية للمحلل ، وذلك بفضل قدرة المحلل. الأخير ليخلق ، وفقًا لمبدأ التكامل ، في أدائه العقلي شخصية متطابقة مع الشكل.الأداء العقلي للمريض.
يتم النظر في مشكلة مؤشرات التحليل من وجهة نظر الفجوة بين إدراك المحلل ومادة المريض ، وأيضًا من وجهة نظر كيف يكون لرسائل المحلل تأثير تعبئة على الأداء العقلي للمريض ، أي. حول الإمكانية - التي تتجلى بشكل مختلف في كل حالة على حدة ومع كل محلل فردي - لتشكيل كائن تحليلي (رمز) من خلال اجتماع اثنين من المشاركين.
عند وصف النموذج الضمني للحالة الحدودية ، يتم إعطاء الموضع المهيمن للتقسيم (شرط تشكيل مزدوج) و decathexis (السعي إلى حالة الصفر) ، مما يوضح لنا أن الحالات الحدودية تثير مسألة محدودية إمكانيات التحليل في مواجهة معضلة "الوهم أو الموت".
يتم إيلاء اهتمام خاص للإعداد التحليلي والأداء العقلي ، في محاولة لهيكلة الشروط اللازمة لتشكيل - من خلال الترميز - للكائن التحليلي ، مع مراعاة التدخل في علاقة المشتركين في العنصر الثالث ، أي ضبط.
يعطينا مكان النرجسية الأساسي وجهة نظر تكمل السابقة. بعبارة أخرى ، جنبًا إلى جنب مع الاتصالات الأولية لعلاقات الكائن ، هناك مساحة شخصية مغلفة ، عالم نرجسي يتم قسطره بشكل إيجابي في الذات الصامتة للوجود أو يتم قسطره سلبًا في البحث عن اللاوجود. يجد بُعد الغياب ، الضروري للتطور العقلي ، مكانه في المساحة المحتملة بين الذات والشيء.
هذا العمل لا يدعي حل الأزمة التي يواجهها التحليل النفسي. إنه يكشف فقط عن بعض التناقضات المتأصلة في التعددية النظرية والممارسة غير المتجانسة. لقد حاولنا ، أولاً وقبل كل شيء ، إنشاء صورة للتحليل النفسي تعكس التجربة الشخصية وتعطيها شكلاً مفاهيميًا.

النمر ، يا نمر ، مشتعل مشرق
في أعماق غابة منتصف الليل ،
من حمل النار
هل صورتك متناسبة؟

دبليو بليك. نمر.

مغامرة قديمة غامضة تستتبعها جميعًا
أنا. إنه متهور. أنا كامل
أيام تبحث عن نمر من هذا القبيل ، آخر
وهو ليس في القصيدة.

ل. بورخيس. نمر آخر.

يعرف كل محلل أن أحد الشروط المهمة لقرار المريض بالخضوع للتحليل هو عدم الرضا وزيادة الانزعاج ، وأخيرًا المعاناة التي يعاني منها المريض. ما هو صحيح في هذا الصدد بالنسبة للعلاج الفردي ينطبق أيضًا على مجموعة التحليل النفسي. على الرغم من الازدهار الواضح ، فإن التحليل النفسي يمر الآن بأزمة. إنه يعاني ، إذا جاز التعبير ، من توعك شديد. هذا المرض له أسباب داخلية وخارجية. لفترة طويلة ، دافعنا عن أنفسنا ضد الأسباب الداخلية ، والتقليل من أهميتها. وصل الانزعاج الذي تسببه لنا الأسباب الخارجية إلى النقطة التي نضطر فيها الآن إلى محاولة تحليل هذه الأسباب. دعونا نأمل أن نحمل في أنفسنا ، كمجموعة تحليلية نفسية ، ما نبحث عنه في مرضانا: الرغبة في التغيير.

يجب إجراء أي تحليل للوضع الحالي في التحليل النفسي على ثلاثة مستويات: 1) تحليل التناقضات بين التحليل النفسي والبيئة الاجتماعية. 2) تحليل التناقضات في قلب مؤسسات التحليل النفسي (هؤلاء الوسطاء بين الواقع الاجتماعي من جهة ونظرية وممارسة التحليل النفسي من جهة أخرى) ؛ 3) تحليل التناقضات في قلب التحليل النفسي نفسه (النظرية والتطبيق).

نواجه صعوبات فيما يتعلق بالاتصال الداخلي لهذه المستويات الثلاثة. إذا اختلطوا ، فسيؤدي ذلك إلى الارتباك ؛ إذا كانت مقسمة - لتقسيم. إذا كنا راضين تمامًا عن الوضع الحالي للمستوى الثالث وحده ، فسنميل إلى تجاهل المستويين الآخرين. حقيقة أن هذا لا يحدث دائمًا يرجع بلا شك إلى عوامل في العمل على المستويين الأولين. ومع ذلك ، يجب أن أترك الآن المهمة الطموحة لوصف المستويات الثلاثة بوضوح. في الوقت الحالي لدينا ما يكفي من المواد لمحاولة التحقيق في بعض التناقضات في نظرية وممارسة التحليل النفسي ، والتي نشأت بسبب الشعور بالضيق المذكور أعلاه. تذكرنا آنا فرويد (1969) ، في تحليلها الواضح والشجاع لـ "الصعوبات في مسار التحليل النفسي" من مصادر مختلفة ، أن التحليل النفسي وجد طريقه إلى معرفة الإنسان من خلال التجربة السلبية للعصاب. الآن لدينا فرصة للتعرف على أنفسنا من خلال تجاربنا السلبية الخاصة. يمكن أن يؤدي مرضنا الحالي إلى التطور والتحول.

في هذا العمل على التطورات الأخيرة التي أحدثتها ممارسة وخبرة التحليل النفسي ، أود استكشاف الأسئلة الثلاثة التالية:

1) دور المحلل في سياق المفاهيم الأوسع للتحويل المضاد ، بما في ذلك العمل من خلال خيال المحلل ؛ 2) وظيفة الإعداد التحليلي وعلاقته بالأداء العقلي ، كما يتضح من عملية الترميز ؛ 3) دور النرجسية ، الذي يعارض ويكمل دور العلاقات الموضوعية ، نظريًا وعمليًا.

التغييرات في مجال التحليل النفسي

تقييم التغييرات: وجهة نظر موضوعية وذاتية

منذ أن قررت أن أقصر نفسي على التطورات الأخيرة ، فأنا للأسف مجبر على الامتناع عن التفكير في كيفية تغير التحليل النفسي وتطوره باستمرار منذ البداية. هذا صحيح بالنسبة لعمل فرويد نفسه (يمكن للمرء أن يرى هذا إذا قرأ المرء أعمال فرويد مرة أخرى بترتيب زمني - 1904 ، 1905 ، 1910 ب ، 1910 أ ، 1912 أ ، 1912 ب ، 1913 ، 1914 ، 1915 ، 1919 ، 1937 أ - سلسلة من المقالات من إجراءات التحليل النفسي لفرويد "(1904) إلى" التحليل المحدود واللانهائي "(1937)) ، وفيما يتعلق بعمل زملائه الأوائل. من بين هؤلاء ، يجب علينا بالطبع أن نعطي مكانة خاصة لفيرينزي ، الذي توقع في أعماله اللاحقة (1928 ، 1929 ، 1930 ، 1931 ، 1933) الاتجاهات المستقبلية بطريقة مثيرة للشفقة ومتناقضة وغالبًا ما تكون خرقاء. لكن إذا كانت التغييرات المليئة بالرؤى مستمرة ، فإن تصورهم ، كما في التحليل ، على العكس من ذلك ، يكون متقطعًا. في كثير من الأحيان (وهذا هو الحال اليوم بالتأكيد) ، تصبح رؤى التغيير التي صاغها الكتّاب الأفراد قبل عشرين عامًا حقيقة يومية لكل محلل. وهكذا ، فإن قراءة أدبيات التحليل النفسي ستظهر أنه بالفعل في عام 1949 بعنوان بالين أحد أعماله "تغيير الأهداف والأساليب العلاجية في التحليل النفسي" (بالينت ، 1950) ، ووينيكوت في عمله عام 1954 "الجوانب الميتابسيكولوجية والسريرية للانحدار في نظام التحليل النفسي "صاغ أساس فهمنا الحالي للمشكلة (وينيكوت ، 1955).

في التقريب الأول ، تعتبر هذه المشكلة من وجهة نظر "موضوعية" ، لأنها تجبرنا على دراسة المريض "في نفسه" ("en soi") ، وفي معظم الحالات لا يتم أخذ المحلل في الاعتبار. يقدم خان (1962) قائمة رائعة من الأمثلة التي تفرض متطلبات جديدة على الوضع التحليلي. يقدم المصطلحات المعروفة الآن لكل محلل ويتحدث عن الحالات الحدودية ، والشخصيات الفصامية (فيربيرن ، 1940) ، "كما لو" الشخصيات (H. Deutsch ، 1942) ، واضطرابات الهوية (Erikson ، 1959) ، وعيوب الأنا المحددة (Gitelson ، 1958) ، الشخصية الزائفة (Winnicott ، 1956) ، والشعور الأساسي بالذنب (Balint ، 1960). يمكن توسيع القائمة لتشمل إنجازات المحللين الفرنسيين: الهياكل السابقة للأعضاء التناسلية (بوفيت ، 1956) ، والتفكير التشغيلي للمرضى النفسيين الجسديين (مارتي ودي موزان ، 1963) ومضاد التحليل (ماكدوغال ، 1972). الجميع مشغول الآن بمشكلة الشخصية النرجسية (Kernberg، 1970، 1974؛ Kohut، 1971). حقيقة أن معظم الأوصاف التي أعيد اكتشافها من خلال الدراسات التشخيصية الحديثة قد أثبتت أنها دائمة للغاية تجعل المرء يتساءل عما إذا كان التغيير الحالي ناتجًا عن زيادة تكرار مثل هذه الحالات.

التغييرات التي تم تسجيلها منذ عشرين عامًا تمت الموافقة عليها نهائيًا في الحقوق. والآن مهمتنا هي محاولة اكتشاف علامات التغيرات المستقبلية. هنا لن أفكر بعد الآن في النهج الموضوعي ، ولكن بدلاً من ذلك سأنتقل إلى الذات. كفرضية عمل ، سأأخذ فكرة أن الوعي بالتغييرات التي بدأت تحدث اليوم هو الإدراك التغييرات في التحليلات. لا أقصد أن أصف كيف يتأثر المحلل بمعاملة الجمعية له أو كيف تؤثر طرقنا في الاختيار أو التحضير أو الاتصال عليه. في حين أن كل هذه العوامل مهمة بالتأكيد ، سأقتصر على النظرية والممارسة التي تنبع من الموقف التحليلي: أي مفاهيم الواقع النفسي كما تراه في الموقف التحليلي ، والطريقة التي يلعب بها المريض هذه الحقيقة وتمكن المحلل من تجربتها. بالنسبة لجميع الأشياء التي تم أخذها في الاعتبار ، تحدث التغييرات فقط في حدود قدرة المحلل على فهم هذه التغييرات ووصفها. هذا لا يعني بالضرورة أنه يجب إنكار التغييرات التي تطرأ على المريض ، لكن هذه التغييرات تخضع لتغيرات في الحساسية والإدراك لدى المحلل نفسه. مثلما يعتمد تصور المريض للواقع الخارجي على رؤيته لواقعه العقلي ، فإن صورتنا عن واقعه العقلي يتم التحكم فيها من خلال ملكناتصورات عن واقعنا النفسي.

يبدو لي أن المحللين أصبحوا أكثر وعيًا بالدور الذي يلعبونه ، سواء في تقييمهم للمريض أثناء الاستشارات الأولى ، أو في الموقف التحليلي ومع تطور التحليل. مادة المريض ليست شيئًا خارجيًا عن المحلل ، لأن حقيقة التحويل تجعل المحلل جزءًا لا يتجزأ من مادة المريض. حتى أن المحلل يؤثر في كيفية تقديم المريض لمواده (Balint ، 1962 ؛ Viderman ، 1970 ؛ Klauber ، 1972 ؛ Giovacchini ، 1973). قال بالينت (1962) في مؤتمر عام 1961 ، "لأننا نحن المحللين نتحدث لغات تحليلية مختلفة ، فإن مرضانا يتحدثون إلينا بشكل مختلف - وهذا هو سبب اختلاف لغاتنا عن بعضها البعض." تنشأ علاقة جدلية بين المريض والمحلل. بما أن المحلل يسعى للتواصل مع المريض بلغته ، فإن المريض بدوره ، إذا أراد أن يُفهم ، يمكنه الرد فقط بلغة المحلل. والمحلل ، في محاولته للتواصل ، يُترك فقط ليُظهر كيف يفهم ، من خلال تجربته الذاتية ، تأثير تواصل المريض عليه. لا يستطيع ادعاء الموضوعية المطلقة في سمعه. يمكن لشخص مثل Winnicott (Winnicott ، 1949) أن يوضح لنا كيف ، في مواجهة مريض صعب ، يجب أن يمر بتجربة شخصية حرجة إلى حد ما ، متماثلة أو مكملة لتجربة المريض ، من أجل الوصول إلى مادة مخفية سابقًا. على نحو متزايد ، نرى المحللين يفحصون ردود أفعالهم على رسائل المرضى ، ويستخدمونها في تفسيراتهم ، جنبًا إلى جنب مع (أو بشكل تفضيلي) تحليل محتوى الرسائل ، حيث يركز المريض على نتيجة رسالتهم أكثر من نقل محتوى الرسائل. تلك الرسالة. أعتقد أن أحد الخلافات الرئيسية التي تواجه المحلل اليوم هي الحاجة (والصعوبة) للتوفيق بين مجموعة التفسيرات (المشتقة من عمل فرويد ودعاة التحليل الكلاسيكي) مع التجربة السريرية ونظرية العشرين عامًا الماضية . المشكلة معقدة بسبب حقيقة أن الأخير لا يشكل مجموعة متجانسة من الأفكار. ينبع التغيير الأساسي في التحليل الحديث من حقيقة أن المحلل يسمع - وربما لا يسعه إلا أن يسمع - ما لم يسمع به حتى الآن. لا أقصد بهذا أن المحللين اليوم لديهم أذن أكثر تدريبًا من أولئك الذين كانوا في الماضي - لسوء الحظ ، يمكن العثور على العكس في كثير من الأحيان ؛ أعني ، أنهم يسمعون مجموعة متنوعة من الأشياء التي كانت تتجاوز حد السمع.

تغطي هذه الفرضية مساحة أوسع بكثير من وجهات النظر التي تقترح توسيع مفهوم التحويل المضاد (P. Heimann ، 1950 ؛ Racker ، 1968) بمعناه التقليدي. أتفق مع Neyraut (1974) على أن التحويل المضاد لا يقتصر على التأثيرات الناتجة عن التحويل الإيجابي أو السلبي ، بل يشمل الأداء العقلي للمحلل بالكامل ، والذي يتأثر ليس فقط بمادة المريض ولكن أيضًا بما يقرأه المحلل وبياناته. مناقشات مع الزملاء. يمكنك حتى التحدث عن التأرجح من التحويل إلى التحويل المقابل - بدون هذا التأرجح ، سيكون من المستحيل معرفة ما يخبرنا به المريض. طالما كان هذا هو الحال ، لا أعتقد أنني تجاوزت الحدود التي وضعها وينيكوت (1960 ب) للتحويل المضاد ، والتي اختصرها في المواقف المهنية. بالإضافة إلى ذلك ، لا تنطوي المفاهيم الموسعة للتحويل المضاد على مفاهيم موسعة للتحويل.

يبدو لي أن هذه الطريقة في النظر إلى الأشياء مبررة بحقيقة أن الحالات الصعبة التي ذكرتها أعلاه هي بالتحديد تلك الحالات التي تختبر المحلل وتثير فيه تحويلاً مضادًا بالمعنى الدقيق للكلمة ، وتتطلب منه أيضًا أن يكون أكثر جدية. مساهمة شخصية. مع هذا الرأي ، يسعدني أنني أتحدث عن نفسي فقط. لا يمكن لأي محلل أن يدعي رسم صورة مفصلة للتحليل المعاصر بكامله. آمل ألا أبرر من خلال نموذجي الخاص لملاحظة بالينت (1950) أن الخلط بين اللغات يرجع إلى المحلل ، لأن كل محلل يتمسك بلغته التحليلية. نظرًا لتنوع اللهجات التي تنتجها لغة التحليل الأساسية (انظر Laplanche & Pontalis ، 1973) ، نحاول أن نكون متعددي اللغات ، لكن خياراتنا محدودة.

مناقشات حول مؤشرات التحليل والمخاطر المرتبطة بملاءمة التحليل

لأكثر من عشرين عامًا ، شهدنا تقلبات في الجدل الكتابي والشفهي اللامتناهي بين هؤلاء المحللين الذين يرغبون في الحد من حدود أسلوب التحليل النفسي الكلاسيكي (Eissler ، 1953 ؛ Fenichel ، 1941 ؛ A. Freud ، 1954 ؛ Greenson ، 1967 ؛ Lampl-de Groot، 1967؛ Loewenstein، 1958؛ Neyraut، 1974؛ Sandler et al. 1973؛ Zetzel، 1956) وأولئك الذين يدافعون عن تمديد هذه التقنية (Balint، Bion، Fairbairn، Giovacchini، Kernberg، Khan، M. Klein، Little، ميلنر ، مودل ، روزنفيلد ، سيرلز ، سيغال ، ستون ، وينيكوت). يعترض الأول على إدخال معلمات مربكة وحتى يشكك في صحة استخدام مصطلح "نقل" للإشارة إلى جميع الاستجابات العلاجية ، كما هو الحال في المرضى المذكورين في القسم الأخير (انظر Sandler et al. 1973 لمناقشة هذا مشكلة)؛ أو ، إذا قبلوا التسمية الموسعة لـ "النقل" ، فإنهم يسمونها "لا ينضب" (جرينسون ، 1967). تجادل المجموعة الثانية من المحللين بأنه من الضروري الحفاظ على المنهجية الأساسية للتحليل النفسي (رفض التلاعب النشط ، الحفاظ على الحياد ، وإن كان ذلك مع لمسة من الإحسان ، والتأكيد على التحويل في مجموعة متنوعة من التفسيرات) ، ولكن في نفس الوقت تكييفها لاحتياجات المرضى وفتح خطوط بحث جديدة.

الانقسام بينهما هو أكثر خادعة مما يبدو. لم يعد بإمكاننا أن نقارن بثقة الحالات المتجذرة في التحليل الكلاسيكي مع الحالات التي يتعين على المحللين فيها الخوض في مستنقعات مجهولة. في الوقت الحالي ، حتى المناطق التي تم استكشافها يمكن أن تكون محفوفة بالعديد من المفاجآت: اكتشاف نواة ذهانية مقنعة ، وتراجع غير متوقع ، وصعوبات في تعبئة طبقات عميقة معينة ، ودفاعات شخصية صارمة. غالبًا ما تؤدي كل هذه الميزات إلى تحليل لا نهاية له إلى حد ما. يلامس أحدث عمل لليمنتاني (1972) موضوعًا مؤلمًا: تنبؤاتنا متزعزعة ، سواء بالنسبة لمرضانا أو لمرشحينا. يتم تقديم المواد السريرية من تحليل المرشحين في العمل في كثير من الأحيان كمادة من تحليل المرضى. "قابل للتحليل لا يعني أنه قابل للتحليل." هذا يعزز شكوك أولئك الذين يعتقدون أن التقييم قبل إنشاء الوضع التحليلي هو خدعة. حتى أفضل منا يقع في الفخاخ. إن تعريف المعايير الموضوعية ، والملاءمة للتحليل (Nacht & Lebovici ، 1955) والتشخيص ، على سبيل المثال في الحالات الحدودية (انظر Kernberg ، 1971) مثيرة للاهتمام ولكنها ذات قيمة محدودة. يلاحظ Limentani أنه إذا أصدر شخص آخر حكمًا على الملاءمة للتحليل ، فإن القرار النهائي يعتمد إلى حد كبير على الآراء النظرية والميول وتفاعل المحلل الثاني مع المريض. يبدو من الصعب وضع حدود موضوعية وعامة لمدى ملاءمة التحليل ، والتي بموجبها سيكون من الممكن عدم مراعاة خبرة المحلل أو صفاته الخاصة أو توجهه النظري. سيتم التغلب على أي حدود من خلال مصلحة المريض: قد تكون مصلحة "مرتبة" ، لكنها تغذيها الرغبة في الذهاب في مغامرة جديدة. علاوة على ذلك ، في عمل المدافع عن تقييد نطاق التحليل النفسي ، يمكن للمرء غالبًا أن يرى مادة حالة تتعارض مع المبادئ التي أعلنها المؤلف. بدلاً من الحديث عما يجب وما لا ينبغي فعله ، سيكون من المفيد أكثر توضيح ما نفعله بالفعل. لأنه قد يحدث ، كما قال وينيكوت (1955) ، أنه لم يعد لدينا خيار. أنا شخصياً لا أعتقد أنه يمكن تحليل جميع المرضى ، لكني أفضل التفكير في أنه لا يمكن تحليل المريض الذي لدي شكوك بشأنه. أملك. إنني أدرك أن نتائجنا لا ترقى إلى مستوى طموحاتنا وأن الفشل أكثر شيوعًا مما قد نأمل. ومع ذلك ، لا يمكننا الاكتفاء ، كما هو الحال في الطب أو الطب النفسي ، بموقف موضوعي تجاه الفشل ، عندما يمكن أن يتغير الموقف بسبب صبر المحلل أو في سياق مزيد من التحليل. يجب علينا أيضًا أن نسأل أنفسنا عن أهميته الذاتية بالنسبة للمريض. أوضح لنا وينيكوت أن هناك حاجة لتكرار الإخفاقات التي حدثت في العالم الخارجي ، ونعلم أن المريض يختبر انتصار القدرة المطلقة ، سواء كان أفضل في نهاية التحليل أو لم يحدث أي تغيير. ربما يكون الفشل الوحيد الذي نتحمل مسؤوليته هو عدم قدرتنا على توصيل المريض بواقعه النفسي. لا يمكن أن تكون حدود الملاءمة للتحليل إلا قيود المحلل ، الأنا المتغيرة للمريض. في الختام ، أود أن أقول إن المشكلة الحقيقية في مؤشرات التحليل هي تقييم المحلل للفجوة بين قدرته على الفهم والمواد التي يقدمها هذا المريض ، وأيضًا تحديد العواقب المحتملة التي - من خلال هذا الشق - قد يقوم ، من جانبه ، بإبلاغ المريض (بشيء يمكن أن يحرك الأداء العقلي للمريض بمعنى العمل داخل الموقف التحليلي). بالنسبة للمحلل ، فإن أوهامه حول قدراته الخاصة ليس لها عواقب أقل خطورة من الأوهام المتعلقة بقدرات المريض. وهكذا ، يوجد في عائلة المحللين مكان للجميع ، بغض النظر عما إذا كان قد كرس نفسه للتحليل الكلاسيكي أو لتوسيع حدوده - أو ما إذا كان مشغولاً (وهو ما يحدث في كثير من الأحيان) مع كليهما.

مراجعة نموذج العصاب والنموذج الضمني للحالات الحدودية

هل العصاب ، قلب التحليل الكلاسيكي ، بقي على حاله؟ يمكنك محاولة الإجابة على هذا السؤال. لا أنوي الاستفسار عن الأسباب التي تجعل العصاب أقل شيوعًا - فهذه الظاهرة التي نوقشت عدة مرات تتطلب دراسة مطولة. يُنظر الآن إلى العصاب ، الذي كان يُنظر إليه سابقًا على أنه عالم اللاعقلاني ، على أنه ثالوث متتال يتألف من العصاب الطفولي ، وعصاب البالغين ، والعصاب الانتقالي. في العصاب ، يسود تحليل التحويل. من خلال تحليل المقاومة ، يتم فك عقدة العصاب تقريبًا من تلقاء نفسها. يمكن أن يقتصر تحليل التحويل المضاد على إدراك عناصر الصراع داخل المحلل التي لا تحبذ تطوير التحويل. في النهاية ، يكون دور المحلل كموضوع مجهول: يمكن لمحلل آخر أن يحل محله. من بين جميع عناصر الجذب ، من الأسهل استبدال الكائن ؛ في نظرية وممارسة التحليل ، يظل دور الكائن غير واضح أيضًا. ترى الميتابسيكولوجيا الناتجة أن الفرد قادر على التطور دون مساعدة خارجية - بلا شك مع بعض المساعدة من الكائن الذي يعتمد عليه ، ولكن دون أن يتحلل في الكائن ودون أن يفقد الشيء.

يعتمد نموذج فرويد الضمني للعصاب على الانحراف (العصاب هو سلبي الانحراف). قد نشك اليوم فيما إذا كان التحليل النفسي لا يزال يحمل مثل هذه النظرة حقًا. يعتمد النموذج الضمني للعصاب والانحراف اليوم على الذهان. تم توضيح هذا التطور في الجزء الأخير من عمل فرويد. نتيجة لذلك ، فإن محللي اليوم أكثر حساسية للذهان الكامن من الانحراف. هذا لا يعني أن جميع أنواع العصاب "محفورة" على الذهان الأساسي ، ولكن لا يعني ذلك أن الأوهام المنحرفة للعصابات تهمنا بدرجة أقل من آليات الدفاع الذهانية التي نجدها هنا في شكل ضعيف. في الواقع ، نحن مطالبون بالاستماع إلى رمز مزدوج. لذلك ، قلت أعلاه أننا نسمع اليوم أشياء مختلفة تمامًا - تلك التي لم يكن من الممكن الوصول إليها من قبل. ولهذا السبب كتب بعض المحللين (بوفيت ، 1960) أن تحليل العصاب لا يمكن اعتباره كاملاً حتى نصل ، مهما ظاهرياً ، إلى المستوى الذهاني. اليوم ، وجود نواة ذهانية داخل العصاب (بشرط أن يبدو سهل الوصول إليها) يخيف المحلل بدرجة أقل من الهوس والدفاعات الجامدة. هذا يجبرنا على التدقيق في صحة هؤلاء المرضى ، حتى لو كانوا عصبيين بحتين ولديهم قابلية واضحة للتنقل والتنوع. عندما نصل في النهاية إلى الجوهر الذهاني ، نكتشف ما يمكن تسميته "الجنون الشخصي" للمريض ؛ وقد يكون هذا أحد أسباب تحول اهتمام المحللين حاليًا نحو الدول الحدودية.

من الآن فصاعدًا ، سأستخدم مصطلح "الحدود الفاصلة" ليس للإشارة إلى ظواهر سريرية محددة على عكس الظواهر الأخرى (على سبيل المثال ، الذات الزائفة أو مشاكل الهوية أو الذنب الأساسي) ، ولكن كمفهوم سريري عام يمكن تقسيمه إلى عدة النواحي. ربما يكون من الأفضل تسميتها "حالات حدودية ملائمة للتحليل". ربما ، في الممارسة السريرية الحديثة ، تلعب الحالات الحدودية نفس الدور الذي لعبه "العصاب الفعلي" في نظرية فرويد ، مع اختلاف أن الدول الحدودية هي منظمات طويلة العمر يمكن أن تتطور بطرق مختلفة. نحن نعلم أن مثل هذه الصورة السريرية تفتقر إلى البنية والتنظيم - ليس فقط بالمقارنة مع العصاب ، ولكن أيضًا بالمقارنة مع الذهان. على النقيض من العصاب ، هنا يمكن للمرء أن يلاحظ غياب العصاب الطفولي ، والطابع متعدد الأشكال لما يسمى "العصاب" البالغ وغموض العصاب الانتقالي.

يوازن التحليل الحديث بين نقيضين. من جهة تكمن "الحالة الطبيعية" الاجتماعية التي قدم لها ماكدوغال (1972) وصفًا سريريًا مثيرًا للإعجاب بمفهوم "مضاد التحليل". يصف فشل محاولة بدء عملية تحليلية ، على الرغم من إنشاء موقف تحليلي. يتبين أن هذا التحول قد ولد ميتًا ، على الرغم من الجهود الجبارة التي يبذلها المحلل للمساعدة في "الولادة" أو حتى إثارة ولادتها. يشعر المحلل بأنه عالق في شبكة من الأشياء المحنطة للمريض ، مشلولًا في أفعاله وغير قادر على إثارة أي فضول لدى المريض بشأن نفسه. المحلل في حالة "استبعاد الكائن". ينظر المريض إلى محاولاته في التفسير على أنها جنون ، مما يؤدي قريبًا بالمحلل إلى تفكيك مريضه والوقوع في حالة من القصور الذاتي تتميز بردود فعل الصدى. على الطرف الآخر ، هناك دول توحدها الرغبة في الانحدار والاندماج والاعتماد على الشيء. هناك العديد من أنواع هذا الانحدار ، من النعيم إلى الرعب ، ومن القدرة المطلقة إلى العجز التام. تختلف شدتها من المظاهر المفتوحة إلى العلامات الضعيفة لوجود مثل هذه الحالة. يمكن العثور عليها ، على سبيل المثال ، في الارتباط الحر للغاية ، وغموض الفكر ، والمظاهر الجسدية غير المناسبة على الأريكة ، كما لو كان المريض يحاول التواصل مع لغة الجسد ؛ أو حتى أبسط: عندما يصبح الجو التحليلي ثقيلًا وقمعيًا. هنا وجود (Nacht ، 1963) ومساعدة الكائن مهمان للغاية. المطلوب من المحلل في هذه الحالة ليس فقط قدرته على التأثير والتعاطف. هناك حاجة إلى وظائفه العقلية ، لأن هياكل المعنى لدى المريض غير نشطة. هنا يكتسب التحويل المضاد أوسع معناه. إن تقنية تحليل العصاب استنتاجي ، وتقنية تحليل الحالات الحدودية استقرائية ، ومن ثم فإن جميع المخاطر المرتبطة بها. إن أعمال المؤلفين الذين يكتبون عن الحالات الحدودية - بغض النظر عن اختلاف وصفهم لها ، والأسباب التي قدموها والتقنيات التي يستخدمونها - مبنية على ثلاث حقائق: ضبابية. 2) يتبع "المريض-المحلل" من المنظمة المزدوجة طريقة خاصة للترميز. 3) هناك حاجة للتكامل الهيكلي عبر الكائن.

بين هذين النقيضين ("الطبيعية" والتراجع للاندماج) هناك العديد من آليات الدفاع ضد الانحدار. سوف أقوم بتصنيفها إلى أربع فئات رئيسية. الأولان هما آليات دائرة قصر ذهانية والآخران هما آليات عقلية أساسية.

استبعاد جسدي . الدفاعات الجسدية هي قطبية نقيض التحويل. يأخذ الانحدار الصراع من المجال النفسي ، ويربطه بالجسم الجسدي (وليس بالجسم الليبيدي) ، ويفصل بين النفس والجسد ، والنفسية والجسد. يؤدي هذا إلى تكوين غير رمزي ، من خلال تحويل الطاقة الليبيدية إلى معادلة (أضع معنى مختلفًا في هذا المصطلح ، على عكس هارتمان) ، أي الطاقة الجسدية البحتة ، مما يعرض حياة المريض للخطر أحيانًا. سأشير هنا إلى مارتي ودي موزان وديفيد (1963) وم. فاين (1966). يتم حماية الأنا من التفكك المحتمل عن طريق تصادم وهمي يمكن أن يدمر كل من الأنا نفسها والموضوع ، من خلال استبعاد يشبه رد الفعل ، ولكنه موجه الآن إلى الأنا الجسم غير الليبيدية.

ادفع من خلال العمل . رد الفعل ، "الفعل الخارجي" ، هو النظير الخارجي لـ "الفعل الداخلي" النفسي الجسدي. كما أنه يساعد على التخلص من الواقع النفسي. وظيفة تحويل الواقع ووظيفة الاتصال الواردة في الفعل محجوبة بواسطة غرضه الطرد (الفعل). من المهم ملاحظة أن هذا الفعل يتم تنفيذه تحسباً لهذا النوع من العلاقة التي يتم فيها استهلاك الأنا والموضوع بالتناوب.

من النتائج الملحوظة لهاتين الآليتين العمى النفسي. يعمي المريض نفسه ، ويصبح محصنًا من واقعه النفسي - سواء من المصادر الجسدية لجاذبيته ، أو إلى نقطة دخول هذا الانجذاب إلى الواقع الخارجي - متجنبًا العملية الوسيطة للتمرين والتوضيح. في كلتا الحالتين يكون لدى المحلل انطباع بأنه بعيد عن الواقع النفسي للمريض. يجب عليه أن يبتكر بناءًا تخيليًا لهذا الواقع ، مع التركيز على المظاهر الجسدية أو على الترابط بين الإجراءات الاجتماعية التي يتم القسطرة بها بشكل مفرط لدرجة أنها تلقي بظلالها على العالم الداخلي.

انشق، مزق . تكمن آلية الانقسام المزعوم في المجال النفسي. جميع الدفاعات الأخرى التي وصفها مؤلفو Kleinian (والتي أصبحت مقبولة عمومًا مثل التعريف الإسقاطي والداخلي ، والإنكار ، والكمال ، والقدرة المطلقة ، والدفاع الهوس ، وما إلى ذلك). تختلف مظاهر الانقسام على نطاق واسع ، من حراسة منطقة سرية غير ملامسة حيث يكون المريض بمفرده تمامًا (فيربيرن ، 1940 ؛ بالينت ، 1968) وحيث يكون نفسه الحقيقي آمنًا (وينيكوت ، 1960 أ ، 1963 أ) ، أو في مكان يكون فيه المريض وحيدًا تمامًا (فيربيرن ، 1940 ؛ بالينت ، 1968) الازدواجية مخفية (Winnicott ، 1971) ، للهجمات على عملية التفكير المتماسك (Bion ، 1957 ، 1959 ، 1970 ؛ Donnet & Green ، 1973) ، وإسقاط الجزء السيئ من الذات والموضوع (M. Klein ، 1946) ، و إنكار أساسي للواقع. عندما تكون هذه الآليات قيد التشغيل ، يكون المحلل على اتصال بالواقع النفسي ، لكنه إما يشعر بأنه معزول عن جزء لا يمكن الوصول إليه من هذا الواقع ، أو يرى تدخلاته تتداعى أمام عينيه ويُنظر إليه على أنه اضطهاد وتطفل.

ديكاتكسيس . هنا سوف أتعامل مع الاكتئاب الأساسي ، بالمعنى المادي للكلمة تقريبًا ، والذي تم إنشاؤه بواسطة عتامة جذرية من جانب المريض الذي يريد الوصول إلى حالة من الفراغ ويتوق إلى العدم والعدم. النقطة هنا هي الآلية ، التي ، في رأيي ، على نفس مستوى الانقسام ، لكنها تختلف عن الاكتئاب الثانوي ، والغرض منها ، وفقًا للمؤلفين Kleinian ، هو الجبر. يشعر المحلل بأنه محدد بمساحة خالية من الأشياء ، أو يجد نفسه خارج هذا الفضاء.

يشير وجود هاتين الآليتين الأخيرتين إلى أن المعضلة الأساسية للمريض ، وراء كل المناورات الدفاعية ، يمكن صياغتها على النحو التالي: الهذيان أو الموت.

أعادنا النموذج الضمني للعصاب في الماضي إلى قلق الإخصاء. يعيدنا النموذج الحدودي الضمني إلى التناقض الناجم عن الازدواجية: قلق الانفصال / قلق التطفل. ومن هنا تأتي أهمية مفهوم المسافة (بوفيت ، 1956 ، 1958). نتيجة هذا القلق المزدوج ، الذي يصبح مؤلمًا في بعض الأحيان ، لا يبدو لي أنه مرتبط بمشكلة الرغبة (كما في العصاب) ، ولكن بتكوين الفكر (بيون ، 1957). بالتعاون مع Donnet & Green ، وصفت ما أطلقناه الذهان الخالص (تفويض الذهان)، بمعنى آخر. ما نعتبره جوهر الذهان الأساسي. خصائصه هي: إعاقة عمليات التفكير ، وتثبيط الوظائف التمثيلية و "التثليث الثنائي" ، حيث يُخفي الاختلاف بين الجنسين الذي يفصل بين شيئين انقسام كائن واحد ، سواء كان جيدًا أو سيئًا. وبالتالي ، فإن المريض يعاني من كل من مطاردة الجسم الدخيل والاكتئاب بسبب فقدان الشيء.

إن وجود الآليات الأساسية على غرار الذهان ومشتقاته لا يكفي لتمييز الحالات الحدودية. في الواقع ، يوضح لنا التحليل أن هذه الآليات ومشتقاتها متراكبة على آليات الدفاع التي وصفتها آنا فرويد (1936). يشير العديد من المؤلفين ، باستخدام مصطلحات مختلفة ، إلى تعايش الأجزاء الذهانية والعصابية في الشخصية (Bion ، 1957 ؛ Gressot ، 1960 ؛ Bergeret ، 1970 ؛ Kernberg ، 1972 ؛ Little & Flarsheim ، 1972). يمكن تحديد التعايش بين هذه الأجزاء من خلال المأزق الذي لا يمكن حله والذي وصلت فيه العلاقة بين مبدأ الواقع والرغبة الجنسية من جهة ، ومبدأ المتعة والرغبة الجنسية العدوانية من جهة أخرى. كل ما يتعلق بـ "أنا" مرتبط بالمتعة ، وأي رد فعل من "أنا" على الواقع - كل هذا مشبع بمكونات عدوانية. والعكس صحيح: بما أن التدمير مصحوب بنوع من إعادة تكوين الجسم ، ليبدينال في أكثر أشكاله بدائية ، فإن جانبي الرغبة الجنسية (الجنسي والعدواني) لم يتم تمييزهما جيدًا في هذه الحالة. هؤلاء المرضى يظهرون فرط الحساسية للخسارة. لكنهم قادرون أيضًا على استعادة الكائن بجسم بديل هش وخطير (Green ، 1973). يتجلى هذا الإعداد في الأداء العقلي من خلال تغيير في عمليات الربط والفصل. نتيجة لذلك ، فإن وظيفة المحلل ككائن ، وكذلك درجة تطور العملية التحليلية ، يتم المبالغة في تقديرها أو التقليل من شأنها باستمرار.

سأحاول الآن تحليل ملاحظاتنا حولها بمزيد من التفصيل الذهان الخالص . إن علاقات الكائن التي يوضحها لنا المريض في هذا النواة الذهانية دون الذهان المرئي ليست ثنائية ولكنها ثلاثية ، أي في البنية أوديب ، كلا الأم والأب موجودان. ومع ذلك ، فإن الاختلاف العميق بين هذه الأشياء لا يكمن في الاختلاف بين الجنسين أو الوظائف. يتم التمايز وفقًا لمعيارين: الشيء الجيد والسيئ من جهة ؛ لا شيء (أو الخسارة) والحضور المهيمن من جهة أخرى. من ناحية أخرى ، لا يتوفر الشيء الجيد ، كما لو كان بعيد المنال ، وإلا فلن يكون موجودًا لفترة كافية. من ناحية أخرى ، فإن الشيء السيئ يغزو باستمرار ولا يختفي أبدًا ، باستثناء وقت قصير جدًا. وبالتالي ، فإننا نتعامل مع مثلث قائم على العلاقة بين المريض وكائنين متقابلين بشكل متماثل ، وهما في الواقع واحد. ومن هنا جاء مصطلح "ثنائي التثليث". عادة ما نصف هذا النوع من العلاقات فقط من حيث علاقة الحب والكراهية. لا يناسب. من الضروري مراعاة أهمية هذه العلاقات لعمليات التفكير. في الواقع ، يوقظ الوجود الدخيل شعورًا وهميًا بالتأثير وعدم القدرة على الوصول إلى الاكتئاب. في كلتا الحالتين ، فإنه يؤثر على التفكير. لماذا ا؟ لأنه في كلتا الحالتين من المستحيل إثبات (تكوين) الغياب. الكائن الحاضر القهري دائمًا ، الذي يشغل باستمرار مساحة نفسية شخصية ، يعبئ ديكاثيكسيس مستمر لمقاومة هذا الاختراق ؛ هذا يستنزف موارد الأنا أو يشجعها على التخلص من أعبائها من خلال الإسقاط الطرد. لا تغيب أبدًا ، لا يمكن التفكير في هذا الكائن. والعكس صحيح: لا يمكن إدخال كائن لا يمكن الوصول إليه في المساحة الشخصية (على الأقل ليس لفترة طويلة كافية). وبالتالي ، لا يمكن أن يستند إلى نموذج الوجود التخيلي أو المجازي. حتى لو كان ذلك ممكنًا للحظة ، فإن الشيء السيئ سيقضي على الوجود الخيالي. وإذا استسلم الشيء السيئ ، فإن الفضاء النفسي ، الذي لا يمكن أن يشغله شيء جيد إلا للحظة ، سيصبح بلا هدف تمامًا. يؤدي هذا الصراع إلى المثالية الإلهية التي تتخيل شيئًا جيدًا لا يمكن الوصول إليه (يتم رفض الاستياء والاستياء من عدم إمكانية الوصول إليه بشكل فعال) ، وإلى مفاهيم الاضطهاد الشيطاني من قبل كائن سيء (يتم رفض التعلق الذي ينطوي عليه مثل هذا الموقف بالمثل). نتيجة مثل هذا الموقف في الحالات المعنية ليس ذهانًا صريحًا ، حيث تعمل آليات الإسقاط على مساحة واسعة ، وليس اكتئابًا صريحًا ، يمكن أن يحدث فيه عمل الحزن. والنتيجة النهائية هي شلل في التفكير ، يتم التعبير عنه في المراق السلبي ، خاصة في منطقة الرأس ، أي. شعور بالفراغ في الرأس أو ثغرة في النشاط العقلي ، وعدم القدرة على التركيز ، والتذكر ، وما إلى ذلك. يمكن أن يؤدي النضال مع مثل هذه الأحاسيس إلى عملية تفكير اصطناعي: علكة ذهنية ، نوع من التفكير الزائف الوسواس القهري ، كلام شبه وهمي غير متماسك ، إلخ. (سيغال ، 1972). ينجذب المرء إلى اعتبار كل هذا نتيجة القمع. لكنها ليست كذلك. عندما يشتكي شخص عصابي من مثل هذه الظواهر ، يكون لدينا سبب وجيه للتفكير ، إذا سمح السياق ، أنه يحارب تمثيلات الرغبات الخاضعة للرقابة على الأنا العليا. عندما نتعامل مع ذهاني ، فإننا نفترض أن هناك تخيلات خفية تكمن وراء كل شيء. في رأيي ، لا توجد هذه التخيلات "خارج" المساحة الفارغة ، كما هو الحال في الأعصاب ، ولكن "بعدها" ، أي هذا شكل من أشكال recatexis. ما أعنيه هو أن الدوافع البدائية الضعيفة تميل إلى اختراق الفضاء الفارغ مرة أخرى. يتأثر موقف المحلل في مواجهة هذه الظواهر ببنية المريض. سوف يستجيب المحلل للمساحة الفارغة بجهد فكري مكثف لمحاولة التفكير فيما لا يستطيع المريض التفكير فيه والذي سيجد تعبيرًا عنه في محاولة المحلل لتحقيق تمثيل وهمي من أجل تجنب الاستسلام للموت النفسي. على العكس من ذلك ، عندما يواجه إسقاطًا ثانويًا للجنون ، قد يشعر بالحيرة ، بل وحتى الدهشة. يجب ملء المساحة الفارغة ، ويجب أن يهدأ الفائض ، ويختفي. من الصعب إيجاد توازن هنا. إن ملء الفراغ قبل الأوان بالتفسير يعادل إعادة غزو الشيء السيئ. من ناحية أخرى ، إذا تركت الفراغ كما هو ، فسيكون بمثابة عدم إمكانية الوصول إلى كائن جيد. إذا كان المحلل مرتبكًا أو مندهشًا ، فإنه لم يعد في وضع يسمح له باحتواء الفيضان ، الذي يبدأ في التوسع بلا حدود. وأخيرًا ، إذا تفاعل المحلل مع هذا التدفق بفرط نشاط لفظي ، فعندئذ ، حتى مع أفضل النوايا ، يتحول رد فعله إلى انتقام تفسري. الحل الوحيد هو إعطاء المريض صورة للعمل ، ووضع ما يعطينا إياه في مكان ليس فارغًا أو مغمورًا بالمياه: مساحة التهوية ليست مساحة "هذا لا يعني أي شيء" أو "هذا يعني ذلك. .. "ولكن الفضاء" يمكن أن يعني ذلك ... ". هذا هو فضاء الإمكانات ، فضاء الغياب ، حيث (كان فرويد أول من لاحظ ذلك) فإنه في حالة عدم وجود كائن يتم إنشاء تمثيله ، مصدر التفكير. ويجب أن أضيف أن اللغة تحدنا هنا ، لأن "السعي وراء المعنى" لا يتعلق فقط باستخدام الكلمات ذات المحتوى: إنه يشير إلى أن المريض يبحث عن كيفية إيصال رسالة إليه في أبسط شكل ؛ إنه أمل موضوعي ، حيث يكون الهدف غير محدد تمامًا. ربما يبرر هذا توصية Bion (1970) بأن يحاول المحلل تحقيق حالة خالية من الذكريات والرغبات ، ولا شك أن حالة المريض سوف تخترقنا تمامًا قدر الإمكان. الهدف الذي يجب السعي لتحقيقه هو أن العمل مع المريض يجب أن يتم في اتجاهين: إنشاء حاوية لمحتوى المريض ومحتواه لحاوياته ، ومع ذلك ، مع الأخذ في الاعتبار دائمًا (على الأقل في ذهن المحلل) مرونة الحدود وتعدد المعاني.

منذ أن ولد التحليل من تجربة العصاب ، فقد اتخذ فكرة (فكر) الرغبة كنقطة انطلاق له. اليوم يمكننا أن نقول أن هناك رغبات فقط لأن هناك أفكار ؛ نستخدم المصطلح بالمعنى الواسع (بما في ذلك أكثر الأشكال بدائية). من المشكوك فيه أن الاهتمام بالفكر والتفكير اليوم نابع من الفكر. لأصالة نظرية التحليل النفسي ، من الأعمال الأولى لفرويد ، تكمن في مزيج من الأفكار والدوافع. يمكنك حتى أن تذهب إلى أبعد من ذلك وتقول إن الانجذاب هو شكل بدائي من التفكير. بين الجاذبية والتفكير ، هناك سلسلة كاملة من سلاسل وسيطة مختلفة ، تصورها Bion بطريقة غريبة. لكن لن يكفي مجرد تخيل التسلسل الهرمي لهذه السلاسل. تتواصل الدوافع والتأثيرات والتمثيلات الموضوعية واللفظية مع بعضها البعض ؛ يتأثر هيكل واحد بآخر. يتشكل اللاوعي بنفس الطريقة. لكن الفضاء النفسي مقيد بالحدود. يظل التوتر داخل هذه الحدود محتملاً ، وإشباع أكثر الرغبات اللاعقلانية هو ميزة الجهاز النفسي. الحلم بينما تتحقق الرغبة هو إنجاز للجهاز النفسي ، ليس فقط لأن الحلم يحقق الرغبة ، ولكن أيضًا لأن الحلم نفسه هو تحقيق الرغبة في الحلم. غالبًا ما تُقارن الجلسة التحليلية بالحلم. إذا كانت هذه المقارنة مبررة ، فذلك فقط لأنه مثلما يتم احتواء الحلم ضمن حدود معينة (إلغاء أقطاب متقابلة للإدراك والنشاط الحركي) ، فإن الجلسة مقيدة بشروط الإجراءات التحليلية. هذا التقييد هو الذي يساهم في تنفيذ الأداء المحدد لعناصر مختلفة من الواقع النفسي. لكن كل هذا صحيح كما هو مطبق على التحليل الكلاسيكي للعصاب ، ويخضع للمراجعة في الحالات الصعبة.

المشاكل الحالية الناشئة عن التطور الموازي للنظرية والممارسة

الأداء العقلي والإعداد التحليلي

يمكن تمييز ثلاثة اتجاهات في التطور الموازي لنظرية وممارسة التحليل النفسي. بسبب ضيق المساحة ، أجد نفسي مضطرا لتقديم مخطط عام فقط ؛ مثل جميع الرسومات ، فهي دقيقة للغاية ، لأن الواقع ، كونه أكثر تعقيدًا بكثير ، يتجاهل القيود التعسفية وتتدفق التدفقات المختلفة إلى بعضها البعض.

الاتجاه الأول: ارتبطت النظرية التحليلية بالواقع التاريخي للمريض. لقد كشفت عن الصراع ، واللاوعي ، والتثبيتات ، وما إلى ذلك. تم تطويره في اتجاه دراسة آليات الأنا والدفاع (آنا فرويد ، 1936) ، وتم توسيعه من خلال دراسات التحليل النفسي لعلم نفس الأنا (هارتمان ، 1951). من الناحية العملية ، تجد نفسها في دراسة التحويل (Lagache ، 1952) والمقاومة ؛ بينما يتم تطبيق قواعد التحليل النفسي المنشأة تجريبياً ولا يتم تقديم الابتكارات التقنية.

الاتجاه الثاني: تحول الاهتمام نحو علاقات الكائنات ، التي تم فهمها بشكل مختلف تمامًا (على سبيل المثال Balint ، 1950 ؛ Melanie Klein ، 1940 ، 1946 ؛ Fairbairn ، 1952 ؛ Bouvet ، 1956 ؛ Modell ، 1969 ؛ Spitz ، 1956 ، 1958 ؛ Jacobson ، 1964). في حركة موازية ، تم استبدال فكرة العصاب الانتقالي تدريجياً بمفهوم عملية التحليل النفسي. تم النظر إلى هذه العملية على أنها شكل من أشكال التنظيم ، أثناء التحليل ، للتطور الداخلي للعمليات العقلية للمريض ، أو للتبادل بين المريض والمحلل (Bouvet ، 1954 ؛ Meltzer ، 1967 ؛ Sauget ، 1969 ؛ Diatkine & Simon ، 1972 ؛ Sandler et al. ، 1973).

الاتجاه الثالث هو أن هناك تركيزًا على الأداء العقلي للمريض (Bion والمدرسة النفسية الجسدية الباريسية) ، وفي الممارسة السريرية هناك أسئلة حول وظيفة الإعداد التحليلي (Winnicott ، 1955 ؛ Little ، 1958 ؛ Milner ، 1968 ؛ خان ، 1962 ، 1969 ؛ ستون ، 1961 ؛ لوين ، 1954 ؛ بليجر ، 1967 ؛ دونيت ، 1973 ؛ جيوفاتشيني ، 1972 أ). تتعلق هذه الأسئلة بما إذا كان الإعداد (النظام) شرطًا مسبقًا لتحديد الكائن التحليلي والتغيير (الغرض من التطبيق المحدد للإعداد التحليلي). هذه المشكلة معرفية وعملية في نفس الوقت.

لكي نكون واضحين ، يمكننا أن نقول أن الوضع التحليلي هو مجموع العناصر التي تشكل العلاقة التحليلية: في قلب هذه العلاقات ، يمكننا بمرور الوقت أن نلاحظ عملية تعقد عقدة من خلال النقل والتحويل المضاد من خلال المؤسسة. الإعداد التحليلي والقيود التي يفرضها. (هذا التعريف يكمل تعريف بلجر ، 1967).

لنكن أكثر تحديدًا. في التحليل الكلاسيكي ، بعد أن اختبر المريض مفاجأة في البداية ، ينتهي به الأمر إلى استيعاب كل عناصر الموقف التي تسمح بالتحليل بالمضي قدمًا (اجتماعات منتظمة ، جلسات محددة المدة ، وضع على الأريكة وفي الكرسي ، تقييد التواصل مع المستوى اللفظي ، الارتباط الحر ، نهاية الجلسة). ، فترات الراحة المنتظمة ، قيمة السداد ، إلخ.). بسبب الغرابة التي تدور بداخله ، نسي الإعداد وسرعان ما يسمح للتحويل بالتطور من أجل عزو الغرابة إلى الكائن. توفر عناصر الإعداد مادة للتفسير فقط عندما تكون هناك تغييرات عرضية. كما لاحظ Bleger (1967) وآخرون ، فإن الإعداد يخلق أساسًا صامتًا كتم الصوت ، وهو ثابت يسمح لعملية التغيير بالعمل الجامح. إن اللذات (Milner، 1952) هي التي تجد وجودها في الغياب فقط. يمكن مقارنتها بالصحة الصامتة للجسم ، إذا لم تقدم Winnicott مقارنة أفضل - بيئة رعاية.

تم إثراء تجربتنا من خلال تحليل المرضى الذين لا يستطيعون استخدام المكان كبيئة رعاية. لم يفشلوا في استخدامه فقط: كما لو أنهم في مكان ما بالداخل تركوه سليماً في عدم استخدامه (دونيت ، 1973). وهكذا ، من تحليل المحتوى ، ننتقل إلى تحليل الحاوية ، تحليل الإعداد نفسه. يمكنك العثور على نظائرها في مستويات أخرى. يشير "احتجاز" وينيكوت إلى العناية بجسم خارجي ، بينما تشير "حاوية" بيون إلى واقع نفسي داخلي. لكن بالنسبة لدراسة العلاقات الموضوعية ، حتى لو اعتبر المرء التحليل "علم نفس ثنائي الشخصية" ، فإن هذا لا يكفي. يجب علينا أيضًا استكشاف الفضاء الذي تتطور فيه هذه العلاقات ، وحدودها وانقطاعاتها ، وكذلك دراسة تطور هذه العلاقات في الوقت ، والاستمرارية والانقطاعات في الوقت المناسب.

يمكن إنشاء حالتين. سبق أن نوقش الأول أعلاه: فيه ، يُنسى الإعداد الصامت ، كما لو كان غائبًا. عند هذا المستوى يحدث التحليل بين الناس: فهو يسمح لنا بالتغلغل في الهياكل الأساسية والصراعات داخل النفس بين العمليات (Rangell ، 1969) وحتى أنه يجعل من الممكن تحليل العلاقات الجزئية للكائن الموجودة في الكل الوظيفي ، بقدر ما هو الغلاف الجوي من الجلسة تظل سلسة ، والعمليات واضحة نسبيًا. يمكن أن يوفر التفسير رفاهية الصقل. يدفع تفاعل الناس بالعلاقة مع الإعداد إلى الخلفية.

الحالة الثانية هي الحالة التي يصبح فيها وجود الإعداد ملموسًا. هناك شعور بأن شيئًا ما يحدث يبطل الإعداد. قد ينشأ مثل هذا الإحساس لدى المريض ، ولكنه قبل كل شيء موجود في المحلل. يشعر المحلل بتأثير التوتر والضغط الداخلي: وهذا يجعله مدركًا لضرورة العمل من خلال وداخل الإطار التحليلي ، وكأنه لحمايته من تهديد. هذا التوتر يجبره على الدخول إلى عالم لا يلمحه إلا ويتطلب خياله. هذا هو الحال عندما لا يتطور التحليل بين الناس ، بل بين الأشياء ، كما لو أن الناس فقدوا واقعهم وأفسحوا المجال لمجال غير محدد من الأشياء. قد تتشكل بعض التمثيلات ، بسبب وضوحها ، فجأة ، وتخرج من الضباب ، ولكن ضمن حدود الخيال. غالبًا ما يحدث أن يكون للمحلل انطباعات أكثر غموضًا ، ولا تظهر في الصور أو الذكريات المرتبطة بالمراحل الأولى من التحليل. يبدو أن هذه الانطباعات تعيد إنتاج بعض مسارات القيادة من خلال الحركة الداخلية في المحلل وتثير مشاعر الالتفاف والتكشف. في مرحلة هذه الحركات ، يتم عمل مكثف يتم من خلاله نقل هذه الحركات في النهاية إلى عقل المحلل قبل أن يحولها عن طريق التحولات الداخلية إلى سلسلة من الكلمات التي سيتم استخدامها في الوقت المناسب لإيصال رسالة إلى المريض بالوسائل اللفظية. عندما يحقق المحلل نوعًا من النظام الداخلي ، غالبًا قبل النطق ، يتحول الارتباك العاطفي إلى شعور بالرضا بأن المرء قد تمكن من الوصول إلى تفسير متماسك يلعب دور البناء النظري (بالمعنى الذي استخدمه فرويد هذا. التعبير في وصفه للنظريات الجنسية الطفولية). في هذه المرحلة ، لا يهم ما إذا كانت النظرية صحيحة أم خاطئة - سيكون هناك دائمًا وقت لتصحيحها لاحقًا في ضوء المزيد من الخبرة. ما يهم هو فقط حقيقة أنه كان من الممكن إصلاح الجنين وإعطائه الشكل. كل شيء يحدث كما لو كان المحلل هو الذي تمكن من تحقيق حالة مماثلة للتمثيل الهلوسي للرغبة ، كما في حالة الطفل أو العصابي. غالبًا ما يتحدث المرء عن الشعور بالقدرة المطلقة الذي يصاحب تحقيق الرغبة الهلوسة. لكن هذا الشعور يأتي أولاً. إنه مرتبط بتحويل ناجح - إصلاح الجرثومة في شكل هادف: يمكن استخدامه كنموذج لفك تشفير الوضع المستقبلي. ومع ذلك ، يجب أن يكرس المحلل نفسه لمهمة العمل من خلال ، لأن المريض نفسه لا يمكن إلا أن يقترب من الهيكل إلى حد أدنى ؛ تفتقر هذه البنية إلى الاتساق لفهمها ، ولكنها متماسكة بدرجة كافية لتعبئة جميع أنماط تفكير المحلل ، من أبسطها إلى أكثرها تعقيدًا ، وللتأثير ، على الأقل تقريبًا ، على رمز يبدأ دائمًا ولا ينتهي أبدًا.

يمكن تطبيق الوصف الذي قدمته إما على نقاط حرجة معينة في التحليل الكلاسيكي (عند الوصول إلى الطبقات العميقة) أو ، على نطاق أوسع ، على الجو العام لتحليل الحالات الصعبة ، على عكس حالات التحليل الكلاسيكي. ولكن يجب أن نتذكر أن مثل هذا العمل ممكن فقط في ظل ظروف الإعداد التحليلي والضمانات التي يوفرها ثباته وثباته ، والتي تنقل أهمية وجود المحلل كشخص. هذا ضروري من أجل الحفاظ على عزل الموقف التحليلي ، واستحالة الانفراج ، والاتصال الوثيق الذي يقتصر على عالم النفساني ، والتأكيد على أن الأفكار المجنونة لن تفلت من جدران غرفة الاستشارة. هذا ضمان أن اللغة - وسيلة الفكر - ستبقى مجازية ؛ أن الجلسة ستنتهي. التي ستتبعها جلسة أخرى ، وأن حقيقتها الراسخة ، الأصدق من الواقع ، ستتبدد بمجرد إغلاق الباب خلف المريض. وبالتالي ، بدلاً من القول إن الإعداد يعيد إنتاج علاقات الكائن ، أعتقد أنه من الأنسب القول إن الإعداد يسمح لعلاقات الكائن بالوجود والتطور. لقد ركزت على وصفي للوظائف العقلية بدلاً من التعبير عن الدوافع والدفاعات الكامنة وراء ذلك الأداء ، لأنه قيل الكثير بالفعل عن الدوافع والدفاعات ، بينما لا يزال الأداء العقلي منطقة شاسعة غير مستكشفة داخل الإعداد التحليلي.

عندما كانت نظرية علاقات الكائن في بداية تطورها ، بدأنا أولاً في وصف تفاعل "أنا" والشيء من حيث العمليات الداخلية. لم ينتبه أحد إلى حقيقة أن كلمة "العلاقات" كانت أكثر أهمية في عبارة "العلاقات الموضوعية". يجب أن يتركز اهتمامنا على ما يكمن بين هذه المفاهيم المتعلقة بالعمل أو بين نتائج الإجراءات المختلفة. بمعنى آخر ، فإن دراسة العلاقات هي بالأحرى دراسة للصلات والروابط التي تربط هذه المفاهيم وليست دراسة للمفاهيم نفسها. إن طبيعة الاتصال هي التي تمنح المادة شخصية نفسية حقيقية مسؤولة عن التطور الفكري. تم تأجيل هذا العمل حتى اكتشف Bion الروابط بين العمليات الداخلية ، ودرس Winnicott التفاعل الداخلي والخارجي.

لننظر أولاً في الحالة الأخيرة. نتعرف على ما يحدث داخل المريض فقط من خلال ما يخبرنا به. نحن نفتقر إلى المعرفة بمصدر الرسالة وما يتكشف ضمن هذين الحدين. لكن يمكننا التغلب على جهلنا بالفضاء الداخلي من خلال ملاحظة تأثير الرسالة علينا وما يأتي بين انطباعاتنا العاطفية (أو بالأحرى الجسدية) وأدائنا العقلي. بالطبع ، لا يمكن للمرء أن يقول أن هذا هو بالضبط ما يحدث داخل المريض: لا يمكننا إلا أن نقول ما إذا كان ما يحدث لنا متماثلًا أو مشابهًا لما يحدث للمريض. وننقل معرفة ما يحدث في مساحتنا الداخلية ، إلى الفراغ بيننا وبين المريض. تقع رسالة المريض - التي تختلف عما يعيش ويشعر - في الفضاء الانتقالي بيننا وبينه ، تمامًا مثل تفسيرنا للرسالة. بفضل Winnicott ، نحن نعرف وظيفة الفضاء الانتقالي - المساحة المحتملة التي تربط وتفصل بين الأم والطفل ، مما يخلق فئة جديدة من الكائنات. اللغة ، في رأيي ، هي وريث الأشياء الانتقالية الأولى.

لقد ذكرت أعلاه عمل الترميز ، والآن أود أن أشرح لماذا يكون الهدف من العمليات الداخلية للمحلل هو إنشاء الترميز. أنا أستخدم مفهوم الرمز هنا بمعنى يتجاوز المعنى المعطى لهذا المفهوم في التحليل النفسي ، ولكنه يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتعريف الأصلي. الرمز هو "كائن مقسم إلى جزأين: علامة تقليدية ، بمساعدة مالكي النصفين يتعرفون على بعضهم البعض من خلال ربطهم ببعضهم البعض" ( Dictionnaire روبرت ). أليس هذا ما يحدث في الوضع التحليلي؟ لا شيء في هذا التعريف يعني أن النصفين يجب أن يكونا متماثلين. وهكذا ، حتى لو أجبر عمل التحليل المحلل على بذل جهود كبيرة لخلق صورة في ذهنه عن الأداء العقلي للمريض ، فإنه يعوض ما ينقصه المريض. قلت إنه يملأ الجزء المفقود من أجل فهم العلاقة بين مصادر الرسالة وتشكيلها من خلال ملاحظة العمليات المتماثلة في نفسه. لكن في النهاية ، الكائن التحليلي الحقيقي ليس في جانب المريض ولا إلى جانب المحلل: إنه المكان الذي تلتقي فيه الرسالتان في مسافة محتملة بينهما ، يحدها إعداد ينفصل مع كل فصل ويكون أعيد بناؤها مع كل لقاء جديد. إذا افترضنا أن كل من المشاركين ، المريض والمحلل ، هو اتحاد مكون من جزأين (ما الذي يعيشون به وما يتواصلون معه) ، أحدهما ضعف الآخر (أستخدم كلمة "مزدوج" في المعنى من الروابط المتجانسة الواسعة والسماح بوجود اختلافات) ، ثم يمكننا أن نرى أن الكائن التحليلي يتكون من نسختين - أحدهما مزدوج للمريض والآخر للمحلل. تحتاج فقط إلى الاستماع إلى المرضى لفهم أنهم يقصدون ذلك طوال الوقت. سيكون الشرط الأساسي لتكوين كائن تحليلي هو إنشاء علاقات متجانسة ومتكاملة بين المريض والمحلل. لا يتم تحديد صياغة تفسيراتنا من خلال كيفية تقييمنا لما نفهمه أو نشعر به. سواء تم ذكره أو رفضه ، يعتمد التفسير دائمًا على المسافة بين ما يريد المحلل توصيله وما يمكن للمريض استيعابه من أجل إنشاء الكائن التحليلي (أسمي هذه المسافة المفيدة والاختلاف الفعال). من وجهة النظر هذه ، لا يكتفي المحلل بالكشف عن المعنى الخفي. إنه يبني معنى لم يتم إنشاؤه أبدًا قبل أن تبدأ العلاقة التحليلية (Viderman ، 1970). أود أن أقول إن المحلل يخلق قيمة مفقودة (جرين ، 1974). يرتكز الأمل في التحليل على مفهوم المعنى المحتمل (Khan، 1974b) ، والذي سيسمح للمعنى الحالي والغائب بالالتقاء في الكائن التحليلي. لكن هذا البناء ليس مجانيًا أبدًا. إذا لم يكن بإمكانها الادعاء بالموضوعية ، فقد تدعي وجود صلة متجانسة مع ما أفلت من فهمنا في الحاضر أو ​​في الماضي. هي ضعفها.

سيساعدنا هذا المفهوم ، الذي يقدم مفهوم التكرارات (جرين ، 1970) ، على تخليص أنفسنا من "حديث الصم" بين أولئك الذين يعتقدون أن الانحدار في العلاج بأشكاله المتطرفة هو إعادة إنتاج للحالة الطفولية الأولية وذلك التفسير هو استنساخ شبه موضوعي للماضي (هل يستهدفه يتعلق بالأحداث أو العمليات الداخلية) ، وأولئك الذين يشككون في إمكانية تحقيق مثل هذه الحالات أو إمكانية إعادة البناء الموضوعي. في الواقع ، يكون الانحدار في العلاج دائمًا مجازيًا. هذا نموذج مصغر معدل للحالة الطفولية ، لكنه مرتبط بهذه الحالة بعلاقات تشابه - تمامًا مثل التفسير الذي يوضح معناه ، لكنه سيظل غير فعال إذا لم تكن هناك علاقات تطابق. يبدو لي أن الوظيفة الرئيسية لكل هذه الإصدارات التي تم استنكارها مرارًا وتكرارًا من التحليل الكلاسيكي كانت فقط تجربة الإعداد التحليلي وجعله أكثر مرونة ، والبحث عن الحد الأدنى من شروط الترميز والحفاظ عليها. كل عمل على الترميز في الهياكل الذهانية أو الذهانية المسبقة يقول الشيء نفسه ، لكن بعبارات مختلفة. يقوم المريض بالتعادل ولكن لا ينشئ الرموز (معادلة رمزية - H. Segal ، 1967). يخلق تمثيلًا للآخر في صورة نفسه (المضاعفة الإسقاطية - مارتي وآخرون ، 1963). يذكرنا هذا أيضًا بوصف Kohut (1971) لنقل المرآة. المحلل لا يمثل والدته للمريض على حد قوله ويأكلوالدته (وينيكوت ، 1955). لا يوجد مفهوم "كما لو" (ليتل ، 1958). يمكن للمرء أيضًا أن يتذكر فكرة "الاستجابة المباشرة" (de M'Uzan، 1968). من هذا يمكننا أن نستنتج أن بيت القصيد يكمن في المخطط الفطري للعلاقات المزدوجة. من ناحية أخرى ، يجب ألا ننسى التأكيد على عدم التمييز بين الذات والموضوع ، على عدم وضوح الحدود إلى درجة الانصهار النرجسي. المفارقة هي أن مثل هذا الموقف يؤدي في بعض الأحيان فقط إلى حالة فوضوية وغير منظمة تمامًا ، وأن أرقام المخطط المزدوج تنشأ بسرعة كبيرة من كل غير متمايز. يمكن إضافة إلى العلاقة المزدوجة للتبادل مع الموضوع ما أسميه العلاقة المزدوجة داخل الذات نفسها - آليات الارتداد المزدوج (الانقلاب على الذات ، الارتداد) ، التي قال فرويد أنها كانت موجودة قبل القمع (جرين ، 1967 ب). وهكذا ، مع فكرة المرآة في مقابل ممثل كائن خارجي ، يمكن دمج فكرة الانعكاس الداخلي لـ "أنا" المرء. كل هذا يدل على أن القدرة على الانعكاس هي خاصية بشرية أساسية. هذه هي الطريقة التي يمكن بها تفسير الحاجة إلى شيء ما كصورة "متشابهة" (انظر مقالة وينيكوت عن "دور انعكاس الأم" ، 1967). بالنسبة للجزء الأكبر ، تبدو الهياكل الرمزية فطرية. ومع ذلك ، تظهر الدراسات في الاتصال الحيواني والدراسات النفسية أو التحليلية النفسية أن هذه الهياكل تتطلب تدخل كائن ما من أجل الانتقال من الإمكانات إلى الواقعية في هذه اللحظةزمن.

دون التشكيك في حقيقة الأوصاف السريرية ، يجب علينا الآن النظر في الازدواجية في سياقها. حتى النطق غير المنظم تمامًا يخلق مسافة بين الذات والشيء. لكن يمكننا بالفعل أن نفترض أنه منذ لحظة ظهور ما يسميه وينيكوت بالموضوع الذاتي ، تم تحديد مثلث بدائي للغاية بين الذات والموضوع. إذا أشرنا إلى كائن ، أي أمي ، يجب أن نعترف بوجود شخص ثالث أيضًا. عندما يخبرنا وينيكوت أنه "لا يوجد شيء اسمه طفل" في إشارة إلى طفلين وأمومة ، فإنني أميل إلى القول إنه لا يوجد شيء مثل "الأم والطفل" بدون أب. الطفل هو علامة على الاتحاد بين الأم والأب. تنبع المشكلة برمتها من حقيقة أننا ، حتى في أكثر الإنشاءات الخيالية جرأة ، نسعى جاهدين من خلال الاتصال بالواقع لفهم ما يحدث في ذهن المريض عندما يكون بمفرده (أي مع والدته) ، دون التفكير فيما هو موجود. يحدث بينهما. وبينهم نجد الأب ، الذي دائمًا ما يكون موجودًا في مكان ما في غيبوبة الأم (لاكان ، 1966) ، حتى لو كان مكروهاً أو منفياً. نعم الأب غائب في هذه العلاقة. لكن القول بأنه غائب يعني أنه ليس حاضرًا ولا غير موجود - أي. أن لديه وجود محتمل. الغياب هو موقع وسيط بين الوجود (حتى الغزو) والخسارة (حتى الفناء). يميل المحللون بشكل متزايد إلى الاعتقاد بأنهم عندما يلفظون التجربة من خلال رسالة ، فإنهم لا يكتفون بتوضيح الرسالة فحسب ، بل يعيدون تقديم الوجود المحتمل للأب في تلك اللحظة - ليس من خلال إشارة صريحة إليه ، ولكن من خلال تقديم عنصر ثالث في ازدواجية التواصل.

عندما نستخدم استعارة المرآة (التي استخدمها فرويد لأول مرة) - أعترف أنها قد تكون مرآة مشوهة - ننسى دائمًا أن تكوين زوج صورة-كائن يعتمد على وجود كائن ثالث ، أي المرآة نفسها. وبالمثل ، عندما نتحدث عن العلاقات المزدوجة في التحليل ، فإننا ننسى العنصر الثالث الذي يمثله الإعداد ، وهو متماثل. يقال أن الإعداد يمثل رعاية الأم والحبس. لكن "عمل المرآة" ذاته ، الواضح جدًا في تحليل الحالات الصعبة ، مهمل. يمكن القول أن النشاط البدني لرعاية الأم يمكن أن يحل - مجازيًا - فقط محل النظير النفسي لهذا النشاط ، والذي يتم تقليله من خلال الإعداد إلى الصمت. بهذه الطريقة فقط يمكن أن يتطور الموقف في اتجاه الترميز. إن الأداء العقلي للمحلل يمكن مقارنته بالنشاط الخيالي لتحضن الأمهات (Bion، 1962) ، والتي هي بلا شك جزء لا يتجزأ من رعاية الأمهات. في مواجهة إفرازات المريض المنتشرة ، والتي تتسع وتلتقط المساحة ، يستجيب المحلل باستخدام القدرة على التعاطف من خلال آلية معالجة تتضمن تثبيط هدف محرك الأقراص. انخفاض تثبيط الهدف لدى المريض يمنع الاحتفاظ بهذه التجربة في الذاكرة ؛ هذا الاستبقاء ضروري لتشكيل آثار في الذاكرة ، والتي يعتمد عليها نشاط الحفظ. ويزداد هذا لأن التفريغ مشبع بعناصر مدمرة تعارض تكوين الروابط ؛ يتم توجيه هجماتهم إلى عمليات التفكير. كل شيء يحدث كما لو كان المحلل يتجه نحو تسجيل تجربة ربما لم تكن كذلك. يؤدي هذا إلى فكرة أن هؤلاء المرضى يجدون أنفسهم أكثر انخراطًا في النزاعات الحالية (Giovacchini ، 1973). رد فعل التحويل المضاد هو الذي قد يكون لدى الكائن.

تسعى الغرائز إلى الرضا بمساعدة كائن ما ، ولكن عندما لا يكون ذلك ممكنًا بسبب تثبيط الهدف الذي تم إنشاؤه بواسطة الإعداد ، يظل مسار التفصيل والتعبير. لماذا يعاني المريض من هذا النقص في التوضيح والتوضيح ، ولماذا يجب على المحلل إدخاله؟ في الأداء العقلي الطبيعي ، لكل عنصر من المكونات التي يستخدمها الجهاز العقلي وظيفة واتجاه محدد (من الجذب إلى اللفظ) ، ونتيجة لذلك تتشكل علاقة مقابلة بين الوظائف المختلفة (على سبيل المثال ، بين هوية الإدراك و هوية التفكير). كل الوظائف العقلية مبنية على سلسلة من الاتصالات التي تربط عنصرًا بآخر. أبسط مثال على ذلك هو العلاقة بين الحلم والخيال. تؤدي العلاقات الأكثر تعقيدًا إلى مقارنة العمليات الأولية والثانوية. ترتبط هذه العمليات ليس فقط بعلاقات المواجهة ، ولكن أيضًا من خلال التعاون ، لأنه بخلاف ذلك لن نكون قادرين على الانتقال من نظام إلى آخر وترجمة ، على سبيل المثال ، المحتوى الصريح إلى محتوى كامن. لكننا نعلم أن هذا لن يصبح ممكنًا إلا من خلال العمل المكثف. يعكس عمل الحلم عمل تحليل الأحلام. كل هذا يعني أنه يمكن إنشاء هذه الروابط على أساس تمييز وظيفي: يجب اعتبار النوم نومًا ، ويجب اعتبار التفكير تفكيرًا ، وما إلى ذلك. لكن في الوقت نفسه ، النوم ليس مجرد حلم ، والتفكير ليس مجرد تفكير ، وهكذا. نكتشف مرة أخرى الطبيعة المزدوجة لم شمل الاتصال و / أو الانفصال. هذا ما يسمى روابط الترميز الداخلية. إنهم يربطون بين عناصر مختلفة من نفس البنية (في الأحلام ، والتخيلات ، والأفكار ، وما إلى ذلك) والهياكل ، بينما يضمنون في نفس الوقت تماسك وانقطاع الحياة العقلية. في العمل التحليلي ، يشير هذا ، من جانب المريض ، إلى أنه يقبل المحلل على حقيقته وفي نفس الوقت على ما هو ليس كذلك ، لكنه قادر على الحفاظ على هذا التمييز. على العكس من ذلك ، هذا يعني أن المحلل يمكن أن يتخذ نفس الموقف تجاه المريض.

في الهياكل التي نتحدث عنها ، من الصعب جدًا إنشاء علاقات ترميز داخلية لأن الأنواع المختلفة تستخدم كـ "أشياء" (Bion، 1962، 1963). الأحلام ، دون أن تشكل موضوعًا للواقع النفسي ، مرتبطة بالجسد (Pontalis ، 1974) ؛ رسم حدود المساحة الشخصية الداخلية (خان ، 1972 ج) ، لديهم وظيفة الإخلاء. تمثل الأوهام أنشطة قهرية تهدف إلى ملء الفراغ (Winnicott ، 1971) ، أو تؤخذ على أنها حقائق حقيقية (Bion ، 1963). التأثيرات لها وظيفة تمثيلية (Green، 1973) ، ولم تعد الإجراءات قادرة على تغيير الواقع. في أحسن الأحوال ، يقدمون وظيفة تواصلية ، لكن في أغلب الأحيان يعملون على تحرير النفس من الأشياء التي لا تطاق عدد كبيرحوافز. الأداء العقلي ككل يخضع لنموذج العمل الذي نشأ نتيجة لاستحالة الاختزال كمية كبيرةيؤثر لم يكن هناك أي تطوير عقلي يمكن أن يؤثر عليهم على الإطلاق ، أو كان مظهرًا مثيرًا للشفقة ، صورة كاريكاتورية (سيغال ، 1972). حقق Bion (1963) تقدمًا كبيرًا في دراسة الأداء العقلي الداخلي. تعتبر وجهة النظر الاقتصادية مهمة جدًا هنا ، بشرط ألا نقصر أنفسنا على العلاقات الكمية وأن ندرج دور الشيء في القدرة على التحول. تتمثل وظيفة الإعداد أيضًا في نقل وتقليل التوتر الشديد من خلال الجهاز النفسي للمحلل من أجل الاقتراب في النهاية من الأشياء الفكرية التي يمكن أن تشغل مساحة محتملة.

العلاقات النرجسية والكائن

نواجه الآن نموذجًا طوبوغرافيًا ثالثًا تم تطويره في الفضاء التحليلي من حيث الذات والموضوع. ولكن في حين أن مفهوم الشيء ينتمي إلى أقدم تقاليد التحليل النفسي ، فإن مصطلح الذات ، الذات ، هو حديث المنشأ ويظل مفهومًا غير دقيق يتم استخدامه بطرق متنوعة (هارتمان ، 1950 ؛ جاكوسون ، 1964 ؛ وينيكوت ، 1960 أ. ؛ ليختنشتاين ، 1965). يُظهر عودة الاهتمام بالنرجسية ، الذي تلاشى في الخلفية عندما بدأت دراسة العلاقات بين الأشياء ، مدى صعوبة الانخراط في بحث جاد من هذا النوع إذا لم يشعر المرء بالحاجة إلى وجهة نظر تكميلية. هكذا وُلد مفهوم الذات. ومع ذلك ، فإن أي خطاب جاد حول هذا الموضوع يجب أن يعالج مشكلة النرجسية الأولية. يدحضها بالين تمامًا لصالح الحب الأساسي ؛ هذا الطعن ، على الرغم من الحجج المقنعة ، لم يمنع المؤلفين الآخرين من الدفاع عن استقلاليته (Grunberger ، 1971 ؛ Kohut ، 1971 ؛ Lichtenstein ، 1964). ربطها روزنفيلد (1971 ب) بغريزة الموت لكنه أخضعها لعلاقات معارضة.

يعود غموض الأفكار حول هذا الموضوع إلى فرويد ، الذي ، بعد أن أدخل مفهوم النرجسية في نظريته ، سرعان ما فقد الاهتمام بها وتحول إلى غريزة الموت - وهي فكرة ، كما نعلم ، سببت مقاومة بين بعض المحللين. يبدو لي أن مدرسة كلاينيان ، التي تبنت وجهة نظر فرويد ، زادت من الارتباك من خلال مزج غريزة الموت بالعدوان الذي تم إسقاطه في البداية على الشيء. حتى لو كان الكائن داخليًا ، فإن العدوان يتم توجيهه بالطرد المركزي.

لا يقتصر إحياء مفهوم النرجسية على فتح المراجع عنها. هناك دافع متزايد لإلغاء جنس المجال التحليلي ، كما لو كنا نتسلل مرة أخرى إلى مفهوم محدود عن الحياة الجنسية طوال الوقت. من ناحية أخرى ، تم تطوير الأفكار المرتبطة بالأنا المركزية غير الليبيدية (فيربيرن ، 1952) أو بحالة يتم فيها إنكار جميع الخصائص الغريزية (وينيكوت وطلابه). في رأيي ، فإن بيت القصيد هو فقط في مشكلة النرجسية الأولية - مع ذلك لاحظ وينيكوت ذلك (1971) ، لكنه لم يخض في التفاصيل. النرجسية الأساسية هي موضوع تعاريف متضاربة في كتابات فرويد. في بعض الحالات ، يعني هذا توحيد المحركات الذاتية التي تساهم في الشعور بوحدة الشخصية ؛ في حالات أخرى ، فإنه يشير إلى القسطرة الأصلية للأنا غير المتمايزة ، حيث لم يعد يتم مناقشة الوحدة. يعتمد مؤلفون آخرون الآن على التعريف الأول ، والآن على الثاني. على عكس كوهوت ، أعتقد أن الطبيعة النرجسية البدائية تشير بالطبع إلى اتجاه القسطرة ، ونوعية القسطرة (الذات العظيمة ، ونقل المرآة ، وإضفاء الطابع المثالي على الكائن) الذي يحيط في النهاية الكائن في شكل "الكائن الذاتي" ثانوي. هذه الجوانب لها علاقة بنرجسية "الارتباط" ، وليس النرجسية الأولية بالمعنى الدقيق للكلمة.

يذكرنا لوين (1954) أن الرغبة في النوم ، أنا. لتحقيق أقصى حالة ممكنة من الانحدار النرجسي يسود الموقف التحليلي ، تمامًا كما أن بلوغ هذه الحالة هو الرغبة المطلقة في الأحلام. تختلف نرجسية النوم عن نرجسية الأحلام. بشكل ملحوظ ، يتكون الثالوث الشفوي الذي وصفه لوين من علاقة مزدوجة (على سبيل المثال ، أكل - تأكل) ويميل إلى الصفر (النوم). يختتم وينيكوت في مقال جدير بالملاحظة في وصفه للذات الزائفة (التي يمكن اعتبارها أيضًا مزدوجة لأنها مرتبطة بتكوين صورة ذاتية في محيط الذات تتكيف مع رغبات الأم). أن الذات الحقيقية صامتة ومعزولة في حالة دائمة من عدم التواصل. وينطوي هذا على عنوان مقال "التواصل وعدم التواصل المؤدي إلى دراسة بعض الأضداد" (1936 أ). هنا مرة أخرى ، يبدو أن بناء المعارضات مرتبط بحالة عدم الاتصال. بالنسبة إلى وينيكوت ، فإن هذا النقص في التواصل ليس مرضيًا بأي حال من الأحوال ، لأنه يسمح للفرد بحماية أهم شيء في الذات - ما لا يمكن توصيله والذي يجب أن يتعلم المحلل احترامه. ولكن في نهاية العمل ، يبدو أن وينيكوت يذهب إلى أبعد من ذلك ، إلى ما هو أبعد من الفضاء الوقائي حيث تلجأ الأشياء الذاتية (انظر ملحق عام 1971 للمقال عن الأشياء الانتقالية ؛ وينيكوت ، 1974) ، وصياغة المشكلة بطريقة أكثر جذرية. - التعرف على دور ومعنى الفراغ. على سبيل المثال: "الفراغ هو أساس التجمع" و "يمكن القول أن الوجود لا يمكن أن يبدأ إلا من العدم" (وينيكوت ، 1974). كل هذا يدفعنا إلى إعادة النظر في فرضية فرويد الميتابسيكولوجية النرجسية المطلقة الأساسية:يتعلق الأمر بمحاولة الاقتراب قدر الإمكان من درجة الصفر من الإثارة ، وليس حول فكرة الوحدة. تقنعنا الممارسة السريرية أكثر وأكثر من هذا ، ومن وجهة نظر فنية ، يوصي مؤلف مثل بيون - الذي هو مع ذلك كلايني - بأن يحقق المحلل حالة خالية من الذكريات أو الرغبات ، حالة من المجهول ، وهي في نفس الوقت كانت نقطة البداية لكل المعارف (1970). هذا المفهوم للنرجسية ، على الرغم من اعتقاده من قبل أقلية من المحللين ، كان دائمًا موضوعًا للتفكير المثمر ، لكنه ركز بشكل أساسي على الجوانب الإيجابية للنرجسية ، مع الأخذ في الاعتبار حالة الشبع التي تصاحب الرضا والتي تعيد حالة من سلام. لطالما قوبلت نظيرتها السلبية بمقاومة كبيرة فيما يتعلق بالصيغ النظرية. ومع ذلك ، يقر معظم الكتاب بأن المناورات الدفاعية للمرضى الذين يعانون من حالات حدودية وذهان تهدف إلى حد كبير ليس فقط إلى محاربة مخاوف النرجسية الأولية وخطر الإبادة المرتبط بها ، ولكن أيضًا ضد مواجهة الفراغ ، الذي ربما يكون أكثر الحالات التي لا تطاق. الذي يسبب الخوف لدى المرضى: الندبات التي يتركونها تسبب حالة من عدم الرضا الأبدي.

في تجربتي ، تشير الانتكاسات واندلاع العدوان والانهيارات الدورية بعد التقدم إلى الحاجة إلى الحفاظ على علاقة مع كائن داخلي سيئ بأي ثمن. عندما يفقد الشيء السيئ قوته ، يبدو أن المخرج الوحيد هو محاولة استدعائه مرة أخرى ، لإحيائه في شكل كائن سيء آخر: إنهم مثل الإخوة مع الأول ، ويمكن للمريض التماثل مع هذا الكائن الثاني . لا يتعلق الأمر كثيرًا بعدم إمكانية محو الشيء السيئ أو الرغبة في التأكد من أنك تتحكم فيه بهذه الطريقة ، بل يتعلق بالخوف من أن اختفاء الشيء السيئ سيجبر المريض على مواجهة أهوال الفراغ ، دون أي وسيلة لذلك. استبدله بجسم جيد ، حتى لو كان الأخير في متناول اليد. الشيء سيء ، لكنه جيد لأنه موجود ، حتى لو لم يكن موجودًا كشيء جيد. تذكرنا دورة الفناء والظهور مرة أخرى بهيدرا متعددة الرؤوس ويبدو أنها تكرر نموذج النظرية (بالمعنى الذي استخدم فيه المصطلح من قبل) لإنشاء كائن ، والتي ، كما قال فرويد ، يمكن اعتباره كراهية. لكن هذا التكرار القهري يحدث لأن الفراغ هنا لا يمكن إلا أن يكون سلبيا. لا يؤدي التخلي عن الشيء إلى قسطرة في الحيز الشخصي ، بل إلى شوق معذب إلى العدم ، مما يجر المريض إلى حفرة لا نهاية لها ويؤدي به في النهاية إلى هلوسة سلبية عن نفسه. الرغبة في لا شيء هي أكثر بكثير من العدوان ، والتي ليست سوى واحدة من عواقبها. هذا هو المعنى الحقيقي لغريزة الموت. غياب الأم يخدمه ولكن هل يصنعه؟ قد يتساءل المرء لماذا نحتاج إلى الكثير من العناية لمنع حدوثه. نظرًا لأن الموضوع لم يقدم شيئًا ، يبقى شيء واحد فقط - الهروب إلى العدم ، كما لو أن حالة السلام والهدوء التي تصاحب الرضا يتم الحصول عليها من خلال شيء مخالف للرضا - عدم وجود أي أمل بالرضا. هنا نجد طريقة للخروج من اليأس عندما يتوقف النضال. حتى أولئك المؤلفين الذين أكدوا بشكل خاص على هيمنة العدوان أجبروا على الاعتراف بوجوده (Stone ، 1971). نجد آثارًا له في النواة الذهانية (الذهان الخالص) وأيضًا في ما يُطلق عليه مؤخرًا "الذات النقية" (جيوفاتشيني ، 1972 ب).

وبالتالي يجب علينا ربط نتيجتي النرجسية الأولية: النتيجة الإيجابية للتراجع بعد الرضا ، والنتيجة السلبية لخلق سلام شبيه بالموت من الفراغ والعدم.

في عمل آخر ، طرحت نظرية النرجسية الأولية (Green ، 1967b) كهيكل ، وليس مجرد حالة ، حيث إلى جانب الجانب الإيجابي لعلاقات الكائن (الرؤية والسمع) ، بغض النظر عما إذا كانت جيدة أم سيئة ، هناك أيضًا جانب سلبي (الاختفاء ، الصمت). يتم إنشاء الجانب السلبي عن طريق الإدخال ، والذي يحدث في نفس الوقت الذي تخلق فيه رعاية الأم علاقات الكائن. يتعلق الأمر بالمخطط الهيكلي للرعاية من خلال الهلوسة السلبية للأم أثناء غيابها. هذا هو الجانب الأمامي للذي جانبه العكسي هو الإدراك الهلوس للرغبة. المساحة التي تحد بهذه الطريقة مساحة علاقات الكائن هي مساحة محايدة ، والتي يمكن أن تكون مشبعة جزئيًا بمساحة علاقات الكائن ، ولكنها تختلف عنها. إنها تخلق أساسًا للهوية ، وتحافظ العلاقة على استمرارية الشعور بالوجود (تشكيل مساحة سرية شخصية). من ناحية أخرى ، يمكن إفراغها من الرغبة في عدم الوجود ، من خلال التعبير عن الاكتفاء الذاتي المثالي ، والذي يتقلص تدريجيًا إلى إبادة الذات (Green، 1967b، 1969a). لكن لا ينبغي أن يقتصر المرء على شروط الفضاء. تؤثر القسطرة الجذرية أيضًا على الوقت ، وتوقف التجربة (بعيدًا عن القمع) وتخلق "وقتًا ميتًا" لا يمكن أن يكون فيه أي ترميز (انظر "حبس الرهن" في لاكان ، 1966).

يمكن رؤية التطبيق السريري لهذه النظرية أثناء التحليل ، وهذا هو أكثر ما يحفز خيال المحلل ، لأن فائض الإسقاطات غالبًا ما يكون له تأثير صادم. لكن شيئًا من هذا يبقى حتى في أكثر التحليلات الكلاسيكية. وهذا يجبرنا على إعادة النظر في مسألة الصمت في العلاج. لا يكفي أن نقول إنه بالإضافة إلى توصيل شيء ما ، يحافظ المريض أيضًا على منطقة صامتة داخل نفسه. يجب أن نضيف أن التحليل يتطور كما لو أن المريض قد فوض هذه الوظيفة الصامتة للمحلل ، إلى صمته. ومع ذلك ، كما نعلم ، في بعض الدول الحدودية ( حدود الوضع) يمكن تجربة الصمت على أنه صمت الموت. هذا يواجهنا بصعوبات فنية - ماذا نختار؟ من جهة ، هناك التقنية التي اقترحها بالينت: محاولة تنظيم (هيكلة) التجربة بأقل قدر ممكن ، بحيث تتطور تحت الرعاية الخيرية للمحلل بأذنه الحساسة ، من أجل إسعاد "الوافد الجديد". على الجانب الآخر ، توجد تقنية كلاينيان: على العكس من ذلك ، لتنظيم (هيكلة) التجربة قدر الإمكان من خلال التفسير اللفظي. لكن ألا يوجد تناقض في هذا: التأكيد على أن العلاقات الموضوعية في الجزء الذهاني من الشخصية قد خضعت لتشكيل سابق لأوانه ، وفي نفس الوقت الرد على هذا بتفسيرات تهدد بإعادة إنتاج هذا البدايات؟ أليس من الخطر اكتظاظ الفضاء النفسي بدلاً من المساعدة في تكوين قسطرة إيجابية للمساحة الفارغة؟ ما هو منظم بهذه الطريقة؟ الهيكل العظمي للتجربة أم جسده ، ما هو ضروري للمريض ليعيش؟ مع كل هذه التحفظات ، يجب أن أعترف بأن تعقيد القضايا التي يتعامل معها كلاينيون هو أمر محترم. بين النقيضين هناك أسلوب وينيكوت ، الذي يعطي الإعداد مكانه الصحيح ، ويوصي بقبول هذه الحالات غير المشوهة وتبني موقف عدم التطفل. من خلال اللفظ ، يقوم بتعويض نقص الأمومة لتشجيع ظهور علاقة مع الأنا ومع الكائن ، حتى تأتي اللحظة التي يمكن أن يصبح فيها المحلل كائنًا انتقاليًا والفضاء التحليلي مساحة لعب محتملة ومجالًا للوهم . تقنية Winnicott قريبة جدًا مني ، وأنا أسعى لتحقيقها ، على الرغم من أنني لست قادرًا على إتقانها - كل هذا يحدث لأنه ، على الرغم من خطر زراعة الإدمان ، يبدو لي أن هذه التقنية هي الوحيدة التي تعطي مفهوم الغياب مكانه الصحيح. معضلة تتناقض مع الوجود القهري - تؤدي إلى الهذيان ( ديلير) - يتم تعديل فراغ النرجسية السلبية ، الذي يؤدي إلى الموت العقلي ، عن طريق تحويل الهذيان إلى لعبة ، والموت إلى غياب ، من خلال خلق خلفية مرحة من الفضاء المحتمل. وهذا يجبرنا على مراعاة مفهوم المسافة (بوفيت ، 1958). الغياب هو وجود محتمل ، شرط لإمكانية ليس فقط الأشياء الانتقالية ، ولكن أيضًا الأشياء المحتملة الضرورية لتكوين التفكير (انظر Bion "غير الصندوق" ، 1963 ، 1970). هذه الأشياء غير موجودة ، فهي غير ملموسة - إنها كائنات علائقية. ربما يكون الغرض الوحيد من التحليل هو قدرة المريض على أن يكون بمفرده (ولكن في وجود المحلل) ، ولكن في عزلة مليئة باللعب (Winnicott ، 1958). إن الاعتقاد بأن الأمر كله يتعلق بتحويل النرجسية الأولية إلى نرجسية ثانوية هو إما جامد للغاية أو مثالي للغاية. سيكون من الأدق القول إن الأمر يتعلق ببدء لعبة بين العمليات الأولية والثانوية ، عن طريق ما أقترح تسميته بالعمليات الثلاثية (جرين ، 1972): فهي موجودة فقط كعمليات علائقية.

الملاحظات الختامية

والختام لا يعني إغلاق العمل ، بل فتح نقاش وإعطاء الكلمة للآخرين. إن طريقة الخروج من الأزمة التي يجد التحليل النفسي نفسه فيها لا تكمن حصريًا في التحليل النفسي نفسه. لكن التحليل لديه بعض الأوراق تحت تصرفه ، والتي ستحدد مواءمتها مصيرها. يعتمد مستقبله على كيفية إدارته للحفاظ على تراث فرويد ودمجه مع الإنجازات اللاحقة. بالنسبة لفرويد ، لم تكن هناك مشكلة في المعرفة المسبقة. مما لا شك فيه ، أن اختراع التحليل النفسي كان لابد من عبقريته الإبداعية. أصبح عمل فرويد أساس معرفتنا. لكن المحلل لا يمكنه ممارسة التحليل النفسي وإبقائه حياً إذا لم يزيد معرفته. يجب أن يحاول أن يكون مبدعًا في حدود قدراته. ربما لهذا السبب يدفع البعض منا حدود ما يخضع للتحليل. من الجدير بالذكر أن محاولات تحليل هذه الحالات توجت بازدهار نظريات الخيال - فبالنسبة للبعض هذا كثير جدًا ، أي. الكثير من النظريات والكثير من الخيال. تحاول كل هذه النظريات بناء عصور ما قبل التاريخ حيث لا يوجد أي أثر للتاريخ. بادئ ذي بدء ، يوضح هذا أننا لا نستطيع الاستغناء عن الأصل الأسطوري ، تمامًا كما يخلق الطفل نظريات ، وحتى روايات ، حول ولادته وطفولته. لا شك أن دورنا ليس التخيل ، بل التفسير والتحويل. ومع ذلك ، وجد فرويد الشجاعة لكتابة: "بدون التكهنات الميتابسيكولوجية والتنظير - كدت أقول" التخيل "- لا يمكننا المضي قدمًا خطوة واحدة" (1973 أ ، ص 225). لا يمكننا أن نتفق على أن نظرياتنا هي أوهام. سيكون الحل الأفضل هو الموافقة على أنها ليست تعبيرًا عن الحقيقة العلمية ، بل هي تقريب لها ، نظيرها. ثم لا ضرر من بناء أسطورة الأصل ، بشرط أن نعلم أنها مجرد أسطورة.

على مدار العشرين عامًا الماضية ، شهدت نظرية التحليل النفسي تطورًا هامًا في المنظور الجيني (انظر المناقشة حولها في Lebovici & Soul ، 1970). لن أنطلق في نقد تصوراتنا التحليلية النفسية للتطور ، والتي تبنى الكثير منها ، في رأيي ، مفهومًا غير تحليلي للوقت ، لكن يبدو لي أن الوقت قد حان لإعطاء المزيد من الاهتمام إلى مشاكل في الاتصال ، لا تقتصر على التواصل اللفظي ، ولكن أيضًا مع مراعاة الأشكال الجنينية. يقودني هذا إلى التأكيد على دور الترميز - الكائن ، والإعداد التحليلي ، وكذلك عدم الاتصال. ربما سيسمح لنا هذا أيضًا بالتطرق إلى مشكلة التواصل بين المحللين. غالبًا ما يندهش الأشخاص العاديون من أن الأشخاص الذين تتمثل مهنتهم في الاستماع إلى المرضى سيئون للغاية في الاستماع إلى بعضهم البعض. آمل أن يساهم هذا العمل الذي يوضح أننا جميعًا نواجه مشاكل متشابهة في القدرة على الاستماع إلى شخص آخر.

أندريه جرين: مجمع الأم الميت

تم تقديم مقال أندريه غرين في الأصل كورقة بحثية إلى جمعية التحليل النفسي بباريس في 20 مايو 1980. الآراء التي يحاول عرضها تتعلق بأفكار الذهان "الأبيض" والحزن "الأبيض" ، أي الأهمية السريرية والميتابسيكولوجية لحالات الفراغ.

كان المحلل النفسي الأمريكي هاينز كوهوت هو أول من اقترح أن حدثًا غير واقعي يمكن أن يؤثر على النمو العقلي. وبالتالي ، فإن الأم التي لم تعجب بالرسومات الأولى للطفل ، ولكنها نظرت إليها بلا مبالاة ، هي المسؤولة عن حقيقة أن الطفل لم يشعر بمتعة إظهار نفسه للآخرين (الاحتياجات الاستعراضية القديمة ، بمصطلحات التحليل النفسي). كشخص بالغ ، قد يسعى مثل هذا الشخص بشكل مفرط لإظهار إنجازاته ، ويتفاخر بلا كلل بالصور التي تم التقاطها ، وينتظر بفارغ الصبر الإعجاب بالتعجب بشأن التجديد (السيارات ، معاطف الفرو ، الشقق). عندما لا تفي الاستجابة بتوقعاته ، فهو يعاني.

يكتب أندريه جرين عن أم منغمسة في نفسها ، عن أم قريبة من الطفل جسديًا ، ولكن ليس عاطفيًا. إن لغة المقال معقدة للغاية ومفرطة في التشبع بمصطلحات التحليل النفسي ، لذا فنحن لا نقدم للقارئ اقتباسات منها ، بل موجزًا.

نقلا عن الكتاب:

جرين أندريه. أم ميتة (ص 333-361) // مدرسة التحليل النفسي الفرنسية. إد. أ. زيبو ، أ. Rossokhina. - سانت بطرسبرغ: بيتر ، 2005. - 576 ص.

عنوان هذا المقال هو أم ميتة. ومع ذلك ، لتجنب سوء الفهم ، سأوضح على الفور أنني لا أضع في الاعتبار العواقب النفسية للوفاة الفعلية للأم. الأم الميتة هنا هي الأم التي لا تزال على قيد الحياة ، ولكن في نظر الطفل الصغير الذي تعتني به ، إذا جاز التعبير ، ميتة عقليًا ، لأنها لسبب أو لآخر أصيبت بالاكتئاب.

الموت الفعلي للأم ، خاصة إذا كانت تلك الوفاة ناتجة عن الانتحار ، أمر مدمر للطفل الذي تتركه وراءها. إن حقيقة الخسارة وطبيعتها النهائية التي لا رجعة فيها تخلق صراعات نفسية تسمى عادة مشاكل الحزن. كما أنني لن أتحدث عن الاكتئاب والمرضى الذين طردهم الغضب والكراهية تجاه أمهم.

الأشخاص الذين سأتحدث عنهم اليوم ليس لديهم أعراض اكتئاب. ومع ذلك ، نحن نعلم أن الشخص الذي يتجاهل اكتئابه من المحتمل أن يكون أكثر انزعاجًا من الشخص الذي يعاني من الاكتئاب في بعض الأحيان.

بناءً على تفسير الفكر الفرويدي ، أعطت نظرية التحليل النفسي المكانة الرئيسية لمفهوم الأب الميت. عقدة أوديب ليست مجرد مرحلة في تطور الرغبة الجنسية. هذا هو الموقف النظري الذي تنبثق منه مجموعة مفاهيمية كاملة: الأنا العليا في النظرية الفرويدية الكلاسيكية والقانون والرمزية في الفكر اللاكاني. الإخصاء والتسامي ، كمصير الغرائز ، يفسران علم الأمراض العقلية. يُعتقد بحق أن قلق الإخصاء يُنشئ مجموعة القلق الكاملة المرتبطة بـ "الشيء الصغير المنفصل عن الجسم" ، سواء كان الأمر يتعلق بقضيب أو براز أو طفل. توحد هذه الفئة من القلق الإشارة المستمرة إلى الإخصاء والتشويه الذاتي المرتبط بإراقة الدماء. أسمي هذا القلق "أحمر".

على العكس من ذلك ، عندما يتعلق الأمر بمفهوم فقدان ثدي الأم أو فقدان الأم ، والتهديد بفقدان حمايتها وحمايتها ، فإن السياق ليس دمويًا أبدًا. إنه من ألوان الحداد ، إنه قلق أسود أو أبيض. فرضيتي هي أن السواد القاتم للاكتئاب ، والذي يمكننا أن ننسبه بشكل شرعي إلى الكراهية الموجودة في التحليل النفسي لمرضى الاكتئاب ، ترجع إلى القلق "الأبيض" من الفراغ.

الأم الميتة ، على عكس الأب ، لم تكن تعتبر مفهومًا توضيحيًا أو تشخيصًا متلازمًا. بينما أتعمق في القضايا المحيطة بالأم الميتة ، أتعامل معها على أنها استعارة.

أم ميتة معقدة

الشكاوى والأعراض الرئيسية التي يتحول بها المريض إلى المحلل النفسي ليست ذات طبيعة اكتئابية. هناك شعور بالعجز: عدم القدرة على الخروج من حالة الصراع ، والعجز عن الحب ، واستخدام مواهب المرء ، ومضاعفة إنجازاته ، أو ، إن وجدت ، عدم الرضا العميق عن نتائجها. عندما يبدأ التحليل ، يكشف الانتقال عن اكتئاب طفولي ، أعتبر أنه من المفيد توضيح خصائصه. السمة الرئيسية لهذا الاكتئاب هو أنه يتطور في وجود شيء مغمور في حزنه.. الأم ، لسبب أو لآخر ، أصيبت بالاكتئاب. بالطبع ، من بين الأسباب الرئيسية لاكتئاب الأمهات هذا خسارةالشيء المفضل: طفل أو قريب أو صديق مقرب أو أي شيء آخر تحبه الأم بشدة. ولكن يمكن أن يكون أيضًا عن الاكتئاب. خيبة الامل: تقلبات القدر في الأسرة أو في أسرة الوالدين ، علاقة حب للأب الذي يترك والدته ، الإذلال ، إلخ. على أي حال ، فإن حزن الأم وانخفاض اهتمامها بالطفل في المقدمة.. من المهم التأكيد على ذلك أخطر حالة وفاة طفل آخر في سن مبكرة. هذا السبب يراوغ الطفل تمامًا ، لأنه ليس لديه بيانات كافية لمعرفة هذا السبب. يتم الاحتفاظ بهذا السبب سرًا ، على سبيل المثال ، إجهاض الأم.

شعر الطفل بالحب ، على الرغم من كل الحوادث غير المتوقعة التي لا تستبعدها حتى أكثر العلاقات مثالية. حزن الأم يقضي على سعادتها. لا شيء ينبأ بأن الحب سيضيع فجأة. لا يستغرق الأمر وقتًا طويلاً لشرح نوع الصدمة النرجسية التي يمثلها مثل هذا التغيير. تتكون هذه الصدمة من خيبة أمل مبكرة ، وفقدان الحب ، وفقدان المعنى ، لأن الطفل لا يجد أي تفسير يسمح له بفهم ما حدث. من الواضح أنه إذا اختبر الطفل نفسه كمركز لكون الأم ، فإنه يفسر خيبة الأمل هذه على أنها نتيجة لانجذابه إلى الشيء. من غير المواتي بشكل خاص أن تتطور عقدة الأم الميتة في اللحظة التي يكتشف فيها الطفل وجود أب ثالث ، ويعتقد أن والدته توقفت عن حبه بسبب والده. هذا يمكن أن يثير حبًا عنيفًا للأب ، يغذيها الأمل في النجاة من الصراع والابتعاد عن الأم. مهما كان الأمر ، فإن التثليث (العلاقات في مثلث أوديب) في هذه الحالات يتطور قبل الأوان وغير ناجح.

لكن في الواقع ، لا يستجيب الأب في أغلب الأحيان لعجز الطفل. الأم يستهلكها حزنها ، مما يجعله يشعر بقدر كامل من عجزه الجنسي. تستمر الأم في حب الطفل وتواصل الاعتناء به ، ولكن كما يقولون ، "القلب لا يكذب عليه".

يقوم الطفل بمحاولات عبثية لاستعادة العلاقات ، ويحارب القلق بوسائل نشطة مختلفة ، مثل الإثارة, بهجة اصطناعية, الأرقأو رعب الليل.

بعد فشل النشاط المفرط والجبن في إعادة الطفل إلى موقف الأم المحب والرعاية ، تنخرط الأنا في سلسلة من الدفاعات من نوع مختلف. إنه سحب استثمار الشيء الأم والتماثل اللاواعي مع الأم الميتة. سحب الاستثمار العاطفي هو القتل النفسي لشيء ما ، بدون كراهية. من الواضح أن حزن الأم يمنع حدوث أي قدر وقليل من الكراهية. غضب الطفل قادر على إيذاء الأم ، ولا يغضب ، يكف عن الشعور بها. الأم ، التي يحتفظ الابن أو الابنة بصورتها في الروح ، "منفصلة" عن الحياة العاطفية للطفل. الوسيلة الوحيدة لاستعادة التقارب مع الأم هو التماهي معها. هذا يسمح للطفل باستبدال الحيازة المستحيلة للشيء: يصبح هو نفسه. تحديد الهوية معروف بأنه فاقد للوعي. في علاقات أخرى مع أشخاص آخرين ، فإن الموضوع ، الذي يقع ضحية لإكراه التكرار ، سوف يكرر هذا الدفاع. أي شيء يخاطر بإحباطه ، فسوف يسحب الاستثمار على الفور (يشعر بعدم المبالاة تجاه شخص مهم). سيبقى فاقدًا للوعي تمامًا بالنسبة له.

يدفعه فقدان المعنى الذي يشعر به الطفل حول أم حزينة إلى البحث عن كبش فداء مسؤول عن الحالة المزاجية الكئيبة للأم. يتم تعيين هذا الدور للأب. الكائن المجهول من الحزن والأب يتكثف ، ويشكل في الطفل عقدة أوديب المبكرة. يستلزم الموقف المرتبط بفقدان المعنى فتح جبهة ثانية للدفاعات.

إنه تطور لكره ثانوي مشوب بالجنون ساديةالمواقف الشرجية ، حيث يتعلق الأمر بالسيطرة على الشيء ، وتدنيسه ، والانتقام منه ، وما إلى ذلك. دفاع آخر هو الإثارة الجنسية الذاتية. إنه يتألف من البحث عن متعة حسية خالصة ، بدون حنان ، بدون مشاعر تجاه الشيء (الشخص الآخر). هناك انفصال سابق لأوانه بين الجسد والروح ، بين الشهوانية والحنان ، وحصار الحب. إنه يحتاج إلى شخص آخر ليثير التمتع المنعزل بمنطقة أو أكثر من المناطق المثيرة للشهوة الجنسية ، وليس لتجربة الاندماج في الشعور بالحب.

أخيرًا ، والأهم من ذلك كله ، يبدأ البحث عن المعنى المفقود التطور المبكر للخيال والفكر. لقد مر الطفل بتجربة قاسية تتمثل في الاعتماد على تقلبات مزاج الأم. من الآن فصاعدًا ، سيكرس جهوده للعرافة أو التوقع.

يمكن أن يكون الإبداع الفني والثروة الفكرية محاولات للتعامل مع موقف مؤلم. هذا التسامي يتركه ضعيفًا في النقطة الرئيسية - حياته العاطفية. في هذا المجال يعيش مثل هذا الألم العقلي الذي يشل الموضوع ويعيق قدرته على الإنجاز. كل محاولة للوقوع في الحب تدمره. تتحول العلاقات مع شخص آخر إلى خيبة أمل حتمية وتعود إلى الشعور المألوف بالفشل والعجز. يختبر المريض هذا على أنه عدم القدرة على الحفاظ على علاقة طويلة الأمد مع الكائن ، وتحمل الزيادة التدريجية في المشاركة الشخصية العميقة ، والاهتمام بالآخر. يشعر المريض أن لعنة تخيم عليه ، لعنة أم ميتة لن تموت بأي شكل من الأشكال وتحتجزه في الأسر. الألم ، الألم العقلي فقط ، يرافق علاقاته مع الآخرين. في الألم النفسي ، من المستحيل أن تكره ، من المستحيل أن تحب ، من المستحيل الاستمتاع به ، حتى من خلال ماسوشي. لا يسع المرء إلا أن يشعر بالعجز.

من خلال العمل مع هؤلاء المرضى ، أدركت أنني بقيت أصمًا لبعض سمات كلامهم. وراء الشكاوى الأبدية حول حقد الأم ، وعدم فهمها أو شدتها ، كان من الواضح أن المعنى الوقائي لهذه المحادثات ضد المثلية الجنسية القوية قد تم تخمينه. المثلية الجنسية للإناث في كلا الجنسين ، لأنه في الصبي يتم التعبير عن الجانب الأنثوي من الشخصية بهذه الطريقة ، غالبًا بحثًا عن تعويض الأب. ارتبط صمامي بحقيقة أن شكاوى والدتي تلوح في الأفق بظلالها على غيابها.الشكاوى المتعلقة بالأم ، مستوعبة في حد ذاتها ، لا يمكن الوصول إليها ، لا تستجيب ، لكنها حزينة دائمًا. بقيت غير مبالية حتى عندما وبّخت الطفل. نظراتها ، ونبرة صوتها ، ورائحتها ، وذاكرة ملاطفتها - كل شيء مدفون ، في مكان الأم في الواقع الداخلي للطفل هناك فجوة كبيرة.

لا يتم التعرف على الطفل مع الأم ، ولكن من خلال الثقب. بمجرد اختيار كائن جديد لملء هذا الفراغ ، تظهر الهلوسة فجأة ، أثر عاطفي للأم الميتة.

يطرح هذا النوع من المرضى مشاكل فنية خطيرة لن أتطرق إليها هنا. بوعي ، يعتقد الشخص أن لديه احتياطيات من الحب لم تمسها ، ومتاحة للحب الجديد بمجرد أن تظهر الفرصة نفسها. في الواقع ، بقي الحب إلى الأبد مرهونًا بأم ميتة.

في سياق التحليل النفسي ، فإن الجنس الدفاعي (الاستمناء المبكر أو أي وسيلة أخرى للحصول على المتعة الحسية) ، والذي يتضمن دائمًا الرضا قبل الولادة والإنجازات الجنسية الرائعة ، يتراجع بشكل حاد. يدرك المريض أن حياته الجنسية قد تقلصت إلى لا شيء تقريبًا. في رأيه ، نحن لا نتحدث عن فقدان الشهية الجنسية: إنه ببساطة لا يريد أي شخص آخر. الحياة الجنسية الوفيرة والمتفرقة والمتنوعة العابرة لم تعد تجلب أي رضا.

توقفوا عن قدرتهم على الحب ، ولم يعد بإمكان الأشخاص الخاضعين لسيطرة أم ميتة أن يطمحوا إلى أي شيء سوى الاستقلالية. المشاركة مع أي شخص ممنوع. في البداية هربوا من الشعور بالوحدة ، والآن يبحثون عنها. الموضوع يبني لنفسه عشًا. يصبح والدته ، لكنه يظل أسير إستراتيجيته للبقاء على قيد الحياة.

هذا القلب البارد يحترق مثل الثلج ويخدر مثل الثلج. إنها بالكاد مجرد استعارة. يشكو هؤلاء المرضى من برودة الجو حتى في الحر. إنهم باردون تحت الجلد ، في العظام ، ويشعرون كيف يخترقهم البرد القاتل من خلاله. ظاهريًا ، يعيش هؤلاء الأشخاص في الواقع حياة مهنية مرضية إلى حد ما ، ويتزوجون وينجبون أطفالًا. لفترة من الوقت ، يبدو أن كل شيء على ما يرام. لكن على مر السنين الحياة المهنية مخيبة للآمال ، والحياة الزوجية مصحوبة بانتهاكات خطيرة في مجال الحب والجنس والتواصل العاطفي. في الوقت نفسه ، فإن الوظيفة الأم ، على العكس من ذلك ، مبالغ فيها. ومع ذلك ، غالبًا ما يكون الأطفال محبوبين بشرط أن يحققوا تلك الأهداف النرجسية التي فشل الآباء أنفسهم في تحقيقها.

على الرغم من الاعترافات التعبيرية المشوبة بالمؤثرات ، والتي غالبًا ما تكون درامية للغاية ، فإن الموقف تجاه المحلل يتسم بالعداء السري. يتم تبرير ذلك من خلال تبريرات مثل: "لماذا كل هذا؟" كل هذا النشاط مصحوب بثروة من التمثيلات النفسية وهدية كبيرة جدًا لتفسير الذات. ومع ذلك ، فإن القدرة على الاستبطان لا تتغير كثيرًا في مجاله العاطفي ، حيث تتميز لغة المريض بأسلوب سردي ، والذي يجب أن يمس المحلل ، ويدعوه ليشهد. مثل الطفل الذي سيخبر والدته عن يومه المدرسي والآلاف الدرامية الصغيرة التي مر بها من أجل إثارة اهتمامها وجعلها مشاركة في ما تعلمه في غيابها.

يمكن التخمين أن أسلوب السرد ليس ترابطيًا للغاية. يهرب الموضوع من إعادة تجربة ما يتحدث عنه ، وتدفق الكلمات ، إذا توقف ، يغرقه في تجربة الألم العقلي واليأس غير المقنع.

يصبح الخيال الرئيسي لمثل هذا المريض كما يلي: إطعام الأم الميتة من أجل إبقائها في التحنيط المستمر. يفعل المريض الشيء نفسه مع المحلل: إنه يغذيه بالتحليل ، ليس لمساعدة نفسه على العيش خارج نطاق التحليل ، ولكن من أجل إطالة التحليل إلى أجل غير مسمى. يقضي المريض حياته في إطعام والدته المتوفاة وكأنه الوحيد الذي يمكنه الاعتناء بها. حارس القبر ، المالك الوحيد لمفتاح القبو ، يقوم سراً بوظيفته كوالد تمريض. يصبح أسيره ممتلكاته الشخصية. لذلك يشفي المريض نفسه.

هنا تنشأ مفارقة. أم في حزن ، أو أم ميتة ، مهما كانت حزينة ، فهي هنا. حاضر ميت ، لكنه لا يزال موجودًا. يمكن للموضوع أن يعتني بها ، ويحاول إيقاظها ، وإحيائها ، وعلاجها. ولكن إذا تعافت واستيقظت ، فإن الموضوع سيفقدها مرة أخرى ، لأنها ستترك اهتمامها بشؤونها الخاصة أو تحب الآخرين. هذه هي الطريقة التي يتم بها خلق التناقض: أم ميتة حاضرة دائمًا ، أو أم حية تغادر وتعود.

* * *

عند إعادة طباعة المواد واستخدامها ، يكون الإشارة إلى ذلك إلزاميًا.

يرجى احترام قانون "حق المؤلف والحقوق المجاورة" المعدل بالقانون الاتحادي الصادر في 20 يوليو 2004 رقم 72-FZ ، والذي ينص على ما يلي:

المادة 19. استخدام المصنف دون موافقة المؤلف ودون دفع الأتاوات.

مسموح دون موافقة المؤلف ودون دفع رسوم ، ولكن مع الإشارة الإلزامية إلى اسم المؤلف الذي يستخدم مصنفه ، ومصدر الاقتراض:

1) الاقتباس في الأصل والمترجم للأغراض العلمية والبحثية والجدل والنقدية والمعلوماتية من الأعمال المنشورة قانونًا بمبلغ يبرره الغرض من الاقتباس ؛

جرين أندريه. هستيريا

إذا كان صحيحًا أن الطب النفسي وعلم الأمراض النفسي هما نتيجة لتطور تاريخي طويل ، فبالتأكيد من الصحيح أيضًا أن كل من المتلازمات المعروفة لنا الآن لها تاريخها الخاص. مما لا شك فيه ، من بين المتلازمات النفسية المرضية ، كانت الهستيريا هي الأكثر تأثراً بتأثير الفترات المقابلة. يقال إن الهستيريا ، التي يمكن إرجاعها إلى الأزمنة الأولى ، في حالة انقراض. يبدو أن الهستيريا قد تجاوزت بالفعل ذروة تطورها الاجتماعي-التاريخي المحدد ، والذي حدث في زمن شاركو والذي استطاع فرويد الاستفادة منه. يرى بعض الزملاء اليوم أن الهستيريا هي أكثر من بقايا موجودة فيما يسمى بالمجتمعات البدائية ، وهي بقايا يتم دمجها أحيانًا في الطقوس الاجتماعية وأحيانًا يتم إعلانها على أنها "مرض". لكن هل هذا صحيح؟ أليست هناك أنواع عديدة من الهستيريا في مجتمعنا الصناعي حلت محل أشكالها السابقة؟ لأنه إذا كان صحيحًا أن مستشفياتنا لم تعد مزدحمة بالمرضى الذين يعانون من نوبات هيستيرية أو شلل أو تقلص هيستيري ، وفقدان كامل للذاكرة وحالات الشفق ، فمن الصحيح أيضًا أن جميع الأطباء النفسيين والمحللين النفسيين يواصلون الحديث كما في السابق عن الظاهرة التي أعلنوا عن اختفائهم إلى الأبد. "الطابع الهستيري" (Klages 1926) شائع بشكل غير عادي. يحاول الأطباء النفسيون والمحللون النفسيون فهم هيكلها ، لكن هذا لا يكفي ، حيث لم يعد من الممكن أن تُعزى الهستيريا حصريًا إلى مجال الطب ، إلى مجال الطبيب النفسي أو المحلل. يدعي عالم الأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع أيضًا التحقيق في آليات الهستيريا ، بحيث تلعب العوامل الاجتماعية والاقتصادية دورًا ، ويتم أحيانًا تقييم دورها بشكل مختلف تمامًا.

يجب أن تكون مهمتنا دراسة الهستيريا من وجهة نظر التحليل النفسي. لذلك ، إما أن نترك جميع الجوانب الأخرى جانبًا ، أو نتطرق إليها في التمرير حيث يكون ذلك مناسبًا. ومع ذلك ، دعونا نلفت انتباه القارئ هنا إلى واحدة من أحدث الأوراق في مجلة The Controversies of Psychiatry (1968) ، والتي تتناول بالتفصيل موضوع مقالتنا.

يمكن صياغة المشاكل الرئيسية للهستيريا اليوم على النحو التالي:

كيف يمكن وصف البنية الهستيرية من حيث أعراض وطبيعة الهستيريا؟

هل يجب أن تُعزى الهستيريا حصريًا إلى عالم العصاب؟

- هل ما زال الجنس يلعب الدور الحاسم الذي نسبه إليها فرويد وأسلافه وفق التقاليد القديمة؟

- ما هي العلاقات بين الهستيريا والمتلازمات النفسية المرضية الأخرى ، أي ليس فقط بين الهستيريا وعلم النفس الجسدي والذهان ، ولكن أيضًا بين الهستيريا ومختلف أشكال الاعتلال النفسي وتعاطي المخدرات؟

ما هي الروابط بين هستيريا الفرد من ناحية والتنظيم الاجتماعي (الثقافة و "مناهضة الثقافة") من ناحية أخرى؟

الهستيريا: قبل وبدون التحليل النفسي

التاريخ الحديث للهستيريا

لا نرغب هنا في مناقشة تاريخ مفاهيم الهستيريا بأربعة آلاف عام ، من بردية كاجون (1900 قبل الميلاد) حيث يوصف الرحم بأنه مقر المرض ، إلى المؤتمر الدولي للتحليل النفسي لعام 1973 ، والذي تم وضعه على جدول الأعمال سؤال ما إذا كانت كيفية معالجة هذه المشكلة في عصر شاركو. استعرض Ilse Veith (Veith 1965) على نطاق واسع تاريخ الأفكار ذات الصلة. نعتقد أنه من المناسب تناول البدايات الغامضة الأولى للتحليل النفسي مع Pusegar و Mesmer ، لأن مفهوم التحويل هنا ، كما نرى ، هو في نهاية المطاف إرث من المغناطيسية الحيوانية (Neyraut 1973). رحلة فرويد إلى باريس معروفة جيدًا (انظر أيضًا مقالة ج. vom Scheidt "فرويد ووقته"). على ما يبدو ، وجد ما ينقصه في فيينا: مدرس ، مرشد. ولكن بدلاً من الخوض في حكاية فرويد المتكررة بلا نهاية لإبلاغ شاركو المذهول بإيمانه الراسخ بالدور الذي تلعبه "الأعضاء التناسلية المختارة". - Ed.] ، وتفاجأ للغاية سراً عندما لاحظ Charcot هذه الملاحظة كرسالة سرية ، سيكون من الأفضل دراسة تقرير البحث الذي أجراه فرويد في باريس (Freud 1960) بمزيد من التفصيل. ويترتب على هذا التقرير أن فرويد تبنى من شاركو ليس فقط شكله الصارم من الملاحظة ، ولكن أيضًا الطريقة التي نظم بها النتائج التي تم الحصول عليها وفقًا لتصنيف الأنف الملهم. إذا اعتبر فرويد هو حل ألغاز اللاوعي ، فيجب التأكيد على أنه يجب البحث عن معنى هذه الألغاز ليس فقط في العلاقات التي تنشأ بين الأعراض ومعناها ، ولكن قبل كل شيء في العلاقات المتناقضة تم دمج المعاني في كلية متماسكة ، وهذا التماسك لا ينشأ كثيرًا من تلقاء نفسه.في حد ذاته ، كم عدد العلاقات مع العلاقات الأخرى ذات أهمية متناقضة ، مثل مجموع اضطراب الوسواس القهري.

نظرة خاطفة على التاريخ تظهر أن دور الجنس معترف به منذ مصر القديمة. يكمن اكتشاف فرويد الرئيسي في حقيقة أنه أظهر كيف يتم إنشاء العلاقة بين المجال الجنسي والجهاز العقلي وكيف أن هذا الارتباط ، من خلال الكائن الحي ، الذي يعمل كوسيط ، ينتقل إلى النشاط العقلي. تمكن من الوصول إلى جذور الهستيريا وتخليص الهستيريا من الهالة الغامضة من خلال الكشف عن آليات البدء. من ناحية أخرى ، أكد على نسبية الدور الذي يلعبه النشاط الجنسي في هذا النوع من العصاب ، موضحًا أن الأنواع الأخرى من العصاب يمكن تكييفها جنسيًا.

العلاقة بين الهستيريا والطب وظهور التحليل النفسي ليست مفاجئة (Pontalis 1973). للوهلة الأولى ، يبدو من الطبيعي أن الطبيب هو من اكتشف الهستيريا ، وأزال حجاب الغموض عنها ، والتحليل النفسي. ومع ذلك ، من الضروري إعطاء العنان لمخيلتك إلى حد ما من أجل تخيل كيف يمكن للعلاقة التي تطورت بين الطبيب والهستيري أن تبدو في نهاية القرن التاسع عشر. دعونا نلقي نظرة مرة أخرى على تلك المطبوعات القديمة ، التي تصور المظهر الجاد والكريم للمرشد ، محاطًا بحشد من الطلاب الذين يستمعون إليه. لا يزال الجو المعقم الذي يسود اليوم في العلاقة بين الطبيب والمريض بعيدًا جدًا. كان المرشد في ذلك الوقت ساحرًا نوعًا ما ، لأنه كان لديه المعرفة ويمكنه التنبؤ بمسار الأحداث القادمة بدقة مذهلة. لكن ضعفه يكمن بالتحديد في هذه المعرفة. كان السيد الحقيقي للاحتفالات في العملية برمتها هو الهستيري نفسه. لقد اجتذب انتباهًا أكثر من المرشد. لقد فتن بأعراضه بنفس الطريقة التي فتن بها بيثيا ، الذين تواصلوا مباشرة مع الآلهة. كان من المفترض أن يضع الهستيري نهاية للقدرة المطلقة للمعالج ويحول المترجم إلى مجرد شاهد. كان طبيبًا ، ممثلًا للطبقة التي تهيمن على بقية المجتمع ، عضوًا في الطبقة التي ولد فيها الأب والابن والحفيد. كان هذا هو الرجل الذي تحدى الهستيري: "أخبرني لماذا أعاني وأشفى إذا استطعت!" في باريس ، كما في فيينا ، يثير الهستيري مسألة الشهوة ، وبالتالي أيضًا كيف يمارس المجتمع ، بكل الوسائل ، الخداع والقمع. لا شك أن علاج الهستيريا يبرره حقيقة أن الهستيريا "مريضة". لكن من خلال هذا المرض تظهر مشاكل الجنس والطفولة والأسرة والمجتمع ككل. ومع ذلك ، يجب ألا يساء فهمنا: نحن لا ندافع بأي حال من الأحوال عن فكرة التولد الاجتماعي للهستيريا. بدلاً من ذلك ، يتعلق الأمر بفكرة أن الهستيريا والثقافة مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. لكن هذا الارتباط ينشأ بسبب العلاقة بين الوالدين والطفل ، علاوة على ذلك ، فإن الوالدين ينتمون إلى ثقافة معينة وهم أنفسهم أبناء لأبوين يحملان بصمة ثقافة عصرهم (انظر مقال ب. أوربان). بدون هذا المنظور الثنائي ، ليس لدينا وسيلة لشرح التكرار المتغير للهستيريا وفقًا للمكان والزمان. في الواقع ، لا يقتصر السؤال على ما إذا كانت الهستيريا موجودة اليوم أم أنها اختفت أخيرًا. إنه يتلخص في الشكل الذي تأخذه الهستيريا في ظل ظروف اجتماعية وتاريخية محددة.

هستيريا بدون وعي

قبل الانتقال إلى دراسة التحليل النفسي للهستيريا ، نحتاج إلى فهم بعض الرهون العقارية ، وهي: 1) عضوي ، 2) اجتماعي ، 3) نفسي.

وبالمثل ، يجب أن نكون واضحين بشأن ما نتحدث عنه. يبدو الأمر منطقيًا تمامًا عندما نقدم وصفًا سريريًا للهستيريا في دراسة "وصفية بحتة" (Sutter، Scotto، Blumen 1968). في الواقع ، يشهد كل من الأسلوب الوصفي والتصنيف المقابل على الاختيار المنهجي للحل النظري. يتأثر هذا الوصف بالنموذج الطبي ، إلى حد أكبر أو أقل من خلال المراجع المرضية والفسيولوجية (معارضة الظواهر الجسدية والعقلية ، والأمراض الحادة والمزمنة ، والتي يرتبط بعضها بالجهاز العصبي للحياة وعلاقات الكائن ، بينما البعض الآخر ينسب إلى الجهاز العصبي اللاإرادي ، وما إلى ذلك). د.). يحاول الطبيب النفسي أن يحد من تعدد أشكال الهستيريا عن طريق اختزالها إلى الإطار المعياري للمرض الجسدي. ومع ذلك ، فمن المعروف اليوم أن الهستيري ، إذا تظاهر بالمرض ، لا يلتزم بقوانينه ، لأن جسده الذي يواجهنا به ، يظهر اضطرابات ليس وفقًا لبنيته العضوية ، ولكن مع البنية الوهمية التي هي متأصل في المريض. الفكرة التي يصنعها من جسده لا تتعلق بالضرورة بتكوينه البيولوجي الفعلي. بعيدًا عن إنكار حقيقة الهستيريا ، وجد فرويد هنا فرصة لتطوير مفهوم للواقع النفسي. كما نعلم ، استخدم علماء آخرون (على سبيل المثال ، J -F F. إذا لزم الأمر باستخدام البرد. السؤال الذي يطرح نفسه: لماذا يبدأ الطبيب النفسي فجأة ، في قدرته المطلقة ، بالتصرف كجلاد؟ بعد كل شيء ، الكهرباء تنتمي إلى ترسانة تلك العدالة الموازية التي تريد تحقيق الاعتراف والعقاب بأي ثمن. يتغير أسلوب وترتيب "مطاردة الساحرات" ، لكن جوهرها لم يتغير! ربما يتعلق الأمر بصراع على السلطة بين مرشد محترم ومريض هستيري. حان الوقت الآن لإلقاء نظرة فاحصة على الرهون العقارية المذكورة أعلاه. 1. الرهن العضوي. في مجلة نُشرت مؤخرًا ، خلص K.Kupernik و J. Bordes (Koupernik ، Bordes 1968) إلى أن البحث عن ركيزة بيولوجية للهستيريا انتهى بالفشل. في هذا الصدد ، لا يزال يتعين علينا تذكر مفهوم فان بوغرت وعمل المدرسة الرومانية ، حيث تمت دراسة آفات ما بعد الدماغ للنظام خارج الهرمية والدماغ البيني. ونتيجة لذلك ، بدأوا في الحديث عن انتهاكات "النفس القشرية" ، والتي تم شرحها مرة أخرى من خلال آفات النظام خارج الهرمية والدماغ البيني ، والتي يتم توطينها حاليًا في الجهاز الحوفي (أوم). في الوقت نفسه ، بذلت محاولات لتطوير نهج يلبي جميع الفروق الدقيقة ، واسترشادًا ، سيكون من الممكن التفكير جدليًا في العلاقة بين الخلقية والمكتسبة ، بين الظواهر المرضية والوظيفية. حل تخطيط كهربية الدماغ محل الدراسات التشريحية السريرية (Dongir ، Chagass) من أجل العثور على علامات "عدم النضج" والانتشار والحساسية ، والتي تزداد بشكل أساسي مع فرط التنفس. هذه النتائج ، التي ليست مقنعة للغاية ، تسمح لنا فقط برؤية أن المرضى الذين عانوا من نوبات عصبية أو خضعوا للعلاج الكيميائي المضاد للذهان يمكن أن يعبروا عن شكاوى مماثلة لتلك الخاصة بالهستيريا.

كانت إمكانية وجود روابط بين الصرع والهستيريا ، ومؤخراً بين الهستيريا والتكزز ، موضوع نقاش حاد. وإذا مر وقت الصرع الهيسترو ، فإن العديد من المنشورات الحديثة تؤكد على أهمية العوامل العاطفية في التغلب على الأزمات وتنظيم نمط حياة مرضى الصرع ، وفي تحسين الرفاهية بعد الخضوع للعلاج النفسي.

ما النتيجة التي يمكن أن نستخلصها من هذا قبل الانتقال إلى رهن عقاري آخر؟ من الناحية العملية ، يجب أن يوضع في الاعتبار دائمًا أن شكاوى المريض الهستيرية قد تكون نتيجة لآفة عضوية. لذلك ، من المهم الحصول على معلومات حول هذه العلاقات والبحث عن علامات محددة تشير إلى الآفة المقابلة. من الناحية النظرية ، يجب الإشارة إلى مصدر الأخطاء المنهجية: إذا ارتبطت متلازمة عقلية في عدد معين من الحالات بمتلازمة عصبية ، فيكون للطب كل الحق في استنتاج أنه في جميع الحالات كان هناك أكثر أو آفة عضوية أقل وضوحًا. تعمل وجهة النظر هذه كحجة لصالح رفض هيكلة عقلية محددة. يجب أن يشرح العضوي دائمًا الشخص النفسي ، الذي يكون وجوده مخادعًا. الحل دائمًا في مجال الآليات الفيزيولوجية المرضية. لكن في هذه الحالة ، لم يكن علم النفس المرضي أكثر من مجرد قطعة أثرية ، نتاج جهلنا. والعكس صحيح ، فإن الجهل بـ "العضوي" حول كيفية عمل الجهاز العقلي في حالات خاصة أمر جدير بالملاحظة. في الواقع ، يبدو أنه في الحالات التي لا توجد فيها اتصالات بسبب تلف الجسم ، هناك مقاومة قوية لفكرة أن التعايش بين علامات تخطيط كهربية الدماغ لا يمكن أن يكون سببًا ، بل نتيجة للنشاط العقلي. كحجة تعزز ما قيل ، هنا ينبغي للمرء أن يستشهد بتغيير في مخطط كهربية الدماغ لمرضى الصرع نتيجة للعلاج النفسي.

2. الرهن الاجتماعي (Ellenberger 1968). تتغير أشكال مظاهر الصرع حسب الظروف الاجتماعية والتاريخية. تصبح هذه العلاقة واضحة بشكل خاص عندما يتعلق الأمر بالعصاب العسكري. بالطبع ، يمكن لنشاط مجموعة عرقية في ظل نفس الظروف أن يظهر نفسه بدرجة أكبر أو أقل. حتى لو لم تكن الحرب نشاطًا قسريًا (مرض يصيب أنصار يوغوسلافيا ، بارين 1948 ؛ انظر أيضًا مقالة "التحليل النفسي في يوغوسلافيا" في المجلد الثاني) ، يمكن للمرء غالبًا ملاحظة الهستيريا ، خاصةً عندما يضطر الرجال المحبطون جنسيًا إلى حساب المطالب العالية للغاية لمثل الذات الجماعية • المجموعات الثقافية غير الغربية وغير الصناعية معرضة بشدة لمثل هذه التأثيرات (الجنود الهندوس ، متلازمة بورتوريكو) ؛ الأمر نفسه ينطبق على الأشخاص من الطبقات الاجتماعية الأكثر حرمانًا. ومع ذلك ، في مجموعات ثقافية معينة ، نواجه الهستيريا خارج زمن الحرب (نوبات هستيرية بين الإسكيمو ، "ذهان الزفاف" في شمال إفريقيا ويوغوسلافيا وكارولينا الشمالية).

تنبع عواقب متنوعة من هذه الملاحظات: أهمية الظروف الاجتماعية والاقتصادية (شدة الظروف المعيشية) ، والعوامل الهستيرية المؤلمة (الخطر على الحياة في زمن الحرب) ، والأنماط الثقافية (الزواج القسري) ، ودرجات التسامح الاجتماعي (التعاطف مع نوبات الغضب) ، العوامل المؤهبة الفردية (عدم النضج ، الطفولة العقلية ، إلخ).

في بيئتنا الثقافية ، درست إسرائيل وجورفين بيئة 2274 حالة هستيرية. كما صادفوا اختلافات معينة في انتشار الهستيريا لدى النساء والرجال. ومع ذلك ، فإن الأمر الرائع حقًا في هذه الدراسة هو حقيقة أن الرجال يستجيبون للنزاع من خلال "التصرف" مع الكحول. تعتبر العلامات التالية من سمات حالة الهستيريا الأسرية النموذجية: غياب الأب ؛ أم تتحدى موقف والدها عندما ترفض دورها الأنثوي في نيران الكراهية وتظهر رغبة في الحصول على قضيب. عامل مهم هو تحمل البيئة لنوبة الغضب. إذا تم اللجوء إلى وسيلة مثل علاج المرضى الداخليين ، فهذا يعني انخفاضًا في التسامح ، أي عدم التسامح. إن هذه "الإشارة" إلى الطبيب ، الذي يتمتع في هذه الحالة بسلطة سحرية وفاشلة في نفس الوقت ، تضع الطبيب في موقف تظل فيه الثقة الموضوعة فيه وهمية ، لأنها تقوم على عدم الثقة ، والتي يريد المريض حفظ سره وبالتالي ضمان استمرار وجود الهستيريا لديه.

3. الرهن النفسي. منذ عهد بيير جانيت ، مضى تطور علم النفس إلى الأمام بعيدًا. ربما يمكن القول إن تطور علم النفس المرضي بعد شاركو اتخذ مسارين. كان أحد المسارات التي اتبعها فرويد هو فتح المجال المعرفي. مسار آخر قررت جانيت اتباعه كان ضمن إطار علم نفس الوعي. لم يكن هناك مستقبل محدد لاكتشاف التكوين العقلي للهستيري (جانيت 1894) ، حتى على الرغم من التغييرات التي كان على علم النفس المرضي أن يمر بها ، لأن علم النفس ، الذي لجأ إلى الاختبارات النفسية التجريبية ، سعى إلى تحقيق فهم أكثر دقة للهيستيري. الشخصية ، مع ذلك ، دون تجاوز الحدود باستثناء اللاوعي. في هذه الحالة ، الأعراض والشخصية الهستيرية واحد.

أصبحت الشخصية الهستيرية موضوع دراسات عديدة. أكملها دراسة T. Lemperiere (Lemperiere 1968) ". يجب أن يُنسب إلى Lemperiere حقيقة أنه (بعد الآخرين - انظر على سبيل المثال: Ljungberg 1957؛ Stephens، Kamp 1962؛ Ziegler، Imboden، Meyer 1960) يميز بين الشخصية الهستيرية وشخصية الهستيري ، وهذا يعني أنه لا يوجد أدنى تطابق بين الشخصية الهستيرية وشخصية المرضى الذين أصبحوا ضحايا لأعراض هستيرية.تحليل آخر هذه الفئات من المرضى يكشف في الواقع عن قدر كبير تنوع في أنماط الشخصية ، بين الأعراض الهستيرية والشخصية الهستيرية ، هناك شخصية هستيرية واحدة وأعراض هستيرية في نفس الوقت ، وظاهرة التحول الهستيري 2 هي نمط من المعاوضة لا تحدث فقط في حالة الهستيري (الشخصيات الهستيرية) ، ويجب أن يضاف إليها. ما قيل هذا التحويل - هذا مجرد واحد من التعديلات الجسدنة (cf. مقالة بقلم J. Bastiaans).

يبدو أن التحويل هو الأكثر شيوعًا كلما كان الفرد أكثر طفولة. وفقًا لمبيير ، الذي يدعي أن الخوف يختفي مع بداية التحول ("اللامبالاة الحسناء" 3) ، تتطلب القدرة على التحويل "معدات بيولوجية عصبية خاصة".

استخدم Lazar و Clerman و Armor تحليل العوامل. حددوا خمس سمات كلاسيكية مهيمنة: القدرة العاطفية ، والهستيريا ، وإثارة العلاقات الاجتماعية ، والنزعة الأنانية ، والاعتماد. المفارقة في البيانات التي تم الحصول عليها هي أن كلا الدلائل الكلاسيكية ، أي الإيحاء والخوف الجنسي ، لا تظهر بشكل غير متوقع علاقة بينهما. وفقًا لـ Lemperière ، يجب أن ترتبط الإيحاءات بسمات الشخصية الشفوية. وأشار إيسنك إلى أن الهستيريا من بين جميع المرضى هي الأقل إيحاءًا ومساعدة. يعتقد Lempierre بحق أن عدم وجود أي ارتباط مع سمة "الخوف الجنسي" يجب أن يعزى إلى طريقة الاستجواب ، والتي تؤكد على دور القمع ، وكذلك الرغبة في الاتفاق مع المجموعة. هنا نواجه أحد قيود البحث النفسي ، والذي يستمر حتى لو تم إجراء البحث بموضوعية قدر الإمكان. وهنا تجدر الإشارة أيضًا إلى أنه في الدراسة المذكورة تمت دراسة الهستيريا الأنثوية فقط.

بالنسبة إلى Lemperier ، تشكل الهستيريا جوهر الشخصية الهستيرية. يرتبط بهذا الجوهر النشاط المفرط ، والميول المتلاعبة ، والاعتماد المفرط ، والسلوك الجنسي الاستفزازي المستمر. في ثلث هذه الشخصيات الهستيرية ، تتحسن سمات الشخصية هذه مع تقدم العمر. في حالة وجود أعراض تحويل إضافية ، فإن هذا التشخيص له ما يبرره فقط في حالات نادرة.

في الختام ، ينبغي للمرء أيضًا أن يشير إلى هستيريا الرجل. في هذه الحالة ، يميل جوهر الشخصية الهستيرية (الهستيريا) إلى أن يكون أكثر وضوحًا. يحدث هذا بشكل أساسي في الجيش: العواقب هي أزمات مميزة وردود فعل هلع ومحاولات انتحار وتذبذب مع فقدان الذاكرة وما إلى ذلك. بين المدنيين ، على سبيل المثال ، لوحظ ما يلي: لقد فشلوا في الحيل التي تفاخروا بها ، أو فروا إلى المرض أو السكر ، واستبدوا بعائلاتهم. يتم وصف نوع آخر - شخصية سلبية تعتمد على عدم النضج وهيمنة السمات الأنثوية. يلاحظ S.Lisfranc-Faure أن الهروب إلى المرض مرتبط بموقفين رئيسيين - إما مع الرفض الجذري للذكورة ، أو بفائدة كبيرة من المرض.

على الرغم من أن هذه الدراسات مثيرة للاهتمام ، إلا أنها تكشف عن نهج يتبين أنه محدود بقدر ما يكون الأساس دائمًا هو سلوك المريض فقط.

المفهوم النفسي للهستيريا

فرويد ، هستيريا التحول ومستقبلها

على الرغم من أن شاركو هو الذي أعطى فرويد ، في عام 1895 ، دافعًا كبيرًا لبدء دراسة النشاط الجنسي ، إلا أن اجتماعه مع بروير كان حاسمًا بالنسبة له ، لأنه أدى إلى المناقشات العلمية الأولى حتى قبل نشر مقالات عن الهستيريا ( 1895). يعتقد بروير أن حالة التنويم المغناطيسي لها أهمية قصوى ، كما لو أن الندم لا يمكن أن يفتح الوصول إلى اللاوعي. من ناحية أخرى ، كان فرويد يميل بالفعل نحو فكرة أسبقية اللاوعي. هنا لا نحتاج إلى إعادة فحص المراحل الفردية التي أدت من طريقة التنويم المغناطيسي إلى التحليل النفسي ، أي خلق فرويد نفسه. كان هناك سبب وجيه للحديث عن إعادة اكتشاف التحليل النفسي. ومع ذلك ، يجب أن نضيف أن اكتشاف فرويد الفعلي كان أولاً وقبل كل شيء اكتشاف القمع واللاوعي - ليس الجنس بشكل عام ، ولكن الجنس الطفولي. في هذا السياق ، من الغريب جدًا ، على عكس التخمينات التي تم إجراؤها في عام 1897 ، أن اكتشاف عقدة أوديب حدث ببعض التأخير.

من الضروري أن نتذكر كيف انتقل فرويد من نظرية الإغواء المؤلمة إلى نظرية الخيال للإغواء. لسوء الحظ ، الأمور ليست بهذه البساطة ، لأنه يمكن القول دون مبالغة أن التحليل النفسي سيضطر إلى حل هذه المشكلة لفترة طويلة قادمة. منذ البداية ، كانت هناك نظريات مثيرة للجدل في التحليل النفسي فيما يتعلق بالأسباب الداخلية والخارجية لمختلف الأمراض العقلية التي تؤثر على الطفل والبالغ. لم يتم التخلي بعد عن نظرية نشأة الصدمة. يظهر اليوم في أشكال أخرى ويمتد نطاق الصدمة الجنسية إلى صدمة السنة الأولى من الحياة. يمكن العثور عليها مرة أخرى في العديد من المؤلفين (على سبيل المثال ، في هارتمان - "متوسط ​​البيئة المتوقعة" - أو في وينيكوت - "أم جيدة بما فيه الكفاية") ،

في المقابل ، يمكن للمرء أن يقول إن ميلاني كلاين تدافع عن فكرة ما يسمى بالأصل "الداخلي" للهستيريا ، وتشرح الاضطرابات العقلية من خلال الصراعات المستمرة بين دافع الحياة والدافع إلى الموت. فيما يتعلق بهذه الآراء المتباينة ، لم يتخلى فرويد ، كما كان حذرًا ، عن فكرة تكملة العوامل (التكوين بالإضافة إلى الخبرة المكتسبة) ، على الرغم من أنه حتى نهاية حياته أدرك أن العديد من تشوهات الأنا يمكن أن تكون كذلك. يفسرها الصدمات المبكرة التي حدثت في مرحلة التطور ، عندما تكون الذات غير الناضجة غير قادرة على دخول الموقف بطريقة يمكن أن تعمل بها آليات الدفاع ، متباينة بدرجة كافية حتى لا تضر بتطورها.

إن تاريخ الهستيريا في سياق التحليل النفسي هو تاريخ من التناقض وخيبة الأمل.

لقد أشرنا بالفعل إلى أنه لم يكن من قبيل الصدفة أن يكون الطبيب هو من اخترق أسرار الهستيريا ، على الرغم من أنه من حيث المبدأ يمكن لعالم اجتماع أو منظّر ثقافي ، بالطبع ، التعامل مع هذه المهمة. يتوقع الهستيري شيئين من المعالج: أولاً ، وصف مرضه بأنه مرض جسدي ، وثانيًا ، إظهار أن المعالج سوف يفشل في النهاية ويتم رفضه. إنه يثير أولاً رغبة الطبيب في العلاج ، فقط ليقوده إلى طريق مسدود عن طريق (موافق عليه ، أو مرفوض ، أو خفي) للعلاقة مع المعالج. من ناحية أخرى ، تجنب فرويد المشاركة في هذه اللعبة وبالتالي تمكن من جذب الهستيري إلى فخه. في الوقت نفسه ، كان قادرًا على الكشف عن معنى وبنية الظواهر الهستيرية ، وإلقاء الضوء على علاقتها بالصور السريرية الأخرى للمرض ، وتطوير التحليل النفسي. ميز فرويد بين عالمين: عالم العصاب الفعلي (لا يعتبر عصاب القلق ، ولا المراق ، ولا الوهن العصبي جزءًا من الهستيريا) وعالم العصاب التحولي (هستيريا القلق ، هستيريا التحويل ، الرهاب ، واضطراب الوسواس القهري). ليست مهمتنا النظر في أهمية هذا الانقسام والأشكال المختلفة للهستيريا التي وصفها فرويد نفسه أو مع بروير (هستيريا التنويم ، هستيريا الاحتفاظ ، هستيريا الخوف ، هستيريا التحول). في النهاية ، عارض العصاب الانتقالي العصاب النرجسي (الذهان الهوسي الاكتئابي والفصام).

كان ينبغي لعملية التطور التاريخي للتحليل النفسي أن توضح التناقض. بعد عام 1917 ، تختفي هستيريا التحويل من تعليقات فرويد (إذا لم يأخذ المرء في الحسبان العمل على العصاب الرضحي). الاستثناءات الوحيدة لذلك هي الأعمال المتعلقة بتاريخ التحليل النفسي. وبالتالي ، فإن هستيريا التحويل هي نقطة البداية والنقطة المرجعية في نفس الوقت. صحيح ، يتم وصف الجزء المتبقي من علم النفس المرضي عن طريق هستيريا التحويل ، والتي تكون أقل شيوعًا في الممارسة السريرية ، بسبب التطور الاجتماعي والتاريخي. يجب التأكيد هنا على أنه على الرغم من استمرار وجود الهستيريا في شكل تحويلها ، إلا أن الطابع الهستيري هو الذي يجذب الانتباه في أغلب الأحيان. لم ينطلق فرويد من هيكل هستيري ، بل من هستيريا تحول. لكننا نعلم اليوم أن الهيكل الهستيري وهستيريا التحول يتصادمان أحيانًا. في مفهوم التحليل النفسي الكلاسيكي ، ترتبط الهستيريا بالحيوية ، بينما في الممارسة السريرية الحديثة يتم التأكيد على أهمية التثبيت السابق للتناسل ، والذي سنعود إليه. في هذا الصدد ، قد يتساءل المرء عما إذا كان ينبغي للمرء أن يكتفي بتباين الهياكل القهرية والرهاب الهستيري ، أي التثبيت القضيبي من جهة ، والاضطراب الشرجي من جهة أخرى ، وما إذا كان ينبغي إعادة تقييم الهستيريا. مراجعة منهجية فرويد النفسية المرضية.

خيبة الامل

في الكتابات الكلاسيكية ، يُنظر إلى الهستيريا على أنها نوع من الأمراض التي يوصى بإجراء تحليل نفسي لها. ومع ذلك ، غالبًا ما نواجه في يومنا هذا حقيقة أن الهستيريا معلنة أنها ليست خاضعة للتحليل. ومع ذلك ، في مقالات عن الهستيريا ، نتحدث عن المرضى الذين يجوز لهم التساؤل عما إذا كانوا جميعًا مرضى هستيريين حقًا. بالإضافة إلى ذلك ، غالبًا ما يكون من السهل جدًا تحقيق علاج للأعراض من خلال التحويل الإيجابي. على العكس من ذلك ، فإن التغييرات الهيكلية التي يستهدفها التحليل النفسي غالبًا ما تكون محدودة أو ضعيفة. ألا يجب أن نستنتج من هذا أنه سيكون من الأفضل للتحليل النفسي أن يعترف بهزيمته في هذا المجال؟ أم لا ينبغي للمرء أن يستنتج من هذا أن التغييرات المنهجية ضرورية؟ على أية حال ، فمن المؤكد أنه لا يوجد إجماع كامل على هذه القضايا. في المؤتمر الدولي للتحليل النفسي في باريس ، عقد أربعة من المشاركين وزعيم مناقشة المائدة المستديرة (بيريس ، برينمان ، جرين ، نامنوم ولابلانش) وجهات نظر مختلفة ، من فرويد الكلاسيكي إلى موقف كلايني المعبر عنه بوضوح. لكن كل هذا أظهر بوضوح أن "الهستيريا اليوم" - هذا هو موضوع المناقشة - لا تزال غير مطورة. ومع ذلك ، قبل الشروع في دراسة الأعمال الحديثة ، من الضروري تلخيص التجربة المتراكمة بإيجاز ، والتي ندين بها لفرويد وأتباعه.

النظرية الفرويدية للهستيريا

الذهان العصبي الوقائي (1893-1896)

"مقالات عن الهستيريا" (1893-1895) - نتيجة العمل المشترك لبروير وفرويد. ومع ذلك ، بدأت نظرية فرويد الصحيحة عن الهستيريا في الظهور فقط مع الأخذ في الاعتبار الذهان العصبي الدفاعي (1894-1896: رسالة إلى فيلهلم فليس بتاريخ 1 يناير 1896). ضمن التوازي الصارم ، يتم تعريف الهستيريا والرهاب واضطراب الوسواس القهري بشكل متبادل (Green 1954). شكلوا معًا المجال الذي كان سيصبح مجالًا لتطبيق التحليل النفسي. خلال هذه الفترة ، تم تقديم نظرية الصدمة. يعود دور الصدمة إلى عواقبها: انقسام النواة النفسية بطريقة خاصة. في هذا السياق ، يجب أن نتذكر البنية المكونة من مرحلتين للصدمة (الطفولة والبلوغ) ، حيث تكون المرحلة الثانية هي المرحلة التي يتم فيها تذكر الحدث. "الهستيري يعاني من الذكريات" ، وتتحدد أهمية هذه الذكريات من خلال حقيقة أن تعويذة مؤلمة من الماضي يتم إجراؤها في جسد تغير مع سن البلوغ. من فترة الصدمة "السابقة للجنس" ، انتقل الفرد إلى المجال الجنسي ؛ ومع ذلك ، فإن هذا الاختلاف في التجربة مهم للغاية. تخضع النواة النفسية المنقسمة لسببية نفسية محددة ؛ يتضح هذا من خلال تحليل القيامة في الذاكرة. إن فئة السببية متأصلة في فئة تصنيف الأمراض الخاصة - الذهان العصبي الوقائي ، والتي تضمنت في الأصل كل من العصاب وبعض الذهان (البارانويا ، والكآبة ، والذهان المزمن الهلوسة) والتي تختلف عن العصاب الفعلي ، حيث يسود القمع العاجل. في النهاية ، يؤكد علم النفس العصبي الدفاعي سريريًا وجود منظمة غير واعية تتعارض مع الأنا.

ما هي خصوصية الهستيريا؟ وظيفة أعراض الهستيري هي أن فكرة اللاوعي تضعف بسبب التحويل. "في حالة الهستيريا ، يحدث تحييد فكرة لا تطاق بسبب حقيقة أن مجموع قيامتها يتحول إلى ظاهرة جسدية ، والتي أود أن أقترح تحويل الاسم لها" (I ، 63) المستوى. ومع ذلك ، فإن إشباع الرغبة يتحقق أيضًا في المجال الجسدي ، لأن التحويل هو تجسيد رمزي. التقبل الجسدي هو الوسيلة التي يتم بها إشباع الرغبة. بشكل عابر ، تجدر الإشارة هنا إلى أن الرهاب هو مظهر عقلي لعصاب القلق ، أي نتيجة لآلية تمنع التحويل ، لأن الخوف الذي يتجلى (في شكل جسدي) في عصاب القلق ، وبالتحديد في التبادل بين الواعي واللاوعي ، يتحول ويتصل بواسطة ممثل عقلي ، وهذا يحدث من وجهات نظر مختلفة: اقتصادية وديناميكية ووظيفية موضعياً.

دورا (1901)

برأينا يتميز قسم "الدورة" بالعلاقة بين الحلم والهستيريا التي تشكل موضوع هذا المنشور. بالإضافة إلى التحويل ، الذي تم تعريفه بالفعل ، يصف فرويد دور تحويل العاطفة ، حيث يتم استبدال مكان الرغبة وفقدان الذاكرة بالكراهية ، مما يجعل الهستيري غير مفهوم. لكن أولاً وقبل كل شيء ، تم وصف ثلاث حقائق مهمة خلال هذه الفترة:

1) التحويل ؛

3) عقدة أوديب ، والتي ، بقدر ما يتعلق الأمر بدور تحديد الهوية ، تتميز بالازدواجية وعواقبها.

بمعنى آخر ، هذا يعني:

- الهستيريا هي مجال هيمنة الأيروس ، والتحول ، والمشاعر أوديب الحب في شكلها المخنثين ؛

- نتيجة للتحويل ، تخلق الأعراض الهستيرية عيبًا يتم من خلاله التعبير عنها مجازيًا ؛

- التفكير مقيد بأشكال من التخيل ، التخيلات ، التي تتجلى فيها التعريفات المختلفة.

منذ نشر قضية Dora 5 ، ظهرت العديد من الأعمال ، كان الغرض منها هو التحقيق في أسباب فشل فرويد ، وكذلك القيمة الحقيقية لنظريته. يعزو البعض هذا الفشل إلى عدم وجود تحليل للمثلية الجنسية ، وهي نقطة اعترف بها فرويد نفسه لاحقًا. كما نعلم ، تأثر فيليكس دويتش (1957) بشدة بالتشوهات الواضحة في شخصية دورا ، والتي رآها مرة أخرى في عام 1922. فاين ، ب. مارتا ، إم دي موسان وسي. ديفيد (فاين وآخرون 1968) جادلوا بأن دورا لم تكن حالة هستيريا ، بل هيستيري ثانوي للاضطرابات النفسية الجسدية ، التي يكون تشخيصها أقل ملاءمة. كما هو الحال دائمًا ، يبدو لنا اليوم أن "الهستيريا الصغرى" بسبب بعدها الزمني هي عصاب شديد.

التخيلات والهجمات الهستيرية (1908-1909)

في 1908-1909 ، أعد فرويد اثنين من أهم الأعمال ، ومن دون شك ، أكملها حول الهستيريا. يؤسس مقال "التخيلات الهستيرية وعلاقتها بالازدواجية" (1908) صلة بين الأحلام والتخيلات الواعية واللاواعية والاستمناء والأعراض الهستيرية. إن فكرة التمثيل غير المحتمل للصدمة الكامنة وراء الأعراض تكملها فكرة تكثيف العديد من الأوهام. كنتيجة لـ "العودة الترابطية" تصبح الأعراض مبتذلة لهم.

يكمل عمل "نظرة عامة للهجوم الهستيري" (1909) الملاحظات السابقة. فيما يتعلق بالهجمات الهستيرية ، نحن نتحدث الآن حصريًا عن التخيلات المتوقعة والمفعَّلة التي يتم فيها لعب الحركة (بالمعنى الدرامي) على أنها تمثيل إيمائي. ولكن بهذه الطريقة ، كما في الحلم ، تحدث تشوهات مختلفة في الطريق من الخيال إلى الأعراض. ومثلما في الحلم ، يسمح التحليل للفرد بإلقاء الضوء على أسبابها ومعناها. ومع ذلك ، يثبت التحليل: هيمنة آليات التكثيف ، وتفاعل أنواع مختلفة من التعريفات ، ووجود أحاسيس جنسية معاكسة والمثلية الجنسية في عملية ما يحدث. تكمن أسباب ووظيفة التخيلات في توفير بديل للإشباع الجنسي الطفولي المكبوت. في الواقع ، هناك تناوب هنا: القمع / الفشل يتبع القمع / عودة المكبوت.

يعمل في ما وراء النفس (1915-1916)

في هذه الأعمال ، تناول فرويد موضوع هستيريا التحويل للمرة الأخيرة. يتم لفت انتباه فرويد إلى مصير الدوافع العاطفية ، والتي من المفترض أن يفسر قمعها "اللامبالاة الحسناء". ممثل الدافع يترك الوعي ، ويأخذ شكل التحويل. هذا هو نتيجة التكثيف المؤدي إلى تكوين المصطنع. بفضله ، يتم تحييد العاطفي. صحيح أن هذا الإنجاز عابر ، بحيث يضطر الفرد إلى خلق أعراض جديدة.

"التثبيط والأعراض والخوف" (1926)

في هذا العمل ، لا يوجد عمليا أي حديث عن الهستيريا - هنا يتم تحليل الرهاب بالتفصيل ، وقبل كل شيء ، يولي فرويد اهتمامًا لمشكلة التثبيط. وعلى الرغم من أن هذا العمل لا يرتبط صراحةً بالهستيريا ، ولكن بقدر ما يكون التثبيط بالنسبة لفرويد نتيجة لإثارة جنسية مفرطة لوظيفة غير جنسية أو غير جنسية ، يمكن للمرء أن يفترض أن التثبيط يسبق التحويل. علاوة على ذلك ، في فترة ما بعد فرويد بالفعل ، يعتبر العديد من المؤلفين التثبيط (خاصة إذا كان يتعلق بالجنس) كواحد من أساليب بعض أشكال الهستيريا على الأقل. بمجرد حدوث التثبيط ، فإنه يضر بالأنا. فالمرضى الهستيريون (على عكس رأيهم الخاص) لا يخافون من فشل محتمل ، ولكن من رغبة تدينها الأنا العليا ، أي الأنا العليا ، التي لا يمكن تضليلها بنقل الإثارة الجنسية لوظيفة الأنا.

استنتاج

لقد رأينا أن فرويد تعامل بشكل حصري تقريبًا مع مشاكل الهستيريا التناسلية. والعكس صحيح ، تم تجاهل التثبيتات ما قبل الولادة عمليا. تم ذكر الشافية والشفوية فقط فيما يتعلق بوظيفة الانحدار الموضعي. وبنفس الطريقة ، تصبح الأنا فقط إلى حدٍّ ضئيل موضوع دراسة متأنية. يعتبر فرويد هستيريا التحويل نفسها بمثابة نجاح ، لأنه في هذه الحالة - على عكس الرهاب أو الهوس (انظر مقالة ب.

الهستيريا من موقع epigones - وجهات نظر وراثية وتركيبية

كان على شركاء وأتباع فرويد أولاً إثراء فكرته عن الهستيريا ثم تغييرها. نظرًا لأن الأدبيات ذات الصلة واسعة جدًا ، يتعين علينا الاختيار. في الوقت الحالي ، تم الاهتمام بالأعراض ، لاحقًا للعصاب ، ثم الشخصية ، وأخيراً البنية.

تلعب مقالة ساندور فيرينزي "ظواهر التجسيد الهستيري" (1919) دورًا كلاسيكيًا في هذا الصدد. فيرينزي هو أول من عرف دورا هاماأنا هستيري في لغة الجسد. في رأيه ، يجب أن يُعزى تراجع الأنا الهستيرية إلى الوقت الذي يحاول فيه الكائن الحي ، من أجل التكيف مع الواقع ، تغيير هذا الواقع بالذات بمساعدة الإيماءات السحرية. الشيء الوحيد الذي يفعله الهستيري هو التحدث إلى جسده مثل الفقير ، واللعب به. إنه يضفي طابعًا جنسيًا على جزء الجسم الذي توجد فيه الأعراض. هذا التجسيد ، مع ذلك ، يلبي الرغبة من خلال الخيال السحري. بناءً على الأمر الذي يمتلكه الشخص في جسده ، فهو - مثل الفنان الذي يعطي شكلًا للمادة بما يتوافق تمامًا مع الخطة ، أو عالم السحر والتنجيم ، بناءً على طلب بسيط من وسيط يمثل "إنشاء" أو "تجسيد" كائنات معينة - تمكن من الإبداع - حتى مع التمثيل المرئي البدائي للغاية (Ferenczi 1964). نرى أن الطريقة التراجعية متضمنة هنا ، والتي لا تكتفي بتحقيق رغبة هلوسة مثل تلك التي تحدث في الحلم. كان فيرينزي أول من شكك في تثبيت الأعضاء التناسلية للهستيريا ، لأن الانحدار ، من وجهة النظر هذه ، عميق جدًا. يمكننا القول أن آراء فيرينزي قريبة في كثير من النواحي من آراء غرودك. إن الانحدار إلى "الحالة الأولية" كما يراها فيرينزي له آثار على طريقة تفكيرنا في لغة الجسد واللغة بشكل عام. يتجلى الأساس العضوي الذي ينبثق عليه كل شيء رمزي في حياة الروح جزئيًا في الهستيريا.

القسطرة الرمزية للوظائف الجسدية وما يسمى بالجنس يفترضان مسبقًا تحولًا للإحساس الجنسي من العضو الجنسي إلى أجزاء أخرى من الجسم ، وإعادة تجسيد الإثارة الجنسية (تحويلها إلى جسدنة). ولكن ، كما في السابق ، اللدونة المذهلة التي تظهرها الهستيريا ، هذا البهلوان الذي لا تشوبه شائبة ، هو لغز في كل ما يتعلق بالرغبات والتطلعات.

استكشف فيلهلم رايش ، في تحليل الشخصية (Reich 1933) ، العلاقة بين المرونة الجسدية والتفاخر الجنسي الهستيري. أوضح رايش الخوف العميق الذي يجب أن تغطيه الهستيريا أثناء الجماع. إن الإثارة الجنسية السطحية ، التي تميز هؤلاء الناس ، تظل دائمًا مجرد تكتيك يواجهون به الخطر. ربما يمكن صياغة هذا الموقف على النحو التالي: من الأفضل أن تغري في اللحظة التي تختار فيها نفسك بدلاً من أن تغريك بهجوم غير متوقع دون أن يكون لديك وقت لتطوير استراتيجيات دفاعية. في اللقاءات المثيرة ، يحاول الهستيري أن يتقدم على شريكه ، لأنه يريد أن يكون الرائد في الرقص. يجب أن يكون مسيطرًا على ما يحدث. لا يسعى الهستيري لإشباع الرغبة ، بل يسعى للتغلب على الشريك. يؤدي الركود الناتج عن الرغبة الجنسية إلى التكرار المستمر. درع الشخصية بمثابة حماية. التناقض هنا هو أن الدفاع نفسه ذو طبيعة جنسية. في النهاية ، الجنس هو أفضل سلاح ضد النشاط الجنسي. لاحظ رايش أيضًا الانحدار الشفوي للهستيري الذي يحدث خلال فترة الاكتئاب. ينتج هذا الاكتئاب عن فقدان الحب ، وفي كثير من الأحيان من رفض الشيء. بسبب هذا التثبيت القديم ، يتم إعاقة التسامي أو جعله مستحيلاً. ولكن نظرًا لأن التكوينات التفاعلية ضعيفة ، فإن القشرة ، التي تم ذكرها أعلاه ، تبين أنها ليست أكثر من درع من الورق المقوى ، غير قادر على حماية الشخص من الرغبة في الإشباع المباشر للأعضاء التناسلية ، وأحيانًا قسريًا ، وأحيانًا يتم سحبها للخلف. بفضل الرايخ ، أصبح التفكك الوشيك أكثر شهرة ، بسبب إخفاء الشخصية الهستيرية عن العالم الخارجي. بما أن المجال السريري قد تغير ، فمن الممكن ، ربما ، التحدث عن ذات رهاب الهسترو.

قارن Fenichel و Fenichel هذا - هنا في التقليد الفرويدى - مع الذات القهرية. في هذه المقالة ، يبدو من المهم بالنسبة لنا أولاً وقبل كل شيء فكرة الحاجة إلى التمييز بين التحويل أحادي الأعراض وعصاب الأعضاء ، مما يسمح لنا بفهم الفرق بين العصاب الهستيري والمرض النفسي الجسدي. بالإضافة إلى ذلك ، تظهر فئة تصنيف جديدة ، وهي فئة التحويلات السابقة للولادة (التلعثم والتشنجات اللاإرادية). ينسب Fenichel دورًا مهمًا لتحديد الهوية. بمعنى ما يمكن القول أن مرونة الجسم ، التي هي سبب امتثاله الجسدي ، تتضاعف من خلال اللدونة النفسية ، أي من خلال استخدام التعريف الذي يتم لأغراض مختلفة. يمكن أن يحدث تحديد الهوية مع كل من المنافس والجسم المفقود: طريقتان نموذجيتان لتحديد الهوية ، والأخيرة هي سمة من سمات السوداوية. بما أننا نعرف مدى تكرار نوبات الاكتئاب في حالة الهستيريا ، فإن هذا الارتباط لا يفاجئنا.

على الرغم من أن Fenichel يبدو أنه لا يزال مؤيدًا لمفهوم Freudian الكلاسيكي بأن التثبيت يشير إلى المرحلة القضيبية ، إلا أنه لا يستبعد إمكانية التثبيتات اللاحقة. وفقا له ، يفشل الهستيريون في التعرف على أنا بجسدهم. كان إبراهيم وإبراهيم يرون أن الحيوية مستبعدة من الحب وأن تثبيت المحارم يلعب دورًا مهمًا. هنا من الضروري أن نتذكر أن هذه التثبيتات في المرأة مرتبطة بكل من الأم والأب. فيما يتعلق بالجنس الأنثوي ، يبدو أن الدراسات الجنسية الحديثة التي فحصت دور البظر والمهبل تتطلب تقييمًا جديدًا. مهما كان الأمر ، على مستوى الخيال ، فإن المشكلة تكمن في تفكيك جنس المرء ، على سبيل المثال ، الرغبة في الحصول على قضيب (أو حسد) - الخوف من دور الأم ، أو الرغبة في الإنجاب - الموقف تجاه ثدي الأم (حسد) ، الخ د.

من المناسب هنا توضيح تأثير أفكار ميلاني كلاين. نظرًا لوجود أساس ذهاني للعصاب ، في رأيها ، فمن المنطقي تمامًا أن تكون أفكارها موجهة في الاتجاه الذي أشار إليه فيرينزي ، أي في اتجاه "التعبير الشفوي للهستيريا" ، حيث تكون مشكلة القضيب تم استبداله بإشكالية ثدي الأم. وفقًا لهذا ، لعبت الرغبة الجنسية أيضًا دور الطعم فقط ، بينما تم وضع المشكلة الحقيقية في محركات الأقراص المدمرة. بعد استئناف تحليلات رهاب "الرجل الذئب" (1932) ، وصفت الرهاب المصاب بجنون العظمة الناجم عن مخاوف الاضطهاد ؛ ترتبط هذه المخاوف ارتباطًا وثيقًا بالرغبات المدمرة التي يتم إسقاطها على الكائن وتدعو إلى الانتقام. هذا ، مع ذلك ، مفهوم خاطئ ، لأنه من الواضح تمامًا أن رهاب "الرجل الذئب" اليوم لم يعد يعتبر حالة عصاب ، ولكن كحالة حدية. ومع ذلك ، لم يتحدث فرويد عن هذا الموضوع - تحدث (1918) عن "تاريخ عصاب الطفولة" (مائل أ. ج) ، وليس عن عصاب البالغين.

ومع ذلك ، فإن فكرة "الهستيريا الشفوية" قد اكتسبت أرضية. هناك العديد من الكتاب الذين ليسوا كلاينيين ولكنهم يعترفون بوجود هذا النوع من الهستيريا (Grunberger 1953؛ Bouvet 1956؛ Marmor 1953). في الواقع ، لدى الكثير من الناس انطباع بأنه من الصعب مشاركة رأي فرويد حول نجاح الدفاع عن طريق ظاهرة التحويل. إن البلاء الذي يدل على عدم الرضى باهظ الثمن مقارنة بما يتم تجنبه. تحل وجهة النظر الموجهة نحو التكيف على أساس مبدأ الواقع محل موقف فرويد على أساس مبدأ المتعة. وبالتالي ، فإن السؤال لا يتعلق بالتعارض بين الافتراضين بقدر ما يتعلق بالجدل على مستويين. يبقى سؤالًا مفتوحًا حول أي مستوى يحدث التثبيت. هل يؤدي الهستيري إلى الانحدار الموضعي إذا كان لديه تخيلات غامرة؟ أم هو انحدار ديناميكي يتبعه وجود التثبيتات الشفوية؟ في الممارسة العملية ، فإن السؤال هو التمييز الواضح بين العصاب الهستيري والحالات الحدودية ، على الرغم من وجود أشكال انتقالية بلا شك.

أدى هذا النقاش ، الذي يعترف بأولوية وجهة النظر الجينية ، التي يجب البحث عن أصولها من K. Abraham ، إلى وجهة نظر معاكسة ، بناءً على أسبقية النهج البنيوي 9 (لاكان وطلابه). في هذا الموقف ، يكون التمييز بين الحقيقي والخيالي والرمزي مهمًا. فقط الرمزي يجعل من الممكن فهم التعبيرات غير المرئية للخيال. إذا كان الهستيري "يتحدث إلى جسده" (لاكان 1966) ، فلا بد من فك رموز هذه اللغة من خلال أعراضه ؛ يتطابق هذا الموقف مع موقف فرويد من حيث أنه ، في أشكال مختلفة من أعراض الهستيري ، واجه أوهام وآليات حلم مماثلة. يرى لاكان أنه من الضروري أيضًا التمييز بين الحاجة (الفسيولوجية) والرغبة (التخيلية) والطلب (الرمزي) (في لاكان: besoin ، dear ، required). وفقًا لاكان ، يتميز الهستيري بالرغبات في الحصول على رغبة غير مرضية. في الوقت نفسه ، لا يزال الإخصاء في قلب المشاكل الهستيرية. القضيب - استعارة للقضيب - هو موضوع رغبات الهيستريك. طور Rosolato (1962) مفهومًا طور فيه بشكل أساسي أفكار لاكان. يُفهم "القضيب" هنا كرمز لاكتساب القوة. غالبًا ما يكون الطفل نوعًا من قضيب الأم ، ولا يمكنها الانفصال عنه. ويترتب على ذلك أن الطفل هو قضيب. هذا ينطبق تمامًا على الهستيري الذي ينقل هذا الدور إلى الآخرين ، الذين يجب أن يكون قضيبًا لهم.

وترتبط بهذا الأمر ارتباطًا وثيقًا بالرغبة في الحصول على القضيب ، وهو ما يرتبط بخطر فقدانه مرة أخرى. هذا الأخير يدل على الخوف من الإخصاء ، وتحويل الرغبة إلى كراهية وإلى "رغبة في رغبة غير مرضية" ، مما يجعل من الممكن تجنب المخاطرة.

بدلاً من ذلك ، يتم التعرف على الهستيريا مع رغبة الآخر (مثل الأم التي كان من المفترض أن يكون قضيبها طفلاً) وبالتالي ينشأ الشعور بانعدام القيمة.

في إحدى أوراقي حول النموذج الهيكلي للهستيريا عام 1964 ، أشرت أيضًا إلى أهمية القضيب. بالإضافة إلى ذلك ، حاولت إظهار معنى الحياة في الخيال فيما يتعلق بالتراجع. لقد أولت اهتمامًا خاصًا للفجوات (الثغرات) في البنية العقلية الناتجة عن قمع وانعكاس التأثير.

بالإضافة إلى ذلك ، أدهشني أن الانحدار في بنية الرغبة الجنسية يمكن أن يتنكر على أنه رهاب. في هذه الحالة ، نحن نتحدث عن إما الرهاب الكاذب الذي ينطوي على تراجع الرغبة الجنسية (على سبيل المثال ، الرهاب المندفع) ، أو عن التشكل السابق لاضطراب الوسواس القهري ، أو ، في حالة حدوث قمع للأنا ، عن العصاب الفعلي ، والحالات الحدودية ، صور ذهانية للمرض الذي تظهر فيه أعراض الرهاب كعرض تعويضي. هذه الاعتبارات تدعم فكرة التمثيل المحدود رهابيا.

في سياق الذهان ، يحدث الانتقال نتيجة القفز في الهيكل الجوبي ، مما يعني الوصول إلى الحدود في قفزة واحدة ، ولكن ليس نتيجة استنفاد آليات الدفاع. يحدث هذا غالبًا في حالات الاكتئاب ، حيث يُفسَّر تشابهها مع الهستيريا من خلال حقيقة أن آليات تحديد الهوية تسود في كلا الهيكلين.

تقييم جديد للهستيريا

يعمل فرويد

حتى يومنا هذا ، يحتل الزملاء الذين يتحدثون عن مشاكل الهستيريا مواقف مختلفة. شاركت مجموعة من الآراء في الجدل.

حاول كل من B. R. Easser و S. R. ثبت أن الأفراد الذين يعانون من اضطرابات الشخصية الهستيرية أكثر مقاومة للعلاج من أولئك الذين يعانون من أعراض هيستيرية فقط. لدى المرء انطباع بأن نوبات الغضب هي الأفضل والأسوأ في نفس الوقت. في هذا الصدد ، هناك رغبة في الحصول على تفاضلات دقيقة. واجه إيسر ولاسر معطيات كلاسيكية معروفة: عدم الرضا ، والرغبة في القدرة المطلقة ، ومشاعر الخزي والإذلال في حالة الرفض ، وأهمية الارتباطات الأسرية (على أم طفلة ، وأب مغر لا يتسامح مع أي شيء. مظاهر البلوغ للجنس) ، تحول تعويضي إلى تخيلات التثبيط الجنسي. في النهاية ، حدد Easser و Lasser السمات النموذجية التالية للشخصية الهستيرية: القدرة العاطفية ؛ المشاركة النشطة والمباشرة في العالم الخارجي بسبب الرغبة الصريحة في أن يحبها الآخرون ؛ التعصب ليس فقط للإحباط ، ولكن أيضًا للإثارة المفرطة ؛ علاقة وثيقة بين الإثارة الشديدة والتخيلات الناشئة.

بالنسبة لهذه الكوكبة الهستيرية النموذجية ، يقارن Easser و Lasser النوع الهستيري. إذا كان الهستيري هو صورة كاريكاتورية للأنوثة ، فإن الهستيري هو صورة كاريكاتورية للهستيري. هنا يصل الإكتساب والعدوانية والاستعراضية والتفكير في فئات التنافس والتمركز حول الذات إلى أعلى مستوياته. ولكن إذا كان الهستيري يعاني من صعوبة في العلاقات مع الآخرين ، فإن مشكلة الهستيري هي إقامة علاقات مع الآخرين. نحن هنا نتعامل مع تلك العلاقات المضطربة وغير المظللة للبنية ما قبل الولادة ، والتي وصفها بوفيت (1956 ، 1960). بالنسبة للهسترويدات ، فإن أي علاقة تحتوي في الواقع على تهديد الأكل الذاتي المتبادل. ربما سيتفاجأ قلة من الناس عندما يجدون أن تثبيت الأم هنا يسود بوضوح على تثبيت الأب. هذا يعني أن عالم الخيال ، منذ الطفولة المبكرة ، غير واقعي أكثر ، وأكثر مثالية وأقوى من الآخرين ، معزولًا عن أي إدراك لها. في مرحلة البلوغ ، تقل السيطرة العاطفية ومقاومة الإجهاد في النزاعات ، وفي الوقت نفسه ، يزداد خطر الاكتئاب أو رد الفعل. يصبح الخوف من الانفصال واضحًا ، وتنشأ الظروف المواتية للانحدار الشفوي. إذا لم يتم تلبية الحاجة إلى المحبة ، فإن العالم المحيط يصبح عالمًا معاديًا يوجد فيه تهديد كبير بالموت من الإرهاق (Malle 1956). تساهم هذه الدراسات ، التي غالبًا ما تكون نفسية أكثر من التحليل النفسي ، في توضيح المشكلات السريرية. في الواقع ، من المستحيل التخلص من فكرة أن الهسترويدات لعام 1965 تشبه إلى حد بعيد نوبات الغضب التي نوقشت في مقالات عام 1895. يصف مؤلفون آخرون الهسترويد كمرضى حدوديين.

تتوافق هذه الملاحظات مع ما يسمى ب "الهستيري الجيد". - محرر] إي آر زيتزل (زيتزل 1968). يحاول المؤلف التمييز بين الهستيري الحقيقي (الخاضع للعقدة أوديب) والهيستري الخاطئ ، المتأثر بشدة بمراحل ما قبل أوديب ، مما يجعله غير متاح للتحليل.

ما يثير الدهشة عند كثير من الكتاب هو الموقف "الاتهامي" تجاه النساء ، بينما في التعليقات حول الهستيريا الذكورية يمكن للمرء أن يجد المزيد من التسامح. هنا ، ومع ذلك ، من الضروري مراعاة خصوصيات تطور النشاط الجنسي الأنثوي. بالإضافة إلى ذلك ، يعطي المؤلفون أيضًا انطباعًا بأنه ليس من مهمة المحلل إيجاد طرق علاجية تتوافق مع الهياكل غير النمطية للمريض ، وأن المريض نفسه يجب أن يتكيف مع متطلبات المحلل. في المرضى الأكثر خطورة ، وجد زيتزل غياب أو مرض شديد لأحد الوالدين في السنوات الأربع الأولى من الحياة.

بالنظر إلى مثل هذه الأفكار ، لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن العديد من المؤلفين ما زالوا ملتزمين بالمفهوم الفرويدي للهستيريا (انظر: Laplanche 1974) 10. ومع ذلك فإن عددًا من المؤلفين يشككون في موقف فرويد من قضية الهستيريا ، محاولين العثور على آثار لهذه الفكرة. في كتاباته .. عن الإغواء الذي أصبح هو نفسه ضحيته من حيث الهستيريا. ماجور (الرائد 1974) يجادل بأن الهستيري يغري المحلل النفسي بإطراءه وإعطائه ما يبحث عنه (المحلل): تأكيد للنظرية التي طورها من شخصيته ، والهستيري في النهاية لا يتناسب مع وفي اللحظة المناسبة ، يخيب ظن المحلل بدحض الحجة المضادة. استعصت دورا أيضا على فرويد بعد اعتزازه برغبات أحلامه. استطاع فرويد أن يتقرب من دورا ليكتشف سرها. اكتشف دورا كيف ، إذا لزم الأمر ، لقيادة فرويد بتفسيراته الرائعة ، مفضلًا المحادثات مع فراو ك.من هذا ، يستنتج ميجور أننا في مثل هذه الحالات نتحدث عن العلاقات التي يختلط فيها السحر والتملق ، من هو في موقع سيد ومعلم ، في كل مرة يجد نفسه بوضوح في سلطة خادم مطيع. ولكن وفقًا لمايجور ، فإن التحليل هو اللغة الوحيدة (لغة الترميز اللفظي ؛ انظر مقالة P. اقتراح. تم تحديد الهستيريا مسبقًا بحيث تولد باستمرار في شكل جديد ، حيث توفر البيئة الثقافية المعدات المناسبة لها.

يمكن العثور على وجهة نظر مماثلة لتلك التي تم ذكرها للتو في عمل ف. بيرييه (بيرييه 1968) ، والذي تأثر بأفكار ج. لاكان. ومع ذلك ، يتم التركيز فيه بالأحرى على ازدواجية الهستيري ، أو بالأحرى على سؤاله غير المحسوم حول الفرق بين الرجل والمرأة. يطرح هذا السؤال فيما يتعلق بتجارب الإخصاء الرمزي و "معضلة وجود أو وجود قضيب". بهذا المعنى ، يمكن القول أن الأنوثة بحد ذاتها هي لغز بالنسبة للهستيري ، خاصة إذا كانت الهستيري امرأة. على أي حال ، فإن علاقة الهستيريا بجسده هي بالضبط التي تخلق صعوبات في التحليل. هذا ليس حسد القضيب بقدر ما هو حسد القضيب ، ومن المفترض أن يمنح القضيب مالكه السلطة الكاملة على الرغبة. يعتبر عمل بيريير رائعًا لأنه يخصص مساحة كافية للهستيريا الذكورية.

حاولت J. Lubtschansky ، في أحد أعمالها ، التي يتخللها الموضوع الذي تبحث عنه ، تطوير "مبدأ اقتصادي في الهستيريا ، قائم على أفكار الصدمة في كتابات فرويد" (Lubtschansky 1973). من خلال القيام بذلك ، حاولت التغلب على معضلة "الهستيريا الفموية - الهستيريا التناسلية" من خلال افتراض عمل نواتين مؤلمتين - "نواة واحدة مسؤولة عن الطاقات المرتبطة وتولد الأعراض ، والنواة الأخرى مسؤولة عن طاقات غير مرتبطة وتسبب سلوكًا محددًا" ، وهي التمثيل القهري ، والتمزق الحاسم للعلاقات ، والقسطرة السريعة (المتقلبة) والقضاء السريع (المتقلب) للقسطرة ، ومحاولات الانتحار ، بالإضافة إلى حالة ، عند النظر إليها من الناحية العاطفية ، هي اضطراب مزاجي اكتئابي. تعتبر الهستيريا بهذه الطريقة قصة موت وحب. يجادل المؤلف بشكل مقنع للغاية في أن كل عمل فرويد يتميز بمواجهة مستمرة مع مسببات الصدمة. ترتبط الهستيريا والعصاب الرضحي بنفس الطريقة. كل من الصدمة "العادية" لفقدان الشيء وعمل الحزن اللاحق مهمان ، بل ضروريان بالفعل ، للواقع النفسي. تشير معارضة الخوف الصادم والإشارة إلى أننا نتعامل هنا مع طريقتين للخوف يكمل كل منهما الآخر (انظر المقال المقابل بقلم د. إيك). يوضح هذا العمل أنه يمكن العثور على حلول جديدة فيما يتعلق بإشكالية الهستيريا باستخدام أدوات فرويد المفاهيمية ، خاصة تلك التي لم يستخدمها هو نفسه دائمًا بشكل كامل.

فيما يتعلق بفصل الطاقة المقيدة وغير المقيدة التي تطرق إليها J. Lubchansky ، تنشأ مشكلة مهمة. تثير الهستيريا الدفاعية مسألة دفاع الهستيريا. نلبي مفهوم الحماية في كل من المرحلة الأولى من تطور التحليل النفسي (في مفهوم الذهان العصبي الوقائي) ، وفي أعمال فرويد الأخيرة وفي أعمال آنا فرويد (في شكل آليات دفاع) (أ. فرويد 1936). في الفترة بينهما ، سيطرت نظرية القمع (انظر مقالة و. شميدباور). لذلك ، يمكن للمرء أن يطرح السؤال: ما هي العلاقات بين القمع - المفهوم العام للتحليل النفسي - والهستيريا - فئة تصنيف خاصة؟ أجاب فرويد على هذا السؤال في عمله "التثبيط والأعراض والخوف" (1926). واعترف بوجود علاقات وثيقة بين القمع والهستيريا من جهة ، والعزلة والوسواس القهري من جهة أخرى. هل يجب أن نستنتج من هذا أن القمع هو مجرد وسيلة للدفاع ، واحدة من بين وسائل أخرى؟ هذا هو وضعه بشكل معتدل. في الواقع ، بالنسبة لبعض المؤلفين ، القمع هو في نفس الوقت النموذج الأولي لأي دفاع. ومع ذلك ، عندما نتحدث عن الهستيريا (في الواقع ، عن الجنس) ، فهي أيضًا طريقة محددة للحماية. نحن اليوم على دراية جيدة ، أولاً وقبل كل شيء ، بالقمع الأولي والثانوي وأنواعهما: الرفض والإنكار والتخلي في الذهان والانحرافات. لكن كل هذه الأصناف تؤدي بلا شك وظيفة واحدة: ربط الطاقة الحرة وتكوين اللاوعي - في كل حالة يسير بشكل مختلف. أليس هذا هو السبب الذي جعل R. Diatkine (Diatkine 1968) ينضم مرة أخرى إلى فرضية Freudian بأن القمع هو الآلية السائدة في الهستيريا؟ إن أي إشارة إلى مفهوم الحماية تثير حتما أسئلة معينة. هل يوجد تصنيف زمني لأشكال الحماية؟ ما هو وضع الأشكال السريرية للهستيريا الطفولية؟

حاول S. Lebovici (1974) تحديد هذه المشكلة. في الواقع ، نهج التحليل النفسي للطفل مفيد للغاية. يتحدثون عن الهستيريا الطفولية. لكن ما هو الطفل الهستيري؟ يجذب هذا السؤال اهتمامًا خاصًا ، حيث يتم ملاحظة التحويل فقط في حالات نادرة عند الطفل. يشار إلى أننا هنا نتعامل مع تاريخ الهستيريا نفسها. على سبيل المثال ، علاقة الهستيريا بالمحاكاة. يشير هذا إلى محاكاة حالة مرضية نشأت بسبب إصابة جسدية ذاتية ، والتي تسببت في إحدى الحالات الملحوظة في حدوث غرغرينا ، مما أدى إلى البتر. يمكننا أيضًا أن نتذكر الهوس الأسطوري ، الذي يتجلى ، مع ذلك ، في شكل أقل انحرافًا مما هو عليه على الحدود مع الهلوسة. الرومانسية العائلية العادية مليئة بالمعتقدات الخيالية. ومع ذلك ، وفقًا للمستوى الحالي لتطور العلم ، لا يُحكم على الهستيريا الطفولية من وجهة نظر التحويل بقدر ما هي ذات طابع هستيري. هنا ، تمت مصادفة دور التثبيت الشفوي. مثل دياتكين ، يرى ليبوفيتشي أن القمع الثانوي هو دفاع انتقائي. يستكشف السؤال المهم المتمثل في الاستعداد للهستيريا. ما يحير حول الأوصاف المتباينة (الشفوية - الجينية) هو فقدان الكائن الحي ، الذي لا يبدو أنه متجذر بشكل كافٍ. على العكس من ذلك ، هناك فرط قسطرة في النشاط الجنسي مبكرًا ، وممارسة الجنس في وقت مبكر جدًا ، والتي ، إذا جاز التعبير ، تؤدي إلى تراجع سن التعرف الجنسي ؛ والنتيجة هي فرط النشاط الجنسي المبكر وإثارة الجسد بالكامل ، كما هو الحال عند البالغين. من الناحية الميتابسيكولوجية ، نواجه عبئًا شحميًا زائدًا ، وكذلك مع انتشار النشاط الجنسي الذي يتجاوز المناطق المثيرة للشهوة الجنسية. على أي حال ، هذا ما يحدث في الخارج. يتفاجأ البعض ، أولاً وقبل كل شيء ، من الافتقار إلى الاستمرارية وإعادة العمل في عملية التنمية. واحد يستبدل الآخر بسرعة! أكثر من اللافت للنظر هو إنكار العدوانية. جاك كوين ، في عمل لم يُنشر بعد ، جادل بأن هذا الإنكار من قبل الهستيري ضروري لتشكيل هويته. بالنسبة للهستيري ، فإن الإنكار هو الطريقة الوحيدة لدفع نفسه إلى الأمام ، لتأكيد نفسه بهويته الخاصة. لكن بهذه الطريقة ، ترتبط الرغبة الخارجية في التكيف مع الواقع برفض أساسي له علاقة بالهوية الجنسية للهستيري. من خلال هذا الإنكار ، تأخذ نوبة الغضب هوية لا تتوافق مع جنسه (الفعلي).

كيف ينبغي فهم هذا النموذج؟ يصر ليبوفيتشي ، مثل وينيكوت ، من بين أمور أخرى ، على أهمية التفاعلات بين الأم والطفل. تصريحات الوالدين وحدها لا توحي بالثقة. أما بالنسبة لدور الصدمات ، فيمكن تقييمها ، كما أشار فرويد في وقت يعود إلى عام 1895 ، بأثر رجعي فقط. بادئ ذي بدء ، يجب أن نتذكر أن الأم ، وفقًا لفرويد ، هي أول مغرٍ للطفل. بالنسبة إلى فيرينزي ، يعتبر هذا ارتباكًا لغويًا ، حيث يتم غزو لغة حنان الطفل ومداعبته - في شكل نشاط جنسي - من خلال لغة شغف الكبار. وهكذا ، بالنسبة لكلا المؤلفين ، يجب أن تكون الحياة الجنسية مؤلمة للأنا ، سواء أتت من الداخل أو استيقظت قبل الأوان من الخارج. مهما كان الأمر ، يجب التأكيد هنا على مدى أهمية تنفيس الواقع النفسي أكثر من اعتبار الواقع الخارجي. هنا أيضًا ، يتم تكوين الذات الزائفة وفقًا لوينيكوت ، تلك الذات التي تتوافق مع صورة الطفل التي خلقتها الأم ، مما يجبره على التكيف مع الواقع الخارجي ورفض الواقع النفسي. العصاب الطفولي عند البالغين وعصاب الطفل شيئان مختلفان. وتجدر الإشارة إلى عدم الاستمرارية بين مظاهر (أعراض) العصاب عند الأطفال والبالغين. إن مستقبل الطفل الهستيري ، بصرف النظر عن حالات المحاكاة ، غير معروف عمليا. هذا ينطبق بشكل خاص على الطفل المصاب بأعراض هيستيرية. على العكس من ذلك ، فإن الأطفال الذين يصنفون على أنهم هستيريون بسبب شخصيتهم يظهرون ثبات الصفات المكتسبة.

أعمال مستوحاة من Metapsychology كلاين

مجموع الأعمال السابقة ، بغض النظر عن اختلافها عن بعضها البعض ، تنسجم مع فكرة عامة واحدة. في الواقع ، كلهم ​​في سياق نظرية فرويد للهستيريا ، حتى لو كانوا يكملون أو يصححون هذا السياق. يجب علينا الآن أن نفكر في تيار آخر مرتبط بشكل مباشر أو غير مباشر بنظريات إم كلاين (انظر مقالة آر. ريزنبيرج في المجلد الثالث). ومع ذلك ، يمكننا تلخيص العمل الذي يتعين علينا التعامل معه فقط من خلال توضيح عدد من النقاط. إلى الحد الذي يأخذ فيه مفهوم الهستيريا بعين الاعتبار الجنسانية الأنثوية ، يصبح من الواضح أن مشكلة الانقسام مغطاة إلى حد كبير بالمشكلة التي تقسم المحللين النفسيين إلى معسكرين. تثبيت قضيبي أو فموي؟ القضيب أم الثدي؟ هذه القضايا ، التي كانت في طليعة الهستيريا ، أثارها جونز في وقت مبكر من 1925-1930 في إطار الجدل الذي دار بين فيينا ولندن حول قضايا الجنس الأنثوي.

تذكر أن فرويد ، في كتابه عن الجنسانية الأنثوية (1931) ، اكتشف الجذور السابقة للهيستيريا (انظر أيضًا Green 1972). ربما يمكن تفسير غلبة الهستيريا الأنثوية وانتشار التثبيتات الفموية بخصائص علاقة الفتاة بموضوعها الأساسي (ثدي الأم) ، والتي تنشأ بسببها التثبيتات الشحمية والجنسية والعدوانية والنرجسية ، والتي تتعادل أهميتها أكثر بسبب موقف المرآة للفتاة - الأم. على العكس من ذلك ، فإن قسطرة الصبي من قبل الأم لها عواقب أخرى. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الدور الذي تلعبه الثقافة في تشكيل النشاط الجنسي الأنثوي ، وبالتالي في تكوين الهستيريا ، قد أثرى القضية الخلافية.

تتشابه المفاهيم الأصلية لـ Fairbairn11 (Fairbairn 1954) مع مفاهيم Melanie Klein وفي نفس الوقت تختلف عنها. قام بتعديل المفهوم الكلاسيكي للهستيريا. ما تسميه نظرية فرويد بالقمع ، يسميه فيربيرن التفكك. في هذا الصدد ، انضم إلى جان وبلولر. هذا يتعلق بتقسيم الشخصية (بالمعنى الكلييني) أكثر منه بالقمع. هذا الاستبدال ليس مجرد تلاعب بالكلمات. كما نعلم ، تخلى فيربيرن عن مفهوم فرويد للدوافع لصالح مفهوم العلاقات الموضوعية. وبالتالي ، فإن الانقسام ليس عامل جذب غير مرغوب فيه ، بل هو جزء من الشخصية. بالنسبة لهذا المؤلف ، فإن الدفاع الأساسي هو إدخال كائن غير مرض. هذا الكائن له جانبان - الإثارة والاشمئزاز. في الحالة الهستيرية ، يكون الكائن المثير مفرطًا في الإثارة ، بينما يتم رفض الكائن الرافض بشكل مبالغ فيه. والنتيجة هي تضارب بين الأنا الشحمية المفرطة والأنا القمعية المضادة للشحوم. وهكذا يتشكل الشيء الثالث المثالي. ما يثير الاهتمام في هذا المفهوم هو حقيقة أنه يتخطى الصراع (التناسلي-الفموي) الذي يحدث بين الأطباء النفسيين. "الجنس الهستيري هو في الأساس شفوي في أعلى درجة ، بينما شفويته ، إذا جاز التعبير ، هي الأعضاء التناسلية في أعلى درجة." كما نرى ، لا يوافق فيربيرن على التفوق الزمني للفم على الأعضاء التناسلية. في الواقع ، تتميز العادة السرية عند الأطفال ، والتي تعمل كوسيلة من وسائل المواساة الذاتية ، بإضفاء الشحوم المبكرة على الأعضاء التناسلية للطفل. هذا ، مع ذلك ، يفترض مسبقا تحديد الأعضاء التناسلية مع الشيء المثير. الحالات الهستيرية ليست نتيجة التثبيت في مراحل معينة من تطور الرغبة الجنسية بقدر ما هي نتيجة لتقنية محددة لتنظيم علاقات الكائن الداخلية. ومع ذلك ، بالنسبة لفيربيرن ، لم يعد مجمع أوديب مجمعًا نوويًا ، ولكنه نتيجة للتطور. لا تتطور حالة الصراع في المثلث بين الشخصيات الدرامية [الممثلين (اللات.). - Ed.] الأسرة ، ولكن بين المركز الأول ، الكائن المثير والشيء الرافض.

فيما يتعلق بالتوبة ، فإن وظيفتها الرئيسية هي استبدال مشكلة شخصية بحالة جسدية. يحدث عندما يكون القمع غير قادر على التغلب على صراع التحول (بالمعنى الواسع للكلمة). من الواضح أن فيربيرن لا يتطرق إلى الاختلاف البنيوي بين التحويلات الهستيرية والنفسية الجسدية. بهذا المعنى ، تعمل أعراض التحويل وفقًا لتقنية دفاعية محددة ، مثل حبس كائن داخلي. من خلال تغيير أولوية المفاهيم ، يدافع فيربيرن عن وجهة النظر القائلة بأن الحقائق التي تستند إليها نظرية المناطق المثيرة للشهوة الجنسية ، تحتوي نفسها على شيء متأصل في ظاهرة التحول. فيربيرن هو أحد الكتاب القلائل الذين يتعاملون مع مشكلة الانحراف بطريقة ملتوية من التوازي بين وظيفة السلوك الشرجي وانقسام الجسم الداخلي. في الوقت نفسه ، لا يمر تدخل أحد الوالدين في تحويل مشكلة شخصية إلى حالة جسدية مرور الكرام - وكذلك في التعود على النظافة. من خلال الأم ، يمكن تحويل الإدعاء العاطفي إلى حاجة شفهية. يعبر فيربيرن عن اعتقاده بأن الرغبة الجنسية هي أكثر بكثير من مجرد السعي وراء المتعة. تختلف وجهة النظر هذه اختلافًا كبيرًا عن وجهة نظر فرويد. بالنسبة لفيربيرن ، فإن التحويل هو ظاهرة يمكن تسميتها بإضفاء الطابع المؤسسي على البحث عن شيء ما. تفقد الروحانية الذاتية المكانة المهيمنة التي تحتلها في التحليل النفسي الفرويدي. يصبح نظامًا معزولًا ، أو بالأحرى قناة خاصة للبحث عن كائن. نحن هنا نتعامل مع مصفوفة تفكك.

يبدو أن هذه النظرية الأصلية تأثير كبير للتحليل النفسي الإنجليزي ، وخاصة إلى دي دبليو وينيكوت. ومع ذلك ، قد يتساءل المرء عن عدد المرضى الذين وصفهم وينيكوت ليسوا من الهستيريا كما تتجلى اليوم. درس م. خان ، الذي خلف اتجاه وينيكوت ، دوافع العداء الهستيري (خان 1974). كما أنه يصر على الفصل المبكر بين التجربة الجنسية والقدرة الإبداعية للذات ، فالهستيري لديه رغبة عاطفية في الحصول على تجربة جنسية ، وفي نفس الوقت لا يستطيع بشكل مفاجئ أن يعيش هذه التجربة ويقبلها. ومن هنا كراهيته التي لا يمكن القضاء عليها. وفقًا لهان ، الذي يتفق تمامًا مع فيربيرن بشأن هذه النقطة ، فإن الجنس ليس أكثر من علامة على انهيار علاقة عاطفية تعتمد على الذات. هنا نواجه البحث عن هوية نموذجية جدًا للهستيري. غير قادر على حل المشاكل التي تواجه غروره ، فإنه يميل تلقائيًا إلى الأنماط المتكررة من "الحل الجنسي". هذه الحقيقة ملفتة للنظر في فترة البلوغ ، لأنه في هذه المرحلة من التطور يشتد الصراع بين الجنس والأنا ، وبما أن الجنس في هذه الحالة هو أبسط رد فعل. هناك تراجع في النشاط الجنسي المبكر للأعضاء التناسلية. نحن نواجه هنا إشكالية تتوافق ، بطريقة متناظرة ومعاكسة ، مع مشكلة العصاب القهري. ومع ذلك ، فكلما تخللت هذه الحياة الجنسية "التناسلية" بالأوهام ونبضات ما قبل الأعضاء التناسلية ، كلما رأى الهستيري نفسه ضحية لدوافعه وعواقبها "التي لم يكن يريدها على الإطلاق". كل سلوك الهستيري مشبع بالرغبة في أن يساعده شخص ما ، ويفعل ذلك من أجله. لكن بهذه الطريقة يصبح الهستيري الضحية الحقيقية للمنحرف ، الذي بجعله كبش فداء يلبي حاجته إلى البراءة والعقاب. وإذا حدث الانقطاع الحتمي في النهاية ، يدرك الهستيري ما كان يتوقعه من هذه العلاقة: عدم كفاية أداء I. بهذا المعنى ، فإن صخرة سوء التفاهم الشريرة تحوم فوق أي موقف تجاه الهستيري. نظرًا لأنه محاصر في الرغبات الجنسية ، فإن الشخص الآخر لا يستمع إلى طلبات الهستيري التي تولدها غروره. في الواقع ، في هذا المستوى ، لا يتعلق الأمر كثيرًا بالرغبات العاطفية ، بل يتعلق بالاحتياجات التي تتطلب رد فعل أوكركا . ومن هنا أيضًا "مغازلة" الهستيريا مع السيكوباتيين ، والتي ، وفقًا لوينيكوت ، "تجبر الآخرين على رفع أنوفهم". هذا ، مع ذلك ، يشير إلى إعادة تقييم فكرة الصدمة. وفقًا لخان ، هناك صدمة حقيقية جدًا ، لكنها ليست ذات طبيعة جنسية. يرتبط بالإحباط من جانب الأم. يتفاعل الطفل معها في شكل تداوي ذاتي ، مما ينتج عنه فرط جنسي مريح. تشير هذه الملاحظة إلى تغيير في الأسلوب ، ليس موجهًا إلى حد كبير لتفسير الأوهام والرغبات الجنسية أو العدوانية ، ولكن إلى الدعم الحقيقي للطفل. بعد كل شيء ، لا شيء يُعطى للهستيري أسهل من ترك نفسه. الحياة الداخلية للهستيري هي "مقبرة للفشل". إن امتصاص جسم جزئي (قضيبي) يعزز رفض الشخص (الكائن ككل) الذي يعد هذا الكائن جزءًا منه ، لأن اختراق الأم أمر خطير للغاية.

ما قاله إي. برينمان في إطار النقاش حول مشاكل الهستيريا في المؤتمر الدولي في باريس عام 1973 ص كان أكثر استرشادًا بتفسيرات إم كلاين. بالنسبة له ، وراء الصراع الجنسي ، يتم لعب صراع آخر - الصراع بين التهديد المخيف بالكارثة وإنكار هذه المخاوف ؛ لكنها علامة على صراع سواء مع تصفية النفس أو بالاكتئاب الشديد. نرى هنا هستيريًا في حالة مواجهة وخلاف عقلي دائم. في جوهره ، الهستيري محاط تمامًا بمخاوفه البدائية ، لكنه لا يزال قادرًا على تكوين كائن زائف يسمح له بتجنب الانحلال الذهاني. في الحالة التحليلية ، يتم تقويض الروابط العلاجية من خلال عاملين: الدليل الدليلي على وجود الشر في الآخر ، وضرورة مشاركة المحلل في جعله مثاليًا للصورة الذاتية. لا يسعى الهستيري إلى التغيير بقدر ما يسعى للفائدة التي يستمدها من الهستيريا لديه. نتيجة لتزييف الهيستيري لبيئته ، فإن اعتماده الشفهي لا يمنحه أي شيء. باستخدام الآخر كدواء ، يحصل فقط على فائدة ثانوية من العلاقة على حساب واقعه المادي. يكمن الاستعداد للهستيريا في تأسيس علاقات كاذبة مع الأشياء. لكن هذا يرجع إلى عدم قدرة الأم على السيطرة على مخاوف الطفل وتدمره. من المثير للاهتمام أن يخصص إي برينمان مكانًا مهمًا لموقف الأم ، مما يقلل إلى حد ما المسافة بين مؤيدي ومعارضي ميلاني كلاين. يعتقد أن الأم تمتلك الخوف من انتقالها إلى الطفل. نتيجة لذلك ، تظهر "سلسلة من الاتصالات" الإسقاطية ، مما يؤدي إلى تعزيز متبادل للمخاوف. في الوقت نفسه ، تجد الأم علاجًا شاملاً للشفاء ، بفضله يشعر الطفل بترتيب مثالي. هذا هو سبب الإنكار الهستيري. نظرًا لأن هذا المفهوم مبني على أساس ذهاني ، يصبح من الواضح سبب كون تحليل الهستيري محفوفًا بصعوبات هائلة في كثير من الأحيان.

قام G.Pankow (Pankow 1974) بالتحقيق في صورة الجسد في الذهان الهستيري. وبهذه الطريقة قدمت مساهمة كبيرة في التمييز بين الذهان الهستيري والفصامي. يميز بانكوف بين وظيفتي صورة الجسم الأولى (المكيفة بالشكل) والثانية (المكيفة المحتوى) ويخلص إلى أنه في حالة الشفق الهستيري ، لا يتم تهديد الشعور بسلامة الجسم أبدًا. يرتبط "الذهان الهستيري بصعوبة تحديد الهوية" ، ويحتل إدراك الجسد مكانًا مهمًا. وتجدر الإشارة إلى أن بانكوف يرى علاقة بين بنية الأسرة وصورة الجسد.

في النهاية ، تركنا عملاً يعتبر ، في رأينا ، إنجازًا رائعًا للأدب التحليلي الحديث. هذا هو "المقاربة المنهجية لمشكلة الهستيريا" التي وضعها JO Wisdom (الحكمة 1961). تبحث هذه الدراسة في طبيعة الترميز الهستيري. فهو يقع في حوالي ترميز الأشياء الجزئية. جزء الجسم المرمز ، بدلاً من استخدامه كجزء من الجسم ، يرتبط بما يرمز إليه. وهكذا ، يصبح الهستيري غير قادر على التحكم الكامل في هذا الجزء من الجسم. هذا النوع من الرموز مثقل بشكل كبير. لا يمكن استبداله بما يرمز إليه. والسبب في ذلك هو أن الهستيري يشعر بالحماية بواسطة الرمز أكثر مما يشعر به ما يرمز إليه. العرض يرمز إلى الصدمة ، سواء التهديد أو تحقيق الرغبة 13. لذلك ، فإن الخلل الوظيفي الرمزي يعادل الصدمة وليس عواقبها. يهدف أي عمل رمزي في نفس الوقت إلى منع إشباع الرغبة.

نظرًا لأن الاستخدام الفعلي للوظيفة خارج نطاق السيطرة لصالح المعنى الرمزي ، فلا يمكن استبدال القضيب الرمزي باستخدام القضيب الحقيقي. مفارقة الهستيريا هي أن القضيب نفسه هو رمز قضيبي. يحتاج هذا الفكر إلى نظرية المستوى الثاني التي يقدمها فرويد نفسه: التحويل. ترتبط الصدمة كخلل وظيفي ، وفقًا لفرويد ، بركود الرغبة الجنسية ، أي وفقًا لنظريته عن "القمع - استحالة الانسحاب - الترميز الجسدي". بالنسبة لفرويد ، هذا الخلل الوظيفي هو نوع من الرضا. يرى الحكمة أن محاولة الترضية هذه فاشلة. سبب القمع ، حسب فرويد ، هو عقدة أوديب ، هذا المحور من المستوى الثاني لنظرية التحليل النفسي.

على العكس من ذلك ، فإن مركز ثقل العمل الذي ظهر في فترة ما بعد فرويد يقع على ميول ما قبل الولادة. في المؤلفين الذين ركزوا على نظرية إم كلاين ، فإن القمع يفسح المجال لآليات الفصام. تم العثور على الميول الخلقية في مجمع أوديب. وبالتالي ، فإن أي تقييم جديد للهستيريا يتطلب تقييمًا جديدًا لأوديب ، كما يفهمه إم كلاين وفيربيرن 14.

تستنتج الحكمة أن ما تخشاه نوبات الغضب ليس رمزًا قضيبيًا ، بل رمزًا للمهبل. هنا يجب أن نتذكر أنه بالنسبة للهيستيري الذين يعيشون في عالم الأشياء الجزئية ، لا يتعلق الأمر كثيرًا بالأب والأم ، بل بالقضيب والمهبل. بالإضافة إلى ذلك ، يتم التعرف على المهبل من خلال طعام من الثدي ، وهو غير صالح للأكل بسبب التهديد الكامن فيه ؛ كما أنه لا يمكن استيعابها. وهذا يؤدي إلى التناقض القائل بأن القضيب يُنظر إليه على أنه عضو إنبات ، مدمر ، شفوي ، ممتص. لذلك ، فإن المدخل النووي للقضيب يشمل المهبل القضم. يكشف التثبيت القضيبي عن جانب مزدوج - قضيب مدمر وممتص وظاهرة "قضم المهبل - الصدر - الفم". ولكن إذا التزمت بصيغة فيرينزي ، فإن القضيب هو في الواقع قضيب خالٍ من أي معنى. الهدف من القمع هو شل المشاريع النووية. يحدث الرضا الاستبدالي فقط من خلال التحديد الإسقاطي (والأخير من خلال وساطة الآخرين الحقيقيين أو المتخيلين). الرهاب المرتبط بالهستيريا هو محاولة (من خلال الإسقاط) على vOT-Mcn-wsi -ihöio للكائن. وبقدر الاختلاف عن المتلازمات النفسية الجسدية ، في الحالة السابقة يتفاعل الفرد مع الكائن الشرير من خلال غمره في الهستيريا .

لكن هذا العمل التوضيحي والخيالي يعاني من قصور منهجي واحد. يعتمد تحليل المؤلف بالكامل على صياغة جديدة للعقدة الأوديبية للصبي الصغير. نظرًا لأن جميع الإحصائيات تظهر غلبة الهستيريا الأنثوية ، سيكون من المرغوب فيه أن يطور المؤلف مفاهيمه على أساس تطور الجنس الأنثوي ، الذي ترتبط به الهستيريا الأنثوية ارتباطًا وثيقًا. بهذا المعنى ، يبدو أن المراجعة أكثر أهمية لنا جميعًا لأن النشاط الجنسي الأنثوي اليوم هو موضوع تقييمات جديدة مثيرة للاهتمام (انظر مقالة N. Shayness). ومع ذلك ، ليس لدينا شك في أن وجهة النظر التي صاغها الحكمة سوف تكون مثمرة في هذا السياق.

تركيب

1. ينبع التحليل النفسي ككل من تحليل هستيريا التحويل ، وهي نقطة البداية لاكتشاف فرويد. في الآونة الأخيرة ، قام الكتاب إلى حد ما بالتمييز بين هستيريا التحويل والطابع الهستيري ، وهما مستقلان نسبيًا عن بعضهما البعض.

الهيكل الهستيري هو تعريف لبها الكامن المشترك ، والذي يمكن أن يعبر عن نفسه.

2. دور التثبيتات القضيبية في الهستيريا التناسلية (فرويد) موضع تساؤل من قبل المؤلفين المعاصرين الذين طرحوا في كثير من الأحيان فكرة التثبيت قبل التناسلي ، وقبل كل شيء ، التثبيت الفموي.

يعتمد هذا الاتجاه على تحليل شامل للصور الكلاسيكية للهستيريا ، بالإضافة إلى أشكال غير نمطية تمت دراستها بشكل أفضل ، والتي تتميز بعلامات المرحلة الفموية: الإدمان العميق ، والتسمم ، والتمثيل ، والميول الاكتئابية والانتحارية ، إلخ.

وهذا يثير تساؤلاً حول ما إذا كان لا ينبغي اعتبار مثل هذه الحالات بمثابة خط حدودي أكثر من أشكال الهستيريا.

3. يتكون الهيكل الهستيري من مجموعة معقدة من التمثيلات والتأثيرات. يعتبر الدور الذي يلعبه النشاط الخيالي من وجهات نظر ديناميكية وموضوعية واقتصادية. تكتسب النبضات الغريزية الجنسية والعدوانية معناها من خلال التخيلات. في هذه الحالة ، نتيجة لتحفيز الخيال ، هناك تهديد بالتكثيف العاطفي للدوافع ، والتي تضطر إلى البحث عن ملجأ في الأعراض. أما بالنسبة للتأثير الحي دائمًا والمكثف بشكل خاص ، فيمكن أن يصبح غاية في حد ذاته ، وبسببه يتلاشى الهستيري تمامًا في تأثيره. في هذه الحالة ، نتحدث عن الشره المرضي العاطفي. تؤدي الرغبة الهستيرية إلى إثارة جنسية غير سارة للخوف والعقاب من الأنا العليا.

4. ما إذا كان المرء يتحدث عن الحاجة إلى تعديل مفهوم فرويد من خلال وضع تضارب التثبيت في ما قبل الحيوية ، أو يعترف المرء بوجود اثنين (أو العديد) من الهياكل الهستيرية (يمكن إضافة الذهان الهستيري إلى هذا) ، على أي حال ، هذه الصور المختلفة من المرض يجب أن تكون مرتبطة ببعضها البعض وليس المحتوى مع وجهة نظر وراثية من جانب واحد. بالنسبة لي ، يكمن جذر الصراع الهستيري في عدم قدرته ، من خلال تجربته الجنسية ، على جعل الارتباط مع الشيء الجديد ذي الأهمية القضيبية يتماشى مع استمرار حب الشيء الأبوي. يتم التعبير عن الشعور بفقدان الشيء الأبوي الحب من خلال تجربة الانفصال عن الأشياء الأساسية (جزئيًا أو كليًا) ، وكذلك من خلال الحزن بسبب ذلك. المجال الرئيسي للتعبير عن هذا الصراع هو النشاط الجنسي ، لأن تحقيق الرغبة الجنسية ، وإشباع "الحاجة الشخصية" ، يعني التغلب على التركيز على الأشياء الأبوية - وهو التغلب الذي لا يمكن أن يحدث دون الشعور بالانفصال والحزن. في الهستيريا ، جديد تهدد القسطرة بالقضاء على كبار السن. تكون الحياة الجنسية للطفولة ضعيفة بسهولة بسبب التسلل غير الجاهز تمامًا للنبضات في الذات. وهذا في حد ذاته هو تأثير الانفصال والانفصال ، ولكنه أيضًا تأثير الانفصال والحزن بسبب عدم الانجذاب إلى كائن الوالدين والخوف من فقدان حب هذا الشيء والتخلي عنه.

5. يتشكل الخيال باعتباره قسطرة من أراضي الذات ، بهدف إبقاء التطلعات الشخصية للموضوع على مسافة من الكائن الأم الداخلي حتى الآن وفي نفس الوقت خارجه. في الوقت نفسه ، تُصلح الأوهام ، وإن كان ذلك بطريقة غير واعية ، في مجالها المحدود ، اتصالًا غير قابل للتصرف مع الكائن الأصل المطلوب (موضوع الرغبة). ومع ذلك ، فإن وجود الوالدين وازدواجية الفرد هو السبب في أن كلا الوالدين لا يشاركان في وقت واحد في عملية التخيل ، وهو أمر من المستحيل إرضاء كلا الجنسين الموجودين في الفرد في نفس الوقت ، وهو ما يفسره الاستبعاد المتبادل لـ كلا الوالدين والقطبية الجنسية فيما يتعلق بالآخر. أحد العوامل المهمة هو ازدواجية الفرد فيما يتعلق باتحاد كلا الوالدين في المشهد البدائي ، وهو اتحاد يحدث على حساب الفرد الذي يشعر بالغربة ويكره النشاط الجنسي الأبوي الذي هو نتاجه ، لأنه يصبح غير مرغوب فيه في العلاقات الجنسية اللاحقة. لذلك ، يشير الخيال إلى الاعتراف بإلغاء الانفصال والحزن ، وكذلك إنكاره. في وقت لاحق ، في مرحلة البلوغ ، يكون بمثابة دفاع ضد أي علاقة عميقة جديدة ، محفوفة بخطر التشكيك في تثبيت الوالدين. في الوقت نفسه ، يتعارض مع تحقيق التطلعات الجنسية للبالغين والاستقلالية التي تحتوي على هذه التطلعات.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن الخيال هو ظاهرة يتم حشدها بسهولة من خلال الاتصال بالأشياء. الخوف من الوقوع على حين غرة من خلال تدخل الدوافع يدفع الفرد إلى الإثارة الجنسية الاستباقية من أجل الحفاظ على السيطرة على الكائن. لكن بهذه الطريقة يستحيل تحقيق الرضا الجنسي. لذلك ، فإن الهستيري يبحث باستمرار عن علاقات جنسية جديدة ، والتي يجب أن تجلب بالتأكيد خيبة الأمل. ويرجع ذلك إلى توقع الخسارة (عقدة الإخصاء) ، والانفصال (الإزالة من الجسم) ، والحزن (رفض الشيء). تثير هذه التجارب الخوف لأنها يمكن أن تسبب ردود فعل مدمرة فيما يتعلق بالشيء أو (نتيجة الانقلاب) فيما يتعلق بالفرد. يتم التعبير عن هذا إما في تجربة تبدد الشخصية ، أو في محاولة انتحار. يجب التأكيد هنا على أهمية الإنكار من خلال الهروب إلى النوم (الطبيعي أو الاصطناعي) ، والذي غالبًا ما يساء تفسيره على أنه محاولة انتحار.

7. وبالتالي ، يمكن فهم هستيريا التحويل على أنها بحث عن إشباع مقلوب في معناه واتجاهه (بمعنى أنه بدلاً من المتعة التي نتلقاه من جسم خارجي ، فإننا نواجه أعراضًا مزعجة موجودة داخل الجسم) ، والنتيجة هي: قلة التشبع بسبب إلهاء اللذة. يمكن فهم التحويل كطريقة خاصة لآلية التكثيف. في الأوهام التي اتخذت هذا الشكل ، يُلخص الهستيري العديد من التعريفات واستيعاب الأدوار العدائية. ومع ذلك ، فإن مثل هذا التكثيف - في هذه النقطة نصر بشكل قاطع - ليس مجرد تكثيف للخصائص أو الأفكار المميزة ، إنه في الأساس تكثيف للتأثيرات التي تساهم في زيادة تركيز الطاقة. تكثيف الخصائص المميزة بالإضافة إلى تكثيف التأثيرات (المتعاقد عليها والمقلوب) هو بمثابة تحويل. يمتص التحويل الطاقة التي يجب التخلص منها أو تفكيكها في الجسم نفسه. يتوافق هذا المتغير الكمي مع متغير نوعي يفصل ويقوي جوهر اللاوعي للهستيريا. ولكن حتى إذا تم تقليل الخوف من خلال ظهور الأعراض ، فإن الخوف يتحول ويصبح خوفًا من - المشكوك فيه دائمًا - تحقيق الأعراض من حيث الحماية.

يظهر التكثيف كآلية لمواجهة كل من الانفصال وعواقبه العاطفية وتعبيراته المحددة ، والتي ترتبط كليًا بفقدان الكائن. بهذا المعنى ، تجد كل تجارب النقص صدى متبادلًا: تمتد هذه العلاقة من الإخصاء إلى فقدان الثدي والعكس صحيح. ومن هنا تأتي تلك الحالة المرضية العاطفية التي أشرنا إليها بالفعل. يميز التحول التصاعدي الانحدار الموضعي: "في الفانتازيا" يكون المهبل بالفعل مزودًا بقضيب لا يمكنه الوصول إلى الجسم إلا من خلال تجويف الفم ؛ ولكن هذه هي بالضبط الطريقة التي يحدث بها الإخصاب ، الذي لا يزال في الخيال. بهذه الطريقة ، يكمل التخصيص الفموي والشفوي للثدي بعضهما البعض ، مما يساهم في تحقيق رغبة واحدة: التملك - وجود قضيبي - إخصاب - في هذا التسلسل. بعد كل شيء ، يستطيع الهستيري بالفعل أن "يتحدث بجسده". لكن ما يريده ، دون أن يشبع أبدًا ، هو الوفرة التي تنقذه إلى الأبد من النقص. غير قادر على قبول هدية من شخص آخر ، يعيش الهستيري من خلال الأكل الذاتي ، على الرغم من أنه للوهلة الأولى يبدو أنه يستمد العصائر من الآخرين. الجهود لا طائل من ورائها ، لأنه لا يحتفظ بشيء يمتصه من غيره - إما أن يرفضه فورًا ، أو يخليه دون أن يستفيد منه أي فائدة حقيقية. هناك فرصة ضئيلة للدعم الخارجي ، لأنه لن يكون قادرًا على تلبية الرغبة في العثور على السعادة من خلال الطفل - القضيب - الأم أو القضيب - الطفل - الأم. ماذا يريد الهستيري؟ أن تكون رضيعًا يرضع أم ثديًا يمكن للطفل أن يرضعه؟ لا يوجد فصل هنا ، لأن كل من هاتين الحالتين هي انعكاس للأخرى ، وبهذه الطريقة تنشأ علاقة الكمال.

وهكذا تتضح نتيجتان: نزع المثالية عن الجنس كرغبة والبحث عن علاقة كاملة ، أي علاقة شاملة ، وانهيارهما ، مما يؤدي إلى الاكتئاب ، وهو أمر لا مفر منه بسبب عدم كفاية الآخر. قد يتساءل المرء: هل يمكن للهستيري ، بفضل تقدم العلم ، الذي يدين اجتماعيًا الهروب إلى التحول ، أن يكون قادرًا على التعويض باختيار نفس المسار؟ وبما أنه ، بحكم تصرفه ، لم يتم دفعه إلى اتخاذ إجراء (جوهر سيكوباتي) أو إلى السمية (جوهر الهوس السمي) ، فمن المحتمل أنه لم يتبق منه سوى محلول اكتئابي ، خاصة منذ الاكتئاب الهستيري ، على عكس الاكتئاب الكئيب الذي يلوم نفسه. ، هو دائمًا اتهام للآخرين. ، وبما أن الثقافة الحديثة تعتبر الاكتئاب الهستيري مرضًا معترفًا به للحضارة ، فإنه يفسر ذلك لأسباب سطحية إلى حد ما ، وهي الإرهاق ، وتأثير الظروف المعيشية المخيفة ، ونقص فرص التبادل العاطفي في المجتمعات الحضرية ، إلخ.

8. كانت الهستيريا هي مجال هوس الاستحواذ. ومع ذلك ، لا يمكن الجزم بأننا غادرنا هذه المنطقة. التخصيص ، التقديم وتحديد الهوية يرسلنا إلى هناك. لقد استبدلنا التفسير الخارق للطبيعة بتفسير علمي ، حيث تم التقاط مكان "الأرواح" بالصور. في الهستيريا (كما هو الحال في جميع الهياكل النفسية المرضية الأخرى) يجب تفضيل امتلاك شخص مزدوج أو مضطهد على هذا الاغتراب الذي يخلق حياة نفسية لا تطاق ، نتاج الغائب. يجب تفسير خصوصية الهستيريا بحقيقة أن المشاكل تظل مرتبطة بالمجال الجنسي للجسم. من هذا نستنتج أنه في حين أن النظرية الفرويدية كانت تهيمن عليها فكرة العلاقة بين الهستيريا والتحويل ، فإن النظرية الحالية لديها ميل واضح لاستكشاف الروابط بين الهستيريا والاكتئاب ، تلك المنطقة الوسيطة من العصاب النرجسي الواقعة بينهما. انتقال العصاب والذهان.

أ) وجود عامل ذهاني لهيكل هستيري. نواجه هذا العامل في بعض الحالات الحدودية مع جانب هستيري ، وتتمثل السمة المميزة له في صراع دائم مع فقدان شيء ما - صراع يتم خلاله تجربة الكائن المفقود بجميع الوسائل المتاحة (الإغواء الشبق والأسطوري ، السلوك المهووس بالسموم ، التهديدات الانتحارية ، وما إلى ذلك) استعادتها. نفسان تبدد الشخصية ، في رأينا ، هي أيضًا ضمن هذا الإطار (انظر: Bouvet 1960). يمكن لهذه الدول إما الاحتفاظ بطبيعة الخط الحدودي ، أو الانتقال إلى حالة أكثر شدة من المعاوضة ؛

ب) وجود عامل هستيري في بعض الذهان (انظر مقال ف. بيس تير في المجلد الأول). تجذب العديد من حالات الذهان الهوسي الحاد الانتباه من خلال عدم توقع ظهورها وفعالية علاجها ، والذي لا يزال يخضع لفشل دوري. أما بالنسبة للتركيبات المزمنة ، فإن بعضها (أوهام الموقف وحتى الفصام المصحوب بجنون العظمة) لها دلالة هستيرية واضحة. في هذه الحالة الأخيرة ، يبدو أن أشكال الذهان الهستيرية أكثر ملاءمة من حيث التشخيص.

10. غالبا ما يكون هناك تشابه بين الهستيريا وعلم النفس الجسدي. تم التأكيد على غياب وظيفة التمثيلات ، المرتبطة في المقام الأول بالأوهام (انظر مقالة جيه باستيانز في المجلد الثاني). نحن هنا لا نتحدث كثيرًا عن عيب عالمي ، ولكن عن عيب وظيفي. في الاقتصاد النفسي ، لم يعد الخيال يلعب دور الوسيط. في الحالات الشديدة ، تكون المتلازمة النفسية الجسدية مصحوبة باضطراب فعلي في التفكير يغير العملية الأولية ويمكن مقارنته بعلامات الإنكار التي يجب على المرء مواجهتها في الواقع المرصود للذهان. يجب أن يُفهم المرض النفسي الجسدي في هذه الحالة على أنه يعمل في الجسم ويستهدفه.

إذا انتقلنا في الختام إلى الظواهر الثقافية التي يشهدها المحلل اليوم خارج نطاق عمله التحليلي ، لكنه مع ذلك يعتبرها من منظور غير مباشر ، فعلينا أن نسأل أنفسنا ما إذا كانت الحقائق المحددة الآن (على سبيل المثال ، الشهرة الواسعة التي لها شهوانية ، الإدمان على المخدرات ، تفشي العنف المستشري إلى حد ما) أشكال التعبير الاجتماعي عن الهستيريا. من المحتمل أن يُظهر تحليلهم أنه ، من وجهة نظر علم الأمراض الهستيري الكلاسيكي ، هم بالضبط ما يعنيه الهستيري السطحي فيما يتعلق بالإثارة الجنسية العميقة. يتم الكشف عن الأول واستخدامه كدفاع لإخفاء الثاني بشكل أفضل - أي الخوف. تتمثل مهمة المحلل في منع نفسه من الانجرار إلى هذه اللعبة ، تمامًا كما كان ينبغي على فرويد ألا يدع نوبات الغضب تفعل ذلك في وقته. وعلى الرغم من أن فرويد وضعنا على طريق حل لغز الهستيريا ، فقد كان هو نفسه ضحية لإغراءات ألعاب الخداع الهستيرية ، مخفيًا خوف الأخير من الفراغ. يمكن القول دون مبالغة أنه سيتطلب الكثير من العمل لإزالة لغز الهستيريا.

بعيدًا عن الاختفاء إلى الأبد من وجودنا ، تكيفت الهستيريا مع عصرنا ولا تزال موجودة بيننا بشكل مشوه كما كان من قبل.

ملحوظات

1 الأربعاء. مراجعة لأعمال علم النفس المرضي الهامة ودراسة مفصلة لمبيير.

2 يُفهم التحويل على أنه حدوث أمراض جسدية كتعبير عن التجارب العاطفية.

3 لقد ثبت أن موقف اللامبالاة الحسناء ، الذي بواسطته يحمون أنفسهم من الاختراق في حياتهم الداخلية ، نموذجي بشكل خاص لمرضى الهستيريين.

4 مقال فرويد في ذلك الوقت ("حول مسألة مسببات الهستيريا") يكرر صياغة مقالات عن الهستيريا.

5 الأربعاء. إصدار الهستيريا من المجلة الفرنسية للرفيعة الفرنسية 37 ، 1973.

استوحى عمل Andre Green من عمل Hery Ey ، الذي عمل هناك من عام 1925 إلى عام 1965. في عام 1956 ، بدأ تحليلًا لمدة أربع سنوات مع موريس بوفيت. بعد وفاة بوفيت ، أجرى تحليلاً مع جان ماليت ثم مع كاثرين بارات. شارك في ندوات لاكان لمدة سبع سنوات.

6. تمت ترجمة مفهوم "الذهان الأبيض" على موقع psihoanalitiki.kiev.ua.

سيرة اندريه جرين

ولد أندريه جرين عام 1927 في مصر. في عام 1946 ، مفتونًا بالطب النفسي ، ذهب إلى باريس لدراسة الطب ، وأكمل اختبارات الطب النفسي في عام 1953. أقام روابط مع مستشفى سانت آن ، وهو مركز فريد في ذلك الوقت للاجتماعات متعددة التخصصات بين الأطباء النفسيين وعلماء النفس والأنثروبولوجيا.

في عام 1965 ، بعد الانتهاء من تحليل التدريب ، أصبح جرين عضوًا في جمعية باريس للتحليل النفسي (SPP) ، التي كان رئيسًا لها من 1986 إلى 1989. من 1975 إلى 1977 كان نائب رئيس الجمعية الدولية للتحليل النفسي ومن 1979 إلى 1980 أستاذ فرويد التذكاري في يونيفرسيتي كوليدج لندن. انتخب عضوا فخريا في جمعية التحليل النفسي البريطانية.

يتخلل كتابات جرين موضوعان رئيسيان: أهمية الأبوة ، النابعة من عمل لاكان ، والثاني ، الانشغال بالعلاقة مع الأم ، الذي تشكل من تجربة جرين الشخصية وعمل وينيكوت وبيون.

خلال حياته ، انخرط جرين في حوار بارع وأكاديمي مع الفلاسفة والعلماء وعلماء الأنثروبولوجيا. هناك العديد من الأفكار في هذا العمل ، مثل العلاقة بين متعة الحياة وعودة المكبوت ، أو ظاهرة الصدى الرجعي (التنبيه الاستباقي) في الاستماع التحليلي. تركز الموضوعات الرئيسية لعمله على نظرية التأثير ، ونظرية التمثيل واللغة ، وعمل السلبي (مع كوكبة من المفاهيم مثل "الأم الميتة" ، "النرجسية الموت" ، "الذهان الأبيض" و " الهلوسة السلبية ") ، النرجسية والحالات الحدودية ، وظيفة الشيئية ، إعادة التنظيم والنظرية الميتابسيكولوجية للزمانية. بالإضافة إلى ذلك ، كتب عددًا من الأعمال حول التحليل النفسي التطبيقي. وفقًا لغرين ، الهدف من عملية التحليل النفسي ليس الوعي بقدر ما هو وعي اللاوعي.

صرح جرين في عام 1975: "الشيء التحليلي ليس داخليًا (للمحلل أو المحلل) ولا خارجيًا (لأي منهما) ، ولكنه بينهما." في الجلسة ، يكون الكائن التحليلي مثل كائن ثالث ، نتاج اللقاء بين المحلل والمحلل.

يقترح جرين أنه في بعض المدارس الفكرية حيث يقتصر التحليل على تفسير التحويل ، هناك مهمة تحليلية محدودة تقوض حرية وعفوية الخطاب وتمثل عودة إلى الاقتراح. كان يعتقد أن جميع التفسيرات تتم في سياق النقل (le cadre du transfert) ، حتى لو لم تشر إليه. علاوة على ذلك ، تحتوي جميع المواد في أي تحليل على عناصر تتعلق بأبعاد زمنية مختلفة.

في العملية التحليلية ، يصادف المحلل تجربة المريض الأساسية مع الضيق (hilflosigkeit). يكون التحويل المضاد للمحلل عرضة للآثار التي خلفتها هذه التجارب الطفولية. من خلال دعوة المريض للتخلي عن آليات التحكم ، يمكن للوضع التحليلي إحياء الموقف الصادم.

كان أندريه جرين أحد أهم مفكري التحليل النفسي في عصرنا ، وابتكر نظريته الخاصة في التحليل النفسي. تتضمن هذه النظرية علم ما وراء النفس الفرويدي ، لكنها تدفع التفكير التحليلي إلى أبعد من ذلك نحو نظرية التكوينات الذهانية ونظرية ما لم يصل إلى التمثيل أو لم يتم تمثيله. التفكير مرتبط بالغياب وكذلك بالجنس. يمكن النظر إلى إطار التحليل النفسي لأندريه جرين على أنه نظرية التدرجات (الأجزاء) ، حيث تكون النظرية العامة أكثر أهمية من أي جزء من أجزائها. يمكن لأي من المصطلحات أن يمثل الكل ، ولكن هذا كل ما في الأمر.

روزين بيريلبرج 2015 ، ترجمة وتحرير سلوبوديانيوك. لكن.

يعمل بواسطة Andre Green باللغة الإنجليزية:

جرين ، أ. (1975). أوريستيس وأوديب. كثافة العمليات القس. الشرجي النفسي ، 2: 355-364.

جرين ، أ. (1986). الأم الميتة. في On Private Madness. لندن: مطبعة هوغارث ومعهد التحليل النفسي ، ص. 142-173.

جرين ، أ. (1997). حدس السلبي في اللعب والواقع. كثافة العمليات J. النفسي الشرج. ، 78: 1071-1084.

جرين ، أ. (1998 ب). العقل البدائي وعمل السلبي. كثافة العمليات J. النفسي الشرج. ، 79: 649-665.

جرين ، أ. (2000). الموقف الرهابي المركزي. كثافة العمليات J. النفسي الشرج. ، 81: 429-451.

جرين ، أ. (2004). مفاهيم الثالثة والتحليل النفسي. التحليل النفسي. س 73: 99 - 135.

الكتب:

جرين ، أ. (1986). على الجنون الخاص. لندن: مطبعة هوغارث ومعهد التحليل النفسي.

Green، A. (1999a) The Work of the Negative. لندن: كتب الرابطة الحرة.

جرين ، أ. (1999 ب). نسيج التأثير في خطاب التحليل النفسي. لندن: روتليدج والمكتبة الجديدة للتحليل النفسي.

جرين ، أ. (2001). نرجسية الحياة ، نرجسية الموت. . لندن: كتب الرابطة الحرة.

جرين ، أ. (2002). الوقت في التحليل النفسي. لندن: كتب الجمعيات الحرة.

جرين ، أ. (2002). توجيهات الأفكار من أجل تطبيق Psychanalyse Contemporaine. باريس: P.U.F.

جرين ، أ. (2011). أوهام وخيبات عمل التحليل النفسي. لندن: الكرنك.

جرين ، أ. (2011). التأثير المأساوي: عقدة أوديب في المأساة. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.

جرين ، أ و كوهون ، ج. (2005). الحب وتقلباته. لندن: روتليدج.

عقدة الأم الميتة هي وحي للتحويل. الشكاوى والأعراض الرئيسية التي يتحول بها الموضوع أولاً إلى المحلل النفسي ليست ذات طبيعة اكتئابية. تعود هذه الأعراض في معظمها إلى الإخفاقات في الحياة العاطفية والحب والمهنية ، والتي تعقدها بشكل أو بآخر صراعات حادة مع البيئة المباشرة. غالبًا ما يحدث ، عند سرد قصة حياته الشخصية بشكل عفوي ، أن يجعل المريض المحلل النفسي يفكر بشكل لا إرادي في الاكتئاب الذي كان ينبغي أو يمكن أن يحدث هناك وفي ذلك الوقت في طفولة [المريض] ، [حول هذا الاكتئاب] الذي الموضوع نفسه لا ينسب القيم. هذا الاكتئاب [فقط] في بعض الأحيان ، بعد أن وصل بشكل متقطع إلى المستويات السريرية [في الماضي] ، سيصبح واضحًا فقط في الانتقال. أما بالنسبة للأعراض الحالية للعصاب الكلاسيكي ، فهي ذات أهمية ثانوية ، أو حتى إذا تم التعبير عنها ، فإن المحلل النفسي يشعر بأن تحليل نشأتها لن يوفر دليلًا لحل الصراع.

أندريه جرين. أم ميتة.
مكرسة لكاثرين بارا

إذا كان من الضروري تحديد ميزة واحدة فقط للفرق الواضح بين كيفية إجراء التحليل النفسي اليوم وكيف ، بقدر ما يمكننا أن نتخيل ، [كان] 1 في الماضي ، فمن المحتمل أن يتفق الجميع على أن [هذا الاختلاف] هو ركز على قضية الحزن.

هذا هو بالضبط ما يشير إليه عنوان هذا المقال: الأم الميتة. ومع ذلك ، لتجنب أي سوء فهم ، سأوضح أن هذا العمل لا يتعامل مع العواقب النفسية للوفاة الفعلية للأم ؛ ولكن بالأحرى [يفسر السؤال] حول صورة معينة تتشكل في نفسية الطفل نتيجة لاكتئاب الأم ، [إيماجو] ، تقريبًا تحويل كائن حي ، مصدر حيوية للطفل ، إلى ونزي بعيد ، شبه هامد الشكل؛ [imago] ، التي تتغلغل بعمق في استثمارات بعض الموضوعات التي نقوم بتحليلها ؛ و [إيماجو] الانجذاب إلى مصيرهم وعلى مستقبلهم - شهواني وموضوعي ونرجسي. والأم الميتة هنا ، على عكس ما يمكن توقعه ، هي الأم التي لا تزال على قيد الحياة ؛ ولكن في نظر الطفلة الصغيرة التي تعتني بها ، إذا جاز التعبير ، ميتة نفسياً.

إن عواقب وفاة الأم الفعلية - خاصة إذا كانت تلك الوفاة ناتجة عن الانتحار - مدمرة للطفل الذي تتركه وراءها. ترتبط الأعراض التي تظهر هنا ارتباطًا مباشرًا بهذا الحدث ، حتى لو اكتشف التحليل النفسي لاحقًا أن عدم إمكانية إصلاح مثل هذه الكارثة لا يرتبط سببيًا فقط بالعلاقة بين الأم والطفل التي سبقت الموت. قد يحدث أنه حتى في هذه الحالات سيكون من الممكن وصف نوع من العلاقة قريب من تلك التي أنا على وشك التحدث عنها. لكن حقيقة الخسارة ، طابعها النهائي الذي لا رجوع فيه ، ستغير بأثر رجعي العلاقة السابقة مع الشيء. لذلك ، لن أناقش الخلافات المرتبطة بهذا الوضع. ولن أتحدث عن تحليلات هؤلاء المرضى الذين طلبوا مساعدة محلل نفسي لأعراض اكتئابية على ما يبدو. في الواقع ، من غير المعهود تمامًا للتحليلات التي أنا على وشك التحدث عنها في سياق المناقشات الأولية لتسليط الضوء على الأسباب التي حثهم على الخوض في التحليل النفسي لأي سمات اكتئابية. من ناحية أخرى ، يشعر المحلل النفسي على الفور بالطبيعة النرجسية للصراعات التي يذكرونها ، والتي لها سمات عصاب الشخصية وعواقبها على حياتهم العاطفية والنشاط المهني.

يحد هذا الجزء التمهيدي ، من خلال طريقة الاستبعاد ، النطاق السريري لما أنا على وشك علاجه. يجب أن أذكر بإيجاز بعض المراجع التي كانت المصدر الثاني - كان مرضاي هم الأول - من تأملاتي. المزيد من التفكير يرجع إلى حد كبير إلى المؤلفين الذين وضعوا الأسس لكل المعرفة حول مشكلة الحزن: سيغموند فرويد وكارل أبراهام وميلاني كلاين. ولكن كانت أحدث الأبحاث التي أجراها دونالد وينيكوت وهاينز كوهوت 2 ونيكولاس أبراهام 3 ومارجا توروك 4 بالإضافة إلى جاي روسولاتو هي التي وضعتني على الطريق.

إذن ، ها هي الافتراضات الأولية لمنطقي:
تعترف نظرية التحليل النفسي في شكلها الأكثر شيوعًا بفرضيتين: الأول هو افتراض فقدان الشيء باعتباره اللحظة الرئيسية في هيكلة النفس البشرية ، والتي يتم خلالها تأسيس علاقة جديدة بالواقع. من الآن فصاعدًا ، ستُحكم النفس بمبدأ الواقع ، الذي يبدأ في السيطرة على مبدأ اللذة ، على الرغم من أنه [النفس] تحتفظ به أيضًا [مبدأ اللذة]. هذا الافتراض الأول هو مفهوم نظري وليس حقيقة ملاحظة ، لأن مثل هذه [الملاحظة] ستظهر لنا تطورًا تدريجيًا وليس قفزة طفرية. الافتراض الثاني المعترف به عمومًا من قبل غالبية المؤلفين هو [الافتراض] حول الموقف الاكتئابي ، في تفسيرات مختلفة لكليهما. تجمع هذه الفرضية الثانية بين حقيقة الملاحظة والمفاهيم النظرية لميلاني كلاين ودونالد وينيكوت. يجب التأكيد على أن هذين الافتراضين مرتبطان بالوضع العام [للحالة البشرية] ويحيلنا إلى الحدث الحتمي لتطور الجنين. إذا كانت الاضطرابات السابقة في العلاقة بين الأم والطفل تجعل من الصعب تجربة [فقدان شيء ما] والتغلب على [وضع اكتئابي] ، [إذًا] فإن عدم وجود مثل هذه الاضطرابات ونوعية رعاية الأم لا يمكن أن ينقذ الطفل من [الحاجة إلى تجربة والتغلب على] هذه الفترة ، والتي تلعب دورًا هيكليًا بالنسبة لتنظيمه العقلي. ومع ذلك ، هناك مرضى ، بغض النظر عن الهيكل [السريري] الذي يمثلونه ، يبدو أنهم يعانون من استمرار الأعراض الاكتئابية ، المتكررة بشكل أو بآخر أكثر أو أقل إعاقة ، ولكن يبدو أنها تتجاوز ردود الفعل الاكتئابية العادية ، من النوع الذي يعاني منه الجميع من وقت لآخر. لأننا نعلم أن الشخص الذي يتجاهل اكتئابه ربما يكون أكثر انزعاجًا من الشخص الذي يعاني منه [الاكتئاب] من حين لآخر.

لذلك ، أطرح على نفسي هنا السؤال التالي: "ما هي الصلة التي يمكن إنشاؤها بين فقدان الجسم والوضع الاكتئابي ، كبيانات عامة [أولية] ، وخصوصية عقدة أعراض الاكتئاب [الموصوفة] ، المركزية [سريريًا] ، ولكن غالبًا ما يغرق من بين الأعراض الأخرى التي تكون مقنعة إلى حد ما؟ ما هي العمليات [العقلية] التي تتطور حول هذا المركز [الاكتئاب]؟ ما هو هذا المركز [الاكتئابي] المبني في الواقع النفسي [للمريض]؟ "

أب ميت وأم ميتة

بناءً على تفسير فكر فرويد ، أعطت نظرية التحليل النفسي المكانة الرئيسية لمفهوم الأب الميت ، والذي تم التأكيد على أهميته الأساسية في نشأة الأنا العليا في الطوطم والمحرمات. لا يُنظر إلى عقدة أوديب هنا على أنها مجرد مرحلة من مراحل التطور الشحمي ، ولكن باعتبارها بنية [داخل نفسية] ؛ مثل هذا الموقف النظري له سلامته الداخلية الخاصة. تنبع منه مجموعة مفاهيمية كاملة: الأنا العليا في النظرية الكلاسيكية والقانون والرمزية في الفكر اللاكاني. الإخصاء والتسامي ، كمصير محركات الأقراص ، يربطان داخليًا هذه المجموعة بالمراجع الشائعة.

من ناحية أخرى ، لم يتم اعتبار الأم الميتة من الناحية الهيكلية. في بعض الحالات ، يمكن للمرء أن يجد إشارات منفصلة إلى ذلك ، كما هو الحال في تحليل ماري بونابرت لإدغار آلان بو ، الذي يتعامل مع حالة معينة لفقدان الأم مبكرًا. لكن الواقعية الضيقة لوجهة نظر [المؤلف] تفرض [و] هنا [حدودها]. لا يمكن تفسير هذا الإهمال [للأم الميتة] من منظور حالة أوديب ، لأن هذا الموضوع يجب أن ينشأ إما فيما يتعلق بمجمع أوديب للفتاة أو فيما يتعلق بمركب أوديب السلبي في الصبي. في الواقع ، الأمر مختلف. قتل الأم لا يعني وفاة الأم ، على العكس من ذلك ؛ أما مفهوم الأب الميت فهو يؤيد مراجع الأجداد والبنوة والأنساب ويشير إلى الجريمة البدائية وإلى الذنب الناجم عنها.

ومع ذلك ، فمن اللافت للنظر أن نموذج [التحليل النفسي] للحزن الكامن وراء هذا المفهوم لا يذكر حزن الأمومة أو حزن الفطام. إذا ذكرت هذا النموذج ، فليس فقط لأنه سبق المفهوم أدناه ، ولكن أيضًا لأنه يجب ملاحظة أنه لا يوجد اتصال مباشر بينهما.

فرويد ، في التثبيط ، والأعراض ، والقلق ، نسبي قلق الإخصاء من خلال إدراجه في سلسلة تحتوي على نفس القدر من القلق من فقدان حب الشيء ، والقلق من خطر فقدان الشيء ، والقلق من الأنا العليا ، والقلق في فقدان حماية الأنا العليا. ومع ذلك ، من المعروف جيدًا مدى أهمية تعلقه بالتمييز بين القلق والألم والحزن. وليس في نيتي مناقشة أفكار فرويد حول هذا الموضوع بالتفصيل - فالتعليق الأعمق سيأخذني بعيدًا عن الموضوع - لكنني تريد أن تدلي بملاحظة واحدة. هناك قلق من الإخصاء وقلق من القمع. من ناحية ، كان فرويد مدركًا جيدًا أنه إلى جانب واحد والآخر ، هناك العديد من أشكال القلق الأخرى ، بالإضافة إلى أنواع مختلفة من القمع أو حتى آليات دفاعية أخرى. في كلتا الحالتين ، يعترف بوجود أشكال سابقة زمنيًا للقلق والقمع. ومع ذلك ، في كلتا الحالتين ، يحتل هذان - قلق الإخصاء والقمع - مكانًا مركزيًا [في فرويد] ، وفيما يتعلق بهما ، يتم أخذ جميع أنواع القلق الأخرى وأنواع القمع المختلفة ، سواء قبل ذلك أو لاحقًا ، في الاعتبار ؛ يُظهر فكر فرويد هنا طابعه [المزدوج] ، [في فهم علم النفس المرضي] باعتباره هيكليًا كما هو وراثي. شخصية ستظهر بشكل أكثر وضوحًا عندما يحول [فرويد] أوديب إلى خيال أول ، مستقل نسبيًا عن الحوادث الانتهازية التي تشكل خصوصية هذا المريض. وهكذا ، حتى في الحالات التي يذكر فيها [فرويد] عقدة أوديب سلبية ، كما في سيرجي بانكيف ، "سيؤكد [فرويد] أن الأب ، موضوع الرغبات الإيروتيكية السلبية للمريض ، يظل مع ذلك مخصيًا.
هذه الوظيفة الهيكلية [قلق الإخصاء] تتضمن مفهوم أن تصبح نظامًا نفسيًا مبرمجًا من قبل الأوهام الأولية. لم تتبعه روايات فرويد دائمًا على طول هذا الطريق. لكن يبدو أن الفكر التحليلي النفسي الفرنسي ككل ، على الرغم من كل الخلافات ، اتبع فرويد في هذا الأمر. من ناحية أخرى ، ألزم نموذج مرجع الإخصاء المؤلفين ، أجرؤ على القول ، "إخصاء" جميع أشكال القلق الأخرى ؛ في مثل هذه الحالات بدأ المرء يتحدث ، على سبيل المثال ، عن الإخصاء الشرجي أو النرجسي. من ناحية أخرى ، بإعطاء تفسير أنثروبولوجي لنظرية فرويد ، تم تقليل جميع أنواع القلق إلى مفهوم النقص في نظرية لاكان. ومع ذلك ، أعتقد أن إنقاذ الوحدة المفاهيمية والعمومية في كلتا الحالتين أضر بالممارسة والنظرية.

قد يبدو غريباً ، فيما يتعلق بهذه المسألة ، أن أتخلى عن وجهة النظر البنيوية التي كنت أدافع عنها دائمًا. لهذا لن أنضم إلى أولئك الذين يقسمون القلق إلى أنواع مختلفة حسب وقت ظهوره في فترات مختلفة من حياة الذات ؛ لكنني سأقترح بالأحرى مفهومًا هيكليًا يتم تنظيمه حول ليس مركزًا واحدًا (أو نموذجًا) ولكن حول مركزين على الأقل (أو نماذج) ، وفقًا للطابع الخاص لكل منهما ، متميزًا عن تلك [المراكز أو النماذج] ما تم اقتراحه حتى الآن.

يُعتقد بحق أن قلق الإخصاء يُنشئ مجموعة القلق الكاملة المرتبطة "بشيء صغير منفصل عن الجسد" ، سواء كان قضيبًا أو برازًا أو طفلًا. توحد هذه الفئة [من القلق] الإشارة المستمرة إلى الإخصاء في سياق تشويه الذات المرتبط بإراقة الدماء. أعلق أهمية على الجانب "الأحمر" لهذا القلق أكثر من ارتباطه بجسم جزئي.

على العكس من ذلك ، عندما يتعلق الأمر بمفهوم فقدان الثدي أو فقدان الشيء ، أو التهديدات المرتبطة بفقدان أو رعاية الأنا العليا ، أو ، بشكل عام ، جميع تهديدات التخلي ، فإن السياق ليس دمويًا أبدًا. بالطبع ، كل أشكال القلق مصحوبة بالتدمير والإخصاء أيضًا ، لأن الجرح دائمًا نتيجة الدمار. لكن هذا التدمير لا علاقة له بالتشويه الدموي. هي ذات ألوان حداد: أسود أو أبيض. أسود ، مثل الاكتئاب الشديد ؛ أبيض ، مثل تلك الحالات من الفراغ التي يتم الاهتمام بها الآن بشكل مبرر.

فرضيتي هي أن السواد القاتم للاكتئاب ، والذي يمكننا أن ننسبه بشكل شرعي إلى الكراهية التي تظهر في التحليل النفسي لمرضى الاكتئاب ، هي فقط نتيجة ثانوية ، نتيجة وليس سببًا ، للقلق "الأبيض" الذي يخون خسارة؛ عانى [الخسارة] على مستوى نرجسي.

لن أعود إلى ما أعتقد أنه معروف بالفعل من أوصافي للهلوسة السلبية والذهان الأبيض ، وسأضع القلق الأبيض أو الحزن الأبيض في نفس السلسلة. السلسلة "البيضاء" - هلوسة سلبية ، ذهان أبيض وحزن أبيض ، كلها مرتبطة بما يمكن أن نطلق عليه عيادة الفراغ أو عيادة السلبية - هي نتيجة أحد مكونات القمع الأساسي ، وهو: الراديكالي الهائل سحب الاستثمار الذي يترك آثارًا في اللاوعي على شكل "ثقوب عقلية" يتم ملؤها عن طريق إعادة الاستثمار ، [ولكن إعادة الاستثمار هذه ستكون فقط] تعبيرًا عن الدمار الناتج عن مثل هذا الضعف للشبقية الشبقية.

إن مظاهر الكراهية وعمليات التعويض اللاحقة هي مظاهر ثانوية لسحب الاستثمار المركزي في موضوع الأمهات الأساسي. من الواضح أن مثل هذا الرأي يغير كل شيء ، وصولاً إلى أسلوب التحليل النفسي ، لأنه [من الواضح الآن أن أي] ضبط النفس [للمحلل النفسي] في تفسير الكراهية في الهياكل ذات السمات الاكتئابية يؤدي فقط إلى حقيقة أن يبقى اللب الأساسي لهذا التكوين سليمًا إلى الأبد.

يجب الحفاظ على عقدة أوديب كمصفوفة رمزية لا غنى عنها ، والتي تبقى لنا إلى الأبد المرجع الأكثر أهمية ، حتى في الحالات التي يتحدث فيها المرء عن الانحدار السابق أو ما قبل الوديبي ، لأن هذا المرجع يشير ضمنيًا إلى التثليث البدهي. بغض النظر عن مدى تقدم التحليل النفسي لسحب الاستثمار من الشيء الأساسي ، فإن مصير النفس البشرية أن يكون لها دائمًا شيئان وليس واحدًا ؛ بغض النظر عن مدى محاولات تتبع مفهوم عقدة أوديب البدائية (النشوء والتطور) ، فإن الأب على هذا النحو موجود هناك ، حتى في شكل قضيبه (أعني مفهوم ميلاني كلاين القديم لقضيب الأب في معدة الأم) . الأب هو هنا في نفس الوقت مع الأم ومع الطفل ومنذ البداية. بتعبير أدق ، بين الأم والطفل. من جانب الأم ، يتم التعبير عن هذا في رغبتها في الأب ، وإدراكها هو الطفل. من جانب الطفل ، كل ما يتوقع وجود ثلث ، عندما لا تكون الأم حاضرة بشكل كامل ، و [كلما] استثمار الطفل من قبلها ، ليس كليًا ولا مطلقًا ؛ [ثم ، في كل مرة] ، على الأقل في أوهام الطفل حول الأم حتى ما يسمى عادة بفقدان الشيء ، [كل هذا] ، في أعقاب ذلك ، سوف يرتبط بالأب.

وهكذا ، يمكن للمرء أن يفهم استمرارية الروابط بين هذا الفقد المجازي للثدي ، والطفرة الرمزية [اللاحقة] للعلاقة بين اللذة والواقع (التي أثيرت من خلال التأثير اللاحق إلى مبادئ) ، مع تحريم سفاح القربى ومع الصورة المزدوجة من الأم والأب ، من المحتمل أن يكونا مرتبطين بخيال مشهد أولي افتراضي يتم تصوره خارج الذات ، حيث يكون الموضوع غائبًا ومثبتًا في غياب التمثيل العاطفي [الخاص به] ، والذي [ولكن بعد ذلك] يؤدي إلى [له] الخيال ، نتاج "جنونه" الشخصي.

لماذا هذه الاستعارة؟ إن مناشدة الاستعارة ، التي لا غنى عنها لأي عنصر أساسي في نظرية التحليل النفسي ، [تصبح] ضرورية بشكل خاص هنا. في عمل سابق ، أشرت إلى أن فرويد كان لديه نسختين من فقدان الثدي. النسخة الأولى ، النظرية والمفاهيمية ، مقدمة في مقالته حول "رفض" فرويد يتحدث هنا [عن فقدان الثدي] كحدث أساسي وفريد ​​وفوري وحاسم ؛ في الواقع ، يمكن القول أن هذا الحدث [لاحقًا] له تأثير أساسي على وظيفة الحكم. من ناحية أخرى ، في مقال موجز عن التحليل النفسي ، يتخذ موقفًا وصفيًا وليس نظريًا ، كما لو كان منخرطًا في ملاحظات الأطفال التي أصبحت عصرية جدًا اليوم. هنا يفسر هذه الظاهرة ليس من الناحية النظرية ، ولكن ، إذا جاز التعبير ، "سرديًا" ، حيث يتضح أن مثل هذه الخسارة هي عملية تطور تدريجي ، خطوة بخطوة. ومع ذلك ، في رأيي ، فإن النهجين الوصفي والنظري متنافيان ، تمامًا كما أن الإدراك والذاكرة متنافيان من الناحية النظرية. إن اللجوء إلى مثل هذه المقارنة ليس مجرد تشبيه. في "النظرية" التي يطورها الموضوع عن نفسه ، يكون التفسير الطفري دائمًا بأثر رجعي. [فقط] في التأثير اللاحق تتشكل نظرية الشيء المفقود ، والتي تكتسب طابعها باعتبارها أساسية وفريدة من نوعها وحظية وحاسمة ، وأجرؤ على قول ذلك ، ساحقة [خسارة]. من وجهة نظر غير متزامنة ، ولكن أيضًا من منظور متزامن. أكثر المؤيدين المتحمسين لمراجع الثدي في التحليل النفسي الحديث ، كلاينيين ، يعترفون الآن ، بإضافة الماء بتواضع إلى نبيذهم ، أن الثدي ليس أكثر من كلمة للأم ، لإسعاد المنظرين غير الكلينيكيين الذين غالبًا ما يتعاملون مع التحليل النفسي. يجب الحفاظ على استعارة الثدي ، لأن الثدي ، مثل القضيب ، لا يمكن أن يكون رمزيًا فقط. بغض النظر عن مدى شدة متعة المص المرتبطة بالحلمة أو الحلمة ، فإن المتعة الجنسية تستعيد بقوة في الأم كل شيء ليس ثديها: رائحتها وبشرتها ومظهرها وآلاف المكونات الأخرى التي "صنعت" الأم منها . يصبح الكائن المجازي استعارة للكائن.

بالمناسبة ، يمكن ملاحظة أنه ليس لدينا صعوبة في التفكير بطريقة مماثلة عندما نتحدث عن العلاقات الجنسية الحب ، واختزال المجموعة بأكملها ، بشكل عام ، العلاقات المعقدة نوعًا ما ، إلى الجماع بين القضيب والمهبل وربط [كل] الاضطرابات [من هذه المجموعة] مع قلق الإخصاء.

من المفهوم إذن أنني أثناء الخوض في المشاكل المرتبطة بالأم الميتة ، أتعامل معها على أنها استعارة ، بغض النظر عن الحزن على شيء حقيقي.

أم ميتة معقدة

عقدة الأم الميتة هي وحي للتحويل. الشكاوى والأعراض الرئيسية التي يتحول بها الموضوع أولاً إلى المحلل النفسي ليست ذات طبيعة اكتئابية. تعود هذه الأعراض في معظمها إلى الإخفاقات في الحياة العاطفية والحب والمهنية ، والتي تعقدها بشكل أو بآخر صراعات حادة مع البيئة المباشرة. غالبًا ما يحدث ، عند سرد قصة حياته الشخصية بشكل عفوي ، أن يجعل المريض المحلل النفسي يفكر بشكل لا إرادي في الاكتئاب الذي كان ينبغي أو يمكن أن يحدث هناك وفي ذلك الوقت في طفولة [المريض] ، [حول هذا الاكتئاب] الذي الموضوع نفسه لا ينسب القيم. هذا الاكتئاب [فقط] في بعض الأحيان ، بعد أن وصل بشكل متقطع إلى المستويات السريرية [في الماضي] ، سيصبح واضحًا فقط في الانتقال. أما بالنسبة للأعراض الحالية للعصاب الكلاسيكي ، فهي ذات أهمية ثانوية ، أو حتى إذا تم التعبير عنها ، فإن المحلل النفسي يشعر بأن تحليل نشأتها لن يوفر دليلًا لحل الصراع. على العكس من ذلك ، تظهر المشكلة النرجسية في المقدمة ، وفي إطارها تكون متطلبات المثالي الأول باهظة ، في تآزر أو معارضة لـ Super-I. هناك شعور بالعجز. العجز عن الخروج من حالة الصراع ، والعجز عن الحب ، واستخدام مواهب المرء ، ومضاعفة إنجازات المرء ، أو ، إن وجد ، عدم الرضا العميق عن نتائجها.

ومع ذلك ، عندما يبدأ التحليل النفسي ، يتم فتح التحول في بعض الأحيان في وقت قريب جدًا ، ولكن في كثير من الأحيان بعد سنوات طويلة من التحليل النفسي ، وهو اكتئاب فريد من نوعه. يطور المحلل النفسي إحساسًا بعدم الاتساق بين الاكتئاب الانتقالي (وهو مصطلح اقترحته لهذه الحالة لمقارنته بعصاب الانتقال) والسلوك الخارجي [للمريض] ، والذي لا يؤثر عليه الاكتئاب ، حيث لا يوجد ما يشير إلى أنه سيحدث يصبح واضحًا للبيئة [للمريض].] ، والذي ، مع ذلك ، لا يمنع أقاربه من المعاناة من علاقات الكائن التي يفرضها المحللون عليهم.

لا يشير اكتئاب التحويل هذا إلى أي شيء بخلاف تكرار الاكتئاب الطفولي ، الذي أجد خصائصه مفيدة في توضيحها.

نحن هنا لا نتحدث عن الاكتئاب من الخسارة الحقيقية للشيء ، [أي] أريد أن أقول إن الأمر لا يتعلق بمشكلة الانفصال الحقيقي عن الشيء الذي ترك الموضوع. قد تكون هذه الحقيقة موجودة ، لكنها ليست أساس عقدة الأم الميتة ، والميزة الرئيسية لهذا الاكتئاب هي أنها تتطور في وجود شيء مغمور في حزنه. الأم ، لسبب أو لآخر ، أصيبت بالاكتئاب. تنوع العوامل المسببة هنا كبير جدًا. بالطبع ، من بين الأسباب الرئيسية لاكتئاب الأمهات هذا ، نجد فقدان شيء محبوب: طفل ، أو قريب ، أو صديق مقرب ، أو أي شيء آخر تستثمره الأم بقوة. ولكن يمكن أن يكون أيضًا كآبة خيبة الأمل التي تسبب جرحًا نرجسيًا: تقلبات القدر في أسرة الفرد أو في عائلة الوالدين ؛ علاقة الحب بين أب يترك أمه ؛ الإذلال ، إلخ. على أية حال ، يأتي في المقدمة حزن الأم وانخفاض اهتمامها بالطفل.

من المهم التأكيد على أن الحالة الأشد خطورة ، كما فهمها جميع المؤلفين ، هي وفاة طفل [آخر] في سن مبكرة. أريد بشكل خاص أن أشير إلى مثل هذا السبب [لاكتئاب الأمهات] ، والذي يراوغ الطفل تمامًا ، لأنه [في البداية] لا يملك بيانات كافية يمكنه من خلالها معرفة ذلك [هذا السبب] ، [وإلى ذلك مدى] التعرف عليه بأثر رجعي [لا يزال] مستحيلًا إلى الأبد ، لأنه [هذا السبب] يظل سرا ، [أي] ، - إجهاض في الأم ، والذي في التحليل يجب إعادة بنائه وفقًا لأصغر العلامات. [هذا] الافتراض ، بالطبع ، البناء [حول الإجهاض فقط و] يعطي تماسكًا لمظاهر [مختلفة] للمواد [التحليلية] التي ينسبها الذات [نفسه] إلى التاريخ اللاحق [لحياته].

ثم هناك تغيير حاد ، بل طفري ، في صورة الأم. إن الوجود في موضوع الحيوية الحقيقية ، الذي توقف فجأة [في التطور] ، وتعلم التشبث والتجميد في [هذا] الذهول ، يشير إلى أنه حتى وقت ما مع والدته [كان] كانت لديه علاقة سعيدة [مؤثرة] غنية. شعر الطفل بالحب ، على الرغم من كل الحوادث غير المتوقعة التي لا تستبعدها حتى أكثر العلاقات مثالية. من الصور الموجودة في ألبوم العائلة ، ينظر إلينا طفل مرح ، مبهج ، فضولي ، مليء بالقدرات [غير المكشوفة] ، بينما تشهد الصور اللاحقة على فقدان هذه السعادة الأساسية. سينتهي كل شيء ، كما هو الحال مع الحضارات المختفية ، التي يبحث المؤرخون عن سبب وفاتها عبثًا ، ويطرحون فرضية حول الصدمة الزلزالية التي دمرت القصر والمعبد والمباني والمساكن ، والتي لم يبق منها سوى الخراب. هنا ، تقتصر الكارثة على [تكوين] نواة باردة ، والتي [على الرغم من] سيتم تجاوزها في [تطور] إضافي ، ولكنها تترك علامة لا تمحى على الاستثمارات المثيرة للموضوعات المعنية.

إن تحول الحياة العقلية للطفل في لحظة عدم الاستثمار المفاجئ من قبل والدته في حزنها المفاجئ يعتبر كارثة. لا شيء ينبأ بأن الحب سيضيع فجأة. لا يستغرق الأمر وقتًا طويلاً لشرح نوع الصدمة النرجسية التي يمثلها مثل هذا التغيير. ومع ذلك ، يجب التأكيد على أنها [الصدمة] تتكون من خيبة أمل مبكرة وتنطوي ، بالإضافة إلى فقدان الحب ، على فقدان المعنى ، لأن الطفل لا يجد أي تفسير يسمح له بفهم ما حدث. من الواضح أنه إذا اختبر [الطفل] نفسه كمركز لكون الأم ، فإنه بالطبع سيفسر خيبة الأمل هذه على أنها نتيجة لانجذابه إلى الشيء. من غير المواتي بشكل خاص أن تتطور عقدة الأم الميتة في اللحظة التي يكتشف فيها الطفل وجود الأب الثالث ، وإذا فسر الاستثمار الجديد من قبله على أنه سبب لسحب استثمار الأم. مهما كان الأمر ، فإن التثليث في هذه الحالات يتطور قبل الأوان وغير ناجح. إما ، كما قلت للتو ، يُعزى تناقص حب الأم إلى استثمار والدة الأب ، أو أن هذا التناقص [في حبها] سيثير استثمارًا مكثفًا ومبكرًا بشكل خاص للأب كمنقذ من الصراع الذي يلعب بين الأم والطفل. لكن في الواقع ، لا يستجيب الأب في أغلب الأحيان لعجز الطفل. هذه هي الطريقة التي يتم بها وضع الموضوع بين: الأم ميتة ، والأب لا يمكن الوصول إليه ، سواء كان الأب هو الأكثر اهتمامًا بحالة الأم ، لكنه لا يأتي لمساعدة الطفل ، أم أن الأب هو الذي يترك الأم والطفل بمفرده ، فاخرج من هذا الوضع.

بعد أن قام الطفل بمحاولات عبثية لتعويض الأم ، وانغمس في حزنها وجعلها يشعر بقدر كامل من عجزه الجنسي ، بعد أن عانى من فقدان حب الأم والتهديد بفقدان الأم نفسها ، وعانى من صعوبات. القلق بوسائل نشطة مختلفة ، مثل الهياج أو الأرق أو الرعب الليلي ، سأقوم بتطبيق سلسلة من الدفاعات من نوع مختلف.

ستكون [الحماية] الأولى والأكثر أهمية هي حركة [الروح] ، واحد من شخصين: سحب استثمار الشيء الأم والتماثل اللاواعي مع الأم الميتة. مؤثر بشكل أساسي ، فإن هذا السلب من الاستثمار [يتعلق] أيضًا بالتصورات [العقلية] وهو قتل نفسي للشيء ، يُرتكب دون كراهية. من الواضح أن حزن الأم يمنع أي حدوث ونصيب صغير من الكراهية يمكن أن يسبب ضررًا أكبر لصورتها. لا تنتج عملية سحب الاستثمار من الصورة الأم عن أي محركات مدمرة ، [ولكن] النتيجة هي ثقب في نسيج علاقة الكائن مع الأم ؛ [كل] هذا لا يتعارض مع صيانة [الطفل] لاستثمارات [الأم] المحيطية ؛ تمامًا كما تستمر الأم في حبه وتواصل التعامل معه ، [حتى] الشعور بالعجز عن حبه في حزنها ، مما غيّر موقفها الأساسي تجاه الطفل. [لكن] كل نفس ، كما يقولون ، "القلب لا يكذب عليه". الجانب الآخر لسحب الاستثمار هو التعريف الأساسي مع الكائن. يصبح تحديد المرآة ملزمًا تقريبًا بعد فشل تفاعلات التكامل (البهجة الاصطناعية ، والإثارة ، وما إلى ذلك). التماثل التفاعلي - حسب نوع [إظهار] التعاطف [لردود أفعالها] - يتبين [هنا] الوسيلة الوحيدة الممكنة لاستعادة التقارب مع الأم. لكن الهدف الحقيقي من [هذا] المحاكاة ليس في التعويض الحقيقي لـ [الكائن الرئيسي] ، ولكن في الحفاظ على الحيازة المستحيلة [بالفعل] للموضوع ، بحيث لا يصبح مثله [الكائن] ، لكن نفسها. تحديد الهوية - شرط لرفض الشيء ، وفي نفس الوقت للحفاظ عليه وفقًا لنوع آكلي لحوم البشر - من الواضح أنه فاقد للوعي. يحدث هذا التحديد [جنبًا إلى جنب مع سحب الاستثمار] دون معرفة الشخص الأول وضد إرادته ؛ هذا [هو] اختلافه عن الآخر ، وكذلك [تمامًا] عمليات سحب الاستثمار التي تحدث دون وعي ، نظرًا لأن هذه الحالات الأخرى تتضمن التخلص من [الموضوع] من الكائن ، [في نفس الوقت] يتحول سحب [استثمارات الكائن] إلى صالح [الموضوع]. ومن ثم - و [تحديد] طابعها المنفردة. في علاقات الكائن الأخرى ، فإن الفاعل ، بعد أن أصبح ضحية لهوس التكرار ، سوف يكرر دفاعه السابق ، ويسحب بنشاط [أي] كائن يخاطر بإحباطه [هو ، الموضوع] ، ولكن ما سيبقى فاقدًا للوعي تمامًا بالنسبة له هو [له ] التعرف على الأم المتوفاة ، والتي من الآن فصاعدًا سوف يرتبط بها في سحب الاستثمار من آثار الصدمة.

الحقيقة الثانية ، كما أكدت [بالفعل] ، هي فقدان المعنى. انهار "بناء" الثدي ، حيث اللذة هي السبب والهدف والضامن ، دفعة واحدة وبدون سبب. حتى لو تخيلنا انعكاس الموقف من قبل الشخص الذي ، في جنون العظمة السلبي ، ينسب إلى نفسه مسؤولية التغيير ، لا تزال هناك فجوة سالكة بين الإساءة التي يمكن للموضوع أن يوبخ بها نفسه وبين شدة رد فعل الأم. أكثر ما يمكن أن يفكر فيه هو أنه ، بدلاً من أي رغبة ممنوعة ، ترتبط هذه الإساءة بطريقة [موضوعه] في الوجود ؛ في الواقع ، من الآن فصاعدا ممنوع عليه أن يكون. بسبب ضعف صورة الأم ، فإن التعبير الخارجي عن العدوانية المدمرة أمر مستحيل ؛ مثل هذه الحالة من [الأشياء] ، التي [لولا] تدفع الطفل للسماح لنفسه بالموت ، تجبره على العثور على شخص مسؤول عن مزاج الأم الكئيب ، سواء كان [حتى] كبش فداء. يتم تعيين هذا الدور للأب. على أي حال ، أكرر ، هناك تثليث سابق لأوانه يكون فيه الطفل والأم والشيء المجهول لحزن الأم. الكائن المجهول من الحزن والأب يتكثف ، ويشكل في الطفل عقدة أوديب المبكرة.

هذا الوضع برمته من فقدان المعنى يستلزم فتح جبهة ثانية من الدفاعات ، وتطوير كراهية ثانوية ليست أولية ولا أساسية ؛ [كراهية ثانوية] ، تظهر في رغبات الاندماج الرجعي ، وفي نفس الوقت - من المواقف الشرجية الملوَّنة بالسادية الهوسية ، حيث يتعلق الأمر بالسيطرة على الشيء ، وتدنسه ، والانتقام منه ، إلخ.

يتمثل الاستثارة الذاتية في البحث عن المتعة الحسية الخالصة ، ولذة الأعضاء تقريبًا ، وبدون حنان ، وبدون شفقة ، وليس بالضرورة مصحوبًا بتخيلات سادية ، ولكنها تظل [إلى الأبد] متسمة بضبط النفس في حب [الفرد] للموضوع. هذا [التقييد] سيكون بمثابة أساس لتحديدات هستيريّة في المستقبل. هناك انفصال سابق لأوانه بين الجسد والروح ، بين الشهوانية والحنان ، وحصار الحب. يتم البحث عن كائن من خلال قدرته على إطلاق التمتع المنعزل بمنطقة أو أكثر من المناطق المثيرة للشهوة الجنسية ، دون الاندماج في التمتع المتبادل بكائنين أكثر أو أقل. القدرات الخيالية والفكرية لـ I في حرية اللعب ، ولكن في الإكراه على التخيل ، تمامًا كما يتناسب التطور الفكري مع الإكراه على التفكير. تسير الكفاءة والإصلاح الذاتي جنبًا إلى جنب لتحقيق نفس الهدف: من خلال التغلب على اضطرابات فقدان الثدي والاحتفاظ بهذه القدرة ، لإنشاء ثدي حامل ، وهو عبارة عن رقعة من الأنسجة المعرفية مصممة لإخفاء فجوة الاستثمار ، بينما تكون الكراهية الثانوية والإثارة الجنسية الغليان في الهاوية على الحافة. يحمل هذا النشاط الفكري المفرط بالضرورة في طياته قدرًا كبيرًا من الإسقاط. خلافًا للاعتقاد الشائع ، فإن الإسقاط ليس دائمًا [ضمنيًا] حكمًا خاطئًا. لا يتم تحديد الإسقاط من خلال حقيقة أو زيف ما يتم عرضه ، ولكن من خلال عملية النقل إلى المشهد الخارجي (حتى مشهد الشيء) ، والتحقيق وحتى التكهن بما يجب رفضه وإتلافه في الداخل. لقد مر الطفل بتجربة قاسية تتمثل في الاعتماد على تقلبات مزاج الأم. من الآن فصاعدًا ، سيكرس جهوده للعرافة أو التوقع.

الوحدة المهددة للأنا ، المليئة بالثقوب من الآن فصاعدًا ، تتحقق إما على مستوى الخيال ، وفتح الطريق للإبداع الفني ، أو على مستوى المعرفة ، [التي تعمل] كمصدر للثروة الفكرية. من الواضح أننا نتعامل مع محاولات للتعامل مع موقف مؤلم. لكن هذا التأقلم محكوم عليه بالفشل. لا يعني ذلك أنها فشلت حيث اتخذت مسرح [الحرب] العمل. [على الرغم من] مثل هذه التسامي المثالية المبكرة تأتي من تكوينات نفسية غير ناضجة ومما لا شك فيه [أيضًا] متسرعة ، لا أرى أي سبب ، باستثناء الوقوع في أيديولوجية معيارية ، للنزاع على أصالتها [مثل التسامي]. يكمن فشلهم في مكان آخر. ستكشف هذه التسامي عن عدم قدرتها على لعب دور متوازن في الاقتصاد النفسي ، لأنه في مرحلة ما يظل الموضوع ضعيفًا بشكل خاص - فيما يتعلق بحياته العاطفية. في هذا المجال ، [أي] جرح سوف يوقظ [مثل] الألم النفسي الذي سيكون علينا فقط ملاحظة ولادة الأم الميتة من جديد ، والتي ، بالعودة إلى الواجهة أثناء الأزمة ، ستدمر جميع إنجازات التسامي للموضوع ، والتي ، ومع ذلك ، لا تضيع [إلى الأبد] ، ولكن [فقط] تم حظرها مؤقتًا. إما أن يُحيي الحب [فجأة] تطور الإنجازات المتسامية مرة أخرى ، ثم سيحاول هؤلاء [أنفسهم] [التسامي] الأخير رفع الحظر عن الحب. للحظة ، يمكنهم [الحب والتسامي] توحيد جهودهم ، ولكن سرعان ما ستتجاوز الهدامة قدرات الشخص الذي لا يمتلك [الموضوع] الاستثمارات اللازمة ، [ولا] للحفاظ على علاقة طويلة الأمد مع الكائن ، [ولا] لبناء مشاركة شخصية عميقة تدريجيًا تتطلب الاهتمام بالآخرين. لذا ، فإن [كل] محاولة [الوقوع في الحب] تتحول إلى [فقط] خيبة أمل حتمية إما للموضوع أو للذات [الخاصة] ، وإعادة [الموضوع] إلى الشعور المألوف بالفشل والعجز. يشعر المريض أن لعنة تخيم عليه ، لعنة أم ميتة لن تموت بأي شكل من الأشكال وتحتجزه في الأسر. يخرج الألم ، ذلك الشعور النرجسي. إنها [الألم] المعاناة التي تسببها أطراف الجرح [النرجسي] ، وتلوين كل الاستثمارات ، وتقييد مظاهر [و] الكراهية ، [و] الإثارة الجنسية ، وفقدان الثدي. في الألم النفسي ، من المستحيل [تمامًا] أن نكره مثل [و] الحب ، من المستحيل الاستمتاع به ، حتى من المستحيل التفكير فيه. لا يوجد سوى شعور بالعبودية ، الذي يأخذ الأنا من نفسه وينفرها [أنا] في صورة لا يمكن تصورها [لأم ميتة].

يشبه مسار الذات السعي وراء كائن غير مقوس ، دون إمكانية التخلي عنه أو فقده ، أكثر من ذلك ، دون إمكانية قبول إدخاله في الذات التي استثمرتها الأم الميتة. بشكل عام ، تظل كائنات الموضوع [المعطى] دائمًا على حافة الذات - وليست بالداخل تمامًا وليست بالخارج تمامًا. وليس صدفة ، لأن المكان - في الوسط - تشغله أم ميتة.

لفترة طويلة ، تم إجراء التحليل النفسي لهذه الموضوعات من خلال دراسة الصراعات الكلاسيكية: عقدة أوديب ، وتثبيتات ما قبل الولادة ، والشرج والفم. تم تفسير القمع الذي ينطوي على النشاط الجنسي الطفولي [أو] العدوانية بلا هوادة. لقد تم إحراز تقدم بالتأكيد. لكن بالنسبة للمحلل النفسي ، هذا [التقدم] لم يكن مقنعًا للغاية ، حتى لو حاول المحلل ، من جانبه ، مواساة نفسه من خلال التأكيد على الجوانب التي يمكن أن يرضي بها.

في الواقع ، يظل كل هذا العمل التحليلي النفسي مناسبة لانهيار مذهل ، حيث يظهر كل شيء [فجأة] كما في اليوم الأول ، لدرجة أنه [مرة واحدة] يقول المحللون إنه لم يعد قادرًا على خداع نفسه ، ويشعر بأنه مضطر للإعلان عن تناقض [أي] كائن التحويل - المحلل النفسي ، على الرغم من [كل] التقلبات في العلاقات مع أشياء النقل الجانبي ، والتي [أيضًا] ساعدته على تجنب لمس الجوهر المركزي للصراع.