Античная философия этапы её развития кратко. Античная философия (основные этапы развития, представители)

Этапы развития и основные черты античной философии.

Тема 3. «Древнегереческая цивилизация и особенности античной философской традиций».

Вопросник:

1. Основные мировоззренческие идеи античной философии.

Этапы развития и основные черты античной философии.

Несмотря на наличие в предфилософские времена в Элладе различных специальных знаний, древнегреческая наука возникает одновременно с философией. Однако античная традиция единодушна в том, что первые античные философы прошли предварительное обучение в Египте и частично в Вавилонии, где они усвоили достижения ближневосточной протонауки. Согласно известному мифу, сама Европа - финикиянка, похищенная Зевсом. Брат Европы Кадм, оказавшись в Греции в поисках сестры, не только основал Фивы, но и принес грекам финикийский алфавит.

Уже первые античные философы стали перерабатывать афро-азиатскую вычислительную математику в дедуктивную науку. На этой основе и стало возможным возникновение античной философии как рационализированного мировоззрения, ищущего субстанциональную основу мироздания. Философия в Элладе зарождается как стихийный материализм, как натурфилософия или фисикофилософия на основе собственной мировоззренческой и ближневосточной научной предфилософии в условиях антиаристократической социальной революции.

Древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с 6 в. до н. э. по VI в. н. э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода: 1) зарождение и формирование (6 в. до н. э.); 2) зрелость и расцвет (5 - 4 вв. до н. э.), 3) закат - это греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (3 - 1 вв. до н. э.) и 4) период упадка и гибели в эпоху Римской империи (1 - 5 вв. н. э.).

Несмотря на разнообразие философских школ и традиций, для этого периода можно выделить некоторые объединяющие черты. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например на мир природы и мир человека. Для каждого из этих миров характерны свои расчленения. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии. Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Однако она почти не знает законов науки.

Этическое учение античности - это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга или ценностей. Античная философия по-настоящему функциональна, это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.

Античная предфилософская мифология существовала в трех разновидностях: гомеровской, гесиодовской и орфической. Этот период характеризуется мифологическим подходом к мироустройству и миропониманию, у орфиков доминирует мистический подход к осмыслению мира.

Следующий этап развития античной философии – ионийская философия. Если принять, что античная философия - плод древнегреческой мифологической мировоззренческой и ближневосточной научной предфилософии, то факт зарождения философии в Ионии неудивителен. Иония - передовая часть Эгейского мира. Она была расположена на западном побережье полуострова Малая Азия и состояла из двенадцати самостоятельных полисов (Милет, Эфес, и др.) Иония - родина эпической поэзии и лирики. Ионийцамп были первые логографы, т. е. "пишущие слова" (подразумевается - прозой) и первые историки. Среди них Кадм Милетский, автор книги "Основание Милета", географ Гекатей Милетский с его "Описанием земли", историк Геродот.

Ионийская философиябыла представлена в основном Милетской школой и философом-одиночкой Гераклитом. Ионийская философия в целом стихийно-материалистична и наивно-диалектична, что не исключает наличия в ней и элементов идеализма. Ионийская философия - это протофилософия. Для нее характерны еще отсутствие поляризации на материализм и идеализм, чем и объясняются стихийность ее материализма и уживчивость его с зачатками идеализма, наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие собственно философской терминологии и связанная с этим иносказательность, представление физических процессов в контексте моральной проблематики, что свидетельствует о том, что и античная философия в известной мере рождается как этика.

Представителями милетской школы были ученые-естествоиспытатели Фалес (640-546), Анаксимандр (610-547), Анаксимен (575-528), которых интересовали и глубоко мировоззренческие вопросы. Они были озадачены поисками единого основания и начала сущего: "Из чего все?". Фалес усматривал его в воде, Анаксимандр – в апейроне, Анаксимен – в воздухе.

Так милетские мудрецы, еще отягощенные мифологическими взглядами, пытались выйти за пределы непосредственной видимости и дать естественное объяснение мира. Эту линию греческой философии продолжает Гераклит из Эфес (540-480 гг. до н.э.). Он также пытается за множеством явлений, постоянно изменяющихся и исчезающих, вычленить основу сущего и считает таковым огонь – вещественную и более всего изменяющуюся из природных стихий.

Гераклита интересует и другая проблема – состояние мира: как он существует? "Все сущее, - отвечает философ, - течет (движется), и ничего не остается на месте". Для описания вечной изменчивости, динамичности мира Гераклит использует образы "огня", дающего представление о ритмичном характере мирового процесса, и реки – неукротимого потока, в который "нельзя войти дважды". Идя дальше в своих рассуждениях, он ставит вопрос о причине изменения и называет таковой борьбу противоположных сил: холодного и горячего, влажного и сухого и т.п.

В конце 6 в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается с Дальнего Востока Эгейского мира на его Дальний Запад - из Ионии в «Великую Грецию» (так называли эту часть греческого мира римляне), или «Великую Элладу» (так называли ее сами эллины). Италийская философия(Аристотель) была дальнейшим шагом в становлении античной философии после философии ионийской. К италийской философии принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл.

Пифагор (570-497 гг. до н.э.) создает собственную школу и обосновывает математический подход к познанию действительности, в объяснении которой идет не от природы, а от числа – математического начала. Космос он рассматривает как упорядоченное гармоничное целое, выраженное в числах. "Число владеет вещами", "число – основа сущего", "лучшее числовое отношение – гармония и порядок" – таковы главные суждения Пифагора и его учеников, изложивших учение о числовой структуре мироздания. С пифагорейцев философия силой разума преобразует миф в теоретические конструкции, а образы превращает в понятия. Намечается тенденция освобождения философии от мифологии и формирования рационально-понятийного миропонимания.

Еще больше в процессе перехода от образно-мифологического мировоззрения к философско-теоретическому преуспела элейская школа, представителями которой были Ксенофан (570-548 гг. до н.э.), Парменид (520-440 гг. до н.э.), Зенон (490-430 гг. до н.э.). Как и у их предшественников, предметом дискуссий явилась проблема сущности мира и способов его существования. Сила разума, по Пармениду, состояла в том, что с его помощью можно продвинуться от бесконечного множества фактов к некоей внутренней их основе, от изменчивости к устойчивости, подчиняясь определенным правилам, например, закону, запрещающему противоречия. Только на этом пути и можно выявить основу мира, отвлекаясь от его многообразия, выделить общее, что присуще ему и всем вещам, а за изменяющимся миром увидеть неизменное. Парменид полагает, что таковым является бытие. Следуя закону противоречия, он умозаключает: "Бытие есть, небытия вовсе нету". Бытие наделяется такими качествами, как: неделимость, неподвижность, совершенство, вневременность, вечность.

Заслуга Парменида и элейской школы огромна. Было выделено понятие бытия как основополагающей философской категории и тем самым положено начало важнейшей отрасли философии – онтологии . Также была обозначена проблема постоянного и изменяющегося в мире и отдано предпочтение устойчивым отношениям.

Вершиной философской мысли досократовского периода была идея античного атомизма, получившая проработку в философии Демокрита (460-370 гг. до н.э.). В своих рассуждениях он пытается разрешить противоречие, к которому пришла элейская школа, - противоречие между чувственно-воспринимаемой картиной мира и умозрительным ее постижением.

В отличие от Парменида Демокрит допускает небытие, которое "существует нисколько не менее, чем бытие". Под ним он подразумевает пустоту. В то же время бытие мыслится как совокупность мельчайших частиц, которые взаимодействуют между собой, вступают в различные отношения, передвигаются в пустоте. Единому неподвижному бытию элеатов, таким образом, противополагается учение о двух состояниях мира: атомах и пустоте, бытии и небытии, и бытие оказывается делимым. Атомы представляют собой мельчайшие, неделимые, неизменяемые и непроницаемые, абсолютно плотные, бесконечные по числу первотельца, которые, отличаясь друг от друга размерами, формой и положением, сталкиваясь и сплетаясь, образуют тела.

Классический период – период расцвета древнегреческого общества и его культуры с полисной демократией, которая открывала большие возможности совершенствованию личности, предоставляя свободному греку право участия в управлении общественными делами, а значит, принятия самостоятельных решений и одновременно требуя ответственности и мудрости. Человек осознавал себя суверенной личностью. Остро вставала проблема человека, его познавательных и деятельностных возможностей и места в обществе.

В философии осознается необходимость осмысления этих проблем. И первыми становятся софисты – античные просветители и учителя мудрости. В лице софистов философская мировоззренческая мысль Древней Греции поставила человека в фокус мировоззренческих изысканий. Свой релятивизм софисты распространили и на религиозные догмы. В целом релятивизм имеет одну положительную черту - он антидогматичен. В этом смысле софисты сыграли особенно большую роль в Элладе. Там, где они появлялись, догматизм традиции был поколеблен. Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Среди старших софистов выделялись Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Ксёниад . Из младших софистов, действовавших уже в конце 5 – начале 4 в. до н. э., наиболее интересны Алкидам, Трасимах, Критий и Калликл .

Дальнейшее развитие античной философии связывают с именами Сократа, Платона, Аристотеля – титанов античной философии.

В целом, этот период античной философии был характерен космоцентрическим направлением философской мысли, стихийно-материалистическим подходом в онтологических учениях. Большое значение имеет моральный и гносеологический релятивизм софистов, имевший общую антидогматическую направленность.

2. Философия досакратиков, софисты, Сократ.

2.Досократики – философы античного периода до Сократа (800 – 500 годы до Р.Х.).
Досократики (нем. Vorsokratiker; франц. Presocratiques, англ. Presocratics) – новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 ст. до н. э Произведения досократиков известны только по фрагментам, сохранившимся в виде цитат у позднейших античных авторов (см. доксографии). Основные философские центры ранней философии Греции – Милет (в Ионии, западное побережье Малой Азии), Сицилия, Элея. Виднейшие философы-досократиков: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (Элейский школа), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. В центре внимания всей философии досократиков – космос, его элементарные первоосновы, причины различных природных явлений, поэтому эта философия называется также космологической и натурфилософией. В целом для восточной, ионийской, традиции (Милетская школа) характерны эмпиризм, интерес к многообразию материально-вещественного, для западной (итальянской) традиции (пифагореизм, Элейская школа, отчасти Гераклит) – преобладающий интерес к формальному, числовому и структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. Суммой и итогом развития всей ранней философии стала атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о самостоятельной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» и «подобное познается подобным», которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков.
Антропологическая проблематика ранней традиции включена в космологическую: сначала она не выходит за рамки узкой физиологии и рассматривает человека как материал, хотя и одушевленный элемент космоса, затем, в атомистической философии, приобретает черты рационалистической этики, обосновывающая правила поведения в обществе в связи с представлению об универсальном благо (счастье).
Впервые термин «досократики» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс (1848-1922) собрал в своей книге «Фрагменты досократиков (" Die Fragmente der Vorsokratiker ") тексты" философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имен вместе с фрагментами орфических и других дофилософского теокосмогоний.
Античная философия (сначала греческая, а затем римская) охватывает более чем тысячелетний период с VI в. до н. есть. к VI в. н. есть, зародилась в стародавньогрецьких полисах (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, присущего ранней античной культуре. Формирование философского взгляда на мир подготовлен стародавньогрецькою литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномической поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались согласно чувство гармонии, пропорций и меры. Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорическую язык мифологии. Но если для мифа образ мира и настоящий мир отделимые, ничем не отличались и, соответственно, сопоставимые, то философия формулирует как свою основную цель: стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизиться к ней. Владение полной и определенной истиной, по античной традиции, считалось возможным только для богов. Человек же не могла слиться с «София», поскольку смертная, конечна, ограничена в познании. Поэтому человеку Только неуклонное стремление к истине, никогда не завершено полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что вытекает из самого понятия философия. Основные этапы развития для древних греков живших в период античной философии новлению цивилизации, мир – огромное собрание разнообразных природных и общественных сил и процессов. Как жить в таком мире? Кто правит миром? Как согласовать собственные возможности с тайными и могущественными силами природы? Что есть бытие и каковы его основания, начало? Бытие ассоциировалось с многочисленностью изменяющимся стихий, а сознание – с ограниченным количеством понятий, сдерживали хаотичный проявление стихий. Поиск устойчивого первоначала в сменном кругооборота явлений необъятного Космоса – основная познавательная цель стародавньогрецькои философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о «Первые начала и причины». По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытие, реальность как целостность. Для античной философии являются значимыми разумные доводы, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос.

Переход «от мифа к логосу» создал известный вектор развития и духовной культуры, и цивилизации Европы.

В развитии античной философии выделяется четыре основных этапа :
Первый этап – охватывает VII-V вв. до н. есть. и называется досо-кративським. Философы же, живших до Сократа, так и называются-досократиков. К ним относятся мудрецы из Милета (так называемая Ми-летська школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, элеаты (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, ато-содержи (Левкипп и Демокрит). В центре ранней – Досократовская-греческой натурфилософии стояли проблемы физики и Космоса.
Второй этап – примерно с середины V в. до н. есть. – До конца IV в. до н. есть. – Классический. Софисты и Сократ, которые впервые попытались определить суть человека, осуществили антропологический поворот в философии. Философское наследие Платона и Аристотеля, характеризуется открытием сверхчувственного и органичным формулировкой основных – классических проблем, наиболее полно обобщает и отражает достижения классической эпохи греческой античности.
Третий этап в развитии античной философии – конец IV-II вв. до н. есть. – Обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учений Платона и Аристотеля к формированию проблем этики, морализаторской откровенностью в эпоху заката и упадка эллинистической культуры. Тогда популярная творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др.

Четвертый этап в развитии античной философии (I века до н.э.-V-VI вв. Н.э.) – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лук-реци Кар). В III-V вв. н. есть. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, выдающийся представитель которого является философ Пло-тин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.
Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им составленным из обычных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не выделялись досократиков с общекосмической жизни. Индивид, общество, космос в досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

Является античная философия. Ее родоначальниками выступают древние греки и римляне. В арсенале мыслителей того времени «инструментами» познания были тонкая умозрительность, созерцание и наблюдение. Античные философы первыми начали ставить перед собой вечные вопросы, волнующие человека: с чего берется начало всего окружающего, бытие и небытие мира, единство противоречий, свобода и необходимость, рождение и смерть, назначение человека, нравственный долг, красота и возвышенность, мудрость, дружба, любовь, счастье, достоинство личности. Эти проблемы актуальны и сегодня. Основой для формирования и развития философской мысли в Европе послужила именно античная философия.

Периоды развития философии античности

Рассмотрим, какие основные проблемы решала античная философия, этапы развития ее как науки.

В развитии древнегреческой и древнеримской философской мысли условно можно разграничить четыре важных этапа.

Первый, досократовский, период выпадает на VII -- V ст. до нашей эры. Он представлен деятельностью Элейской и Милетской школ, Гераклита Эфесского, Пифагора и его учеников, Демокрита и Левкипа. Они занимались вопросами законов природы, построения мира и Космоса. Значение досократовского периода трудно переоценить, ведь именно ранняя античная философия во многом повлияла на развитие культуры, общественной жизни и Древней Греции.

Характерной особенностью второго, классического, периода (V -- IV ст. является появление софистов. Они перенесли свое внимание с проблем природы и Космоса на проблемы человека, заложили основы логики и способствовали развитию Кроме софистов, ранняя античная философия в этот период представлена именами Аристотеля, Сократа, Платона, Протогора. В это же время начинает формироваться и римская философия, в которой определяются три основных направления -- эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

За период с IV по II век до н. э. античная философия проходит третий, эллинестический, этап развития. В это время возникают первые философские системы, глубокие по своему содержанию, появляются новые философские школы -- эпикурейская, академическая, перепатетики и другие. Представители эллинистического периода переходят к решению этических проблем и морализаторству именно в то время, когда эллинская культура переживает упадок. Именами Эпикура, Теофраста и Карнеада представлен этот этап в развитии философии.

С началом нашей эры (I -- VI столетия) античная философия вступает в свой последний период развития. В это время ведущая роль в принадлежит Риму, под влиянием которого оказывается и Греция. На формирование римской философии большое влияние оказывает греческая, в частности, ее эллинестический этап. В философии Рима формируются три основных направления -- эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Для этого периода характерна деятельность таких философов, как Аристотель, Сократ, Протогор, Платон.

Третий-четвертый века -- время возникновения и развития нового направления в античной философии -- неоплатонизма, родоначальником которого был Платон. Его идеи и взгляды во многом повлияли на философию раннего христианства и философию средневековья.

Так возникла античная философия, этапы развития которой породили интересные идеи: идею всеобщей связи всех явлений и вещей, существующих в мире, и идею бесконечного развития.

Именно в те времена сложились гносеологические направления -- Демокрит, являясь, в сущности, материалистом, предположил, что атом является мельчайшей частицей любого вещества. Эта его идея опередила века и тысячелетия. Платон, придерживаясь идеалистических взглядов, создал диалектическое учение об отдельных вещах и общих понятиях.

Философия античных времен стала одной из самостоятельных С ее помощью была сформирована целостная картина мира. Античная философия позволяет проследить весь путь становления теоретической мысли, полный нестандартных и смелых идей. Многие вопросы, которые пытались решить древнегреческие и древнеримские философские умы, не утратили своей злободневности и в наше время.

Предполагают, что сам термин «философия» введен Пифагором и означал любовь, стремление к мудрости, но не саму мудрость, которая оставалась божественной прерогативой. Именно в древнегреческой философии сложились и были эксплицированы основные моменты западноевропейского философствования:

* проблематика;
* методология;
* мотивация.

Древнегреческие философы впервые определили, ясно и отчетливо, ядро философской проблематики в вопросах: «Что является реальностью? Откуда нам это известно?» Разумеется, «реальность», как центральное понятие философского интереса, претерпевает в коде развития древнегреческой философии определенную эволюцию, связанную со становлением философской рефлексии.

Первоначально «реальность» была отождествлена с природой, космосом. Поэтому для раннегреческой философии важны космологические проблемы: «Как возник космос? Каковы фазы его развития? Что есть начало всех вещей?» Парменид и Платон откроют другую «реальность», которая, по их мнению, важнее и истиннее чувственно воспринимаемой и есть интеллигибельная реальность, реальность идеальная (мысли), знания. Обращенность к ней является признаком настоящей философии. Софисты и Сократ укажут на «реальность» человеческого существования: ведь значения природно-космологического и интеллигибельного бытия представлены человеку в его человеческой форме. Он есть «масштаб», «мера», которыми измеряют бытие.

Также в древнегреческой философии происходит становление методологического арсенала философствования: диалектического способа обсуждения проблем (Гераклит, Платон), формально-логических нормативов (Аристотель), метода парадоксов (апории Зенона, тропы скептиков), интеллектуальной интуиции (Платон). В целом же все перечисленные способы постижения объединяет одно качество, свойственное философии — рациональное объяснение всеобщего. Под «рациональным» мы понимаем такое объяснение, которое ориентировано ожидать и искать регулярное, повторяющееся как в значениях эмпирического опыта, так и в значениях мысли.

Древнегреческая философия примечательная и тем, что в ней впервые произошло осознание философами специфики своих занятий, целей своей деятельности. Они заключаются в следующем.

♦ Профессиональная реализация человеческой потребности в философствовании. Все люди, как утверждал Аристотель, по природе стремятся знать общее устройство мира. Философы есть те люди, кто могут представить результаты познания в общезначимой форме.

♦ Помимо функциональной задачи представления общих соображений о мире, философы имеют и, так сказать, внутреннюю цель анализа своего сознания и своего «я» (познай самого себя).

Античное философствование охватывает собой более чем тысячелетний период: начиная с VI в. до н. э. и до 529 г. н. э., когда император Юстиниан закрыл последнюю языческую школу в Афинах (Академию Платона), разогнав их последователей. Географический охват: Средиземноморье, сюда включены древнегреческая, эллинистическая, древнеримская и ближневосточная философии. Обратимся к характеристике основных этапов развития античной философии.

Раннегреческая философия (между VI и V вв. до н. э.)

Раннегреческая философия (между VI и V вв. до н. э.), с его проблемами «физиса» (природы) и космоса. Наиболее значимы здесь представители ионийской философии — элеаты, атомисты.

Ионийской философией называются учения философов из греческих государств-колоний на побережье Малой Азии (сегодняшние Ливан и Израиль). Здесь появляются первые великие греческие философы из городов Милет и Эфес. К Милетской школе относят трех философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Начинают греческие философы с того, на чем остановились древнеиндийские мудрецы. Греки усвоили идею о том, что чувства не могут дать нам адекватную картину мира, они не способны проникнуть в эзотерический (скрытый) уровень мироздания. Есть праоснова мира (первосубстанция). Это то, из чего все проистекает, и то, во что все превращается. Для обозначения этой праосновы Фалес ввел термин «физис», или природа. Поэтому первых греческих философов называют еще и физиками, или натуралистами, учитывая их повышенное внимание к проблемам первоначала.

В качестве «физиса» Фалес полагал воду, Анаксимандр считал таковым беспредельную, бескачественную первооснову или апейрон, Анаксимен же говорил о воздухе. Причем надо иметь в виду, что эти первоосновы отнюдь не тождественны физическим воде и воздуху, а представляют собой, скорее, концептуальные метафоры, где определенные качества реальных воды и воздуха служат для рационального объяснения и наглядного представления свойств праосновы: вездесущности, подвижности, всепроницаемости, вариативности и трансформируемости.

Другой раннегреческий философ — Гераклит. Он был философом, открывшим идею изменчивости. До этого времени греческие философы под влиянием восточных идей рассматривали мир как огромное сооружение, для которого физические сущности служили строительным материалом. Естественная даже для многих наших современников установка была опрокинута гением Гераклита. С ним пришел новый взгляд на мир: нет никакого сооружения, стабильной структуры, космоса. «Прекрасный космос, словно слиток, отлитый как попало”, так гласит один из его афоризмов. Мир он считал не сооружением, а колоссальным процессом, не суммой всех вещей, а целостностью всех событий, изменений. Все материальные вещи — будь то твердые, жидкие или газообразные, представляют собой процессы, а не объекты, будучи все превращенным огнем. «Огненное» мироздание Гераклита, однако, вполне рационально постижимо, ибо каждый процесс в мире, в особенности сам огонь, развивается соответственно определенному закону, являющемуся его «мерой». Мир, таким образом, хронически нестабилен, но есть закономерности этой нестабильности. Это тем самым объяснят видимую стабильность мира (природные периоды: смены дня и ночи, лунный месяц, смена времен года, «великие циклы»). Содержанием всеобщего изменения выступает тождество противоположностей, что является ещё одним важным положением гераклитовской философии, которая в свое время произвела сильное впечатление на современников и последующее философствование.

Еще более серьезная и радикальная новация в философии связана с элеатами, философами, чья профессиональная деятельность связана с г. Элея, расположенном уже в самой Греции. Они также представляли собой межпоколенное сообщество мыслителей, разрабатывавших определенное характерное мировидение. Речь идет о Ксенофане, Пармениде, Мелиссе и Зеноне.

Знаменитое парменидовское положение «одно и то же думать и быть.» означает постижение того обстоятельства, что «бытие» является безусловной предпосылкой всех возможных философских полаганий. Мысль тождественна бытию: чтобы утверждать внешнее существование, мы должны его помыслить, осознать свои впечатления как «существующие». Тождество мысли и бытия приобретает у него метафорические черты: сферообразности, неподвижности, самотождественности и цельности. Постигнуть абсолют «мысли-бытия», разумеется, можно только умом — умопостижением. Это есть предельная истина, начало и суть бытия. Другие философы элейской школы, скорее, провели работу по совершенствованию и детализации системы аргументации основного тезиса Парменида. Особенно следует обратить внимание на апории Зенона, одного из самых наблюдательных и остроумных философов в истории философии.

Наконец, еще одна великая философская система раннего периода античности, оказавшая сильное влияние на развитие опытного направления в развитии познания, была атомистическим учением Левкиппа-Демокрита. Сама идея о мельчайших и неделимых частицах, из которых состоят тела, была почерпнута греками из размышлений над практической повседневностью (стирание ступенек, монет, увлажнение и высыхание).
Основные идеи атомизма выглядят следующим образом.

-» Бытие вечно и неизменно. Ничто не возникает из несуществующего, и ничего не разрушается в несуществующее.
-> То, что нам представляется миром на самом деле есть видимость неустойчивых комбинаций неизменных первоначал мироздания: атомов и пустоты. Атомы бесконечны по величине и количеству.

-> Все возникает по неизбежности. В мире все детерминировано, жестко сцеплено однозначными причинно-следственными связями.

-> Познание чувственно и непосредственно: маленькие, мы бы сказали микроскопические, материальные «структуры-копии» вещей проникают сквозь поры нашего тела и несут информацию о вещах. Поэтому качества (запах, цвет, вкус) существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота.

-> Конечная цель человеческой жизни и философии есть душевное благосостояние; и оно не тождественно с наслаждением. Это состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иной какой-нибудь страстью.

Классическая древнегреческая философия (конец V — IV вв. до н. э.)

Этот период — первая классика в истории западно-европейской философии, вторая имела место спустя почти 2,5 тысячи лет, в конце XVII — начале XIX вв. в виде классической немецкой философии. Основные фигуранты этого периода связали свою жизнь и философскую славу главным образом с Афинами.

Софистов сейчас считают зачинателями гуманистического периода в античной философии, своего рода культуртрегерами своего времени, деятелями «греческого Просвещения». Своей деятельностью и своими взглядами они выразили некоторые существенные кипения, происходившие в то время (V в. до н. э.) в древнегреческом обществе. Речь идет о прогрессирующем распаде традиционных общинно-родовых структур и индивидуализации социума. Столкнулись коллективистское сознание, требовавшее безусловности и незыблемости установленных издревле идеологических стандартов, и персонализующаяся индивидуальность, активно ищущая духовного обоснования своего самостояния.

Величие софистов (Протагор, Горгий, Продик и др.) в том, что они впервые в истории философии выдвинули на первый план и обосновали антропологическую проблематику. На вопрос: «Что есть реальность?», они ответили: «Она совпадает со значениями человеческого существования, которые в принципе зависят от полагающего субъекта». В этом, собственно говоря, и заключается суть знаменитого тезиса Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют, несуществующих в том, что они не существуют». Сколько людей, столько и истин и, все зависит от тех целей, которые мы перед собой ставим.

Сократ, по существу, продолжил разработку антропологической проблематики, предложенной софистами, и был солидарен с ними в некоторых существенных посылках (автономность индивида и его право на самоопределение как высшая ценность человеческого бытия), все же его точка зрения существенно отлична от софистской. Так, если у софистов «мерность» человека в отношении существующего имеет произвольно-плюралистичный характер, т. е. «объективное» существует лишь благодаря отношению к нам, то Сократ, принимая в принципе этот тезис, вместе тем ищет необходимое в человеке. Это необходимое есть то, что объединяет всех людей, есть сущность человека. Сократ согласен с тем, что человек сам определяет значения вещей объективного мира, но делает он это не произвольно-субъективно, в зависимости от индивидуальных особенностей, а основываясь, исходя из необходимого и устойчивого или природы его мышления.

Сократ тем самым впервые в истории философии говорит о человеке как самодостаточном существе, имеющим в себе свои же основания. Эти основания, самоорганизующие человеческую жизнь, есть разум, добро и свобода.

Знание этого в принципе одно для всех людей, но достигнуть его должен каждый человек сам. Человека невозможно научить добру, оно находится в нем, и чтобы его знать, он должен его сам для себя из себя вывести, эксплицировать, сделать ясным для себя свое добро. Сократ предложил понимание философии как «искусства жизни», это не абстрактное знание, а нормативно-практическое. Задача философии или майевтики, есть помощь рождению души, которая «беременна»свободой.

Сократовский метод обучения представляет собой сложнейшую интеллектуально-игровую процедуру, которую впоследствии назвали сократовской иронией (ирония означает — симуляция). Сократ, при помощи определенной целенаправленной методики вопросов и ответов, приводит собеседника к формулированию рефлексивного отношения к содержанию своего сознания, что выражается в самостоятельном постижении собеседником основных понятий, организующих человеческое существование. Идеи Сократа послужили одним из истоков философии Платона.

Открытие Платоном интеллигибельного измерения действительности, которое он выводит онтологически в виде особого «мира идей», параллельного материальному, видимому, физическому. Невещественная реальность Платона организована по этическому принципу и возглавляема идеей «блага». Структура мира идей иерархична, идеи соподчинены по родам и видам. Отношения между идеями и образованиями феноменального мира (повседневности) есть отношения сосуществующей зависимости: подражание, уподобление, стремление к совершенству, приобщение вещей материального мира «идеям».

Что такое «идеи»? Платоновские «идеи» или «формы» есть не просто понятия, т. е. чисто мыслительные определенности. В философии Платона они являются структурными элементами сверхчувственной, интеллигибельной реальности и одновременно образцами для соответствующих элементов параллельной материальной реальности.

Аристотель был учеником Платона, одним из самых универсальных умов человечества, наряду с двумя другими великими философами-энциклопедистами: Фомой Аквинским и Гегелем. Он осуществил синтез имеющихся тогда разнообразных знаний в грандиозный систему, которая вплоть до Нового времени была образцом научного исследования и компендиумом человеческого знания. Аристотель придал онтологии адекватный для философской рефлексии рациональный вид. Философское мышление впервые в истории философии приобрело строгую и логическую форму.

Он разделял науки на три больших раздела:

♦ теоретические науки, т. е. те, которые ведут поиск знания ради него самого;
♦ практические науки, которые добиваются знания ради достижения морального совершенствования;
♦ науки продуктивные, цель которых заключается в производстве определенных объектов.

По критерию ценности и достоинства выше других стоят науки теоритические, образованные из метафизики, физики (в т. ч. психологии) и математики.

Что же такое метафизика? Известно, что термин «метафизика» (буквально: то, что после физики) не аристотелевский. Введен он либо перипатетиками, либо в связи с изданием сочинений Аристотеля Андроником Родосским в I веке до н.э. Сам Аристотель употреблял выражение «первая философия» или «теология» в отличие от второй философии как физики. Первая философия есть наука о реальности по ту сторону физической. Собственно аристотелевский смысл этого понятия означает любую попытку человеческой мысли выйти за пределы эмпирического мира, чтобы достигнуть невещественной, подлинной реальности.

Четыре определения дает Аристотель метафизике:

— исследование причин, первых, или высших начал;
— познание «бытия, поскольку оно бытие»;
— знание о субстанции;
— знание о Боге и субстанции сверхчувственной.

Но вот вопрос: а зачем нужна метафизика? Метафизика есть наиболее возвышенная из наук, говорит Аристотель; и просто потому, что она не связана с материальными нуждами, она не преследует эмпирические или практические цели. Другие же науки подчинены этим целям, а потому ни одна их них не самоценна и значима лишь постольку, поскольку оправдана эффектами, к которым ведет. Метафизика имеет сама в себе свою цель, и потому эта наука в высшей степени свободна, ибо она самоценна. Все это значит, что метафизика, не связанная с материальными запросами, все же отвечает на запросы духовные, т. е. такие, которые проявляются, когда удовлетворены физические потребности. Это чистая жажда знания, страсть к истине, удерживающая от лжи. Это радикальная необходимость ответа на любые «почему» и особенным образом на «последнее почему».

Поэтому, заключает Аристотель, все прочие науки более необходимы людям, но ни одна из них не превзойдет метафизику.

Метафизика — это исследование первых причин. Поскольку они относятся к миру становления, то могут быть сведены к четырем:

* причина формальная,
* причина материальная,
* причина действующая,
* причина финальная.

Первые две причины есть не что иное, как форма и материя, образующие все вещи. Причина, по Аристотелю, есть условие и основание. Материя и форма суть достаточные условия для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Данный человек, с этой точки зрения, есть его материя (мясо и кости) и его форма (душа). Но если его рассматривать с точки зрения становления, динамически, то мы спросим: «Как он родился?», «Кто его родил?», «Почему он развивается и растет?» Значит, необходимы еще две причины: двигательная (т. е. родители, давшие жизнь человеку) и финальная (т. е. цель, в направлении которой развивается человек).

Философия Платона и Аристотеля называется классической потому, что определила собой последующее, до Декарта, развитие и античной, и средневековой философий: по категориям, исходным установкам, проблематике. Аристотель заслужил титул «Учитель», Платон — «Божественный». Эти две парадигмы философствования, когда последующие философы квалифицировались по преимуществу либо как «платоники», либо как «аристотельствующие», просуществовали вплоть до новоевропейской философии.

Эллинистически-римская философия (III в. до н. э. — III в. н. э.)

Представлена главными течениями мысли этих веков: эпикуреизмом, стоицизмом и скептицизмом. В это время произошло фундаментальное изменение приоритетов философского внимания, на место онтологии и гносеологии пришла этика, проблемы личного самоопределения и спасения от тягот материального и социального мира. Это связывают с коренным изменением социально-духовной ситуации, когда демократия и свободное самоощущение гражданина полиса сменилось мироощущением подданного деспотических государственных структур, беспомощной игрушки безмерно превосходящих природных и социальных сил.

Эпикур был философом-материалистом и внес ряд новаций в атомистическую философию своего предшественника Демокрита. Так, он сформулировал важное положение о том, что атомы обладают способностью к самопроизвольному отклонению от прямолинейного падения в пустоте. Тем самым утверждалось, что даже на уровне материи имеется фундаментальная самопроизвольность, а значит и человек обладает реальной свободой воли. В духе изменения акцентов философского внимания на первый план им была выдвинута этическая часть учения. Единственное, что есть у человека позитивного и на что он может рассчитывать в жизни — это удовольствия, являющиеся естественным позитивным состоянием, к которым стремятся все люди. Эпикур особо подчеркивал руководящую роль разума в определении меры и самой нужности тех или иных наслаждений для человека. Поэтому, как считал Эпикур, следует отказаться от многих удовольствий, т. к. за них надо платить непомерно высокую цену — опасными душевными волнениями. Течь идет о наслаждениях славой, властью, роскошью. Также вредно участвовать в политической и общественной жизни: «Скрывайся и таись», — советует Эпикур.

Несколько иной путь достижения невозмутимости духа, имеющий другие основания, предложили скептики. Появление скептицизма связано с именами Пиррона (IV-начало III вв. до н. э.), Тимона (IV-III вв. до н. э.) и позднее Энезидема (1 в до н. э.), причем последний обобщил аргументацию скептиков против приписывания знанию истинностного статуса в 10 тропах (аргументах). Однако гораздо более фундаментален поздний скептицизм в лице Агриппы (I-II вв. н. э.), который добавил еще 5 тропов к критическому арсеналу скептиков, и Секста Эмпирика (вторая половина II в. — начало III в. н. э.), систематизировавшим взгляды предшественников.

Скепсис здесь не обыденно-житейское сомнение или метание, качание туда и обратно между разными позициями, мнениями, когда нет определенности и присутствует внутренняя разорванность и беспокойство. Напротив, у скептиков сомнение выражает твердость духа, уверенность самосознания в самом себе, решительное воздержание от односторонне-определенных заявлений и суждений. Следует выражаться «мне представляется», «наиболее вероятно».

Древние скептики (Пиррон, Тимон, Энезидем) исходили из того, что хотя факты и существуют сами по себе, однако мнения о них зависят от наших состояний (возрастных, чувственных, ментальных и пр.), и поэтому они не могут считаться определенно-однозначно-истинными. Таким образом, сомнение касается не явления, а того, что говорится о явлении. 10 тропов Энезидема представляли собой систематизацию критических наблюдений в отношении чувственного познания и обыденной практики. Они говорят об относительности наших интерпретаций наших же восприятий. Они говорят о разности органов чувств у разных живых существ, также о различиях между людьми, между чувствами одного и того же человека, о различиях в восприятиях в зависимости от расстояний и частоты явлений.

Поздний скептицизм (в лице Агриппы и Секста Эмпирика) обратил свой критический взор на формы организации мыслительной деятельности, обнаружив здесь много утверждений, которые они справедливо подвергли сомнению. Тропы Агриппы раскрывают то обстоятельство, что неистинность знания обусловлена не только ограниченностью и непостоянством нашего восприятия, не только господствующими мнениями, но и тем, что сама организация мыслительной деятельности ограничена и условна по своей природе. В отличие от эпикурейцев, собственно этика скептиков довольно незатейлива и конформна, стремится к соответствию с наличным опытом и господствующими поведенческими предписаниями. Это объясняется тем, что целью скептика являются невозмутимость и умеренность.

Другое влиятельное направление этого периода — стоицизм. В историко-философских исследованиях выделяют три этапа в развитии стоицизма.

-> Древнюю Стою (Зенон, Клеанф, Хрисипп, конец IV в.- III в. до н. э.);
-» Среднюю Стою (Панэций, Посидоний, II-I вв. до н. э.);
-» Новую Стою (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, I-II вв. н. э.).

Основные понятия онтологии (или «физики» по терминологии того времени) стоиков можно квалифицировать как эклектичные, т. к. у них сочетаются в одно целое весьма разные идеи: гераклитовское становление, дуальность начал Аристотеля, холизм Парменида. Их онтология носит ярко выраженный пантеистический характер, утверждает о связи всего со всем и непрерывном изменении. Все, что есть в мире, включено в Бога, причем целостным и органичным способом, Бог есть совершеннейший разум и абсолютно все подчинено Его Промыслу. В мире правит неотвратимая Необходимость, носящая естественный характер Общего Порядка жестко взаимосцепленных причинно-следственных сплетений. Всё, что делается, то делается с неотвратимой необходимостью.

Что же делать человеку в мире всеобщего становления, как сохранить свое «я», найти согласие своего духа с самим собой? Стоики разработали этическое учение, которое гармонично сочеталось с их онтологией. Оно исходит из рационалистически толкуемого естества мира и человека, от которого требуется жить надлежащим образом.

Если эпикурейцы считали, что стремление к наслаждению является доминирующим у человека, то стоики правомерно возражали, называя наслаждение, скорее, следствием естественных склонностей человека. Интегральным же началом всех естественных влечений человека является самосохранение, т. к. сама природа велит ему беречь и любить самого себя, «ибо природа изначально дорога Сама себе». В этом смысле человек схож со всем живым. Однако есть очень важное отличие. Человек есть разумное существо, разум является его природой, естеством. Жить по природе означает жить по разуму. Добродетельно, таким образом, все, что разумно, а разумно то, что разумно по природе, т. к. определяется общим законом, Логосом. Далее они определили критерий жизни «по природе», т.е. добродетельного поведения. Это понятие «долженствующего» или «надлежащего», которое затем станет одним из краеугольных «камней» духовной культуры Запада. Надлежащее есть такое дело, которое имеет разумное оправдание. Это такое действие, которое свойственно устроениям природы, стало быть, надлежащими поступками будут те, на которые толкает нас разум: например, чтить родителей, братьев, отечество, любить друзей.

Если разум правит миром, равно как человеческий разум управляет человеческими поступками, то все страсти и эмоции являются препятствиями либо являются нежелательным побочным эффектом в человеческом общении. Поэтому наиболее близко к идеалу естественной добродетели или разуму приближается лишь тот, кто не просто ограничивает, сдерживает свои страсти, а радикально их искореняет из себя, не допускает даже рождения их в своем сердце. Отсюда «апатия» как идеал мудреца, который должен быть отчужден от любых проявлений человеческой эмоциональности. Он является чужим среди своих, выполняя общественные, семейные либо личностные функции: должен осуществлять их бесстрастно, ровно и правильно. Только это может быть противоядием против социального отчуждения и возможных катаклизмов судьбы (смерть близких, болезни, неудачи и пр.), а также приближение к логически-правильному совершенству мирового Логоса.

Религиозный период античной языческой мысли (III-V вв. н. э.). Завершает античную философию такое величественное духовное явление, как неоплатонизм. Прежде всего это радикальное развитие платоновского взгляда на мир, который утверждал существование истинного, интеллигибельного мира, от которого находится в зависимости мир материальных вещей. Неоплатоники не только воспроизвели эти взгляды, но и пошли дальше, создав первую в истории философии систему чистого или абсолютного идеализма. Они отказались от дуализма их великого предшественника, заявив о «стопроцентной» идеальной природе мироздания, где и материя есть лишь тень мысли, или ослабленное идеальное.

Неоплатонизм связан с именами Аммония Сакса, Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла, которые были выходцами из восточных, провинций Римской империи и чья философская деятельность начиналась в египетской Александрии. Плотин (204/205 — 270 гг.) сформулировал постулаты этого философского направления.

Основоположение этого философа: бытие есть тотальная мысль, находящаяся в постоянстве своего содержательного самоизменения. В основе развития мира лежит развитие мирового мышление. Чувственный мир представляет собой лишь отдаленное подражание ему. Абсолютное начало всего и вся — Единое, производящее самое себя. Оно представляет собой самопродуцирующую активность мысли, творящую свободу, причину себя, то, что существует в себе и для себя. Оно непостижимо и невыразимо.

Вторую онтологическую ипостась мироздания, возникающую через внутреннее различение, самоудвоение через самопротивопоставление в итоге которого и возникает «Я», Плотин называет Нусом или Духом. Это активное начало, деятельный центр, который является субъектом или оформленным интеллектом, мыслящим тотальность интеллигибельного мира.

Третьей ипостасью мира является Душа. Душа представляет собой активность Духа, обращенную уже не на чистое мышление, а на превращение (эманацию) объектов-мыслей в материальные объекты или порождение физического космоса. Иначе говоря, материя не является совечным духу началом, а проистекает из него, есть конечный этап процесса, когда продуцирующая сила Духа истощается до изнеможения. Тем самым материя становится всеобщим ослаблением потенции Единого, которое одновременно есть благо, его профанацией, или Злом (малая толика добра, ослабленное добро).

Соответственно, для Плотина мысль и мыслящие состояния человека — наиболее подлинные и истинные проявления высших начал в нем. Чем больше времени человек проводит в размышлениях и чем глубже он погружается в мысль, тем ближе он становится к мировой основе и подлинности, он возвращается в это время на свою подлинную родину. Вершины этих мысленных проникновений Плотин называл «интеллектуальным экстазом», моментами высшего возможного человеческого счастья. Это отход души от тела совершается посредством чистой мысли. Экстаз не есть лишь упоение чувства и фантазии, а, скорее, выступление за пределы содержания чувственного сознания. Он является чистым мышлением, находящимся у самого себя и имеющим само себя предметом. Плотин часто говорит в чувственных образах об этом состоянии; так, например, он в одном месте говорит: ’’Часто, когда я выхожу за пределы тела, пробуждаюсь к самому себе и нахожусь вне другого” — внешнего мира, «когда я нахожусь внутренне у самого себя, обладаю достойным удивления созерцанием и живу божественной жизнью».

В этот день:

• Дни рождения
• 1825 Родился граф Алексей Сергеевич Уваров - русский археолог, член-корреспондент (1856), почётный член (1857) Петербургской Академии наук. Один из основателей Московского археологического общества, Исторического музея в Москве, инициатор археологических съездов.
• 1959 Родился Герман Парцингер - немецкий археолог и специалист по скифской культуре.
• Дни смерти
• 2001 Умер Василий Иванович Абаев - выдающийся советский и российский учёный-филолог, языковед-иранист, краевед и этимолог, педагог, профессор.

философия космоцентризм милетский античный

Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII-VI веках до н.э. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер. Возрастает и роль интеллектуально-духовной деятельности, приобретая черты профессионализма. Развитая духовная культура, искусство создавали благоприятную почву для формирования философии и философского мышления. Так, Гомер и его творчество, достаточно отметить его «Иллиаду» и «Одиссею», оказали огромное воздействие на многие стороны духовной жизни греческого общества того периода. Можно образно сказать, что все «античные философы и мыслители «вышли из Гомера». А позднее многие из них обращались к Гомеру и его произведениям как аргументу и доказательству.

Вначале философия выступает в форме мудрствования. Так, «семь мудрецов»: 1) Фалес Милетский, 2) Питтон Митиленский, 3) Биант из Присны; 4) Солон из Азии; 5) Клеобул Лионтийский; 6) Мисон Хенейский; 7) Хилон из Лакедемонии пытались в афористической форме осмыслить существенные стороны бытия мира и человека, которые имеют устойчивый, всеобщий и общезначимый характер и определяют действия людей. В форме афоризмов они вырабатывали правила и рекомендации для действия людей, которым люди должны следовать, чтобы избегать ошибок: «Чти отца своего» (Клеобул), «Знай свое время» (Питтон); «Плохое в своем доме скрывай» (Фалес). Они носили скорее характер полезных советов, чем философских высказываний. В полезности и выражается их ограниченный, но рациональный смысл. В силу чего они являютя общеприменимыми. Но уже у Фалеса высказывания приобретают и собственно философские характер, поскольку в них фиксируются всеобщие свойства природы, которые вечно существуют. Например, «больше всего пространство, ибо оно все содержит в себе», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет власть». В них лишь намек на философские проблемы, но не сознательная их постановка.

Но уже в рамках «Милетской школы философов» формируется собственно философский подход к пониманию мира, ибо они сознательно ставят и пытаются ответить на такие фундоментальные вопросы: Един ли мир и в чем выражается его единство? Имеет ли мир (в данном случае природа) свою первооснову и первопричину своего существования? Ответ на такие вопросы нельзя получить на основе своего жизненного опыта, а лишь посредством мышления в абстрактных, обобщенных понятиях.

«Милетские философы» обозначают объективно существующую природу особым понятием «космос», (в греческом языке - вселенная, мир). Отсюда появляется один из первых теоретических способов познания мира - космологизм (космос + логос, знание). Космологизм рассматривает мир, вселенную как целостную систему, которой присущи единство, устойчивость, целостность и вечность существования. И философия развивалась в форме натурфилософии, философского понимания природы, как рациональной формы ее описания, объяснения и понимания. Поскольку собственно научного знания еще не существовало, то философия брала на себя функцию и познания конкретных свойств природы и физических ее законов, (phisis - по гречески природа, физика), и в тоже время пыталась решать и сугубо философские проблемы - что является первосущностью, первоначалом природы и в чем состоит сущность ее бытия.

В рамках «Милетской школы философов» за первосущность, первоначало, «первовещество» принимались отдельные предметы и явления, свойствам которых придавался всеобщий характер. За основу всего сущего брались свойства единичного, отдельного. Так, Фалес из Милет (конец 7 - первая половина 6 в. до н.э.) в качестве первоосновы существующего берет воду, как важнейшее первовещество. Она единый источник рождения всего. Несомненно, бралось во внимание эмпирический факт - там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр (610 - ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве первовещества, первоначала берет апейрон (в переводе в греч. - беспредельное), который вечен и присутствует везде и не имеет границ. А потому и Космос - вечен и безграничен. А космос представляется живым, дышащим «организмом», где в качестве дыхания выступает столкновение теплого и холодного воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.) считал, что первоначалом является воздух, из которого возникают все предметы и вещи объективного мира. Он также является основой космоса. «Дыхание воздуха» (разжижение и сгущение) держит все и порождает все. Так, в рамках уже милетской школы выражается определенный принцип философствования - рассматривать бытие мира из самого мира. Такой принцип и называется материализмом. Иногда его называют натурализмом. Так рождается материалистическая традиция в Античной философии, которая оказала огромное влияние на развитие философской мысли всей Античности, но и Европейской философии в целом. Нельзя не отметить, материализм это уже рациональный способ познания мира, хотя еще в неразвитой, наивной форме.

Особую роль в развитии античной философии сыграл Гераклит Эфесский (из г. Эфес) с 544 - 480 гг. до н.э.) Исходя уже из сложившейся традиции, за единое основание мира он также берет отдельное явление - огонь, а космос является «огнедышащим шаром», который существует сам по себе, никем не создан и всегда был и будет «вечно живым огнем», который обладает собственными ритмами бытия («мерами вспыхивающими и мерами угасающими»).

Для подчеркивания единства мира при всем его многообразии Гераклит вводит понятие Логоса, который также носит космический характер. Под Логосом он понимает космический разум (ум), который посредством слова и придает Космосу определенный смысл бытия. Логос как бы охватывает все существующее и придает ему качество всеединства. Внутри этого всеединства все вещи, тела, предметы перетекают друг в друга. Благодаря движению он (космос) динамичен, а благодаря Логосу он сохраняет свою стабильность, определенность и гармонию. Гераклит одним из первых создает учение о движении и развитии материального мира, источник и причина развития и движения находятся в самом мире. По сути, это исторически первая форма античной диалектики как учения о движении и самодвижении мира. И она носила материалистический характер. По его мнению, движение есть всеобщий способ бытия материи. Без движения и вне движения предметы вещного мира не проявляют свои свойства. Он выдвигает афористическую формулу: «Все течет и все изменяется», подчеркивая универсальный характер движения, понимая по ним текучесть и изменчивость свойств, а не только механическое перемещение. Объективность и естественность движения как атрибута материи (природы) подкрепляются сравнением - течет как вода в реке. Но самое важное в учении Гераклита - характеристика источника, первопричины движения. Таким источником является борьба противоположностей, которая и приводит в движение все существующее. По сути, он первым сформировал закон единства и борьбы противоположностей, который носит всеобщий и универсальный характер. И для того времени Гераклит дает развернутую характеристику содержания и действия этого закона. Так, под единством он понимает тождество противоположностей, то есть, принадлежность различных взаимоисключающих свойств к одной и той же сущности, к одному предмету. Например, «день и ночь, зима и лето» - есть свойства природы. Борьбу противоположностей рассматривает не просто как столкновение и уничтожение взаимоисключающих свойств, а как переход одного в другое, как взаимопереход: «Холодное становится теплым, теплое холодным, влажное - сухим, сухое - влажным». Противоположности как бы находятся в триединой связи одновременно: 1) они взаимообуславливают друг друга; 2) они взаимодополняют друг друга (гармония мира) и 3) они взаимоисключают друг друга (борьба). Развитие мира как космоса предполагает вечный круговорот явлений, в силу чего он остается вечно живым огнем. Здесь нелишне подчеркнуть, что к Гераклитовской диалектике и его учению о развитии апеллировали все последующие философы и мыслители.

Гераклит подвергает философскому анализу сущность познавательной деятельности человека и выдвигает учение об истине. Так, всеобщим основанием познания является способность людей к мышлению. («Мышление общее для всех»), инструментом которого является слово («логос»), а целью познания - достижение истинного знания, т.е. такого, которое не искажает объективные свойства вещей. Он выделяет два уровня познания:

чувственное знание, которое он называет «темным», поскольку чувства часто искажают реальную картину и фиксируют лишь отдельные внешние свойства. «Плохие свидетели глаза и уши людей». Он, правда, оговаривается, что только у тех, которые «имеют грубые души».

теоретическое знание, которое дает мышление, посредством которого человек достигает истинного знания и становится подлинным мудрецом.

Виднейшим представителем материалистической традиции в Античной философии был Демокрит из Абдер (460 - 350 гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным проводником материализма, как принципа объяснения и понимания мира. Он считал, что первовеществом «первокирпичиком» всего существующего являются атомы, мельчайшие, неделимые частицы. Они меньше пыли, а посему зрительно не воспринимаемы. Он становится создателем атомической картины мира.

Демокрит разрешает и такой сложный и трудный вопрос: Если все состоит из атомов, то почему мир предметов так многообразен по своим свойствам? То есть, он столкнулся с фундаментальной философской проблемой - единства и многообразия мира. И в рамках философии и натурфилософии того периода он дает ее рациональное решение. Атомы бесконечны в числе, но отличаются по 1) величине; 2) тяжести (тяжелые и легкие); 3) геометрическим фигурам (плоские, круглые, крючковатые и т.д.). Бесконечная неисчерпаемость форм атомов. Отсюда бесконечное многообразие свойств предметов связано с тем, из каких атомов они состоят. Кроме того, изменение свойств зависит от изменения порядка связи, соотношений между различными атомами. Комбинации атомов бесконечны в своем многообразии. Поэтому Вселенная, космос есть движущая материя, состоящая из атомов. Под материей он понимает все то, что состоит из атомов. А под движением он понимает и перемещение атомов (они носятся как угорелые), и их соединение и разъединение. А само движение обладает ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью. Поэтому он склоняется к признанию существования в мире необходимости, т.е. обязательности и объективности происходящего, устойчивой упорядоченности событий, и отрицания теологии. В этом плане философию Демокрита можно характеризовать как атеистическую. Но в мире нет и случайностей, а господствует жесткая необходимость. Поэтому бытие мира, есть существование в необходимости. А небытие есть пустота, когда разрушаются связи и отношения, а предметы утрачивают свои свойства.

Принцип материализма Демокрит последовательно применяет к объяснению сущности познания, получению истинного знания о чем-либо. Под истиной в данном случае мы понимаем совпадение, адекватность наших представлений, образов, понятий реальным свойствам вещей. Можно сказать, что Демокрит одним из первых создает достаточно стройную теорию познания, в основе которой лежит принцип отражения, воспроизведения мира и его свойств в мышлении. Обычно теорию познания Демокрита характеризуют как «теорию истечения», суть которой заключается в следующем. Атомы покрыты тончайшей пленкой, «eidola» - образами. Они срываются, «истекают» с поверхности атомов, воздействуют на наши органы чувств, отпечатываются в них, сохраняются и закрепляются в памяти. Это чувственный уровень познания, который обладает признаком достоверности. Правда, чувственное познание он называет, «темным», в силу его неполноты, фрагментарности и поверхностности. Истинное знание есть хотя и продолжение чувственного знания, но уже результат деятельности ума, который посредством понятий, обобщает отдельные факты, дает полное и неискаженное знание о сокрытой от чувств подлинной сущности вещей. А это уже результат деятельности мышления, деятельности ума посредством понятий. Познание как бы переходит от чувственного, эмпирического познания, к знанию теоретическому, рациональному, рассудочному, в котором нам открывается истинная природа вещей.

С точки зрения своей атеистической концепции Демокрит объясняет и существование духовного мира и души человека. Все живое обладает душой, состоящей из особых атомов. Душа человека состоит из очень легких и сферических атомов. А поскольку и тело человека состоит из атомов, то можно говорить о единстве Души и Тела. А потому когда тело умирает, то душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве. Конечно, это наивная диалектика души и тела, но все же попытка объяснения их взаимосвязи.

Демокрит затрагивает и сложные нравственные проблемы бытия человека. В специальном труде «О ровном настроении духа» (об «эвтимии») он представляет цель жизни человека как стремление к счастью и благу, достигаемые спокойствием и равновесием в душе, состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность - психическое состояние, когда чувства не поднимают мятеж против разума. А счастье понимается не как стремление к наслаждению, а к справедливости. Отсюда он делает вывод, что только нравственный человек подлинно счастлив. Он этого достигает, следуя велению совести и стыда, которые он характеризует в форме афоризмов: «Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других» (совесть). «Не из страха, но из чувства долга надо воздерживаться от поступков» (стыд). «Неморальными могут быть не только деяния, но и намерения». Конечно, эти постулаты носят рекомендательный характер, но могут быть общеприменимы. Они до сих пор не теряют своей значимости, привлекательности и вдохновляющей силы.

Заметное место в Античной философии этого периода занимает Пифагор (570 - 406/97 гг. до н.э.) и образованная им «Пифагорийская школа». Он был не только известным математиком и геометром, но также и выдающимся философом. Он предлагает оригинальное решение фундаментальной философской проблемы - что является основанием единства мира и наличествуют ли единые, общие закономерности в этом мире, и можем ли мы их познать и рационально выразить. Исходя из общепринятого уже представления о мире, космосе как живом, огненном и дышащим шаровидном теле и из астрономических наблюдений, Пифагор отмечает в движении небесных тел геометрическую правильность движения небесных тел, ритмичность и гармонию в соотнесенности небесных тел, которым присущи постоянные числовые соотношения. Так называемая гармония небесных сфер. Он приходит к выводу, что основанием единства и гармонии мира, как бы всеобщей его первоосновой, является число. «Пифагорийцы считали числа чувственно созерцаемыми пространственными фигурами». Вводя такой принцип понимания и объяснения мира, Пифагор обращает внимание на наличие взаимосвязи, диалектики конечного и бесконечного, пространственных координат бытия мира. А поскольку числа «правят миром и пронизывают все», то и душа и тело имеют числовые выражения, а также числовые пропорции присущи и нравственным качествам, и прекрасному, и искусству, особенно музыке. Отсюда он выдвигает идею о переселении души человека после телесной смерти в тела других существ. В такой форме, теперь кажущейся наивной, Пифагор утверждает наличие универсальных законов бытия мира, его единства, бесконечности и безграничности, а значит и вечности.

Особенным течением в философии Античности этого периода явилась софистика (от греч. софистика - умение остроумно вести прения). Исходя из постулата «Человек есть мера всех вещей», выдвинутого Протагором (481 - 413 г. до н.э.) они направляют свои усилия не на достижение истинного знания, а на доказательство посредством красноречия правильности какого-либо субъективного мнения, отвечающего принципу полезности. Это своеобразная «утилитаристская философия», которая выдвигает идеи относительности и непостоянства всего сущего, отрицают истину как общезначимое знание. Именно то, что полезно и выгодно отдельному лицу. Поэтому они преследовали сугубо прагматическую и в значительной степени эгоистическую цель - доказать истинность любого мнения, если оно выгодно. Отсюда и крайний релятивизм - в мире нет ничего общезначимого, устойчивого и постоянного. А для этого они узкопрогматически использовали логику как систему доказательства в узких спекулятивных целях. Все лишь относительно: и добро, и благо, и зло, и прекрасное, и, стало быть, нет ничего подлинно истинного. Вот пример приема софистов: «Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для похоронщиков - благо». На основе таких суждений невозможно понять, что такое истинное благо и обладает ли оно общезначимостью, нельзя доказать является ли смерть злом. По сути дела софистика и софизм вошли в историю и философской мысли и культуры как сознательная подмена понятий о чем-либо с целью извлечения пользы и выгоды. Софистика стала синонимом ненаучности, недобросовестности как в мышлении, так и в действиях людей. Софизм и софистика становятся признаком неистинности и в поступках, и в мышлении, и в мировоззрении. Софизм и софистика есть умышленное оправдание зла и корысти. Необходимо отметить, что софизм и софисты были особенно популярны среди политиков того времени. Этим же грешат и политики современные.

3. Теперь мы приступаем к характеристике самого плодотворного и позитивного периода в развитии Античной философии, который получил обозначение Античной классики, периода совершенного образца философствования, преследующего единственную цель - постижение истины и создания методов познания, приводящих нас к подлинно истинному достоверному знанию. Это был период создания исторически первых универсальных философских систем, схватывающих мир как единое целое, и дающих ему рациональное истолкование. Можно сказать, что это был период своеобразного «творческого состязания» мыслителей-философов, хотя и придерживающихся различных позиций, но преследующих одну цель - поиск всеобщей истины и возвышение философии как рациональной формы описания, объяснения и понимания мира.

В социально-экономическом и политическом отношении это был расцвет античного рабовладельческого общества, демократии и политической жизни, искусства и науки того периода. В экономическом отношении это была эпоха благополучия, а в духовном отношении - возвышение принципов высокой этики и нравственности. Она как бы стала образцом для цивилизованного и культурного развития, образцом гуманизма для всех последующих этапов европейской и не только европейской культуры и истории. Хотя греческому обществу этого периода были присущи и свои внутренние противоречия, как впрочем и для любого другого. Но все же можно сказать, что в нем скорее превалировало более согласие, единство, чем разногласие и разобщенность.

Можно сказать, что родоначальником, «отцом» классической античной философии является Сократ (469 - 399 гг. до н.э.). Эта была во всех отношениях выдающаяся личность: он был не только великим философом-мыслителем, но выдающимся человеком и гражданином. В нем удивительным образом сочеталось в гармоническом единстве его философская позиция и практические действия и поступки. Цельность его как философа и как человека обладают столь высоким обаянием и авторитетом, что он оказал огромное влияние не только на все последующие этапы философии, и европейской, и мировой, но стал символом, образцом подлинного, истинного человека на все времена. «Сократический человек» - это идеал человека, не как Бога, а как «земного существа, близкого всем людям». Можно сказать, что жизнь Сократа есть пример демонстративного служения истине и человечеству.

Сократ, прежде всего, обращает внимание на особенность философии и философствования, на специфику философского знания. Она заключается в том, что философия посредством общих понятий о предмете пытается обнаружить единое основание, такую сущность, которая, общезначима для ряда явлений или всех явлений, которая и является законом бытия вещей. Предметом философии, по убеждению Сократа, не может быть природа, поскольку мы не способны ни изменить природные явления, ни создавать их. Поэтому предметом философии является человек и его поступки, а самопознание, познание самого себя - самая главная задача. Сократ ставит вопрос о целях и практическом назначении философского знания для человека. Так, философии придается антропологический характер. Сократовская философия одна из первых форм антропологической философии. После Сократа в философии проблема человека приобрела значение фундаментальной проблемы. Какова же цель философии по Сократу? Цель и задача философии научить человека искусству жизни и быть счастливым в этой жизни. Он дает очень простое определение счастья, которое по сути универсально - счастье есть такое состояние человека, когда он не испытывает ни душевных, ни телесных страданий. Eudlaimon - это и есть счастливый человек. Основанием счастья, по Сократу может служить истинное знание о благе и добре, т.е., которое ни у кого не вызывает сомнения, и которое не приводит к ошибкам и заблуждениям, являющихся причиной несчастья. На этом основании Сократ считает, что истинное знание и есть подлинное благо, в основе которого лежит не столько польза, сколько добро. Под добром же Сократ понимает принесение блага другому, без преследования какой-либо корыстной выгоды. Но как достичь и достижимо ли знание об истинном благе и добре, достижимо ли истинное знание о чем-либо? Ведь истинное знание обладает особым признаком. Оно общезначимо и очевидно для всех и в силу этого ни у кого не вызывает сомнения. Стало быть, Истина открывает всеобщие, существенные основы бытия явлений в определенном качестве.

Единственный путь достижения истинного знания - метод диалога, в ходе которого и открывается истина для участников диалога. По Сократу диалог есть взаимный и добровольный поиск истинного знания о чем-либо, облекаемого в систему общих понятий, под которые мы подводим конкретные явления. Диалог - это творческий процесс поиска истины. Обращаясь к собеседнику, Сократ говорит: «И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое» (истинная добродетель). (См. Платон. Менон. Избранные диалоги и истинное благо). В диалоге «Лахес» Сократ задает вопрос: «Что значит определить, что такое добродетель?» и отвечает: «Значит выяснить то, что есть одно и тоже во всем, найти в рассматриваемой добродетели то единое, которое охватывает все случаи ее проявления». Значит истина, а тем более философская истина, это правильное знание о сущности, имеющее общезначимый характер. В этом плане Сократ подчеркивает рационалитстический характер философии, способной противостоять мистике, предрассудкам и невежеству. Поэтому Сократ и настаивает на утверждении, что философия есть единственная беспристрастная форма самознания человеком своей подлинной сущности. Отсюда его девиз-афоризм: «Познай самого себя».

В диалоге всегда существует диалектика мнения и знания, мнения и истины. Мнение, т.е. высказывание о чем-либо, переходит в истинное суждение лишь тогда, когда оно оборачивается в систему понятий, фиксирующих общезначимое. А диалектика мышления и заключается в переходе от одних видов понятий к другим, от частных к общим, более общесодержательным, от более простого знания к более сложному.

По Сократу целью философии является также и обретение человеком подлинной свободы, содержанием которой должно быть выяснение того, что зависит от человека, и того, что не зависит от человека, и в этих границах; опираясь на истинное знание, человек и действует безошибочно и без заблуждений. А потому человек свободен лишь в той мере, насколько он знает себя. Но по Сократу, истинная и подлинная свобода включает в себя и нравственно-этический компонент. Свобода, свободомыслие есть путь к самосовершенствованию себя, к совершенному идеалу человека, к калокагатическому человеку (т.е. совершенного в духовно-нравственном отношении). Сократ настаивает: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из Вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше».

В этом заключается гуманистический и просветительски-воспитательный характер Сократовской философии. Сократ является образцом не только подлинного философствования, но и подлинного соединения философии и практики действия, ответственности как мыслителя и как человека. По сути Сократ проводит на себе «социальный эксперимент», в котором он проверяет возможность и достижимость соединения и нерасторжимости философских истин и принципов с непосредственным жизнепроявлением. Что всегда требует от мыслителя и человека незаурядного мужества, продемонстрированного Сократом на суде над ним. Закончим характеристику философии Сократа высказыванием о нем Мишеля Монтеня: «Поистине легче говорить, как Аристотель, и жить как Цезарь, чем говорить и жить как Сократ. Здесь именно предел трудности и совершенства: никакое искусство ничего сюда не прибавит».

Античность – самый крупный период в истории европейской цивилизации, растянувшийся на 3,5 тыс. лет. В ее основе лежит история развития двух цивилизаций – греческой и римской. Иными словами, античность – это греко-римская культура, но корни этих двух культур лежат еще в более глубокой древности. На развитие эллинской культуры огромное влияние оказали (или даже были непосредственными предшественниками) так называемые Эгейская (минойская, критская) и Микенская (ахейская) культуры. Что касается римлян, то на формирование римской культуры огромное влияние оказала этрусская культура. В пределах данной эпохи и двух культур выделяют различные этапы развития.

В истории древнегреческой культуры выделяют следующие периоды:

1. Эгейский или Крито-Микенский III – II тыс. до н. э. Название данного периода связано с географическим расположением двух основных очагов протогреческой культуры. Центр одного из них – остров Крит, а другой – Микены, могущественный город-государство на материковой Греции. Культура Крита (или минойская культура) отличалась рядом характерных особенностей. Прежде всего, это была талассократическая культура (греч. – «господствующая на море»). Талассократия выражалась в том, что критяне, создав великолепный флот, контролировали с его помощью и акваторию Эгейского моря и побережье материковой Греции, совершая периодические набеги на береговые поселения и заставляя их платить дань Криту (эта агрессивная политика Крита была увековечена в мифе о Тесее и Ариадне). Флот также дал возможность Криту вести оживленную торговлю с Египтом и Ближним Востоком, что способствовало обогащению не только казны, но и культуры Крита достижениями культур Египта и Междуречья. Своеобразной «визитной карточкой» Крита были дворцы его правителей, раскопанные археологами в конце XIX столетия (Кносс, Фест, АгиаТриада и др.). Они представляли собой расположенные на значительной территории комплексы, чрезвычайно сложно связанные между собой строения и переходы, оборудованные системой вентиляции, канализацией, специальными световыми шахтами и украшенными росписями стенами. О религии Крита нам известно немного, но найденные во множестве статуэтки женских богинь-охранительниц свидетельствуют о том, что в этой религии значительное место занимал культ плодородия. Кроме того, на Крите существовала ритуальная практика «тавромахии» («сражения с быками»). Фрески с изображениями тавромахии украшали стены критских дворцов и служили сюжетом для мелкой пластики.

Микены, а также другие города материковой Греции были населены племенами ахейцев – народа, имеющего менее высокий культурный уровень, нежели критяне. Но и культура Микен все же не была лишена своего исконного своеобразия. В Микенах, так же как и на Крите, строили дворцы, однако это были окруженные толстыми стенами с так называемой «циклонической кладкой» (греки позднейших времен полагали, что сложенные из огромных каменных блоков стены Микен строили циклопы) монументальные сооружения, с главным залом для разведения огня – мегароном внутри. Кроме того, своеобразием отличались могилы микенских царей, которых хоронили в окружении золотой утвари и с золотой маской на лице в глубоких шахтах, покрываемых сверху каменными плитами. Большого искусства микенцы добились и в монументальной скульптуре («Львиные ворота» Микен).

2. Гомеровский период (XI - VIII вв. до н. э.). В истории культуры Древней Греции – это время, с одной стороны, общей культурной деградации, а с другой – сложения единой греческой народности.К VIII в., которым датируют написание поэм Гомера, были созданы предпосылки для появления самобытной греческой культуры: усилилось социальное разделение в обществе, появилась аристократия, вновь оживилась жизнь в городских центрах. В эту эпоху также складывается антропоморфная олимпийская мифология греков.

3. Архаический период (VII – VI вв до н. э.) ознаменовался культурным подъемом Древней Греции. Это время начала расцвета греческой культуры: укрепленные рабовладельческие города превращаются в полисы-государства, возникают письменность, медицина, астрономия.Характерные черты данного периода – греческая морская колонизация берегов Черного и Средиземного морей, развитие международной торговли и межкультурных контактов, создание архитектурных стилей, появление скульптуры, литературы и поэзии (Гесиод, Пиндар, Архилох, Анакреонт).

4. Классический период (V – три четверти IV вв до н. э) – это эпоха расцвета греческой культуры. В этот период греки совместными усилиями смогли противостоять восточным завоевателям – персам, что способствовало величайшему духовному подъему во всех отнюдь не однородных греческих городах-полисах. На роль культурного центра Греции этой эпохи уверенно выходят Афины. Именно афиняне провели наиболее радикальные демократические реформы, и именно в Афины стекались со всей Греции философы, риторы, историки, художники и поэты, восхищающиеся или критикующие афинское государственное устройство. Под руководством политика и военначальника Перикла в это время проводится полная реконструкция афинского Акрополя, создаются его знаменитые храмы и, прежде всего, Парфенон, украшенный скульптурами мастера Фидия. По улицам Афин V в. общаются с демосом философы Сократ и Платон, а в театрах каждый год на общегородской праздник в честь бога вина Диониса устраиваются представления, состоящие из трагедий (Эсхил, Софокл, Еврипид) и комедий (Аристофан). К концу V в. Афины переживают политический кризис и, проиграв в Пелопоннесской войне Спарте, значительно снижают темпы своего культурного развития.

Периодом эллинизма в истории греческой культуры именуется та культурная эпоха, которая наступила в Греции после покорения царем Македонии Филиппом всех греческих полисов и грандиозного похода сына Филиппа – Александра Македонского во главе сборного греческого войска на Восток. В результате этого похода греки подчинили себе Египет, Сирию, Месопотамию, Малую и часть Центральной и Средней Азии (войска Александра вошли даже в Индию, однако смерть молодого царя заставила их отступить). На территории, завоеванной Александром, после его смерти возник целый ряд государств, которые возглавили его бывшие военначальники – диадохи. В новых государствах проводилась та культурная политика, которую инициировал во время похода Александр: греки роднились с местным населением, перенимали его обычаи, но и сами влияли на тех, кого они завоевали, активно обустраивая свой быт по полисным законам. В эпоху эллинизма было создано немало архитектурных шедевров. Так, в Александрии (столице государства Птолемее, основанной Александром Македонским) выстроили Александрийскую библиотеку и Александрийский маяк, а также скульптуру Колосса Родосского, а в Галикарнассе был воздвигнут знаменитый мавзолей (три последних причислялись древними к семи «чудесам света»). Развивалась также скульптура, литература и философия. Укрепление монархии все же не смогло спасти эллинистические государства от покорения более сильным и могущественным соседям. С одной стороны, Парфия, а с другой – Рим постепенно поглотили Элладу.

Культура Древней Италии и Древнего Рима включает в себя три основных этапа: 1) Царский период (VII – VI вв до н. э.); 2) Республиканский период (510 – 31 гг. до н. э.); 3) Императорский период (31 г. до н. э. – 476 г. н. э.)

Датой основания Рима и началом царского периода считается 753 г. до н. э. По легенде, город на холме Палатин основали братья Ромул и Рем, потомки героя Энея, некогда прибывшего в Италию после разрушения Трои. Из-за спора о названии города Ромул убил Рема, и Рим получил свое историческое имя «Roma».

В Эпоху царей город разрастался, завоевывая прилегающие территории. Благодаря соседству с высокоразвитой культурой этруссков и греческими колониями римляне очень стремительно развивали свою культуру. Они переняли у этруссков «латинский алфавит», тайные науки жрецов, основы градостроительства и металлургии, а у греков – полисную форму городского устройства.

Республиканский период с самого начала проходил под знаком борьбы плебеев с патрициями за гражданские и имущественные права. Закончилась эта борьба после закрепления единых норм для всех римских граждан («Законы XII таблиц»).

В IV–III вв. до н. э. Рим сумел подчинить себе весь Апеннинский полуостров, завоевав Карфаген, Грецию и все Восточное Средиземноморье. Овладев огромными территориями, римляне создали мощное военно-административное государство, ввели твердую упорядочность в свой быт.

Культура эпохи Республики была менее яркой, нежели культура греческих полисов эпохи расцвета демократии. На римлян продолжали оказывать сильное влияние греки, у которых Рим учился архитектурному и изобразительному искусству, поэзии, драматургии, философии. Первыми римскими литераторами были Невий из Кампании и Тит Макций Плавт (комедиограф). Самобытным явлением римской республиканской жизни стали гладиаторские бои, собиравшие многие тысячи жителей в огромных амфитеатрах.

Рост богатства нобилитета (благородных) и бедность плебса привели к череде гражданских войн и восстаний рабов во II–I вв. до н. э. В результате жесточайших гражданских войн Рим пришел к необходимости централизации власти над метрополией и провинциями в руках одного человека. Но первая попытка такой централизации, предпринятая Юлием Цезарем, закончилась его убийством сторонниками Республики в 44 г. до н. э., однако через 17 лет после этого римская республика все же окончательно ушла в прошлое – наступило время империи.

Императорский период в истории культуры Древнего Рима продлился пять столетий, с 27 г. до н. э. до 476 г. н. э., начавшись блестящей эпохой правления первого принципса Октавиана Августа, которому удалось стабилизировать жизнь Рима и провинций. Август превратил Рим в столицу мировой империи.

Период ранней империи – это время грандиозного культурного подъема. Строятся новые храмы, термы, отстаивается форум, создается гигантский амфитеатр Колизей, система акведуков, снабжающих города чистой водой. Александрия с ее знаменитой библиотекой становится интеллектуальным центром империи. В первые два императорских века успешно развиваются науки – медицина (Гален), естествознание (Плиний Старший), астрономия (Птолемей), география (Страбон).

В религии данного времени заявляют о себе два новых явления: во-первых. возникает культ обожествления императора; во-вторых, начиная с середины I в. н. э. на всей территории империи начинает постепенное распространение христианство – религия, зародившаяся в провинциальной Иудее, но являющаяся космополитичной по своей сути.