Charvaka เป็นโรงเรียนหัวรุนแรงของ nastika และวิทยานิพนธ์หลัก สำนักปรัชญาอินเดียโบราณ

CHARVAKA (สันสกฤต) - ชื่อของหนึ่งในโรงเรียนปรัชญาที่ไม่เชื่อพระเจ้านอกรีตนอกรีต อินเดียซึ่งมีการสอนที่ใกล้เคียงกับคำสอนของนักปรัชญาฟิสิกส์ชาวกรีกคนแรก พัฒนาไปในแนวเดียวกัน และในยุคกลางคำนี้ก็มีความหมายเหมือนกัน ที่มาของชื่อโรงเรียนยังไม่ชัดเจนนัก นักวิจัยบางคนคิดว่ามันมาจากชื่อของลูกศิษย์ของผู้ก่อตั้งโลกายติกาในตำนาน Brihaspati Charvaka; คนอื่น ๆ ติดตามนิรุกติศาสตร์ของคำโดยการรวมกันของราก "charu" - สวยงามน่าดึงดูดและ "vak" - คำพูดจากนั้นความหมายของคำนี้สามารถแปลได้ว่า "คารมคมคาย" หรือ "การให้เหตุผลที่น่าดึงดูด" พื้นฐานของการตีความนี้พบได้ในตำแหน่งของ Charvakas ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาและศีลธรรมทางศาสนาว่าไร้ประโยชน์ การวิพากษ์วิจารณ์นี้ดึงดูดคนธรรมดาเพราะศาสนาจำกัดแรงดึงดูดและความโน้มเอียงตามธรรมชาติของพวกเขา ในภววิทยา Charvakas ยอมรับจุดยืนเกี่ยวกับความเป็นจริงของโลกมหัศจรรย์และการเกิดขึ้นจากธาตุทั้งสี่ (ดิน น้ำ ไฟ และอากาศ) จากสารประกอบต่างๆ ซึ่งมีสรรพสิ่งเกิดขึ้นมากมาย พวกเขาอธิบายต้นกำเนิดของชีวิตจากองค์ประกอบที่ไม่มีชีวิตผ่านการเกิดขึ้นของแอนิเมชั่นในฐานะคุณภาพใหม่ ซึ่งเป็นผลมาจากการรวมกันขององค์ประกอบทั้งสี่ซึ่งแต่ละองค์ประกอบไม่มีแอนิเมชัน ดังนั้นคุณสมบัติจึงปรากฏอยู่ในไวน์ที่ไม่มีอยู่ในองุ่นด้วยซ้ำ

Charvakas สันนิษฐานว่ามีความรู้เพียงพอในโลกด้วยความช่วยเหลือจากแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้เพียงแห่งเดียว - การรับรู้ทางประสาทสัมผัสโดยตรง (pratyaksha) การวิจารณ์ปรามานาอื่น ๆ ทั้งหมด (ดู ) ได้รับการบันทึกไว้ในแหล่งข้อมูลทางทฤษฎีมากมาย บางทีจุดยืนของพวกเขาในทฤษฎีความรู้อาจเป็นความสงสัยอย่างมาก ดังที่แสดงไว้ในข้อความ "Tattvopaplavasimha" ที่ค้นพบและตีพิมพ์ในปี 1940 ซึ่งเป็นของ Jayarasi คนหนึ่งซึ่งจัดอยู่ในประเภท Charvaka ที่นี่เราสังเกตเห็นความสามารถของแม้แต่สิ่งที่เห็นได้ชัดเจนในการชักนำให้เข้าใจผิด Charvakas สอนว่าไม่มีสิ่งใดในโลกที่ไม่สามารถรับรู้ได้ ไม่มีสิ่งเหนือธรรมชาติ ไม่มีพระเจ้า ไม่มีศีลธรรม ไม่มีชีวิตหลังความตาย ไม่มีกรรม ไม่มีอำนาจแห่งพระเวท ฯลฯ จุดประสงค์ของชีวิตคือชีวิตและความสุขทางราคะที่ชีวิตมอบให้ อำนาจทางการเมืองที่ Charvakas เชื่อว่าได้รับอนุมัติจากอาสาสมัครและไม่มีแหล่งที่มาเหนือธรรมชาติ

วรรณกรรม:

สารวาดรชานาสังกราหะแห่งมาธาวา (ศตวรรษที่ 14) / สเตปันยันต์ ม.ต. ปรัชญาตะวันออก ม. , 1997 ส. 130-135;

Anikeev N.P. เกี่ยวกับประเพณีวัตถุนิยมในปรัชญาอินเดีย ม., 1965.

พจนานุกรมคำศัพท์เชิงปรัชญา ฉบับวิทยาศาสตร์ของศาสตราจารย์ V.G. คุซเนตโซวา ม., INFRA-M, 2550, หน้า. 673.

แตกต่างจากดาร์ชันอื่นๆ Charvaka Lokayata ปฏิเสธพระเวทอย่างเด็ดขาด ไม่เชื่อเรื่องชีวิตหลังความตาย ปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าในทุกแง่มุม รวมถึงในฐานะ Atman-Brahman และสร้างโลกทัศน์ของมันโดยพื้นฐานบนพื้นฐานของวิทยานิพนธ์เรื่องความเป็นอันดับหนึ่งของสสาร และจิตสำนึกแห่งธรรมชาติรอง ราวกับว่า Charkaki Lokayikas ผู้ขี้เมาเพียงคนเดียวกำลังพูดถึงความเป็นจริงและเอกลักษณ์ของโลกของเรา ซึ่งเราใช้ชีวิตในฐานะสิ่งมีชีวิตที่กระตือรือร้นและชาญฉลาด โดยจัดให้มีการดำรงอยู่ทางวัตถุสำหรับตัวแทนของจิตสำนึกแห่งความฝัน เพราะฉะนั้น จารวก โลกยต และ อัทไวตะ อุปทันตะ จึงอยู่ตรงข้ามกันโดยสิ้นเชิง

ลัทธิวัตถุนิยม Charvaka Lokayata มีภูมิหลังเป็นของตัวเอง

เทพเจ้า Samhita นั้นเป็นตัวตนของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติเป็นหลักในระหว่างการ demythologization ละลายได้ง่ายในเนื้อหาทางธรรมชาติดั้งเดิม ในคัมภีร์อุปนิษัท ซึ่งมีอำนาจเหนือกว่าแนวความคิดเชิงอุดมการณ์ดั้งเดิมของอาตมัน-พราหมณ์ ยังคงมีอยู่ - แม้ว่าจะเป็นซาตาน ไร้ศักดินา ถูกข่มเหง - แนวลัทธิวัตถุนิยม ซึ่งใช้หลักการทางกายอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น - ตั้งแต่อาหารไปจนถึง วัตถุ (พระกฤษติ) อันเป็นบ่อเกิดแห่งสรรพสิ่ง

นอกจากนี้ยังมีคำสอนเชิงวัตถุในมหากาพย์อินเดียโบราณในมหาภารตะด้วย

"โมกษธรรม" ("รากฐานแห่งการปลดปล่อย") ในส่วนอันกว้างใหญ่ของมหาภารตะนี้ (ในโมกษธรรมมีบรรทัดเจ็ดห้าพันบรรทัดหรือหนึ่งหมื่นห้าพันบรรทัด) เราพบมุมมองโลกทัศน์ที่หลากหลายตั้งแต่ลัทธิเอกนิยมเชิงเทวนิยมอย่างชัดเจนไปจนถึงลัทธิวัตถุนิยมที่เด็ดขาด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นการพูดถึงมุมมองเชิงวัตถุของภารัดวาชะซึ่งเป็นลูกศิษย์ของภริคุผู้มีอุดมคตินิยม

Bharadwaja ไม่เห็นด้วยกับอาจารย์ของเขาชื่อ Bhrigu ซึ่งเป็นผู้สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณหลังมรณกรรม - จิวา ภริคุ นักอุดมคตินิยมเปรียบเทียบร่างที่ตายแล้วกับฟืนที่ถูกเผา และวิญญาณกับไฟที่ดับแล้ว ซึ่งยังคงมีอยู่ต่อไปแม้จะสูญพันธุ์ไปแล้วในอวกาศ ซึ่งภารัดวาชะ นักวัตถุนิยมคัดค้าน โดยกล่าวว่า "ไฟตายโดยไม่มีฟืน" ในทำนองเดียวกัน เมื่อไม่มีร่าง วิญญาณก็พินาศ ท้ายที่สุดแล้ว ร่างกายที่มีชีวิตประกอบด้วยแก่นสาร 5 ประการ ได้แก่ ไฟ ลม น้ำ ดิน และอวกาศ; มีความรู้สึกและจิตใจ (มนัส) เพียงพอที่จะรับรู้และเข้าใจโลกได้ จิวาไม่จำเป็น “เขาว่าจิวะได้ยิน แต่คนได้ยินด้วยหูไม่ใช่หรือ แม้ว่าจิตใจ (มนัส) จะฟุ้งซ่านก็ตาม? ตามองเห็นทุกสิ่งที่คล้ายกับตัวมันเองรวมกับมานา และถ้าจิตฟุ้งซ่าน ตาเมื่อมองก็ไม่เห็น” ดังนั้นปฏิสัมพันธ์ของความรู้สึกและจิตใจก็เพียงพอที่จะอธิบายปรากฏการณ์แห่งจิตสำนึกและเข้าใจโลกได้

ดังนั้น ภารัดวาชะจึงสรุปว่าการมีอยู่ของวิญญาณจิวะนั้นไร้ประโยชน์ ไม่มีความเป็นอมตะ: “ทุกสิ่งหลังความตายตกอยู่ในแก่นแท้ห้าประการ…” และ “เมล็ดพืช [เท่านั้น] ยังคงอยู่ เมื่อถูกเทออกไปก่อนหน้านี้ ผู้ตายนั้นตายและตาย และจากเมล็ดพืชนั้นยังคงอยู่ต่อไป เพื่อพัฒนา."

Bharadwaja ยังแสดงแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของผู้คนโดยไม่คำนึงว่าพวกเขาจะอยู่ในวาร์นาสหรือไม่ “ทุกคนไม่ได้ปราศจากตัณหา ความเหนื่อยล้า ความหิวโหย และความห่วงใย ความโศกเศร้า ความกลัว ความโกรธ; แล้วทำไมต้องแยกแยะระหว่างวาร์นาสด้วย?” - ถามนักปรัชญาวัตถุนิยม ไม่มีความแตกต่างระหว่างพราหมณ์กับศุดรา ทุกคนเหมือนกัน

วัตถุนิยมสัมขยา. ข้างต้นเราได้พูดคุยเกี่ยวกับสัมขยาแบบทวินิยมและแบบเทวนิยม อย่างไรก็ตาม มีเวอร์ชันวัตถุนิยมของสัมขยา ซึ่งไม่เหมือนกับลัทธิทวินิยม และยิ่งกว่านั้นจากสัมขยาที่เป็นเทวนิยม จุดศูนย์กลางของแรงโน้มถ่วงของโลกทัศน์ถูกถ่ายโอนไปยังสสาร-พระกฤษติ

เราพบสัมขยาที่เป็นวัตถุนิยมในโมกษัตธรรม โดยที่ปัญจสีขาคนหนึ่งพูดต่อต้านการเปิดเผยที่เหนือธรรมชาติ และให้ความสำคัญกับหลักฐานและการอนุมานมากกว่า: “การเปิดเผยจะไม่มีความหมายอะไรเลยหากละเมิดหลักฐานและการอนุมาน” เขาดึงความสนใจไปที่ข้อเท็จจริงที่ว่า “รูปแบบของจักรวาลจะถูกทำลายหากของประทานและพิธีกรรมเกิดผล” จิตวิญญาณไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากร่างกาย ทั้งกายและใจ (มนัส) ล้วนเป็นมนุษย์เท่ากัน ไม่มีวิญญาณใดนอกจากมนัส ปัญจสิขา ลดพุทธิและอาหังกรเป็นมนัส ซึ่งเมื่อประกอบกับประสาทสัมผัสทั้งห้าก็เพียงพอแล้วสำหรับความรู้ สำหรับการรับรู้นั้น จำเป็นต้องมีมนัส อวัยวะแห่งการรับรู้ และวัตถุแห่งการรับรู้ ทุกสิ่งที่มีอยู่ประกอบด้วยแก่นสาร 5 ประการ เหล่านี้คือน้ำ อวกาศ ดิน ไฟ และอากาศ ที่เรารู้อยู่แล้ว ร่างกายที่มีชีวิตยังประกอบด้วยน้ำตาลเหล่านี้ ความตายคือการหลุดพ้นจากกรรมโดยสมบูรณ์ ผู้ตายไม่เปื้อนไปด้วยผลแห่งการกระทำของตน มากไปกว่าใบบัวที่เปียกน้ำ: “บุญของเขาหายไป บาปของเขาหายไป”

จริยธรรมของปัญจสิขามีจริงและมองโลกในแง่ร้าย เขาไม่สามารถต่อต้านสิ่งใดๆ กับความตายอันแสนสาหัสได้: “สำหรับคนที่กำลังจะตายด้วยชีวิตที่เปราะบางของเขา มีอะไรอยู่ในครัวเรือนของเขา มีอะไรอยู่ในความพยายามที่ล่มสลายของเขา? ท้ายที่สุดเมื่อทิ้งทุกสิ่งทุกอย่างไปแล้วผู้คนก็จากไปทันทีและจะไม่กลับมาอีก”

"อนุคิตะ" ความขัดแย้งระหว่างจิตใจและความรู้สึก แนวคิดของการเชื่อมโยงแบบอินทรีย์ในกระบวนการรับรู้จิตใจและความรู้สึกไม่เพียงนำเสนอในโมคชาธรรมะเท่านั้น แต่ยังอยู่ในอีกส่วนทางปรัชญาของมหาภารตะ - ในอนุจิตะด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีเรื่องราวเกี่ยวกับความขัดแย้งพื้นฐานระหว่างประสาทสัมผัสและจิตใจ จิตใจที่เย่อหยิ่ง (มนัส) สำแดงประสาทสัมผัสว่า “หากไม่มีเรา จมูกก็ไม่มีกลิ่น ลิ้นก็ไม่รับรส ตาก็ไม่ยอมรับรูปนั้น ผิวหนังก็ไม่รู้จักสัมผัส หูที่ข้าละทิ้งไปนั้น ย่อมไม่รับรู้เสียงแต่อย่างใด” ดังนั้น จิตจึงสรุปว่าเป็น “แก่นสารที่ดีที่สุด” ความรู้สึกเจียมเนื้อเจียมตัวไม่ได้ปฏิเสธความสำคัญของจิตในการรับรู้ของโลก แต่เตือนมนัสว่าหากไม่มีความรู้สึกเขาจะสามารถเพลิดเพลินกับวัตถุได้เฉพาะในจินตนาการเท่านั้น หากไม่มีความรู้สึกจิตใจก็จะอ่อนล้าและจางหายไปเช่นเดียวกับไฟที่ดับลง ไม้: ท้ายที่สุดแล้ว จิตใจจะเข้าใจเพียงคำพยานของประสาทสัมผัสเท่านั้น ความรู้สึกเป็นประตูสู่ที่พำนักของจิตใจ “ หากไม่มีพวกเราก็ไม่มีความเข้าใจสำหรับคุณ” ความรู้สึกยุติการโต้เถียงด้วยจิตใจที่เย่อหยิ่ง

Charvaka-lokayata. คำสันสกฤต "โลก" (m.r.) หมายถึง "สถานที่"; “ขอบ”, “ประเทศ”, “ช่องว่าง”; "โลก", "จักรวาล"; "โลก"; "ชีวิต" และในพหูพจน์ - "ผู้คน", "ผู้คน"; "มนุษยชาติ". บางคำใช้คำว่า "โลกาตะ" มาจาก "โลกายาตามะ" ซึ่งแปลว่า "มุมมองของคนธรรมดา" คำนี้พูดถึงความใกล้ชิดของโลกาตะที่สอนเรื่องจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน (อย่างน้อยก็ในจิตใจของฝ่ายตรงข้าม) คำพ้องสำหรับคำว่า "โลกาตะ" คือคำว่า "ชาร์วากา" ซึ่งอธิบายได้ยากกว่า ตามฉบับหนึ่งคำว่า "charvaka" เป็นชื่อแรกของผู้ก่อตั้งคำสอนนี้ คนอื่นคิดว่านี่เป็นชื่อเล่นที่ดูถูกเหยียดหยามสำหรับนักวัตถุนิยมชาวอินเดียโบราณซึ่งได้มาจากคำกริยา "charv" - "กินเคี้ยว" เนื่องจากนักวัตถุนิยมเหล่านี้ถูกกล่าวหาว่าสั่งสอน: "กิน! ดื่ม! ขอให้สนุกนะ!" ยังมีอีกหลายคนที่ใช้คำว่า "charvaka" จาก "charu" - "น่าพอใจ" และ "vak" - "คำพูด" ดังนั้นจึงตีความว่า "charvaka" ว่าเป็น "คำที่เข้าใจง่ายและน่าฟัง"

ผลงานมากมายของ Charvakas สูญสิ้นไปทั้งหมด หากมีสิ่งใดถูกเก็บรักษาไว้ ก็เป็นเพียงเศษเสี้ยวของผลงานเหล่านี้ในผลงานของผู้เขียนคนอื่นๆ ในเวลาต่อมาเท่านั้น นอกจากนี้มุมมองของ Charvakas ยังถูกนำเสนอในหนังสือโบราณหลายเล่ม แต่โดยปกติจะเป็นเชิงวิจารณ์และล้อเลียนด้วยซ้ำ

แหล่งข้อมูลที่สำคัญเกี่ยวกับ Charvakas โดยเฉพาะผลงานของนักปรัชญาในศตวรรษที่ 14 Madhavacharya "Sarva-darshana-samgraha" ("การรวบรวมปรัชญาทั้งหมด") อธิบายคำสอนทางปรัชญาและศาสนาของอินเดียโบราณและยุคกลาง มีการนำเสนอคำสอนของ Charvakas ไว้ที่นี่ด้วย Madhavacharya อ้างคำพูดของ Brihaspati ซึ่งหลายคนมองว่าเป็นผู้ก่อตั้งคำสอนโลกยติกาจารกะ

การวิพากษ์วิจารณ์พระเวทกับศาสนา พวก Charvakas วิพากษ์วิจารณ์โลกทัศน์ทั้งหมดของพระเวท อำนาจและแหล่งที่มาของเวททั้งหมด และศาสนาเวทเอง พวกเขาประกาศว่าพระเวท "ได้รับความทุกข์จากความชั่วร้าย - การหลอกลวง ความไม่สอดคล้องกัน การใช้คำฟุ่มเฟือย" และ "ผู้ที่คิดว่าตนเองเป็นผู้เชี่ยวชาญในพระเวทเป็นเพียงคนโกงและฉ้อฉล" โดยทั่วไปพระเวทเป็น "เพียงการพูดคุยโง่ ๆ ของผู้หลอกลวงและอัคนิชพระ (และพิธีกรรมอื่น ๆ ) เป็นวิธีให้อาหารพวกเขา" (AMF. T.1.4.1. P. 167)

บริหัสปติเองก็กล่าวอย่างนี้ตามตัวอักษรว่า “อัคนิโหตระ พระเวท 3 ประการ ตริทันดา (การควบคุมความคิด คำพูด และการกระทำของตนเองได้ 3 เท่า - อ.ช.) และการประพรมขี้เถ้าเป็น [เพียง] วิธีหนึ่งในการเลี้ยงดูผู้ที่ขาดปัญญา และการทำงานหนัก” - และเสริมว่า: “พวกหลอกลวง ตัวตลก คนพเนจร—ผู้แต่งพระเวททั้งสาม” (อ้างแล้ว หน้า 171) Brihaspati เยาะเย้ยพิธีกรรมทางศาสนาของนักบวชพราหมณ์อย่างฉุนเฉียวและแสดงให้เห็นถึงความไร้สาระของการเสียสละ

ความตายของจิตวิญญาณ Charvakas โดยทั่วไปและ Brihaspati แตกต่างจากโลกทัศน์เวทโดยปฏิเสธการดำรงอยู่ของวิญญาณหลังความตาย: “เมื่อร่างกายกลายเป็นฝุ่นแล้วมันจะเกิดใหม่ได้อย่างไร? ถ้าสิ่งที่ออกจากร่างไปต่างโลกทำไมไม่กลับมาอีกเพราะความรักที่มีต่อผู้ที่รัก” จากนี้ Charvakas สรุปว่า “พิธีกรรมการรำลึกถึงผู้ตายทั้งหมดนี้เป็นเพียงวิธีที่พราหมณ์กำหนดขึ้นเพื่อการดำรงชีพของพวกเขา” (อ้างแล้ว)

การเริ่มต้น. Charvakas จำกัดต้นกำเนิดของสรรพสิ่งไว้เพียงวัตถุหรือวัตถุเท่านั้น ตรงกันข้ามกับ Bharadvaja และ Samkhya วัตถุนิยมที่อยู่ข้างหลังเขา Lokayika Charvakas ลดทุกสิ่งที่มีอยู่เหลือสี่หลักการและไม่ใช่ห้าหลักการ หลักการทั้งสี่นี้เป็นแก่นสารอันยิ่งใหญ่สี่ประการ (แก่นแท้ - มหาภูตะ) - ดิน น้ำ ลม และไฟ (อันที่จริง การดำรงอยู่ของสสารสี่รูปแบบ หากโดยไฟเราหมายถึงพลาสมา) ทุกสิ่งในโลกประกอบด้วยมหาพุทธะรวมกัน มหาภูตมีความกระตือรือร้นและมีแรงจูงใจในตนเอง ความแข็งแกร่ง (สวาภาวา) มีอยู่ในตัวพวกเขา

สติ. มันมาจากมหาภูตะด้วย Charvaks เข้าใกล้ความเข้าใจแล้วว่าจิตสำนึกเป็นสมบัติของสสารที่มีการจัดระเบียบอย่างสูง สำหรับพวกเขา จิตสำนึกเป็นคุณสมบัติของสสารที่ได้มาจากการผสมผสานเฉพาะของมหาภูต (การรวมกันนี้คืออะไร แน่นอนว่า Charvakas ไม่ได้พยายามเดาด้วยซ้ำ) จิตสำนึกเกิดขึ้นจากมหาภูตเมื่อนำมารวมกันอย่างเหมาะสมเพื่อสร้างร่างกายที่มีชีวิต โดยตัวมันเอง วายุ (อากาศ) อัคนี (ไฟ) อพ (น้ำ) และกษิติ (ดิน) ไม่มีวิญญาณใดๆ อย่างไรก็ตาม คุณสมบัติที่เดิมไม่มีอยู่ในส่วนที่แยกออกจากกันของคุณสมบัติทั้งหมดอาจปรากฏเป็นสิ่งใหม่ได้เมื่อนำส่วนต่างๆ เหล่านี้มารวมกันอย่างเหมาะสม

สิ่งนี้เกิดขึ้นบ่อยครั้ง ตัวอย่างเช่น เมื่อมีการผสมสารบางชนิด พลังที่ทำให้มึนเมาจะปรากฏขึ้นซึ่งไม่มีอยู่ก่อนหน้านี้ หากคุณเคี้ยวพลู มะนาว และถั่วในคราวเดียว ส่วนผสมจะได้สีแดงสด ซึ่งไม่มีมะนาว ถั่ว และพลูเลย

ในทำนองเดียวกัน จะต้องสันนิษฐานว่าการผสมผสานระหว่างดิน น้ำ ลม และไฟอย่างเหมาะสม ทำให้เกิดการเกิดขึ้นของสิ่งมีชีวิตใหม่ซึ่งมีจิตสำนึก ดังนั้น จากเรื่อง Madhavachary เราจึงได้อ่านเกี่ยวกับ Charvakas ว่า “ในโรงเรียนนี้ ธาตุทั้ง 4 ได้รับการยอมรับ คือ ดิน น้ำ ไฟ ลม และจากองค์ประกอบทั้งสี่นี้ จิตสำนึกจึงเกิดขึ้น เช่นเดียวกับที่ควินัวและสารอื่น ๆ ผสมกัน อำนาจที่ทำให้มึนเมาก็เกิดขึ้น” (Ibid., p. 167) เมื่อร่างกายที่มีชีวิตสลายตัวเป็นมหาภูคา สติสัมปชัญญะก็หายไปด้วย จากที่กล่าวมานั้นมีเพียงโลกแห่งความจริงและชีวิตจริงเท่านั้น ไม่มีพระเจ้า ดังนั้น Charvakas จึงไม่เชื่อในพระเจ้า ดังนั้นคำถามของมาธวัชรยะ: “แต่เราจะถือว่าเทพสูงสุดเป็นบ่อเกิดแห่งความสุขชั่วนิรันดร์ได้อย่างไร ถ้าทัศนะนี้ถูกปฏิเสธอย่างเด็ดขาดโดยจารวะกัส ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าผู้กระตือรือร้นที่สุด ผู้ติดตามคำสอนของบริหัสปติ” (อ้างแล้ว หน้า 165)

นี่เป็นหนึ่งในประเด็นที่มีการถกเถียงกันมากที่สุดในความคิดเชิงปรัชญาของอินเดีย ที่มาของชื่อโรงเรียนยังไม่ชัดเจน

• บ่อยขึ้น ชาวท้องถิ่นคือผู้ที่ถือว่าวิญญาณเหมือนกันกับร่างกาย ดำรงอยู่ได้ตราบเท่าที่ร่างกายยังมีชีวิตอยู่
• โลกาตะ- คือความศรัทธาในโลกแห่งความจริง (โลก) และความไม่เชื่อในการมีอยู่ของอีกโลกหนึ่ง

ชื่อที่สองของโรงเรียนมีความเกี่ยวข้องกับคำว่า charu และ vaka ซึ่งรวมกันหมายถึง "คำพูดที่สวยงาม" หรือกับชื่อของนักปรัชญา Chubbak ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นคนขี้ระแวงและวัตถุนิยมซึ่งเป็นผู้เขียน Brihaspati Sutras (ประมาณ 600 ปีก่อนคริสตกาล) คนอื่นๆ คิดว่าปราชญ์กึ่งตำนานชื่อ Brihaspati เป็นผู้ก่อตั้งคำสอน บางแหล่งอ้างว่าคำว่า "charvaka" ถูกใช้เพื่ออ้างถึงนักวัตถุนิยมมานานแล้ว - บางทีอาจเป็นเพราะพวกเขาเทศนาหลักคำสอนเรื่อง "กิน ดื่ม ร่าเริง" ("charv" - กิน เคี้ยว) โลกาตะอยู่ในประเภทนาสติกะ คือ คำสอนที่ปฏิเสธอำนาจของพระเวท

แม้ว่าในปัจจุบันนี้จะไม่มีตำราต้นฉบับ และนักวิจัยบางคนมองว่าโลกาตะเป็นความซับซ้อนอย่างหนึ่งของพราหมณ์ที่มีการศึกษา แต่ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่เห็นอิทธิพลของจารวักัสต่อการพัฒนาปรัชญาในอินเดีย ดังที่เห็นได้จาก การทะเลาะวิวาทกับพวกเขาในหมู่ผู้นับถือนิกายอินเดียเกือบทั้งหมด

โลกยตถือว่าสิ่งที่เข้าใจได้โดยตรงด้วยการรับรู้โดยตรงเท่านั้นว่าโลกนี้เท่านั้นที่มีอยู่ ความจริงเท่านั้นที่เป็นสสาร เป้าหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์คือการบรรลุถึงความสุข

วรรณกรรม

• Chanyshev A.N.จุดเริ่มต้นของปรัชญา - อ.: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมอสโก, 2525 - หน้า 156-163
• คอเรียฟโก เอ.วี.ลัทธิต่ำช้าของรัสเซียสมัยใหม่บนอินเทอร์เน็ต//บทที่ 1 การทัศนศึกษาทางประวัติศาสตร์โดยย่อ
• Isaeva N.V. โลกยติกา คำสอน เรื่อง สารวะทัรชะนะสิทธันตะสังระหา - ครู แซบ รัฐตาร์ตู ยกเลิก ธุรกรรมเกี่ยวกับการศึกษาตะวันออก VI ภาษาและวัฒนธรรมของชาวตะวันออกและการต้อนรับในเอสโตเนีย ตาร์ตู, 1981.
• Isaeva N.V. โลกาตะสอนตามอรรถกถาของสังการะเกี่ยวกับพระสูตร – ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของเอเชียกลาง ม., 1983.

มูลนิธิวิกิมีเดีย 2010.

ดูว่า "Charvaka" ในพจนานุกรมอื่น ๆ คืออะไร:

CHARVAKA (สันสกฤต cдrvдka) เป็นระบบวัตถุนิยมของปรัชญาอินเดีย ซึ่งตามประเพณีแล้ว มีมาตั้งแต่ปราชญ์ Brihaspati บางทีนี่อาจมีพื้นฐานอยู่บ้าง เพราะใน Arthashastra ชื่อนี้มีความเกี่ยวข้องกับโรงเรียนที่ปฏิเสธ (ตรงกันข้าม... ... สารานุกรมปรัชญา

พจนานุกรม Lokayata ของคำพ้องความหมายภาษารัสเซีย คำนาม charvaka จำนวนคำพ้องความหมาย: 1 lokayata (2) พจนานุกรม ASIS ของคำพ้องความหมาย วี.เอ็น. ทริชิน. 2013… พจนานุกรมคำพ้อง

ดูโลกาตะ... พจนานุกรมสารานุกรมขนาดใหญ่

- (สันสกฤต) การสอนวัตถุนิยมของอินเดียโบราณและยุคกลาง ซึ่งเป็นเวอร์ชันต่อมาของ Lokayata ซึ่งบางครั้งก็ระบุโดยทั่วไป ผลงานของ Charvaka ไม่รอด ที่มาคือคำกล่าวของผู้แทนอุปนิษัท พุทธศาสนา เชน... ... เงื่อนไขทางศาสนา

- (สันสกฤต คาร์วากา) ปราชญ์ชาวอินเดีย ผู้ก่อตั้งโรงเรียนวัตถุนิยมอย่างหยาบๆ ของ ช. เขาแย้งว่าการรับรู้เป็นเพียงแหล่งความรู้เดียวและเป็นหนทางเดียวในการพิสูจน์ความคิดและความรู้สึกยินดีหรือเจ็บปวด... .. สารานุกรมของ Brockhaus และ Efron

ชารวากา- CHARVAKA ดูโลกาตะ - พจนานุกรมสารานุกรมภาพประกอบ

ดูโลกาตะ. * * * CHARVAKA CHARVAKA ดูโลกาตะ (ดู LOKAYATA) ... พจนานุกรมสารานุกรม

- (ภาษาสันสกฤต) การสอนวัตถุนิยมของอินเดียโบราณและยุคกลาง ซึ่งเป็นรุ่นปลายของ Lokayata (ดู Lokayata) ซึ่งบางครั้งมักระบุถึงผลงานของตัวแทนของ Ch. ปฏิเสธออร์โธดอกซ์...... สารานุกรมผู้ยิ่งใหญ่แห่งสหภาพโซเวียต

- (สันสกฤต Cârváka) ปราชญ์ชาวอินเดีย ผู้ก่อตั้งโรงเรียนวัตถุนิยมอย่างหยาบๆ ของ Ch. เขาแย้งว่าการรับรู้เป็นแหล่งความรู้เพียงแหล่งเดียวและเป็นหนทางเดียวในการพิสูจน์ ความคิดและความรู้สึกของความสุขหรือความเจ็บปวดนั้นมีอยู่ในตัวบุคคล... พจนานุกรมสารานุกรม F.A. บร็อคเฮาส์ และ ไอ.เอ. เอฟรอน

นักปรัชญาวัตถุนิยมโบราณคนหนึ่ง ซึ่งเป็นสาวกของโลกาตะ โดยทั่วไปเป็นผู้สนับสนุนโรงเรียนนี้ คำว่าโลกายติกมักถูกใช้บ่อยกว่า อ.ปริโบก... พจนานุกรมศาสนาฮินดู

หนังสือ

• หลักสูตรการบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาโบราณ A. N. Chanyshev หนังสือเล่มนี้ครอบคลุมถึงการเกิดขึ้นและพัฒนาการของปรัชญาในจีนโบราณ (ลัทธิขงจื๊อ ลัทธิเต๋า ลัทธิเคร่งครัด) ในอินเดียโบราณ (ลัทธิอุปนิษัท ลัทธิภควัต พุทธศาสนา เชน จารกะ สัมขยา) ในสมัยโบราณ...

I. ที่มาและสาระสำคัญของปรัชญาชาร์วะกะ

ลัทธิวัตถุนิยมเป็นหลักคำสอนทางปรัชญาที่ถือว่าสสารเป็นความจริงเพียงอย่างเดียว หลักคำสอนนี้พยายามอธิบายว่าจิตสำนึกเป็นผลจากสสาร โดยทั่วไปแล้ว ลัทธิวัตถุนิยมมีแนวโน้มที่จะลดสิ่งที่สูงลงไปสู่ที่ต่ำลง เพื่ออธิบายปรากฏการณ์ที่สูงกว่าด้วยปรากฏการณ์ที่ต่ำกว่า ในแง่นี้ ลัทธิวัตถุนิยมขัดแย้งกับการตีความจักรวาลทางจิตวิญญาณ แม้ว่าลัทธิวัตถุนิยมในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งจะมีอยู่ในอินเดียมาโดยตลอด และเราสามารถหาการอ้างอิงแยกออกไปได้ในพระเวท ในวรรณคดีพุทธศาสนา ในมหากาพย์ และในงานปรัชญาในเวลาต่อมา แต่เราก็ยังไม่พบงานที่เป็นระบบใดๆ ตาม วัตถุนิยมหรือโรงเรียนที่จัดตั้งขึ้นโดยผู้ติดตาม ดังเช่นในกรณีของขบวนการปรัชญาอื่นๆ อย่างไรก็ตาม มีการนำเสนอมุมมองเชิงวัตถุเพื่อหักล้างพวกเขาในงานเกือบทั้งหมดของนักปรัชญาของโรงเรียนอื่น ความรู้ของเราเกี่ยวกับวัตถุนิยมอินเดียมีพื้นฐานมาจากงานเหล่านี้เป็นหลัก

“จารวกะ” เป็นคำที่โดยทั่วไปหมายถึง “นักวัตถุนิยม” อย่างไรก็ตามที่มาของคำนี้ถูกปกคลุมไปด้วยความลึกลับ ตามเวอร์ชันหนึ่ง คำว่า "charvaka" เดิมเป็นชื่อของปราชญ์ผู้ออกมาพร้อมกับมุมมองเชิงวัตถุ จากชื่อที่ถูกต้องนี้จึงเป็นชื่อทั่วไปที่เริ่มใช้เพื่อระบุผู้ติดตามปราชญ์ผู้นี้ ซึ่งก็คือนักวัตถุนิยม คนอื่นคิดว่าคำว่า "charvaka" ถูกใช้เพื่ออ้างถึงนักวัตถุนิยมมานานแล้ว - ไม่ว่าจะเป็นเพราะพวกเขาเทศนาหลักคำสอนเรื่อง "กิน ดื่ม ร่าเริง" ("charv" - กิน เคี้ยว) หรือเพราะคำพูดของพวกเขาน่าฟังและเข้าใจได้ ("charu" - น่าพอใจเข้าใจง่าย; "vac" - คำ)

นักเขียนชาวอินเดียจำนวนหนึ่งถือว่า Brihaspati เป็นผู้ก่อตั้งลัทธิวัตถุนิยมของอินเดีย มุมมองนี้มีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงที่ว่า: ก) เพลงสวดพระเวทบางเพลงซึ่งสืบเนื่องมาจากประเพณีของบริหัสปตี บุตรของพระเจ้าโลก มีความโดดเด่นด้วยวิญญาณที่กบฏและมีความคิดอิสระ; b) ในมหาภารตะและงานอื่น ๆ มุมมองทางวัตถุถูกใส่เข้าไปในปากของ Brihaspati; ค) มีพระสูตรและโองการประมาณโหลที่อ้างอิงและยกมาโดยนักเขียนหลายคน ซึ่งเป็นโองการที่อธิบายคำสอนทางวัตถุนิยมของบริหัสปติ ผู้เขียนบางคนไปไกลกว่านั้นอีกเล็กน้อยและอ้างว่า Brihaspati ครูของนักบุญได้เผยแพร่แนวคิดทางวัตถุในหมู่ไททันส์ (ศัตรูของนักบุญ) เพื่อว่าหากพวกเขาปฏิบัติตามคำสอนที่ล่อใจนี้ เขาจะทำลายพวกเขา!

แต่ใครก็ตามที่เป็นผู้ก่อตั้งวัตถุนิยมอินเดีย คำว่า "charvaka" ก็กลายเป็นคำพ้องกับคำว่า "วัตถุนิยม" คำว่าโลกาตะมาตะยังใช้เพื่อแสดงถึงวัตถุนิยมซึ่งก็คือมุมมองของคนธรรมดา ด้วยเหตุนี้ นักวัตถุนิยมจึงถูกเรียกว่า โลกยติกะ แม้ว่าเราจะเผชิญกับแนวคิดเชิงวัตถุนิยมในหลายๆ แห่ง แต่ก็สามารถจัดระบบและนำเสนอได้สะดวกที่สุดในสามส่วนหลัก ได้แก่ ทฤษฎีความรู้ อภิปรัชญา และจริยธรรม

ครั้งที่สอง ทฤษฎีความรู้จารวัก

พูดง่ายๆ ก็คือปรัชญา Charvaka มีพื้นฐานมาจากทฤษฎีความรู้ของมันอย่างมีเหตุผล ทฤษฎีความรู้ครอบคลุมปัญหาหลักๆ ดังต่อไปนี้ เราสามารถรู้ความเป็นจริงได้มากน้อยเพียงใด ความรู้เกิดขึ้นและพัฒนาได้อย่างไร? (คำถามสุดท้ายเกี่ยวข้องกับหนึ่งในปัญหาหลักของทฤษฎีความรู้เกี่ยวกับปรัชญาอินเดีย) แหล่งที่มาของความไม่รู้มีอะไรบ้าง? ความรู้ที่มีพื้นฐานอย่างแท้จริงในปรัชญาอินเดียเรียกว่าปรามา และแหล่งกำเนิดของความรู้ดังกล่าวคือปรามานา พวก Charvakas เชื่อว่าการรับรู้เป็นเพียงปรามานาเท่านั้น เพื่อยืนยันจุดยืนนี้ Charvakas วิพากษ์วิจารณ์ผู้ที่ยอมรับความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของแหล่งความรู้อื่น ๆ เช่นการอนุมานเชิงตรรกะและคำให้การของผู้อื่น ซึ่งนักปรัชญาอินเดียหลายคนมองว่าเป็นปรามานาที่เชื่อถือได้

1. ความไม่แน่นอนของผลลัพธ์

หากข้อสรุปถือเป็นแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้ ก็หมายความว่าจะต้องให้ความรู้ที่ไม่สามารถทำให้เกิดข้อสงสัยได้ และจะต้องเป็นจริงโดยสัมพันธ์กับความเป็นจริง แต่การอนุมานไม่เป็นไปตามเงื่อนไขเหล่านี้ เพราะเมื่อเราได้ข้อสรุปใดๆ เช่น เกี่ยวกับการปรากฏตัวของไฟบนภูเขา โดยอาศัยการรับรู้ของควันบนไฟ เราจะก้าวกระโดดไปสู่สิ่งที่ไม่รู้ - จากการรับรู้ของควันไปสู่ ไฟที่มองไม่เห็น นักตรรกศาสตร์ เช่น นายายิก อาจจะชี้ให้เห็นว่าการก้าวกระโดดดังกล่าวได้รับการพิสูจน์โดยความรู้ก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความคงที่ของการอยู่ร่วมกันของควันและไฟ และข้อสรุปที่แสดงออกมาในรูปแบบทั่วไปมากขึ้นจะเป็น: ทุกกรณีของ ควันก็เป็นกรณีของเพลิงไหม้เช่นกัน กรณีนี้(บนภูเขา)เป็นกรณีควันจึงเกิดเพลิงไหม้ด้วย

Charvakas ชี้ให้เห็นว่าข้อความดังกล่าวจะเป็นที่ยอมรับก็ต่อเมื่อสมมติฐานหลักซึ่งสร้างความเชื่อมโยงที่ไม่เปลี่ยนแปลงระหว่างคำกลาง (ควัน) และคำหลัก (ไฟ) นั้นไม่ต้องสงสัยเลย แต่การเชื่อมต่อที่ไม่เปลี่ยนแปลง (vyapti) นี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเรารู้เกี่ยวกับกรณีควันและกรณีเพลิงไหม้ทุกกรณี อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ เนื่องจากเราไม่สามารถรับรู้ได้แม้กระทั่งกรณีควันและไฟที่สามารถมองเห็นได้ในขณะนี้ในส่วนต่างๆ ของโลก ไม่ต้องพูดถึงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในอดีตและที่จะเป็น สังเกตได้ในอนาคต ดังนั้นด้วยการรับรู้ จึงไม่สามารถสร้างการเชื่อมต่อสากลที่ไม่เปลี่ยนแปลงได้ แต่ไม่สามารถพูดได้ว่าสามารถอิงจากข้อสรุปอื่นได้เนื่องจากสิ่งนี้จะนำไปสู่ข้อผิดพลาด petitio principii เนื่องจากความน่าเชื่อถือของข้อสรุปนี้จะต้องได้รับการพิสูจน์อีกครั้งในลักษณะเดียวกัน แต่การเชื่อมโยงสากลที่ไม่เปลี่ยนแปลงนี้ไม่สามารถขึ้นอยู่กับคำให้การของบุคคลที่น่าเชื่อถือซึ่งยืนยันว่ากรณีควันทั้งหมดเป็นกรณีเพลิงไหม้ เพื่อความน่าเชื่อถือของหลักฐานนั้นจำเป็นต้องมีการพิสูจน์โดยการอนุมาน ยิ่งไปกว่านั้น หากข้อสรุปขึ้นอยู่กับหลักฐานเสมอ ก็ไม่มีใครสามารถสรุปผลได้อย่างอิสระ

อย่างไรก็ตาม คำถามเกิดขึ้น: หากเป็นไปไม่ได้ที่จะเห็นควันและไฟทุกกรณี ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนดสิ่งที่รวมสิ่งเหล่านั้นไว้เป็นประเภทเดียว: "การสูบบุหรี่" และ "ไฟ" ซึ่งมีอยู่ในทุกกรณีของควัน และไฟเหรอ? และหากเป็นไปได้ เราก็ไม่อาจพูดได้ว่าเรารับรู้ถึงความเชื่อมโยงระหว่าง "การสูบบุหรี่" และ "ไฟ" และด้วยความช่วยเหลือดังกล่าว เราจึงสามารถสรุปการมีอยู่ของไฟในที่ที่เราเห็นควันได้ Charvakas ตอบสิ่งนี้: แม้ว่าเราจะยอมรับความเป็นไปได้ในการรับรู้ถึงความเชื่อมโยงระหว่าง "การสูบบุหรี่" และ "ไฟ" เราก็ไม่สามารถเรียนรู้ในลักษณะนี้เกี่ยวกับความเชื่อมโยงที่ไม่เปลี่ยนแปลงระหว่างกรณีควันและไฟแต่ละกรณีที่เป็นไปได้ทั้งหมด เพื่อสรุปการมีอยู่ของไฟนั้น เราต้องรู้ว่าไฟนั้นเชื่อมโยงกับควันที่เรารับรู้อย่างแยกไม่ออก ในความเป็นจริง เป็นไปไม่ได้เลยที่จะรู้ผ่านการรับรู้ว่ากลุ่ม "การสูบบุหรี่" มีอยู่ในควันทุกกรณีหรือไม่ เพราะเราไม่ได้รับรู้ถึงควันทุกกรณี สิ่งที่พบในกรณีเพลิงไหม้ที่รับรู้ทั้งหมดอาจไม่ปรากฏในเหตุการณ์ที่มองไม่เห็น ดังนั้นในกรณีนี้ ความยากในการย้ายจากเรื่องเฉพาะไปสู่เรื่องทั่วไปยังคงไม่ได้รับการแก้ไข

แต่อาจมีคำถามว่า ถ้าเราไม่เชื่อในกฎสากลที่เป็นที่ยอมรับซึ่งอยู่เบื้องหลังโลกแห่งปรากฏการณ์ เราจะอธิบายความสม่ำเสมอของการรับรู้วัตถุจากประสบการณ์ของเราได้อย่างไร ทำไมเราถึงรู้สึกถึงไฟร้อนและน้ำเย็นอยู่เสมอ? ฌาวัสตอบว่า สิ่งต่างๆ มีลักษณะเฉพาะของตัวเองตามธรรมชาติ เราไม่ต้องการหลักการเหนือธรรมชาติใดๆ มาอธิบายคุณสมบัติของวัตถุธรรมชาติที่รับรู้ได้ ไม่มีการรับประกันว่าสิ่งที่รับรู้ในลักษณะเดียวกันในอดีตจะถูกรับรู้ในลักษณะเดียวกันในอนาคต

นักเรียนที่ใช้ตรรกะอุปนัยสมัยใหม่จะถูกล่อลวงให้ถาม Charvakas ว่า "แต่เราไม่สามารถยึดถือความรู้ของเราเกี่ยวกับความเชื่อมโยงที่คงที่ระหว่างควันและไฟจากการเชื่อมโยงเชิงสาเหตุได้" พวก Charvakas จะตอบกลับไปว่าการเชื่อมโยงเชิงสาเหตุเป็นเพียงการเชื่อมโยงที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ไม่สามารถสร้างขึ้นได้ด้วยการรับรู้เนื่องจากความยากลำบากเดียวกัน

ชาร์วากัสจะชี้ให้เห็นเพิ่มเติมว่า สาเหตุหรือความเชื่อมโยงถาวรอื่นๆ ไม่สามารถเกิดขึ้นได้เพียงแค่การรับรู้ซ้ำๆ ของปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมๆ กันสองอย่าง เนื่องจากเราไม่สามารถแน่ใจได้ว่าในแต่ละกรณีดังกล่าว จะไม่มีเงื่อนไขที่มองไม่เห็นซึ่งความเชื่อมโยงนี้ขึ้นอยู่กับอยู่ เช่น ถ้าบุคคลใดเห็นไฟมีควันหลายครั้ง ครั้งหน้าเห็นไฟแล้วสรุปความมีอยู่ของควัน ก็ย่อมหลงผิดไป เพราะจะละสายตาไปในสภาวะหนึ่ง คือ การมีอยู่ของ ความชื้นในน้ำมันเชื้อเพลิงเนื่องจากมีควันไฟตามมาด้วย จนกว่าจะพิสูจน์ได้ว่าความเชื่อมโยงระหว่างปรากฏการณ์ทั้งสองนั้นไม่มีเงื่อนไข ยังไม่มีพื้นฐานที่เพียงพอสำหรับการสรุป แต่เป็นที่แน่ชัดว่าภาวะไม่มีเงื่อนไขซึ่งก็คือการไม่มีเงื่อนไขนั้นไม่สามารถสร้างขึ้นได้ด้วยการรับรู้เพียงอย่างเดียว เนื่องจากสภาวะบางอย่างมีอยู่ในสภาวะแฝงอยู่เสมอและดังนั้นจึงไม่มีใครสังเกตเห็น

การอนุมานหรือหลักฐานไม่สามารถใช้พิสูจน์ความสมบูรณ์นี้ได้หากไม่มี petitio principii เนื่องจากความน่าเชื่อถืออย่างมากกลายเป็นที่น่าสงสัย จริงอยู่ เรามักจะกระทำการต่างๆ โดยไม่สงสัยว่าการกระทำเหล่านั้นจะขึ้นอยู่กับการอนุมาน แต่สิ่งนี้บ่งชี้เพียงว่าเรากระทำการอย่างไม่มีวิพากษ์วิจารณ์ โดยได้รับคำแนะนำจากความเชื่อผิดๆ ในความถูกต้องของข้อสรุปของเรา อันที่จริงบางครั้งมันก็เกิดขึ้นที่ข้อสรุปของเรากลายเป็นจริง อย่างไรก็ตาม การอนุมานมักนำไปสู่ข้อผิดพลาดก็เป็นข้อเท็จจริงเช่นกัน ดังนั้นความจริงจึงไม่ได้อยู่ในข้อสรุปทั้งหมด มันสามารถบรรจุอยู่ในนั้นได้โดยบังเอิญเท่านั้น, น้อยมาก, และแม้กระทั่งในข้อสรุปบางประการเท่านั้น ดังนั้นการอนุมานจึงไม่ควรถือเป็นปรามานา กล่าวคือ เป็นแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้

2. หลักฐานเป็นแหล่งความรู้ที่ไม่น่าเชื่อถือ

แต่เป็นไปไม่ได้หรือที่จะถือว่าคำให้การของบุคคลที่มีความสามารถเป็นแหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้และเชื่อถือได้? เราไม่ได้ดำเนินการและบ่อยครั้งเพียงพอบนพื้นฐานของความรู้ที่ได้รับจากแหล่งที่เชื่อถือได้ใช่หรือไม่? พวก Charvakas ตอบสนองต่อสิ่งนี้ว่าหลักฐานประกอบด้วยคำพูด และเมื่อเราได้ยินคำพูด เราจึงรับรู้สิ่งเหล่านั้น ความรู้เรื่องคำจึงเป็นความรู้ที่ได้รับจากการรับรู้และเป็นความรู้ที่เชื่อถือได้อย่างสมบูรณ์ แต่เนื่องจากคำพูดบอกเป็นนัย แสดงถึงสิ่งที่อยู่นอกกระบวนการรับรู้ที่กำหนด และมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้ความรู้เกี่ยวกับวัตถุที่ไม่ได้รับการรับรู้เหล่านี้แก่เรา ดังนั้นทุกสิ่งที่พวกเขาแสดงออกมาจึงไม่ปราศจากข้อผิดพลาดและเป็นที่น่าสงสัย สิ่งที่เรียกว่าอำนาจมักจะทำให้เราเข้าใจผิด ตัวอย่างเช่น หลายคนปฏิบัติต่ออำนาจของพระเวทด้วยความเคารพอย่างสูง อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริงพระเวทเป็นงานเขียนของนักบวชที่ฉลาดหลายคนซึ่งหาเลี้ยงชีพด้วยการหลอกลวงผู้คนที่โง่เขลาและใจง่าย จากความหวังและคำสัญญาที่ผิด ๆ ของพระเวทซึ่งชักชวนผู้คนให้ประกอบพิธีกรรมที่กำหนดโดยพระเวทเฉพาะนักบวชที่ประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์และได้รับรางวัลสำหรับสิ่งนี้เท่านั้นที่ได้รับผลประโยชน์ที่จับต้องได้

คำว่าโลกาตะนั้นสามารถเป็นเครื่องยืนยันว่าคำสอนนี้แพร่หลายในหมู่คนทั่วไป สำนักปรัชญาอื่นๆ ของอินเดียโบราณ และโดยเฉพาะนักบวชพราหมณ์ มีพฤติกรรมที่ไม่เป็นมิตรต่อพวกจารวักัสอย่างยิ่ง ผลงานทั้งหมดของพวกเขาถูกทำลายในเวลาต่อมา และเราสามารถตัดสินความคิดเห็นของพวกเขาได้เฉพาะในการเล่าขานของผู้เขียนคนอื่น ๆ ในเวลาต่อมาซึ่งตามกฎแล้ววิพากษ์วิจารณ์และมักจะบิดเบือนสาระสำคัญของการสอนของพวกเขา

เหตุผลของทัศนคตินี้ค่อนข้างเข้าใจได้: พวกโลกยติกา ชาร์วากัสเป็นนักวัตถุนิยม ผู้ไม่เชื่อพระเจ้า เป็นศัตรูของศาสนาและเวทย์มนต์ แต่ด้วยเวทย์มนต์ เนื่องจากการออกจากโลกแห่งความจริงไปสู่อีกโลกหนึ่ง ทำให้คนส่วนใหญ่เชื่อมโยง "ภูมิปัญญาของอินเดีย" หรือโดยทั่วไปคือ "ภูมิปัญญาแห่งตะวันออก" แนวความคิดเรื่อง “นิพพาน” และ “กรรม” ของประดับตกแต่งทางพระพุทธศาสนาต่างๆ ได้เข้าสู่จิตสำนึกและชีวิตของผู้มีปัญญาหลากหลายกลุ่มอย่างมั่นคง แต่คำว่า “ชัรวะกี โลกยติฆะ” จะไม่ทำให้เกิดสิ่งใดในตัวพวกเขา เว้นแต่รอยยิ้มที่งุนงง แทบไม่มีใครรู้เกี่ยวกับนักปรัชญาเหล่านี้ ยกเว้นผู้เชี่ยวชาญเฉพาะทาง ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ทั้งศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาอย่างร้ายแรง นักประวัติศาสตร์ปรัชญา A.N. Chanyshev เขียนเกี่ยวกับความสำคัญของโรงเรียนปรัชญานี้: “ ราวกับว่าพวกเขาเป็นคนเงียบขรึมเพียงคนเดียวในหมู่คนเมา Charvaka Lokayats พูดถึงความเป็นจริงและเอกลักษณ์ของโลกของเราซึ่งเราใช้ชีวิตในฐานะสิ่งมีชีวิตที่กระตือรือร้นและชาญฉลาดโดยจัดให้มีการดำรงอยู่ทางวัตถุ ตัวแทนแห่งจิตสำนึกแห่งความฝัน”

พวก Charvakas แย้งว่ามีเพียง "โลกนี้" ("โลก") เท่านั้นที่มีอยู่ ประกอบด้วยธาตุวัตถุ 4 ประการ - หลักการเบื้องต้น ("มหาภูตะ") ได้แก่ ดิน น้ำ ไฟ และลม ดังนั้นการตีความคำว่า "charvaka" อีกครั้ง - "สี่คำ" จาก "chara" (สี่) และ "vak" (คำ) มนุษย์ประกอบด้วยองค์ประกอบเดียวกันนี้ สติเป็นคุณสมบัติของเรื่องที่มีการจัดระเบียบอย่างมาก ตามที่ Charvakas อธิบาย ข้าวและกากน้ำตาลเพียงอย่างเดียวไม่มีคุณสมบัติที่ทำให้มึนเมา แต่ส่วนผสมของพวกมันทำให้เกิดไวน์ ในทำนองเดียวกัน ธาตุวัตถุที่ไม่มีจิตสำนึกเมื่อประกอบขึ้นเป็นร่างกายมนุษย์แล้ว ทำให้เกิดปัญญาได้

จากแนวคิดเหล่านี้ Charvakas ปฏิเสธการดำรงอยู่ของวิญญาณอมตะ เทพเจ้า และโลกอื่น ศาสนาเป็นสิ่งประดิษฐ์ของคนรวยเพื่อหลอกลวงคนจน และผู้สร้างคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (พระเวท) ก็เป็นคนหน้าซื่อใจคดและคนฉ้อฉล พวกเขาคิดพิธีกรรมเพื่อหาเลี้ยงตัวเองโดยที่ประชาชนต้องเสียค่าใช้จ่าย หลังความตายไม่มีสิ่งใดเหลืออยู่ของบุคคลเนื่องจากองค์ประกอบทางวัตถุทั้งหมดที่เขาประกอบขึ้นจะสลายตัว นอกเหนือจากแนวคิดเรื่องการเคลื่อนย้ายวิญญาณแล้ว Charvakas ยังปฏิเสธกฎแห่งกรรมซึ่งทำให้พวกเขาแตกต่างอย่างมากจากทิศทางอื่น ๆ ของความคิดเชิงปรัชญาของอินเดียโบราณ

Charvaks เช่นเดียวกับนักวัตถุนิยมคนอื่นๆ ในสมัยโบราณ ถูกกล่าวหาว่าส่งเสริมความพึงพอใจทางราคะอย่างร้ายแรง แต่แท้จริงแล้วคำสอนทางจริยธรรมของโลกยตนั้นลึกซึ้งกว่านั้นมาก Charvakas แย้งว่าการดำรงอยู่ของร่างกายเราเชื่อมโยงกับทั้งความสุขและความทุกข์อย่างแยกไม่ออก และสิ่งใดสิ่งหนึ่งเป็นไปไม่ได้หากไม่มีสิ่งอื่น เมื่อคู่รักสองคนมาพบกันหลังจากการพรากจากกันมานาน พวกเขาก็พบกับความสุขที่คู่รักที่ไม่เคยพรากจากกันไม่เคยคิดมาก่อน การพักผ่อนสามารถชื่นชมได้อย่างเต็มที่หลังจากการทำงานหนัก อาหารและเครื่องดื่มหลังจากกระหายน้ำและหิวเท่านั้น เราเห็นว่า Charvakas เป็นเลิศในด้านศิลปะวิภาษวิธีและมีแนวคิดเรื่องความสามัคคีและการต่อสู้ของฝ่ายตรงข้าม

ด้วยความตระหนักเช่นเดียวกับชาวพุทธว่าชีวิตทางโลกเป็นไปไม่ได้หากปราศจากความทุกข์ทรมาน Charvakas จึงได้ข้อสรุปที่ตรงกันข้ามจากข้อเท็จจริงนี้ พวกเขาเขียนว่าไม่ใช่คนมีเหตุผลสักคนเดียวที่จะปฏิเสธธัญพืชเพียงเพราะมันอยู่ในเปลือก และจะไม่หยุดกินปลาเพราะมันมีกระดูก ไม่มีประโยชน์ที่จะละทิ้งความสุขในชีวิตทางโลกเพราะความหวังอันว่างเปล่าของความสุขจากสวรรค์ เพราะ “เปลือกจริงก็ดีกว่าเหรียญปลอม” การหลุดพ้นจากความทุกข์โดยสมบูรณ์จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อความตายเท่านั้น แต่ไม่มีผู้มีเหตุผลคนใดที่จะต่อสู้เพื่อมัน จุดประสงค์ของชีวิตคือการเพิ่มความสุขให้สูงสุดและหลีกเลี่ยงความทุกข์ทรมานให้มากที่สุด: “ในขณะที่ชีวิตยังคงเป็นของคุณ จงใช้ชีวิตอย่างสนุกสนาน”

Charvaks ต่อต้านการจัดระเบียบวรรณะของสังคมซึ่งได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยศาสนาฮินดูโดยมีอำนาจ พวกเขาแย้งว่าทุกคนมีความเท่าเทียมกันโดยธรรมชาติ พวกเขาปฏิบัติต่อกิจกรรมประเภทเหล่านั้นที่ก่อให้เกิดประโยชน์ทางวัตถุโดยตรงด้วยความเคารพเป็นพิเศษ - เกษตรกรรมและการเลี้ยงโค พวกเขาพูดในแง่ลบอย่างมากเกี่ยวกับพราหมณ์ที่ใช้ชีวิตโดยเอาเปรียบผู้อื่นและได้รับสิทธิพิเศษที่ไม่สมควรได้รับซึ่งพวกเขาสมควรได้รับความเกลียดชัง

ในคำสอนของโลกยติกา จารวักัส เราสามารถมองเห็นโลกทัศน์ยุคแรกๆ ที่เราเรียกว่าแนวคิดสีแดงได้อย่างแน่นอน ชื่อ “โลกาตะ” สะท้อนให้เห็นถึงความใกล้ชิดของปรัชญานี้กับสามัญสำนึกของคนทั่วไป ลัทธิวัตถุนิยมที่เกิดขึ้นเอง ซึ่งต่อต้านอคติทางศาสนาและระเบียบสังคมที่ไม่ยุติธรรมมาตั้งแต่สมัยโบราณ