స్పృహ తత్వశాస్త్రం యొక్క నిర్మాణ భాగాలు. తత్వశాస్త్రంలో స్పృహ సమస్య

స్పృహ అనేది మానసిక ప్రక్రియల ఐక్యత (ఆబ్జెక్టివ్ ప్రపంచం మరియు అతని స్వంత జీవి గురించి ఒక వ్యక్తి యొక్క అవగాహనలో చురుకుగా పాల్గొనడం), అతని శారీరక సంస్థ (మానవ శాస్త్ర అంశాలు) మరియు ఇతర వ్యక్తులతో కమ్యూనికేషన్ ద్వారా మాత్రమే పొందిన ఆబ్జెక్టివ్ కార్యాచరణ యొక్క నైపుణ్యాల ద్వారా నేరుగా నిర్ణయించబడదు. భాషలో వ్యక్తీకరించబడింది మరియు మానవ కార్యకలాపాల నియంత్రకం వలె పనిచేస్తుంది.

"ఆత్మాశ్రయ", "మానసిక", "స్పృహ" భావనల మధ్య వ్యత్యాసం. మానసిక - విషయం యొక్క వ్యక్తిగత అంతర్గత ప్రపంచం ("ఆత్మాశ్రయ") మరియు సహేతుకమైన ప్రవర్తనను ("ఆబ్జెక్టివ్") అందించే యంత్రాంగం. మానసిక చిత్రం అనేది ఆత్మాశ్రయ వాస్తవికత, దీనిలో ఆత్మాశ్రయ మరియు లక్ష్యం మాండలికంగా పరస్పరం అనుసంధానించబడి ఉంటాయి. ఆత్మాశ్రయ చిత్రం జ్ఞానంగా, ఆధ్యాత్మిక వాస్తవికతగా మరియు భౌతిక ప్రక్రియలు దాని భౌతిక ఉపరితలంగా గుణాత్మకంగా భిన్నమైన దృగ్విషయాలు. మనస్సు మరియు స్పృహను ఆత్మాశ్రయ (వ్యక్తిగతీకరించబడిన) మరియు ఆదర్శ (భౌతికం కాని) ఉనికి యొక్క రీతులుగా గుర్తించాలి. అందువలన, విషయం ద్వారా బాహ్య ప్రపంచం యొక్క మానసిక ప్రతిబింబం ద్వంద్వ స్వభావం (పదార్థం-ఆదర్శం); మరోవైపు, ఆదర్శ ప్రతిబింబంలోని ప్రతిదీ ఆత్మాశ్రయమైనది కాదు.

స్పృహ యొక్క గోళం ప్రధానంగా సున్నితత్వం మరియు ఆలోచన యొక్క విభిన్న రూపాలలో వాస్తవికత యొక్క ప్రతిబింబానికి సంబంధించినది. థింకింగ్ అనేది విషయం ద్వారా వాస్తవికతను పరోక్షంగా మరియు సాధారణీకరించిన ప్రతిబింబించే ప్రక్రియ. ఆలోచన అనేది స్పృహ యొక్క "కోర్". ఆలోచన యొక్క ఫలితం ఆత్మాశ్రయంగా కొత్త జ్ఞానం, ఇది ప్రత్యక్ష అనుభవం నుండి, సంచలనాలు, అవగాహనలు, ఆలోచనల కంటెంట్ నుండి తీసుకోబడదు. ఫాంటసీ యొక్క ఉత్పత్తులు వ్యక్తి యొక్క గత అనుభవం యొక్క పరివర్తన ఫలితంగా కూడా ఉంటాయి. కానీ ఫాంటసీ యొక్క ఉత్పత్తికి ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీతో సంబంధం ఉండకపోవచ్చు. ఆలోచనా ప్రక్రియ యొక్క ఫలితాలు ఎల్లప్పుడూ నిజమని మరియు ధృవీకరించదగినవిగా పేర్కొంటాయి. ఆలోచన భవిష్యత్తును అంచనా వేయడానికి మరియు నిర్ణయం తీసుకునే ప్రక్రియను అందిస్తుంది.

స్పృహ భావన ఆలోచన భావన కంటే విస్తృతమైనది, ఎందుకంటే ఇది మనస్సు యొక్క ఇతర చేతన అంశాలను కలిగి ఉంటుంది.

స్పృహ యొక్క మానవ శాస్త్ర అంశాలు

మానవ శరీరం అనేది సామాజిక-సాంస్కృతిక మరియు చారిత్రక, జీవసంబంధమైన మరియు వ్యక్తిగత-వ్యక్తిగత అభివృద్ధి యొక్క దృగ్విషయం. శరీర అవయవాల సమాచార మరియు సాంస్కృతిక విశిష్టత. చర్మం యొక్క డైలాజిక్ అవకాశాలు. చర్మం సున్నితత్వం యొక్క సమస్య స్థలం మరియు సమయంలో ఒక వ్యక్తి శరీరం యొక్క స్థానికీకరణతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది.

చేతి అనేది ప్రపంచంతో ఒక వ్యక్తి యొక్క సంబంధం, ఇతర వ్యక్తులతో కమ్యూనికేషన్, స్వీయ వ్యక్తీకరణ యొక్క సార్వత్రిక పరికరం. మాన్యువల్ అనుభవం మరియు మాన్యువల్ స్పృహ. "మాన్యువల్ స్పృహ" అనేది ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితిని విశ్లేషించడానికి, విషయాల మధ్య సంబంధాలను ప్రతిబింబించే సంక్లిష్ట సంఘాలను రూపొందించడానికి అత్యంత వ్యవస్థీకృత జంతువుల సామర్థ్యాన్ని వర్ణిస్తుంది.

స్పృహ యొక్క కన్ను మరియు గ్రహణ అవకాశాలు. కంటి యొక్క సమాచార-ధోరణి విధులు. కన్ను మరియు రంగు మరియు ప్రాదేశిక సంబంధాల సామరస్యం.

చెవి: ఉండటం వినే సమస్య. ప్రపంచం యొక్క సమయం, లయ మరియు సంగీత సామరస్యం యొక్క శ్రవణ అవగాహన. మానవ స్పృహ యొక్క ముక్కు మరియు పెర్ఫ్యూమరీ సామర్ధ్యాలు. వాసనలు మరియు శరీర వాసనల ప్రపంచం.

నాలుక రుచి యొక్క శరీర అవయవం. రుచి విద్య యొక్క సమస్య.

శరీరం యొక్క యాంప్లిఫైయర్లు మరియు దాని వ్యక్తిగత అవయవాలు: చేతి, కళ్ళు మరియు ఆప్టిక్స్, చెవి మరియు ధ్వని సాధనాల సాంకేతిక పరికరాలు.

స్పృహ యొక్క దృగ్విషయ నిర్మాణాలు

స్పృహ అనేది జ్ఞానం మరియు దాని అనుభవం యొక్క ఐక్యత. స్పృహ యొక్క ఉనికి యొక్క ప్రధాన విధానం జ్ఞానం. ఒక వ్యక్తి తన జ్ఞానాన్ని వివిధ మరియు అనేక రూపాల్లో అనుభవిస్తాడు, వాటిలో, మొదట, భావోద్వేగాలు, భావాలు మరియు సంకల్పం పేర్కొనబడాలి.

సంకల్పం అనేది ఒక వ్యక్తి యొక్క స్పృహతో కూడిన కార్యాచరణ యొక్క సార్వత్రిక నియంత్రకం, సార్వత్రిక ప్రేరేపిత సామర్థ్యం మరియు కార్యాచరణ యొక్క ప్రేరణ.

భావోద్వేగాలు ఒక ఆబ్జెక్టివ్ దృగ్విషయం. స్పృహ యొక్క భావోద్వేగ ప్రపంచం. భావోద్వేగాల నిర్మాణం మరియు విధులు. వివిధ రకాల భావోద్వేగ స్థితులు. భావోద్వేగ కమ్యూనికేషన్ ప్రపంచం. భావోద్వేగాలు ప్రపంచ సాంస్కృతిక మరియు సామాజిక నిర్మాణానికి ఒక మార్గం. భావోద్వేగాలను విఫలమైన ప్రవృత్తుల అవశేషాలుగా అర్థం చేసుకోవడం. బాధ్యతాయుతమైన నిర్ణయం తీసుకోకుండా తప్పించుకునే మార్గంగా భావోద్వేగాల గురించి J.P. సార్త్రే.

మానవ అనుభవాన్ని సంగ్రహించడానికి, నిల్వ చేయడానికి మరియు పునరుత్పత్తి చేయడానికి స్పృహ సామర్థ్యంగా మెమరీ.

స్పృహ యొక్క ఇంటర్‌సబ్జెక్టివ్ నిర్మాణాలు

భాష అనేది ఆలోచన యొక్క ఉనికి మరియు అభివ్యక్తి యొక్క ఒక రూపం మరియు స్పృహ ఏర్పడటానికి అత్యంత ముఖ్యమైన పరిస్థితి. భాష అనేది ఆబ్జెక్టిఫైడ్ థింకింగ్; అర్థాల వ్యవస్థ (భావనలు)తో పరస్పర సంబంధం ఉన్న సంకేతాల వ్యవస్థ. ఆలోచన ఒక నిశ్శబ్ద భాష. భాషా విశ్లేషణ యొక్క నిర్మాణాత్మక యూనిట్లు: పదం - వాక్యం - వచనం - సందర్భం భాషా మరియు బాహ్య భాషా కారకాలు.

భాష యొక్క సారాంశం దాని విధులలో వెల్లడిస్తుంది. భాష కమ్యూనికేషన్ సాధనంగా పనిచేస్తుంది, ఆలోచనల ప్రసారం, కమ్యూనికేటివ్ ఫంక్షన్ చేస్తుంది. ఆలోచన యొక్క పదార్థం, ఇంద్రియ కవచం అనేది సంకేతం, ధ్వని మరియు అర్థం యొక్క ఐక్యతగా పదం. ఈ పదానికి రెండు ప్రధాన విధులు ఉన్నాయి: వస్తువులను భర్తీ చేసే పని (ఒక వస్తువును సూచించడం, గుర్తుతో భర్తీ చేయడం) మరియు ప్రాసెసింగ్ అనుభవం యొక్క పనితీరు, ఇది ఒక వ్యక్తి బయటి ప్రపంచం నుండి పొందే ముద్రలను విశ్లేషించడానికి మరియు సంశ్లేషణ చేయడానికి అనుమతిస్తుంది. పదం వస్తువుల నుండి సంబంధిత లక్షణాన్ని వేరు చేస్తుంది (విశేషణాలు ఈ విషయాలలో చేర్చబడిన విషయాల లక్షణాలను వేరు చేస్తాయి, కానీ స్వతంత్రంగా లేవు; క్రియలు ఒక విషయం నుండి చర్య యొక్క లక్షణాలను సంగ్రహిస్తాయి).

ప్రసంగం అనేది ఒక కార్యాచరణ, కమ్యూనికేషన్ ప్రక్రియ, ఆలోచనలు, భావాల మార్పిడి, కమ్యూనికేషన్ సాధనంగా భాష సహాయంతో నిర్వహించబడుతుంది.

కానీ భాష అనేది కమ్యూనికేషన్ సాధనం మాత్రమే కాదు, ఆలోచన యొక్క సాధనం, ఆలోచనలను వ్యక్తీకరించే మరియు రూపొందించే సాధనం, ఒక వ్యక్తి తన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం యొక్క వాయిస్‌తో ప్రతిస్పందించే సామర్థ్యం. భాష యొక్క సరిహద్దులు మానవ ప్రపంచానికి సరిహద్దులు. మనిషి నాలుకతో మాట్లాడడు, నాలుక మనిషి ద్వారా మాట్లాడుతుంది. ప్రపంచం పూర్తిగా భాషలో ఉంది, ఇంట్లో ఉన్నట్లు. ప్రపంచం వ్యక్తీకరించబడాలని కోరుకుంటుంది, అది వ్యక్తికి సంబంధించినది. భాషలో ప్రపంచం ఉనికికి ఒక వ్యక్తి అవసరం: ఒక వ్యక్తి ప్రపంచానికి ఒక పదాన్ని ఇవ్వగలడు, ప్రపంచానికి దాని అభివ్యక్తి కోసం ఒక వ్యక్తి అవసరం. మరియు మనిషి శాంతిని కోరతాడు, ఎందుకంటే ప్రపంచంలో కాకుండా, అతను తనను తాను గుర్తించుకోడు.

చివరగా, భాష జ్ఞానాన్ని కూడబెట్టడానికి మరియు చైతన్యాన్ని పెంపొందించడానికి ఒక సాధనం పాత్రను పోషిస్తుంది. భాషా రూపాలలో, మన ఆలోచనలు, భావాలు మరియు ఆలోచనలు భౌతిక ఉనికిని పొందుతాయి మరియు దీని కారణంగా అవి ఇతర వ్యక్తుల ఆస్తిగా మారవచ్చు.

భాష మరియు స్పృహ యొక్క విరుద్ధమైన ఐక్యత. ఒక ఆలోచన (భావన, పదం యొక్క అర్థం) అనేది ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ యొక్క ప్రతిబింబం, మరియు ఒక సంకేతంగా ఒక పదం ఒక ఆలోచనను వ్యక్తీకరించడం మరియు పరిష్కరించడం, దానిని ఇతర వ్యక్తులకు బదిలీ చేయడం. ఆలోచన అనేది దాని తార్కిక చట్టాలు మరియు రూపాలలో అంతర్జాతీయమైనది, అయితే భాష దాని వ్యాకరణ నిర్మాణం మరియు పదజాలంలో జాతీయమైనది. భాష మరియు ఆలోచన యొక్క గుర్తింపు లేకపోవడం కొన్నిసార్లు మనం పదాలను అర్థం చేసుకోవడంలో కూడా కనిపిస్తుంది, కానీ వాటి సహాయంతో వ్యక్తీకరించబడిన ఆలోచన మనకు అందుబాటులో ఉండదు. ఏదైనా దేశం యొక్క ఆలోచన వేగంగా అభివృద్ధి చెందుతుంది, కానీ భాష చాలా నెమ్మదిగా మారుతుంది, ఆలోచన అభివృద్ధిలో ఎల్లప్పుడూ వెనుకబడి ఉంటుంది. భాష స్పృహను ప్రభావితం చేస్తుంది (దాని చారిత్రాత్మకంగా స్థాపించబడిన నిబంధనలు, ప్రతి దేశానికి ప్రత్యేకమైనవి, ఒకే వస్తువులో వివిధ దెయ్యాలను ఏర్పాటు చేస్తాయి), కానీ భాషపై ఆలోచన యొక్క ఆధారపడటం అనేది సంపూర్ణమైనది కాదు (ఆలోచన ప్రధానంగా వాస్తవికతతో ఉన్న సంబంధాల ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది), భాష పాక్షికంగా మాత్రమే చేయగలదు. ఆలోచన యొక్క రూపం మరియు శైలిని సవరించండి.

సహజ భాషలు ప్రజల మధ్య కమ్యూనికేషన్ యొక్క ప్రధాన మరియు నిర్ణయాత్మక సాధనాలు, మన ఆలోచనలను నిర్వహించడానికి ఒక సాధనం. అదే సమయంలో, జ్ఞానం మరియు సామాజిక అభ్యాసం అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు, భాషేతర సంకేతాలు మరియు సంకేత వ్యవస్థలు రెండూ ఎక్కువగా ఉపయోగించడం ప్రారంభమవుతాయి, కృత్రిమ భాషలు, అధికారిక ప్రోగ్రామింగ్ భాషలు ఏర్పడుతున్నాయి. కృత్రిమ భాషలు శాస్త్రీయ పదార్థం యొక్క ఆర్థిక వ్యక్తీకరణ యొక్క విధులను నిర్వహిస్తాయి, ఇది విజ్ఞాన శాస్త్రాన్ని అంతర్జాతీయీకరించే సాధనం (కృత్రిమ భాషలు ఏకీకృతం, అంతర్జాతీయం కాబట్టి).

స్పృహ మరియు స్వీయ-అవగాహన

స్పృహ యొక్క లక్షణాలు ఒక వ్యక్తి యొక్క "నేను" మరియు అతని "నేను కాదు" అనే దానిలో స్థిరపడిన విషయం మరియు వస్తువు మధ్య ప్రత్యేక భేదాన్ని కలిగి ఉంటాయి. మానవ ఉనికి అనేది చేతన ఉనికి.

రష్యన్ తత్వవేత్త సెమియన్ లుడ్విగోవిచ్ ఫ్రాంక్ (1877 - 1950) స్పృహను ఆబ్జెక్టివ్ స్పృహ (ఒక వ్యక్తి చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని అర్థం చేసుకోవడంపై దృష్టి పెట్టడం), స్పృహను ఒక అనుభవంగా (ఆనందం, భయం యొక్క భౌతిక అనుభూతితో అనుబంధించబడిన భావాలు) మరియు స్వీయ-స్పృహ (నిజమైన స్పృహ)గా విభజించారు. మానవ "నేను" యొక్క కంటెంట్ మించిపోవడంతో ముడిపడి ఉంది - అనువాదాన్ని సాధించడం, ఇది మొదటగా ప్రజల పట్ల, దేవుని పట్ల ప్రేమ). స్వీయ-స్పృహ, తత్వవేత్త ప్రకారం, స్వీయ-జ్ఞానం మాత్రమే కాదు, తన పట్ల ఒక నిర్దిష్ట వైఖరి, ఒకరి లక్షణాలు మరియు స్థితిగతులు, సామర్థ్యాలు, భౌతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక శక్తులు, అంటే ఆత్మగౌరవం. "నేను" - ఒక శరీరం, స్పృహ, మానసిక జీవితం యొక్క కేంద్రం ఉంది. స్వీయ-స్పృహ అనేది జీవి యొక్క గొప్ప రహస్యాలకు కీలకం, ఇది వాస్తవానికి మనలో, మన మనస్సులో ఉంటుంది. "తనను తాను తెలుసుకునేవాడు దేవుడు తెలుసు" (క్లెమెంట్ ఆఫ్ అలెగ్జాండ్రియా).

P. Teilhard de Chardin స్వీయ-స్పృహలో స్పృహ తనపై దృష్టి పెట్టే సామర్థ్యాన్ని చూస్తాడు మరియు దాని స్వంత నిర్దిష్ట స్థిరత్వం మరియు నిర్దిష్ట అర్థాన్ని కలిగి ఉన్న వస్తువుగా తనను తాను ప్రావీణ్యం చేసుకుంటాడు. స్వీయ-స్పృహ అనేది ఫ్రెంచ్ తత్వవేత్త ప్రకారం, మనిషి మరియు మిగిలిన జంతు ప్రపంచం మధ్య గుణాత్మక వ్యత్యాసం.

ఆధునిక తత్వశాస్త్రం స్వీయ-స్పృహ ఏర్పడటానికి సామాజిక షరతులను మాత్రమే కాకుండా, దాని అభివ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిగత మరియు సామాజిక స్థాయిలను కూడా సూచిస్తుంది: వ్యక్తి యొక్క స్వీయ-స్పృహ (అతని శరీరంపై అతని అవగాహన మరియు చుట్టుపక్కల ప్రజల ప్రపంచంలోకి సరిపోతుంది. అతను), సమూహం యొక్క స్వీయ-స్పృహ (అతను ఒక నిర్దిష్ట సామాజిక సమూహానికి చెందినవాడు అనే అవగాహన), జాతి సమూహం (రెండో దానికి సంబంధించి, జాతీయ స్వీయ-స్పృహ యొక్క ప్రత్యేకతల సమస్య తలెత్తుతుంది).

స్వీయ-జ్ఞానం మరియు స్వీయ-నియంత్రణ స్వీయ-స్పృహ యొక్క రూపాలు. ఒక వ్యక్తి యొక్క స్థిరమైన స్వీయ-నియంత్రణ మరియు స్వీయ-నియంత్రణ అభివృద్ధికి స్వీయ-జ్ఞానం ఆధారం. స్వీయ-నియంత్రణ అనేది తన స్వంత చర్యలు, మానసిక స్థితులు, కార్యాచరణ యొక్క అవసరాలు మరియు నిబంధనల ఆధారంగా వారి కోర్సు యొక్క నియంత్రణలో అవగాహన మరియు మూల్యాంకనంలో వ్యక్తమవుతుంది. స్వీయ-జ్ఞానం తనను తాను (ఆత్మగౌరవం) పట్ల మూల్యాంకన వైఖరిని అమలు చేయడానికి కూడా ప్రాతిపదికగా పనిచేస్తుంది. స్వీయ-గౌరవం అనేది స్వీయ-స్పృహ యొక్క ఒక భాగం, ఇందులో ఒకరి స్వీయ జ్ఞానం, మరియు ఒక వ్యక్తి తనను తాను అంచనా వేయడం మరియు ఈ అంచనాకు సంబంధించి ముఖ్యమైన విలువల స్థాయి రెండింటినీ కలిగి ఉంటుంది.

స్వీయ-అవగాహన అనేది ఒక వ్యక్తి యొక్క క్లెయిమ్‌ల స్థాయికి దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, ఇది కార్యకలాపాలలో మరియు ఇతరులతో సంబంధాలలో వ్యక్తి యొక్క స్వీయ-గౌరవాన్ని గ్రహించడంగా పరిగణించబడుతుంది. స్వీయ-స్పృహ ప్రక్రియలో, ఒక వ్యక్తి ఒక వ్యక్తిగా మారతాడు మరియు ఒక వ్యక్తిగా మరియు ఆచరణాత్మక మరియు ఆధ్యాత్మిక కార్యకలాపాల అంశంగా తనను తాను గ్రహించడం ప్రారంభిస్తాడు.

"నేను" మరియు "నేను" లేకుండా వ్యక్తిత్వం యొక్క ఉనికి - వ్యక్తిత్వం లేకుండా.

స్పృహ మరియు అపస్మారక స్థితి

ఫ్రాయిడ్ ముందు, అపస్మారక స్థితి స్పృహ యొక్క అంచుగా పరిగణించబడింది. మనోవిశ్లేషణ స్థాపకుడు, సిగ్మండ్ ఫ్రాయిడ్ (1856 - 1939), ఈ పరికల్పనను మార్చాడు: స్పృహ అనేది అపస్మారక స్థితికి సంబంధించిన ఒక ప్రత్యేక సందర్భం మాత్రమే. ఫ్రాయిడ్ డీఆంత్రోపోలాజైజేషన్ పనిని కొనసాగించాడు: ఈ దిశలో మొదటి అడుగు N. కోపర్నికస్ చేత చేయబడింది (భూమి విశ్వానికి కేంద్రం కాదు), రెండవ దశను C. డార్విన్ చేసాడు (మనిషి ఇతర జంతువుల నుండి భిన్నంగా లేదు, కానీ వారి నుండి వస్తుంది); మూడవ దశను Z. ఫ్రాయిడ్ (మానవ మనస్సు అనేది అపస్మారక ప్రపంచంలో ఒక ద్వీపం) చేత తీసుకోబడింది.

Z. ఫ్రాయిడ్ భావన ప్రకారం, అపస్మారక స్థితి అనేది మానసిక ప్రక్రియలు, ఇవి చురుకుగా వ్యక్తమవుతాయి మరియు అదే సమయంలో వాటిని అనుభవించే వ్యక్తి యొక్క స్పృహను చేరుకోలేవు; ఇది మానవ మనస్తత్వం యొక్క ప్రధాన మరియు అత్యంత అర్ధవంతమైన వ్యవస్థ, ఇది "ఆనందం యొక్క సూత్రం ద్వారా నియంత్రించబడుతుంది మరియు వివిధ సహజమైన మరియు అణచివేయబడిన అంశాలు, డ్రైవ్‌లు, ప్రేరణలు, కోరికలు, అపస్మారక స్థితి, లైంగికత, సాంఘికత వంటి లక్షణాలతో సహా.

స్పృహ మరియు అపస్మారక స్థితి మధ్య సంబంధాన్ని మొదట ఫ్రాయిడ్ పరిగణించాడు, అతను మనస్సు యొక్క నిర్మాణం యొక్క స్థాయిల ఆలోచనను పరిచయం చేశాడు:

అపస్మారక స్థితి అనేది స్పృహకు ప్రాథమికంగా అందుబాటులో లేని కంటెంట్, ఇది వ్యక్తిత్వం యొక్క శక్తి కేంద్రంగా ఉంటుంది. అపస్మారక స్థితి - ఉడకబెట్టిన కోరికలు, భావోద్వేగాలు, మానసిక శక్తి యొక్క జలాశయం - ఒక వ్యక్తి నియంత్రించని దృగ్విషయాలలో వ్యక్తమవుతుంది.

ఉపచేతన అనేది మానసిక విశ్లేషణ యొక్క సాంకేతికత ద్వారా స్పృహలోకి తీసుకురాగల భావోద్వేగ జ్ఞాపకాలు.

ప్రీ-కాన్షియస్ - అవసరమైతే, సులభంగా స్పృహలోకి వచ్చే కంటెంట్.

స్పృహ అనేది స్పృహ యొక్క రిఫ్లెక్సివ్ కంటెంట్, ఏకపక్ష నియంత్రణకు అనుకూలంగా ఉంటుంది, మానసిక ఉపకరణం యొక్క ఉపరితల పొర. స్పృహ దాని స్వంత ఇంట్లో యజమాని కాదు.

మానవ మనస్తత్వానికి మూడు గోళాలు ఉన్నాయి: "ఇది", "నేను" మరియు "సూపర్-ఐ". "ఇది" అనేది అపస్మారక డ్రైవ్‌లు మరియు ఆనందాల పొర, దాని శక్తిని ప్రధానంగా రెండు మూలాల నుండి తీసుకుంటుంది: లిబిడో (లైంగిక డ్రైవ్, మనిషి అభివృద్ధికి బాధ్యత వహిస్తుంది) మరియు థానాటోస్ (మరణం కోసం కోరిక మరియు దూకుడు మరియు విధ్వంసం యొక్క శక్తులు).

"నేను" - చేతన గోళం, చేతన మరియు బయటి ప్రపంచం మధ్య మధ్యవర్తి. దాని అతి ముఖ్యమైన పని స్వీయ-సంరక్షణ, అవసరాల సంతృప్తిని నిర్ధారించడం. "నేను" ప్రవృత్తి యొక్క డిమాండ్లను ఆలస్యం చేయాలని లేదా అణచివేయాలని నిర్ణయించుకుంటుంది. ఇది వాస్తవిక సూత్రాన్ని పాటిస్తుంది మరియు అణచివేత ద్వారా తనను తాను రక్షించుకుంటుంది.

మానవ మనస్సు యొక్క మూడవ పొర "సూపర్-I" మనస్సాక్షి, వివిధ నియమాలు మరియు నిషేధాలు, సామాజిక విలువలు మరియు నిబంధనలు, సాధారణంగా సంస్కృతి ద్వారా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది. సంస్కృతి, దాని ఆదర్శాలు మరియు డిమాండ్లతో, అపస్మారక కోరికలను అణచివేస్తుంది మరియు లిబిడో యొక్క ఉత్కృష్ట శక్తిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఫ్రాయిడ్ యొక్క ప్రధాన ముగింపు: ఒక వ్యక్తి తనను తాను పూర్తిగా తెలుసుకోలేడు.

నాన్-క్లాసికల్ సైకో అనాలిసిస్

అపస్మారక స్థితి యొక్క కొత్త పఠనం

ఆల్ఫ్రెడ్ అడ్లెర్ 1870 - 1937 భావనలో స్పృహ మరియు అపస్మారక పరస్పర చర్య యొక్క సమస్య. దీని ప్రధాన నిబంధనలు:

ప్రవర్తనలు మరియు అలవాట్ల యొక్క ప్రత్యేకమైన సమితిగా ఒక వ్యక్తి యొక్క సేంద్రీయ సమగ్రత యొక్క ఆలోచన;

పరస్పర సహకార సంబంధాలలోకి ప్రవేశించాలనే సహజమైన కోరికగా సామాజిక ఆసక్తి;

ఒకరి స్వంత "నేను" యొక్క సృజనాత్మక సాక్షాత్కారానికి సహజమైన మానవ కోరికగా సామాజిక ఆసక్తిని గ్రహించడానికి ప్రేరణ;

ఒక వ్యక్తి యొక్క చర్యల కారణం మరియు కార్యాచరణ యొక్క ఉద్దేశ్యం మధ్య సంబంధం;

అపస్మారక స్థితి సహజమైన సామాజిక స్వభావం మరియు మానసిక ఆరోగ్యానికి సూచిక.

వ్యక్తి యొక్క అభివృద్ధిపై సామాజిక మరియు సాంస్కృతిక నిర్ణయాధికారుల ప్రభావం యొక్క సమస్య స్విస్ మనస్తత్వవేత్త మరియు ఆలోచనాపరుడు కార్ల్ గుస్తావ్ జంగ్ (1875 - 1961) యొక్క బోధనలలో ప్రతిబింబిస్తుంది. జంగ్ యొక్క ప్రధాన ఆలోచన ఏమిటంటే, వ్యక్తిగత అపస్మారక స్థితితో పాటు (ఇది అణచివేయబడిన లేదా మరచిపోయిన డ్రైవ్‌ల రిజర్వాయర్), అంతర్గత ప్రపంచం యొక్క లోతైన పొర ఉంది - సామూహిక అపస్మారక స్థితి మానవజాతి యొక్క గుప్త జ్ఞాపకశక్తి జాడల రిపోజిటరీ. దాని కంటెంట్‌లు ఆర్కిటైప్‌లు.

ఆర్కిటైప్స్ అనేది పురాతన ప్రజల ప్రపంచానికి సంబంధించిన వైఖరులు మరియు ప్రతిచర్యల వ్యవస్థ, ప్రపంచం ఇప్పుడు మన కంటే పూర్తిగా భిన్నమైన రీతిలో వారికి వెల్లడించినప్పుడు (మరియు ప్రజలు ఈ ప్రపంచానికి అలవాటు పడవలసి వచ్చింది, దానికి అనుగుణంగా, ఏదో ఒకవిధంగా వివరించండి మరియు దానిని అర్థం చేసుకోండి). ఆర్కిటైప్ స్వయంగా స్పృహను నేరుగా చేరుకోదు, కానీ పరోక్షంగా మాత్రమే - నిర్దిష్ట వ్యక్తుల అనుభవాలు మరియు చిత్రాల ద్వారా, సాంస్కృతిక మరియు మతపరమైన సంప్రదాయాలలో (దేవుడు చూడలేడు, దేవుడు దేవుని భయం), రహస్య ప్రతీకవాదంలో గుప్తీకరించబడింది. వారు కలలు, పురాణాలు, ప్రవర్తనలో వ్యత్యాసాల ద్వారా కనిపిస్తారు. ప్రముఖ ఆర్కిటైప్‌లు: అనిమా (స్త్రీ) మరియు అనిమస్ (పురుష), నీడ (మనలో దిగువ వ్యక్తి, వ్యక్తిగత అపస్మారక స్థితి), వ్యక్తి (సామాజిక ముసుగుల సమితి), స్వీయ (మన నిజమైన సమగ్ర "నేను", వీటికి మనం అనంతంగా చేరుకుంటాము. ప్రక్రియ వ్యక్తిగతీకరణ). ఆర్కిటైప్‌లు మొదట్లో మనస్సుతో కప్పబడని వాటితో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి, అవి ఒక రహస్యం, అవి పవిత్రమైనవి. అవి భారీ శక్తిని కలిగి ఉంటాయి, ఒక శక్తివంతమైన వ్యక్తిత్వం లేని శక్తి. ప్రజలు ఈ శాశ్వతమైన నమూనాలకు ఆకర్షితులవుతారు మరియు అదే సమయంలో వారికి భయపడతారు, అందువల్ల వారు అపస్మారక శక్తిని బహిర్గతం చేసే మరియు దాచిపెట్టే చిహ్నాలలో వాటిని వ్యక్తపరుస్తారు. ఆధునిక ప్రపంచంలో సాంప్రదాయ చిహ్నాల సంక్షోభం అపస్మారక స్థితి యొక్క అగ్నిపర్వత ఎజెక్షన్, దూకుడు, యుద్ధాలు, నిరుత్సాహానికి దారితీస్తుంది. ప్రాచీన చిహ్నాలను నాశనం చేస్తూ, తెలివి తన చుట్టూ ఎడారిని వదిలివేస్తుంది.

వ్యక్తి యొక్క సామాజిక-సాంస్కృతిక పారామితులలో తన స్వంత గుర్తింపు కోసం అన్వేషణ యొక్క సమస్య ఎరిక్ ఫ్రోమ్ యొక్క ప్రసిద్ధ పుస్తకాలలో ఒకటి "టు హావ్ ఆర్ టు బి?". ప్రపంచంలోని వ్యక్తి యొక్క వివిధ రకాల స్వీయ-ధోరణి మరియు విన్యాసంగా - "ఉండటం" మరియు "పొందడం" - అనే రెండు ప్రధాన అస్తిత్వ రీతుల మధ్య తత్వవేత్త వ్యత్యాసాన్ని చూపుతాడు. ఉండటం అంటే పునరుద్ధరించబడడం, ఎదగడం, ఒకరి స్వంత "నేను" యొక్క ఒంటరితనం నుండి బయటపడటం, ప్రేమించడం, అన్ని రకాల కేటాయింపులను తిరస్కరించడం.

అపస్మారక సమస్య

పోస్ట్-నాన్-క్లాసికల్ ఫిలాసఫీలో

ఫ్రెంచ్ మానసిక విశ్లేషకుడు జాక్వెస్ లకాన్ (1901 - 1981), Z. ఫ్రాయిడ్ నుండి ప్రారంభించి, అదే సమయంలో అతనిని పునరాలోచిస్తూ, చివరకు స్పృహ మరియు అపస్మారక స్థితిని విభేదిస్తాడు. అపస్మారక స్థితి స్పృహ యొక్క రివర్స్ సైడ్‌గా పనిచేయదు: వాటి మధ్య ఎటువంటి సంబంధం లేదు, అవి ఒకదానికొకటి పూర్తిగా మినహాయించబడతాయి. ఈ ప్రాతిపదికన, ఆలోచనాపరుడు ఒక వ్యక్తి తన "నేను" యొక్క లక్షణాలతో ఎప్పుడూ ఒకేలా ఉండడు మరియు అతని "నేను" అనిర్వచనీయమని నిర్ధారించాడు. అపస్మారక స్థితి అతనిచే మానవాతీత సారాంశంగా తగ్గించబడుతుంది, ఇది ఒక వ్యక్తి తన "నేను" యొక్క సమగ్రతను పొందకుండా నిరోధిస్తుంది, వాస్తవానికి, అతన్ని "విభజన"గా మారుస్తుంది - నలిగిపోయిన, చీలిపోయిన, విచ్ఛిన్నమైన వ్యక్తి.

స్పృహ యొక్క విధులు

స్పృహ యొక్క ప్రధాన విధులు: ప్రతిబింబ (సాధారణీకరించిన, ఉద్దేశపూర్వక, మూల్యాంకన ప్రతిబింబం), రూపాంతరం (నిర్మాణాత్మక-సృజనాత్మక, ఆకస్మిక, ఉద్దేశపూర్వక-నియంత్రణ కార్యాచరణ), సూచిక (నియంత్రణ మరియు స్వీయ నియంత్రణ).

ప్రపంచంలో మనిషి యొక్క స్థానం మరియు పాత్ర గురించి సరైన అవగాహన కోసం స్పృహ యొక్క సారాంశం యొక్క తాత్విక విశ్లేషణ చాలా ముఖ్యమైనది. ఆధునిక పరిస్థితులలో, స్పృహ యొక్క తాత్విక ప్రశ్నల యొక్క లోతైన అభివృద్ధి కంప్యూటర్ సైన్స్ అభివృద్ధి మరియు మానవ కార్యకలాపాల యొక్క కంప్యూటరీకరణ, మనిషి మరియు సాంకేతికత, టెక్నోస్పియర్ మరియు ప్రకృతి మధ్య పరస్పర చర్య యొక్క అనేక అంశాలను తీవ్రతరం చేయడం ద్వారా కూడా నిర్దేశించబడుతుంది. మరియు ప్రజల కమ్యూనికేషన్ విద్య మరియు అభివృద్ధి పనుల సంక్లిష్టత.

స్పృహను అర్థం చేసుకోవడానికి విస్తృతమైన డేటా మానవ కార్యకలాపాలు మరియు దాని ఉత్పత్తుల అధ్యయనం ద్వారా అందించబడుతుంది, ఎందుకంటే అవి గ్రహించబడతాయి, జ్ఞానం, ఆలోచనలు మరియు వ్యక్తుల భావాలు. దీనితో పాటు, స్పృహ జ్ఞానంలో వ్యక్తమవుతుంది, దీని ఫలితంగా ఈ మూలం, అభిజ్ఞా ప్రక్రియ యొక్క అధ్యయనం, స్పృహ యొక్క వివిధ అంశాలను తెరుస్తుంది. చివరగా, స్పృహ మరియు భాష చాలా దగ్గరగా ఉన్నాయి, సేంద్రీయంగా అనుసంధానించబడిందని ఒకరు అనవచ్చు, అందుకే స్పృహ యొక్క సారాంశం మరియు స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి భాష వంటి దృగ్విషయం యొక్క అన్ని సంక్లిష్టతలలో శాస్త్రీయ విశ్లేషణ ముఖ్యమైనది.

తెలివిలోఉండటం ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది మరియు ప్రధానంగా అత్యంత వ్యవస్థీకృత పదార్థం యొక్క ఆస్తిగా మరియు అదే సమయంలో పదార్థం యొక్క పరిణామం యొక్క ఉత్పత్తిగా, ఈ పరిణామ క్రమంలో ప్రతిబింబించే రూపాల సంక్లిష్టత, అత్యంత ప్రాథమిక రూపాల నుండి ప్రారంభించి మరియు ముగుస్తుంది ఆలోచిస్తున్నాను.

స్పృహ యొక్క సామాజిక స్వభావం భాషతో మరియు ఆచరణాత్మక కార్యాచరణతో దాని సేంద్రీయ కనెక్షన్‌లో స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది, దీనిలో స్పృహ, దాని ఉత్పత్తులు ఆబ్జెక్టివ్‌గా ఉంటాయి మరియు స్పృహకు ఆబ్జెక్టివ్ పాత్రను ఇస్తుంది, దానిని ప్రతిబింబించడమే కాకుండా బయటి ప్రపంచంపై దృష్టి పెడుతుంది. జ్ఞానం, కానీ దానిని కూడా మార్చడం. అదనంగా, స్పృహ అనేది సమాజంలోని ప్రాథమిక రూపాల్లో మాత్రమే ఏర్పడింది, కానీ నేటికీ అది ప్రతి కొత్త తరంలో వారి స్వంత రకమైన కార్యాచరణ మరియు కమ్యూనికేషన్ ద్వారా సమాజంలో మాత్రమే నిర్దేశించబడింది మరియు అభివృద్ధి చేయబడింది ()