Sveti Mihael, kijevski metropolit (+ 992) Njegov spomin se praznuje 30. septembra. na dan prenosa relikvij v cerkev Velike Lavre iz Bližnjih jam, 15. junija na dan upokojenja in na 2. teden velikega posta skupaj s svetom sv. Očetje kijevskih jam, ko je sv.

Prvotno iz Sure Lycian v Mali Aziji. Grk po poreklu.

Leta 1104 ga je v Rusijo poslal carigradski patriarh. V Kijev je prispel 6. decembra 1104 (po drugih virih 6. decembra 1103), 18. decembra pa je bil imenovan v rusko metropolo.

Bil je »učen« in »preprost« nadpastir, vnet za svoje delo. Pod njim so se svete relikvije plemenitih knezov Borisa in Gleba, prenesene v novi tempelj, "zaznamovale s številnimi čudeži"; relikvije velike mučenice Barbare, prinesene iz Carigrada, so obiskale Kijev. Glede na ohranjene vire njegove pastoralne dejavnosti je jasno, da je metropolit Nikifor skrbel za dobro svoje črede.

Januarja 1121 je umrl metropolit Nikifor (Makarij (Bulgakov) je imel datum smrti aprila 1121.

literarna dediščina

Napisal je (očitno v grščini) več moralizatorskih del, ki so bila verjetno hkrati prevedena v ruščino. Do nas so prišli v zbirkah, običajno v povezavi z deli Metoda Patarskega, in na podlagi tega je K. F. Kalaidovich priznal, da je bil N. tisti, ki je prevedel Metodova dela.

Po seznamih ne prej kot v 16. stoletju so do nas prišli:

• Poslanica Vladimirju Vsevolodoviču Monomahu o postu, o vzdržnosti čustev ("Blagoslovljen bodi Bog in blagoslovljeno bodi sveto ime njegove slave ...");
• "Sporočilo Nikiforja, kijevskega metropolita, Vladimerju, knezu vse Rusije, sinu Vsevoloža, sina Jaroslavlja" - o delitvi cerkva na vzhodno in zahodno ("Bil si, plemeniti knez, kakšna zavrnitev prejšnjega latinica ...«), obe besedili sta podani v VMCH pod 20 VI; GIM, sinoda. zbirka, št. 121, l. 444-450;
• Pismo o Latinih velikemu vojvodi Yaroslavu Svyatopolchichu (»Sporočilo Nikiforja, kijevskega metropolita vse ruske zemlje, napisano v latinščini Yaroslavu, knezu Muromu, Svyatoslaviču, sinu Jaroslavlju o herezijah«), dano v VMCH pod 31 VIII; GIM, sinoda. zbirka, št. 183, l. 588-593;
• nauk o postu, ki je distribucija besedila 1, se pojavlja v različnih izdajah z različnimi naslovi in ​​je predstavljen v številnih seznamih (včasih v kombinaciji z odlomki iz drugih naukov o postu);
• Filaret je Nikiforju pripisal tudi legendo o čudežih Borisa in Gleba. Nauki o postu so pomembno gradivo za presojo morale na začetku 12. stoletja, sporočila so odgovori na vprašanja knezov o razlikah med pravoslavno in katoliško cerkvijo po njuni ločitvi po letu 1054 (navedenih je skupno 20 neskladij) in z poziva k odstopanju od sledenja "latinici" .

Priprava besedil in prevajalski kandidat filol. znanosti G.S.Barankova Izvršni urednik-sestavljalec kandidat philos. znanosti V. V. Milkov

http://www.philosophy.ru/iphras/library/nikifor/01.html

SPOROČILO KIEVSKOG METROPOLITA NIKIFORA KNEMU VLADIMIRU, SINU VSEVOLODOVEGA, SINU JAROSLAVA1

(L. 300) Vprašal si2, plemeniti knez, kako so bili Latini odtrgani od svete katoliške in pravoslavne cerkve3. In zdaj, kot sem obljubil vašemu veličanstvu, bom povedal te razloge. Ker je veliki Konstantin4, ki je prejel kraljestvo in krščanstvo od Kristusa, spremenil rimsko kraljestvo starega Rima v Konstantinograd5, je bilo 7 svetih ekumenskih koncilov6. In v sedmih katedralah starorimskega papeža in tistih, ki so bili v njihovem spremstvu, so bodisi sami prispeli bodisi so tja poslali svoje škofe. Svete cerkve so imele tako enotnost kot enotnost, govorile (pridigale) in mislile so isto stvar. Potem so Nemci prevzeli stari Rim in posedovali to zemljo. In čez kratek čas so odšli [od njih] stari in zvesti možje, ki so se držali in se držali zakonov Kristusovih in svetih apostolov (L. 300b) in svetih očetov.

Po svoji smrti so po kratkem času, ne da bi jih podprli, padli v nemško herezijo9 in razne številne grehe ter se odrekli božji postavi in ​​zaradi teh grehov padli v očitno judovstvo10. In ker niso hoteli, po nasvetu mnogih drugih cerkva, zapustiti zlo, ki so ga delali, so bili od nas zavrnjeni.

Njihov evangelij, kot dober in vreden čaščenja, je spoštovan v veliki cerkvi. Bere se, da jih graja in obsoja, ker ne živijo tako, kot veleva.

Njihovi grehi so naslednji: Prvi je, da med bogoslužjem uporabljajo in jedo nekvašeni kruh, kar je značilno za Jude (judovske). Kajti Kristus nam tega ni določil in tudi ni obhajal zakramenta evharistije, ki ga je dal svetim apostolom, s presnimi kruhi, ampak pravimi in kvašenimi.

(L. 301a) Drugič, [jedo] meso zadavljenih živali. Tudi Judje tega ne počnejo, saj to prepovedujeta Mojzesova postava in evangelijska postava, to pa jasno prepovedujejo sveti apostoli v svojih pravilih.

Tretji je, da si postrižeš brado in glave z britvico. To prepovedujeta tako Mojzesova postava kot evangelijska postava.

Četrti je postiti se ob sobotah in jih obdržati. Enako je z Judi (enako po judovski), da ga je Kristus uničil kot hudo, sveti apostoli in sveti očetje pa so to obsodili in zapisali takole: »Če se kdo posti poleg ene velike sobote, naj se posti. bodi preklet"16.

Peti je jesti nečiste stvari in meso odrekanih živali.

Šesti je, da njihovi menihi jedo mast [skupaj] s kožo. Njihovi škofje jim ukažejo, naj jedo drugo meso za menihe. Ko jim je naročeno, [jesti?] kaj je prepovedano18 ...*

(L. 301b) Sedmi, - v prvem tednu posta ne jedo mesa in masla, nato pa, nadaljnji post, v soboto in nedeljo [smejo] jesti jajca, skuto (sir)19.

Osmo - v svetem pravilu [v Veroizpovedi], torej v [kraju] "Verujem v enega Boga" so naredili škodljiv dodatek, slabo in slabo razmišljanje. Sveti očetje so zapisali: »In v Svetem Duhu, (resničnem Gospodu), Življenju, ki izhaja iz Očeta,« in dodali: »Od Očeta in Sina«, kar je velika hudobna vera in vodi v judovstvo in [vodi] v krivoverstvo Savlova. Kajti, ko to dodajo, odstopajo od vere svetih očetov prvega in drugega koncila in od tiste Kristusove besede, ki jo je govoril svojim učencem o prihodu Svetega Duha, kot priča evangelist, ki pravi: "Ko pride Tolažnik, te bo učil pravi Duh, ki izhaja od Očeta (L. 302a)." Ker Kristus ni rekel, »kdo je tudi od Sina«, kako so dodali? Konec koncev je to hudobija in velika herezija.

Deveti - v sveti liturgiji [pri njih je navada] reči: "Eden je svet, eden je Gospod v slavo Boga Očeta s Svetim Duhom", tudi tega nismo prevzeli (podedovali) od svetega očetje ali sveti apostoli, mi pa pravimo takole: "Eden je svet, eden je Gospod Jezus Kristus. V slavo Boga Očeta, amen." Isti je dodal nov dodatek: »S Svetim Duhom«21.

Deseto je, da je duhovnikom prepovedano poročiti se. Ne želijo imenovati poročenih duhovnikov in od njih prejemati obhajilo. In prvi sveti koncil je o tem zapovedal: imenovati subdijakone, diakone in duhovnike, ki so bili zakonito poročeni in so imeli deviške žene, in ne vdove ali izpuščene. In apostol Pavel glasno vzklikne: "Poroka je častna in postelja neomadeževana." Če ga je Kristus blagoslovil in apostol (L. 302b) na ta način počastil [poroko], sveti očetje pa so jo od njih posvojili, potem ga ti isti očitno ne sprejemajo in zato nasprotujejo pravi veri22.

Enajsti je, da naj si mož vzame dve sestri zase. Ko je vzel prvo, po njeni smrti vzame njeno sestro za ženo.

Dvanajsti je, da pri sveti liturgiji med obhajilom eden od služabnikov, ko je pojedel opresne kruhke, poljubi druge. Tega nam Kristus ni posredoval in ni rekel: "Vzemite in jejte, ostalo pa poljubite", ampak je rekel: "Vzemite in jejte."

Trinajsti govori o nošenju prstana na škofovi roki v znamenje, da je zaročen s cerkvijo. O tem niso poročali niti Kristus niti apostoli, ki v vsem ljubijo preprostost in ponižnost.

[Štirinajsti * *] - da Kristus ni zapovedal, naj gredo škofje in duhovniki v vojno in svoje roke oskrunijo s krvjo.

Petnajsti je, da je med svetim krstom biti krščen v enem potopitvi in ​​reči: "V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha" narobe, kot judovski ali arijanski krst, in ne krstiti v treh potopitvah in klicati tri imena. : ne enotno pošten , ne soglasno in (L. 303a) ne konsubstancialno zapovedujoč Očetu Sinu in Svetemu Duhu, ampak kot heretik Savelij - ena sestava in tri imena v enem (tri imena). Rekel je: "En je Oče", kar pomeni (imenovano) isti Oče in Sin in Sveti Duh. Prava vera pridiga in izpoveduje tri hipostaze - popolno, večno, enotno in enakopravno na prestolu v enem samem božanstvu, neločljivo čaščenega [Boga]27.

Šestnajsto je, da se krščenim vlije sol v usta.

Sedemnajsti je spremeniti besedo svetega Pavla, ki pravi takole: "Majhen (L. 303b) kvas naredi celotno testo (celotno šaržo) kvas." In pravijo, da "majhen kvas pokvari celotno testo." Samo pomisli, moj princ, kako lažejo o tej stvari! Navsezadnje kvas testo, to je moka in voda, se poveča [v prostornini], vzkvasi in naredi veliko in se ne pokvari, torej uniči. Sram jih je, ker jedo opresnih kruhov, zato so spremenili apostolsko besedo in namesto »kvas« napisali »plen«29.

Osemnajsto - nepripravljenost za čaščenje svetih relikvij. Nekateri od njih celo [ne častijo] svetih ikon..., drugi pa so ikone zažgali.

Devetnajsti je, da naših svetih in velikih očetov in učiteljev in škofov ne sprejemajo za svetnike. Mislim na Bazilija in Gregorja Teologa ter Krizostoma. In [tudi] njihovi nauki niso sprejeti zaradi višine (L. 304a) [njega] in težkega in težkega življenja (življenjske poti) njihovih krepostnih31.

Dvajseti je, da ne ločujejo svetega od umazanega in ne častijo več svetega oltarja, kot smo ga prejeli od svetih očetov in se od njih naučili. In preddverje v cerkvi in ​​prag (mesto pred vhodom) v cerkev štejemo za nižji rang (imamo ga v drugem rangu), ukažemo (naročimo), da v njih stojijo laiki (navadni , nevedne osebe) in ženske. Znotraj cerkve smo postavili izobražene ljudi (pisce), v zgornji del pa najboljše (plemenite) in najbolj izobražene. V svetem oltarju med sveto liturgijo [po branju] evangelija ženske vstopijo v oltar in poljubijo evangelij in duhovnike, [poleg tega] ne le poštene in pravične, ampak tudi uboge sužnje32.

Zaradi teh in mnogih drugih razlogov zavračamo [vse] to od svete cerkve. Preberite, moj princ, ne enkrat in ne dvakrat, ampak večkrat, tako vi kot vaši sinovi. Spodobi se (L. 304b) knezom, ki jih je Bog izbral in jih poklical k svoji pravi veri, da dobro razumejo Kristusove besede in trdne temelje Cerkve. Podan vam bo temelj, to je sveta cerkev, za razsvetljenje in kot navodilo ljudem, ki so vam zaupani v Božjo skrb. Samo Bog kraljuje nad nebeškimi [slami]. Dano vam [knezom] z njegovo pomočjo kraljujete nad zemeljskim, nad nižjim (nižjim) to iz roda v rod. In ker ste bili od Boga izbrani in ljubljeni od njega in ste ga ljubili, potem razumejte njegove besede in jih preverite, da bi po posmrtni sodbi in smrti tega sveta [mogli] kraljevati z njim v nebesih, kot verjamemo in upanja po molitvah Svete Matere Božje in vseh svetnikov. Amen33.

Komentarji

1Vladimir Monomah (1053-1125) - vnuk Jaroslava Modrega (ok. 970-1054), enega od glavnih naslovnikov epistolarnega dela ruskega metropolita iz Grkov Nikiforja (1104-1121), v imenu katerega je Vladimir, poleg »Sporočila o delitvi cerkva na vzhodne in zahodne«, je bila naslovljena tudi »Pismo o postu in zmernosti«. Metropolit je kneza nagovoril kot enakovrednega, ki ima dovolj izobrazbe, da je brez posebnih razlag zaznal abstraktne teološke formulacije.

2 Neposredna navedba, da je »Epistola«, posvečena naštevanju napak Latinov, odgovor na Monomahovo prošnjo po razjasnitvi globine razlik med zahodnim in vzhodnim delom krščanskega sveta. Zanimanje za problem bi lahko povzročila kakšna nujna potreba, na primer dvomi, ki so se pojavili na predvečer poroke s katoliškim Kolomanom, madžarskim kraljem, ali priprava nekaterih političnih akcij, ki so neposredno povezane s spremembami verske politike Država.

3Dokončna ločitev vzhodne in zahodne cerkve se je zgodila leta 1054, v času vladavine patriarha Mihaela Cerularija (1043-1054) in papeža Leona IX (1049-1054). Značilno je, da Nicefor knezu ne da odgovora na zastavljeno vprašanje in ne podaja zgodovine delitve cerkva, kot je knez prosil svojega duhovnega mentorja, in kot izhaja iz knežjega vprašanja, ki ga reproducira Metropolitan. Vsaj v ohranjenih seznamih ne gre za konkretne zgodovinske dogodke, ampak za razloge za delitev cerkva. V kratkem uvodu se Nikefor komaj dotakne zgodovinskega ozadja fevda z Latini. Velikega razkola iz leta 1054 niti ne omenja. Nič se ne govori o fevdu med Rimom in Konstantinoplom pod patriarhom Focijem in papežem Nikolajem I. v 60. letih 9. stoletja. Nič se ne govori o manj pomembnih premirjih med Zahodom in Vzhodom. Nicefor ne navaja virov, iz katerih je črpal obtožbe proti Latinom, kajti te obtožbe, izposojene od Mihaela Cerularija, bi od prevajalca zahtevale znatno razširitev. Domneva se lahko, da se je metropolit namenoma izognil zgodovinski temi v polemične namene, saj je s tem poudaril starodavnost nepremostljivih razlik z Rimom.

4 Konstantin Veliki - Flavij ​​Valerij Konstantin (rojen po 285-337), od leta 306 - rimski cesar, pod katerim krščanstvo postane državna religija. Po smrti cezarja Galerija (311) je branil Galijo pred Nemci, v zavezništvu z Licinijem, premagal Avgusta Maksencija (312), Avgusta Maksimijana Dapija (313) in nato obračunal z zaveznikom, ki je postal njegov zet Avgust. Licinij (325). Ko je postal edini vladar rimskega cesarstva, je prestolnico preselil v Konstantinopel (330). Pod njim se privilegiji poganskih templjev razširijo na krščansko cerkev in z njegovo podporo postane krščanstvo dejansko uradna religija, čeprav je odlok o verski strpnosti izdal Galerij leta 311. zunanje«. Z njegovo podporo so bili arijanci obsojeni na koncilu v Nikeji leta 325. Pred smrtjo je prejel krst. Cerkev ga spoštuje kot zavetnika krščanstva. Za službe v cerkvi je Konstantin prejel naziv enakopravnega apostola.

5To se nanaša na ustanovitev nove prestolnice cesarstva, ki je postala Drugi Rim in je nosila ime svojega ustanovitelja, s strani cesarja Konstantina leta 330. prenos prestolnice, ki je vnaprej določil raj političnega in kulturnega pomena Konstantinopla, je bil eden od razlogov za kasnejše rivalstvo med Starim Rimom in Novim, za primat v krščanskem svetu.

6 Nikejski koncil 325, Konstantinopel 381, Efez 431, Kalcedon 451, Konstantinopel 553, Konstantinopel 680-691, Nicea 783-787. Rimskokatoliška cerkev ne priznava odločitve kalcedonskega koncila, vendar predlaga, da se 4. carigradski koncil 869-870 šteje za ekumenskega.

7Nicifor skoraj v polemične namene izkrivlja dejansko stanje in poskuša Latine predstaviti kot odpadnike od enotnosti sedmih koncil, medtem ko je v resnici do formalnega preloma prišlo šele leta 1054, protislovja in medsebojne trditve pa so se nabirali postopoma, tudi okoli sklepi ekumenskih katedral. Vendar pa je bila v zgodnji ruski literaturi ideja o enotnosti zahodnih in vzhodnih kristjanov v obdobju sedmih koncilov precej razširjena. To stališče je predstavljeno v Zgodbi o sedmih koncilih, Povesti preteklih let in v Palei Sensible, kjer so Latini in vzhodni kristjani predstavljeni kot popolni enako misleči ljudje, pollegendarni Peter Gugnivy pa je imenovani kot storilci odpadanja od pravoslavja, ki so kmalu po sedmem koncilu rimski prestol in večnost v_ru chr + tiansk @" (Državni zgodovinski muzej, sinoda. št. 210. Primerjaj: PSRL. T. 1. M., 1962. Stolpec 115).

8O osvajanju rimskega cesarstva s strani barbarov in nastanku barbarskih kraljestev na njegovem ozemlju je bil Rim trikrat osvojil: Alarikove čete leta 410, Heiderich leta 455 in Odokra leta 476.

9 Pomembna nasprotja med Rimom in Konstantinoplom so res nastala kmalu po tem, ko so barbari uničili prestolnico cesarstva, kar je povzročilo razdelitev cerkva v letih 482–519. Nekaj ​​neskladja je, ker zgoraj piše, da je krščanska cerkev ohranila enotnost v dobi sedmih ekumenskih koncilov (to je do 8. stoletja). Ker pa kronologija ni predstavljena in dejanska zgodovinska panorama dogodkov ni razvita, Vladimir te nedoslednosti v "Sporočilu" ni čutil. Zdi se, da je po logiki odpovedi identifikacije Latinov z "nemško herezijo" povezana s prejšnjo tezo o odpadu Rimljanov od pravoslavja po tem, ko so jih zavzela nemška plemena. Pravzaprav identifikacija Latincev in Nemcev sega v najstarejši del Povesti preteklih let, kjer je katoliški nauk Vladimirju razložen v imenu Nemcev (glej: PSRL. Vol. 1. Stolpci 85, 107, 108 ). Poleg tega je bil uporabljen tudi izraz »latinica_« (prav tam, 114. stolpec). Razširjena je bila »Beseda o nemškem zapeljevanju, kakor jih bo naučil plahi Peter« (glej: Popov A. Dekret. Op. Str. 22). Hkrati se v Pilotskih knjigah obtožbe proti zahodnim kristjanom nanašajo na razdelek »o fr#zekhih in = drugih Latinih« (Popov A. op. op. str. 58).

10 Obtožbo Latincev o judovstvu je treba obravnavati kot polemično hiperbolo. V tem primeru je to poudarjalo odtujenost od nekdanjih sovernikov. Iz nadaljnje vsebine je razvidno, da je bila podlaga za takšno obtožbo obredna praksa uporabe nekvašenega kruha pri bogoslužju in običaj sobotnega posta, ki pa mimogrede ni bil običajen v vseh deželah, podrejenih rimski cerkvi ( glej: Lebedev A. Odlok. Op. S. 36). Obtožbo judovstva ob isti priložnosti vsebuje "Spor z latinščino" kijevskega metropolita Georgija: "Tisti, ki poslušajo in jedo nekvašeno hrano, ki so Judje ..."; "Tudi ob sobotah se postijo na nya, potem pa so Judje, tudi Kristus je kot hudobni uničevalec ..." (Popov A. Zgodovinski in literarni pregled polemičnih spisov proti Latinom (XI-XV st. M., 1875). S. 83, 86 Toda "tekmovanje z Latini" po mnenju raziskovalcev sega v "poslanico" Nikiforja, a pri patriarhu Mihaelu Cerulariju, čigar protilatinsko sporočilo je glavni vir Nikeforjeve poslanice, analogija z judovstvom ni tako ostro izražena: "... uporaba azim (t.j. nekvašenega kruha - V.M.) je običajna pri Judih"; "na podlagi česa praznujete soboto po judovski"; "Latini obhajajo sobote in zato niso ne Judje ne kristjani« (A. Lebedev. Cerkev Rimljanin in Bizantinec v medsebojnih dogmatskih in cerkvenih obrednih sporih v 9., 10. in 11. stoletju M., 1875, str. 78, 104. Vprašanje judovskega spoštovanja sobot je leta 1053 postavil Leo, dojel kot nezaslišano žalitev (glej: Pavlov A. Dekret. Op. str. 29-31). najdemo v staroruskih in latinskih polemikah, kjer se pripisujejo prvemu ruskemu metropolitu Leontiju, kar je nedvomno pozno delo, ki tendenciozno pripisuje ostro zavračanje katolicizma že v samem trenutku krsta (glej: Neborsky M.Yu. Protilatinska polemika v Rusiji pred firenškim koncilom / Povzetek disertacije. dis. cand. istr. znanosti. M., 1994). Leontijevo delo se je ohranilo le v grščini, kjer ga imenujejo "metropolit Rusije". Vendar je dvom o pojavu takega dela pred letom 1008, ki sega v smrt prvega ruskega metropolita, upravičeno izrazil A. Popov (gl. njegovo delo: str. 29-33).

11Tu se konča uvodni del, ki z izjemo prvih vrstic sovpada s »Povestjo o padcu Latinov«, ki je obstajala v starodavnem ruskem pisanju kot samostojno delo (»Reci % na kratko_ kako in za za zavoljo _la yoluchisha (s) ё v (s) latinščini" - Popov A. Dekret op. P. 83. Glej tudi: Pavlov A. Kritični eksperimenti o zgodovini starogrško-ruske polemike proti Latinom Sankt Peterburg, 1878. str. 52). Obstaja razlog za domnevo, da je metropolit Nikifor v tem primeru uporabil že pripravljeno besedilo, ki ga je vključil kot preambulo. Odveč so v razmerju do protografa le prve vrstice »Pisma« (do besed: »Ker veliki Konstantin ...«). Prav teh nekaj besed je edini del avtorjeve ustvarjalnosti za celoten uvod. V »Zgodbi o padcu Latinov«, ki si jo je izposodil Nikefor, je zgodovina delitve cerkva videti nejasna in nejasna. Malo verjetno je, da bi lahko splošne argumente in minimalne zgodovinske podatke »Povesti« šteli za izčrpne kot odgovor na knežjo prošnjo, katere bistvo je pravkar prikazano v prvi, edini avtorjevi vrstici uvoda. Ker so uvod v »Epistolo« in obtožbe, ki ji sledijo, kompilacija, bi lahko protilatinska priporočila o grških izvirnikih za kijevskega vladarja sestavil preprost uslužbenec metropolitanskega urada po ukazu škofa. , ki je polemičnemu izboru le dodal več posameznih pozivov na kneza in uradnemu besedilu dal naravo sporočila.

11 O ločitvi od zahodnih kristjanov kljub dejstvu, da so bile iste knjige Svetega pisma uporabljene v zahodni in vzhodni cerkvi. Po logiki odpovedi se izkaže, da so razlike absolutno prevladale nad prvotno versko skupnostjo, in to kljub temu, da trditve, ki sledijo na seznamu, z izjemo dogmatičnega vprašanja o procesiji Svetega Duha , imajo precej zasebni obredno-etnografski in prav nič bistven značaj. Evangelizem, o katerem se tukaj govori, je seveda v nasprotju s čaščenjem sobote, ki jo obtožujejo Latini, zato je povsem ustrezna maksima, da ne živijo tako, kot zapoveduje evangelij.

12 Od tu se začne seznam obtožb, ki sovpada z obtožnimi točkami različice antilatinske poslanice Mihaela Cerularija antiohijskemu patriarhu Petru, ki je pogosta v staroruskem pisanju. Tako kot "Legenda o padcu Latinov" se je razširila kot samostojno delo, v katerem se nahajajo tako grški protograf kot staroruske revizije (glej: Popov A. Dekret. Op. str. 47-56). A. Popov je v svoji študiji prepričljivo pokazal, da imata Nicefor in Cerularius ne le enake vsebine terjatev proti rimski cerkvi, temveč »enak vrstni red v razporeditvi obtožb, v katerem sledita Mihaelu Cerulariju« (Popov A. Dekret. op. . S. 107). Drugi vir Niceforjevega "sporočila", ki pojasnjuje posamezna neskladja med tem spomenikom in Cerularijem, je A. Popov imenoval "Tekmovanje z latinščino". Razvijajoč opažanja A. Popova, je A. Pavlov zaključil, da je bila "Tekma z Latini" metropolita Jurija, ki jo je A. Popov skupaj s Cerularijevimi besedili štel za vir "Sporočila" Nikiforja Monomaha, v resnici le kasnejša sprememba Nikifor, ki je kršil vrstni red obtožb in uvedel več odvečnih obtožb (glej: Pavlov A. Dekret. cit. str. 50-57). Neodvisno je do istega mnenja prišel metropolit Makarij, ki je menil, da je delo Nikiforja vpisano z imenom Jurij, medtem ko so bile v besedilo vnesene manjše okrajšave in dodatki, poziv na kneza je nadomestil poziv na Latine ( glej: Makarij Zgodovina ruske cerkve T. II, str. 179). Kasnejši izvor "Tekmovanja z latinščino", ki ga pripisujejo Georgiju, potrjujejo tudi najnovejše raziskave (glej: Neborsky M.Yu. Dekret. Op. P. 12). Hieromonah Avguštin je predlagal, da bi »Tekmovanje z latinščino« in »Sporočilo« Niceforja obravnavali kot dve izdaji enega dela. Glede na zaporedje zasedbe metropolitanskega sedeža je menil, da je Nikifor, ki je živel po Juriju, izkoristil delo svojega predhodnika (glej: Avguštin, hierom. Polemični spisi proti Latinom, napisani v ruski cerkvi v 11. st. in 12. stoletja // Proceedings of the Kiiv Theological Academy. 1867. Sept. S. 501).

13 Vprašanje uporabe nekvašenega kruha na Zahodu je v protilatinski polemiki postavil Mihael Cerularius, nato pa se postopoma pojavlja med glavnimi obtožbami rimske cerkve. Menijo, da je polemika o tem vprašanju odražala precej pozno oblikovanje samega običaja uživanja nekvašenega kruha v deželah, ki so bile podvržene rimski kuriji. V zahodni cerkvi so v 9. stoletju razdajali brezkvašen kruh. In šele v času razpada cerkva, torej v XI. Ta običaj postaja vse bolj razširjen. Na nekatera nesoglasja glede tega vprašanja že v Focijevem času nakazujejo posredni viri, zlasti v 11. stoletju. Nikon Črnogorec v "Taktikonu" in pisatelj XIII stoletja. Nikita Choniates, Fotij je bil zaslužen za začetek izdaje nekvašenega kruha. V grških rokopisih, ki so se mimogrede razširili v staroruskih prevodih, je znana razprava o nekvašenem kruhu, pripisana imenu Fotija, ki jo raziskovalci iz previdnosti imenujejo razprava Psevdo-Fotius (glej: Popov A. Dekret, op. str. 39; Čelcov M. Polemika med Grki in Latini o vprašanju nekvašenega kruha v 11.-12. stoletju, Sankt Peterburg, 1879, str. 38-50; Lebedev, A. Dekret, op. cit., str. 93).

Tako ali drugače se je vprašanje uporabe nekvašenega kruha pri Latinih pojavilo kot naenkrat iz cele plejade vzhodnokrščanskih avtorjev v zvezi z razpadom cerkva. Poleg Michaela Cerulariusa sta o njem pisala Nikita Stifat in Lev Ohridsky. Carigradski patriarh Mihael Cerularia († 1059) je v svojem znamenitem pismu iz leta 1054 antiohijskemu patriarhu Petru približal Latine Judom na podlagi njihove uporabe opresnih kruhov pri evharistiji. Trdil je, da se je zakrament evharistije Kristusovih učencev izvajal na kvašenem kruhu, pri čemer je uživanje kruha razlagal kot novo veliko noč. Mihael je prepričan, da je Kristus obhajal zadnjo večerjo na kvašenem kruhu. Nikita Stifat, ki potrjuje mnenje Vzhodne cerkve, tudi primerja nekvašen kruh z judovsko jedjo, saj meni, da kvašen kruh bolje kaže na Kristusovo telo. Če je nekvašen kruh mrtev, potem kvas po njegovem mnenju daje testu vitalnost. Zato se uživanje kruha šteje za uživanje telesa, s katerim se hkrati uporabljata kri in voda, ki se izlije iz reber - Duh, voda in kri, v tej interpretaciji simbolično primerjamo s Trojico.

V pravoslavnem izročilu se fermentacijska toplota, ki jo daje kvas, razlaga kot simbol življenja, kvašen kruh pa se zato dojema kot »živalski kruh« (prim. Jn 6,51). Po mnenju ideologov pravoslavja kvašen kruh najbolje izraža dvojno naravo Božjega sina. Uporaba presnega kruha je povzročila, da so se številni pravoslavni polemiki povezovali z judovstvom, čeprav je tendenciozna teza o poistovetenju Latincev z Judi zvenela le v Rusiji.

Francoski kardinal Humbert (um. 1064) je zagovarjal uporabo nekvašenega kruha in odločno zavračal obtožbe, da so zahodni kristjani sprejeli judovske navade. Njegovo zavrnitev Mihaela Cerularija temelji na dejstvu, da je Kristus obhajal zadnjo večerjo v času, ko po judovskih zakonih sedem dni ni bilo mogoče jesti drugega kruha razen nekvašenega kruha, in ker Kristusa ni mogoče šteti za kršitelja zakona, evharistije apostolov, ki pade na enega od sedmih dni opresnih kruhov, ne more biti drugega kot nekvašenega kruha: »Če bi Gospod Jezus,« sklene Humbert, »mogel prestopiti zakon, obhajajoč veliko noč s svojimi učenci, naša vera je zaman, zaman je tudi naša izpoved." V Humbertovi simbolični interpretaciji voda in ogenj, ki sodelujeta pri izdelavi kruha, skupaj s kruhom pomenita Kristusovo troedino naravo (kruh-telo, voda-duša, ognjeno božanstvo). Nikita Stifat, ki je ovrgel Humberta, je trdil, da je bil Kristus križan v soboto, zato dokazi Latinov niso skladni (glej: A. Lebedev, op. op. str. 74-90).

Vprašanje zbliževanja med Latini in Judi, ki je bilo postavljeno v zvezi s presnimi kruhi, se je v nadaljevanju protilatinskih napadov v uvodnem delu poslanice pojavilo v letih velikega razkola. Pri Fociju ne najdemo protijudovskih napadov na Rim. Mihael Cerularij v precej blagi obliki postavlja vprašanje podobnosti latinske navade z judovsko, medtem ko gre v Nikeforjevi interpretaciji skoraj za istovetnost Judov in Latinov. V zvezi z razmerami v Rusiji bi lahko bilo povečano dojemanje te teme neposredno povezano s kijevsko vstajo iz leta 1113, usmerjeno proti oderušev. Nicefor, ki je svojo poslanico napisal leto pred vstajo, je pod vplivom takrat prevladujoče miselnosti lahko dobro pretiraval, ko je antilatinsko polemiko tendenciozno združil s protijudovsko tematiko (prim.: prim. 10).

Tako se je občutek zavračanja judovstva, ki je bil lasten javni zavesti sodobnikov, spretno obrnil proti latinizmu, od kritičnega dojemanja katerega je bilo v Rusiji na začetku 12. stoletja predaleč.

V starodavnem ruskem pisanju sta ohranjeni dve izdaji »Sporočila« Mihaela Cerularija, v eni od katerih »židovstvo« ne vključuje le nekvašenega kruha, temveč tudi »pritisk na prehranjevanje«, tonziranje brada, post v soboto in neustrezno prehranjevanje (glej: Popov A. Odlok. op. str. 47-48). Uživanje buč in brivstvo sta tu očitno pripisana zaradi nesporazuma, kajti glede njih je v Nikeforjevem »Sporočilu« pravilno povedano, da je ta običaj prepovedan z Mojzesovim zakonom (glej: komentarje št. 14, 15).

14 To vprašanje, pa tudi vprašanje o nekvašenem kruhu, je Mihael v skladu s svetopisemsko tradicijo verjel, da je duša živali vsebovana v krvi (prim.: "saj duša vsakega telesa je njegova kri" - Lev 17, 14).

Starozavezno prepoved »davljenja« so potrdili apostolski kanoni (glej: Apostolska dela 15, 29), ki so nato tvorili osnovo Resolucije 67 5.-šestega koncila v Truli (692) in so bili nazadnje legalizirani z pravoslavna cerkev (glej: Pravila pravoslavne cerkve, letnik 1. M., 1994, str. 139-140).

Pred ločitvijo cerkva je uporaba krvi zdrobljene divjadi veljala za malikovanje, tudi s strani hierarhov zahodne cerkve. Kasneje je Humbert, ki se je skliceval na besede apostola, da se "vse da jesti" (Rim. 14, 2), da človeka ni mogoče obsoditi na podlagi hrane (Kol. 2, 16), utemeljil obstoječo prepoved hranjenje s krvjo zaradi dejstva, da so krščanske skupnosti napolnile najprej priseljence iz judovskega okolja (glej: Lebedev A. Dekret. Op. P. 95, 98).

Neupoštevanje prepovedi zadavljenja je bilo značilno tako za vzhodno cerkev kot za Rusijo. Takšni običaji so se ohranili skupaj z drugimi ostanki poganstva, v katerem je bilo prehranjevanje krvi obredne narave. Zato so bile prepovedi najstrožje nadzorovane v zgodnjih krščanskih skupnostih (glej: Lebedev A. Dekret. Op. str. 97-98). O tesni in stalni pozornosti v Rusiji tej temi pričajo ne le članki Nomokanonov (glej na primer: "Pravilo o vernikih v plazilce" // Semenov S. Staroruski spovednik. M., 1914. Dodatek. P. 144), ampak tudi podrobno preučevanje problematike tako radovednega kanonika, kot je Kirik iz Novgoroda: Prasha (x) brushna d_l #. nekaj _mi. njegovo (w) ne (do) stoji (t). ali mi, ali b_ltsi vsi, re (h) _sti in v ribah (x), in v m # s_ (x). še več in c# zaz (d) rit. niti ne sovražim(t)c#. več (l) krat (d) rit c #. a _st. gr_(x) je emў; In ježek p_(x) ribja kri _mi? n_tou b_dy, re (h), razv_ živ (t) mi @ kri in ptica; P_(x) emou: ustvarjalni # (t) inii sluh (in) ona e in_ (x) en (s) str. @ko se boš znašel v moči_. že zdrobljen(a). tou polnjenje se ne vzame. in si (l) tse to (g) d_l # e (s) put (l); Lažem (t), re (h), ne mo (l) vi (l) e (s) potem (g). nekaj (f) en (s) str. In prispodoba re (h) je naslednja: Taco gl + t gh +: az r_ (x) va (m), _sti m # sa e (g) e (s) e zelenice. in kri vseh # ko (g) trebuha se je prelila na zemljo (m) lu. več (l) _si yu nasprotja (k) če si bo_u. Tam je kri, znotraj (t), velmy harrow # ona (t). In črnega jereba so prinesli na pojedino. in ukazal_ mu, naj spremeni_tati skozi vas (n): "in pri (h) prostoru (s) ne (da) stoji (t), re (h), _ dshe"; (tm) zalivska svetilka (t) gn_b. nič ni izbrano # in, re (h), unblow (da), malikovanje. pritisk. kri. star_ro@dynes. mrt_ve(h)ny. In smrt (d) d_l # pomoč (l) vi (x) ilk v vasi (m) zhivou (t). vendar se pokesajte (c) o nas. ali pa prijatelji @d#(t) v_verichino. ampak ino. Zl_, re (h), vzl_ @sti tlak. še bolj bysha in v_verichinou @li. ali kako drugače nestisnjeno. n_tou b_dy. ve(l)mi lažem. In kolostrum, re (h), slavno in ga (d) pa @sti e (g). @ko s krvjo e (s). da bysha.g_. dni_in. tel # da @ ali. in nato h (s) toe sami _ali; In pov_da emou popi (n) e (g): @d # (t), re (h), v mestu_ se (m) veliko "(Vprašanje Kirikovo. Seznam pilotov Ustyug iz 16. stoletja. Zbirka. BAN. L. 238 v. -284).

Najbolj popoln seznam "grozdosti" nečistih živali je podan v "Pridigi o krščanski in latinski veri" Teodozija Jamskega, ki je bila napisana med letom 1054, letom ločitve cerkva, in 1074, tj. leto Teodozijeve smrti: konji. ї \u003d dejanja. ї oudlєninu. ї mri + vchnu. ї long_dinu. ї bober. ї rep bobrov "(Popov A. Odlok. Op. P. 72). Tovrstna konkretizacija bi lahko temeljila na osebnih opazovanjih slavnega opata, ki je vse to lahko opazoval pri zahodnih Slovanih, ki so mejijo na Rusijo. Njena pojasnila ni treba širiti na ves zahodni svet, še posebej, ker je bil lokalni običaj pri katoliških Slovanih najverjetneje zakoreninjen tudi v poganskih preživetjih, kot navedba uživanja medvedjega, bobrovega in oslovskega mesa, nato pa je prešla v poznejše kompilacija "Rivalry with Latina", pripisana metropolitu Georgeu (glej ibid. str. 87).

15 Obtožba brivstva, izposojena pri Mihaelu Cerulariju, je bila nato vključena v kompilacijo "Rivalstvo z Latino", kjer je bil o tej navadi dopolnjen: "ki je odrezan od Mojzesove postave in od evangelija" (Popov A. . Odlok. Op. str. 83) . Nikeforjeva neomemba Mojzesovega zakona v pozitivnem smislu je posledica tendenciozne krepitve protijudovske tematike njegove »poslanice« in za to je povsem logično.

A. Lebedev navaja dokaze latinskih polemikov v obrambo brivstva in striženja las v 9. stoletju, čeprav se patriarh Focij v svoji denunciaciji Rima ni dotaknil tega vprašanja. Iz pričevanja latinskega avtorja Rathramnusa izhaja, da so si zahodni kristjani že dolgo obrili brade in glave in da glede tega v pravilih ni predpisov. Da bi upravičil navado, pravi, da so sežgali glave in brade ter postrižene lase, posvečali se Bogu. Poleg tega se je skliceval na apostola Petra, ki je upodobljen kot postrižen in obrit (glej: Lebedev A. Dekret. Op. P. 62-63). Od časa ločitve cerkva so tonzure brezbradih katolikov in brade pravoslavnih duhovnikov postale zunanji znak predstavnikov zahodne in vzhodne religije.

16 Še ena pomembna točka obtožbe, ki je dala podlago za neposredno asimilacijo Latincev kot »judovskih« in je ključ do protijudovskega tendencioznega zvoka spomenika (gl. komentarje 10, 13). Inkriminacija sobotnega posta je stalna točka pritožbe proti Latinom. V okrožnem sporočilu iz leta 867 je Focij ogorčen, da so Latini "vodili Bolgare k postu v soboto" (Lebedev A. Dekret. Op. P. 35). Hierarh se sklicuje na 64. apostolski kanon in na 55. resolucijo Trulske katedrale iz leta 692, ki jo ponavlja in predpisuje izobčenje iz cerkve za tiste, ki se postijo v soboto, in prihodnjo odstavitev iz čina duhovnika, če bo obsojen zaradi tak greh. V sklepu Trulske katedrale je poleg tega dodano, da Zahodna cerkev tega pravila ne spoštuje. V obrambo obtožbe proti Latinom je polemik Ratramn povsem upravičeno poudaril, da se v soboto ne postijo povsod na Zahodu, da je tam, kjer je uveljavljen sobotni post, uveljavljen v spomin na Kristusa, ki je v soboto »počival v grobnica." Na primer, v Angliji in Franciji ter v nekaterih delih Nemčije sobotni post ni bil spoštovan. Očitno post v soboto, prvič zabeležen v začetku 4. stoletja. Pravilo 25 katedrale Elvirsky je bilo najprej povezano z lokalnimi tradicijami in se je razširilo po vsej Evropi šele v 9. stoletju. Kar se tiče samega Rima, tudi Fotijev nasprotnik, papež Nikolaj I., še ni vztrajal pri strogem predpisu posta, Bolgarom je prepuščal pravico do izbire, ali se bodo ob sobotah postili ali ne (glej: Lebedev A. Dekret. Op. pp. 35-43).

Primerjavo sobotnega posta z judovsko navado prvič uvaja Mihail Kerularii (glej: A. Lebedev, op. cit., str. 104). Neposredno identifikacijo sobote z judovstvom najdemo le v ruskih izdajah, ki reproducirajo Cerularijeve obtožbe (glej: A. Popov, op. op. str. 48, 52, 86). Humbert je, ko je opazil podobnost z judovstvom, ponovil Ratramnin dokaz, da post v soboto pomeni spomin na položaj Jezusa Kristusa v grobu (glej: A. Lebedev, op. p., str. 105).

17 Obtožba zaradi neustreznega prehranjevanja ni bila razširjena. Deloma je primerljiva s prepovedjo mrhovine in davljenja, ki ji je Teodozij Jamski v tretji četrtini 11. stoletja. dodane posebne obtožbe nečistosti (glej komentar 14). Vendar pa v tem primeru govorimo o starozavezni navadi delitve živali na čiste in nečiste, ki jo je sprejelo krščanstvo. Čiste živali smo določili na podlagi razcepljenih kopit in zmožnosti uživanja hrane pri prežvekovalcih. Vodne živali so veljale za čiste, če so imele perje ali luske. Pasme čistih in nečistih ptic so preprosto naštete brez navedbe posebnih lastnosti (glej: Lev 11:1-33; Nemz 14:3-20). Čiste živali so stari Judje namenjali za hrano ali za žrtve, nečiste živali so bile dovoljene le za uporabo tujcem (več podrobnosti glej: Shestodnev John Exarch of Bolgar. M., 1996. S. 200-202).

Ali je v tem primeru mogoče popolnoma verjeti, da v Rimu niso upoštevali prepovedi krščanske cerkve o slabi hrani? Možno je, da bi lahko bil razlog za odpoved popuščanje rimskega prestola lokalnim prehrambenim običajem, ki so se jih precej trdno zavzemali različni evropski narodi. Na primer, papež Nikolaj I. je v svojih priporočilih bolgarskemu carju Borisu dovolil jesti katero koli meso katere koli živali (glej: Avguštin, hierome. Odlok. Op. P. 492).

Vprašanje, koliko svetopisemskih odredb in prepovedi so upoštevali v Rimu, je treba še preučevati. Predhodno lahko poudarimo, da so ideologi vzhodne cerkve s to obtožbo približali Latine poganom, hkrati pa poudarjali gibljivost rimske kurije v zvezi z dvoverskimi preživetji med narodi. predmet tega. V Rusiji, nič manj zavezani dvojni veri, je bilo aktualno tudi vprašanje neustreznega prehranjevanja. prepovedi hrane urejajo predpisi Pilotnih knjig (glej npr. Pavlov A. Dekret. cit. str. 62). Očitno so skupaj z antilatinskimi seznami Cerularijevih besedil. Teodozija Jamskega in "Tekmovanje z Latino" je treba upoštevati ob upoštevanju nedvoumnih protipoganskih prizvokov. Boj proti vplivu latinizma v Rusiji je boj za čistost ortodoksije na splošno, vključno z ostanki poganstva. Morda bi bilo treba ta odstavek razlagati kot obtožbo Rima, da dopušča ohranitev dvoverskih ostankov v deželah, podrejenih rimskemu prestolu.

18 Prašiča uvrščamo med nečiste živali, ker njegova kopita niso razcepljena (glej: Šestodnev... str. 200). Kljub temu je večina ljudstev jedla prašičje meso, kar dokazujejo zlasti arheološki podatki. Očitno so se resnične prehrambene tradicije v evropskem prostoru izkazale za višje od prepovedi krščanstva, ki se je tu širila, na kar kažejo zlasti dejstva cerkvene zgodovine. Zato je obsodba prašičjedosti s strani Mihaela Cerularija prisilila Petra Antiohijskega, da je v svojem odgovoru carigradskemu patriarhu opozoril na dolgoletno prakso vzreje prašičev v samostanu Pahomija Velikega. Znano je, da se je Bazilij Veliki posmehoval tistim, ki so se zaobljubili, da se bodo vzdržali svinjskega mesa (glej: Pravila pravoslavne cerkve, letnik 2, str. 144). V "poslanici apostola Barnaba" je predlagano, da se prepoved svinjine razume v simboličnem pomenu primerjave prašičev, zatopljenih v užitke ljudi (glej: Spomeniki stare ruske krščanske pisave. T. 2. M., 1869. S. 54-57).

V starih ruskih obtožbah Latincev je obsodba uživanja masti takole ubesedena: "in chrnci in (x) meso @ det in prašičje mazilo, @ ko olje imajo. kar ustreza Nikiforju - prim.: Popov A. op. cit. str. 48, 54). Članek "O Fryazehu in drugih Latinih" o svobodnem odnosu zahodnih menihov do uporabe mesa in masti pravi: . v = biti boljši od vseh zdravja _d#t svinjina% m#so "(Popov A. Dekret. Op. str. 66).

Zdi se, da je treba ta odstavek obravnavati kot poseben primer slabega prehranjevanja (glej komentar 17). Teodozij Jamski je to obtožbo uvrstil med gastronomsko umazanijo (glej: Popov A. Dekret. Op. P. 72-73). Polemiki ne podžigajo posebnih strasti do prehranskih receptov, očitno glede na blag odnos do tovrstnih dejanj med cerkvenimi oblastmi.

19Navedba prekinitve posta se nanaša tudi na tematski nabor prepovedi hrane. Po Mihaelu Cerulariju očitke o nespoštovanju prvega tedna posta s strani Latincev reproducira tudi Teodozij Jamski in »Tek z Latino« (glej: A. Popov, op. op. str. 48, 61). , 73). Razlike v disciplini posta med zahodno in vzhodno cerkvijo so bile zelo pomembne. Focij je postavil tudi vprašanje nezakonite uporabe s strani Latincev v prvem tednu posta "mleka, sira in podobnega požrešnosti" (Lebedev A. Dekret. Op. P. 43). Focij je opozoril na dejstvo, da Rim, za razliko od Vzhoda, začne velikonočno napovedovanje s tednom sira. Pogoji posta, pa tudi vrstni red posta za Zahod in Vzhod, so se razvili drugače. Na pravoslavnem vzhodu se je uveljavila strožja disciplina posta. Tu so štirikrat na leto potekali številni dnevi posta. Rimljani so priznavali le en večdnevni post, a za razliko od njih so pravoslavci prvi teden posta preživeli posebno strogo. V drugih tednih naj bi bila sprostitev ob sobotah in nedeljah, medtem ko se na Zahodu te dni niso postili. Zaradi zavrnitve sobotnega in nedeljskega posta se termini posta na zahodu in vzhodu ne ujemajo. V vzhodni cerkvi so se postili osem tednov, kar je, minus štiri sobote in štiri nedelje, dalo štirideset dni – 40 dni so primerjali s štiridesetdnevnim postom Jezusa Kristusa v puščavi. Na Zahodu je število tednov posta manjše, skupno pa tudi 40 dni (glej: Lebedev A. Dekret. Op. str. 43-51; Priročnik duhovnika. M., 1977. T. 1. S. 505-508; 533-535, 557-558). Zahodni post, ki ne izpostavlja velikega tedna, se začne dva dni pozneje kot vzhodni post, od tod očitek, da katoličani prvi teden jedo meso, kar skupaj z navedbo tradicije »polposta« ob sobotah in nedeljah , predstavlja vsebino te obtožbe.

20Glavno dogmatsko razhajanje med vzhodno pravoslavno in zahodnokatoliško cerkvijo, ki se pojavlja v vseh polemičnih protilatinskih spisih. V tem primeru je argument, ki zavrača zahodni dodatek k nicejsko-konstantinopolitski veroizpovedi (ti filioque), reproduciran v interpretaciji patriarha Focija. Carigradski patriarh in pobudnik protilatinske polemike je s sklicevanjem na evangeljsko besedilo (Janez 15,26) skušal pokazati, da se tam nič ne govori o procesiji Svetega Duha od Sina. Na splošno ima Focij eno najobsežnejših obtožb latinskega dodatka k trinitarnim dogmam I in II ekumenskih koncilov. Pravzaprav je sredi IX stoletja. lahko je bila le zasebna zabloda Zahoda, zlasti na ozemljih, ki so bila podvržena Karolingom, medtem ko je Rim okleval in končno načelo filioque šele po letu 1014. Bolgari.

Med antiohijskimi in aleksandrijskimi cerkvami obstajajo določene razlike v razlagi Svetega Duha. Če so bili Antiohijci bolj nagnjeni k samostojnosti in različnosti hipostaz Svetega Duha in Sina, so bili Aleksandrijci bližje razlagi konsubstancialnosti, ki je delovanje Svetega Duha postavljala v vzročno razmerje od Sina (gl. : A. Lebedev, op. str. 23-24). Sam dodatek filioque se je razvil kot posledica posebnih potreb boja proti arijanstvu v zahodnoevropskih državah. Arianstvo se je ohranilo predvsem med barbarskimi plemeni, kjer so demokratični ostanki vojaške demokracije preživeli dlje. Ariani so bili Ostrogoti v Italiji in Langobardi, ki so jih tam zamenjali, kraljestvo Vizigotov v Španiji je bilo arijansko, sledi arijanstva najdemo na slovanskem prostoru v območju oznanjevanja krščanstva v svojem maternem jeziku solunska brata Ciril in Metod. Izkoreninjenju arijanskih heretičnih idej o podobnosti oseb Trojice se je najbolje ujemala propaganda popolne in enakovredne konsubstancialnosti, "ko mu je Sin kot enoten z Očetom enak v procesiji Svetega Duha" (prav tam, str. 26). Zato se je filioque uveljavil prej »v gledališču bridkega boja Cerkve z arijanstvom«. Povišanje je prvič sprejela katedrala III Toledo v Španiji leta 689. Nato je za iste namene povišanje odobrila še katedrala Frula leta 791 v Franciji. Leta 809 je z istimi protiarijanskimi cilji na pobudo Karla Velikega filioque odobril aachenski koncil, vendar teh odločitev ni sprejel papež Leon III. Tema arijanstva je bila pomembna za Rusijo, ker se je prejšnje krščanstvo tu širilo v arijanski interpretaciji, Povest preteklih let in nekateri ne-analistični viri pa so ohranili napol arijansko formulacijo Veroizpovedi (glej: Kuzmin A.G. Zahodne tradicije v ruskem krščanstvu // Uvod krščanstva v Rusiji, Moskva, 1987, str. 36 in nasl.).

Identifikacija latinskega dodatka Veroizpovedi s sabelianizmom je v veliki meri neutemeljena in ne razkriva očitnih korespondenc latinizma s herezijo, tako kot v primeru primerjave Judov z judovstvom takšne tendencioznosti ni več ustvarila dejanska podobnost, temveč željo po okrepitvi obtoževalnega učinka terjatev proti razkolnikom. Pomembna ni bila absolutna identiteta in točnost v predstavitvi bistva primera, temveč sama obtožba krivoverstva.

Erisiarh Savelij, ki so ga obsodili krajevni sveti v Aleksandriji leta 261 in Rimu leta 262, je izpovedoval Boga kot nekakšno čisto monado, ki se izmenično pojavlja v svetu: najprej v obliki Očeta (zakon), Sina (rešilna odrešilna smrt). ) in kot posvečevalec Očeta in Sina Duha (glej: Krščanstvo. Enciklopedični slovar. T. 2. M., 1995. S. 501). Podobnost z latinizmom je tukaj bolj formalna, saj je Savelij domneval le začasen obstoj božjih hipostaz, razlaga delovanja Duha, ki je z latinstvom kot nobena druga povezana z zunanjimi znaki, pa ustavi obstoj Oče in Sin ter sam Duh se vrača v večno božansko monado. Tu ni bistvenih razlogov za identiteto. Monoteistične težnje Stare zaveze v sabeljanizmu so očitne, zato ima primerjava te herezije z »judovstvom« v Nikeforjevi poslanici več podlage kot poistovetenje sabelijanstva z latinizmom. To kvalifikacijo zablod je treba obravnavati kot tendenciozno polemično prekrivanje.

21Nadaljnji razvoj teme filioque.

Celibat zahodne krščanske duhovščine ali celibat je bil prvič uveden na koncilu v Elviri leta 306. Tradicija celibata se je razširila predvsem v Italiji in Španiji, medtem ko Anglija in Nemčija navade duhovniškega celibata dolgo nista sprejeli. Kritika celibata je stalni motiv protilatinske polemike (glej: A. Popov, op. op. str. 48, 64, 85). Ob očitanju zahodni praksi celibata duhovščine je Focij v okrožni poslanici postavil latinski celibat na isto raven kot maniheizem, kjer je bil rezultat skrajnega ontološkega dualizma prezir do mesa in naravnih potreb. Vpliv te ideologije je preživel v skrajnih oblikah samostanskega asketizma. V zahodni cerkvi je bila zahteva po ohranjanju čednosti razširjena ne le na črno, ampak tudi na belo duhovščino. Tu je bil izhodišče komaj asketski manihejski dualizem. Ratramn, denimo, povezuje zahtevo po čistosti z dejstvom, da »bi morali biti duhovniki brez posvetnih skrbi« in se hkrati sklicuje na primere celibata iz svete zgodovine (glej: Lebedev A. Dekret. Op. P. 57).

Pod pritiskom asketskih hierarhov je bila zahteva po celibatu postavljena tudi v Vzhodni Cerkvi. Zahodni polemiki so v svojo obrambo opozorili na odločitve Kartaginskega koncila iz leta 424. Če je Klement Aleksandrijski menil, da je dovoljeno, da je oseba iz duhovščine poročena, je Epifanij Ciprski nedvoumno zahteval celibat za duhovnike. Zahteve strogega asketizma in celibata za duhovščino so bile slišane tudi na I. ekumenskem koncilu, čeprav so bili primeri, da v 5. st. škofje so živeli s svojimi ženami. Na vzhodu sta pravila, ki urejajo poroko duhovščine in celibat škofov, sprejela krajevni svet Gangra in pet-šesti svet Trulia. Ustanovljen v 7. stoletju. razlike od zahodne cerkve so se ohranile v času Nikiforja in pozneje (glej: Pravila pravoslavne cerkve, letnik 2, str. 39-42). Pri vprašanju odnosa duhovščine do poroke se je pojavila ena glavnih razlik med katoličani in pravoslavci.

23 To starodavno navado, ki sega v pogansko patriarhalno dobo, da si po smrti vzame ženo ali sestro, so voditelji vzhodne cerkve večkrat obsodili (glej: Pravila pravoslavne cerkve, letnik 1, str. 80, 540 ). Značilno je, da je pri Mihaelu Cerulariju, ki je bil po drugih točkah vir Nikiforjevega "sporočila", zanikanje poroke bližnjih sorodnikov navedeno drugače: "in dva brata, dve sestri vzameta za žene" (Popov A. Odlok. Op. Str. 49). Podobne obtožbe so v »Boju z Latino« in v Teodoziju Jamskem (gl. ibid. str. 76, 85). Obširnejšo razlago zakonskega incesta sorodnikov podaja članek Pilotnih knjig: "Vsaka njihova hčerka da sanje o ženi. p., str. 65-66). Strogo urejenost odnosov med najbližjimi sorodniki je krščanska cerkev podedovala iz starozaveznih odlokov (Lev 18,7-17; 20,11-21). Vprašanje je le, ali je bila tovrstna zakonska praksa značilna za celoten latinski zahod, saj raziskovalci te problematike ne nudijo kanoničnih dokazov, ki bi utemeljevali tesno povezane poroke.

24 V "Boju z latinščino" je podrobneje opisan postopek diskriminatorne delitve klerikov in laikov pri jemanju zakramenta: tokmo. in ts_lovani% obhajiti @ m_sto" (Popov A. Odlok. Op. P 68). Pravila obhajila v pravoslavni cerkvi so se bistveno razlikovala od katolicizma. Od Avguštinovega časa (354-430) je bilo v skladu z načeli njegovega dualističnega koncepta družbene organizacije, določenega v "Božjem mestu", božje kraljestvo, v katerem živijo angeli in pravični, nasprotovalo zemeljskemu, naseljeno z grešniki. Domnevalo se je, da je Božje kraljestvo le delno prišlo v stik z zemeljskim, kajti milost je delovala v nekaj izbrancih izmed pravičnih in božjih služabnikov. Prav oni so poklicani, da spravijo k ponižnosti in pokorščini večino človeštva, ki je zagrenjeno v grehih, saj le preko njih deluje božja volja v mesnem svetu (glej: Sokolov V.V. Srednjeveška filozofija. M., 1979. S. 79 -80). V skladu s tem odnosom se je obredna komunikacija vernikov z Bogom izvajala prek duhovščine, kar kaže na diskriminatorni obred obhajila, ki se je razširil samo na duhovščino (glej: Kuzmin A.G. Zahodne tradicije v ruskem krščanstvu // Uvod krščanstva v Rusija. M., 1987, str. 27). Katoliška tradicija bogoslužja v latinščini je temeljila na enakem zaničujočem odnosu do črede, ki je ločevala duhovščino in laike, česar večjezična čreda v evropskih državah ni mogla zavestno zaznati. Povedati je treba, da se je trijezičnost držala tudi vzhodna cerkev, Ciril in Metod pa sta bogoslužne knjige prevedla v slovanščino brez blagoslova Carigrada in Rima (glej: Milkov V.V. Cirilometovo izročilo in njena razlika od drugih ideoloških in verskih tokov // Ancient Rusija: križanje tradicij, Moskva, 1997, str. 327-370). V Rusiji, kjer so, tako kot v vzhodni cerkvi, veljala različna pravila za izvajanje obhajila. V Rusiji so te demokratične tradicije enakosti vseh pred Bogom delovale še bolj opazno, ker so se poskušali upravičiti možnost osebne komunikacije med vernikom in Bogom, mimo posredniških duhovnikov in opravičevati lahke poti odrešenja z dobrimi dejanji. Te lastnosti izvirnosti, ki razlikujejo staro rusko pravoslavje tako od Bizanca kot od Rima, so se pokazale v zgodnjih fazah pokristjanjevanja (Hilarionova "Pridiga o zakonu in milosti", "Izbornik 1076"), nato pa v dvoverskih herezijah (Fedorets Vladimirsky, Strigolniki). ).

V protilatinski polemiki je Nicetas Stifat izpostavil vprašanje evharistije duhovnikov v zvezi z neupoštevanjem obtožnega posta, med katerim so duhovniki vsak dan služili polno liturgijo, ki je dosegla vrhunec v obhajilu. "Dovolite si post med obhajanjem liturgije," je Nikita obtožil zahodne duhovnike in navedel apostolsko pravilo o strmoglavljenju duhovščine za prekinitev posta (glej: Lebedev A. Dekret. Op. P. 101; prim. Komentar. 19).

25 Očitno je ta zahodnjaška navada nekako povezana z idejo o božanski izvolitvi najvišjih duhovnih pastirjev (prim. komentar 24), kjer prstan simbolizira zaroko hierarha s cerkvijo. Tako je bila zaznamovana zaobljuba, da najvišji duhovniki sami sebe posvetijo za služenje na glavnih duhovnih položajih.

Ta točka je prisotna v tistih antilatinskih polemičnih delih, ki se bližajo izročilu Mihaela Cerularija in imajo grški protograf (glej: A. Popov, op. op. str. 49, 55, 85). Teodozij Jamski nima te obtožbe, toda v razdelku Pilotskih knjig "O Fryazah in drugih Latinih" je kritika personifikacije vključena v kontekst razkrivanja razkošnih svetlih oblačil višje duhovščine, o simboliki pa nič ni rečeno. njune zaroke s cerkvijo: "Prozviteri in% p(c) pi ih ​​stl_sky @ riza brez valov grade @ t. po škrlatne poročne niti tkajo = bledijo (c) mnogo različnih opєstrєny si @ creat # shє. # rouka @ko od =blak. na l_v_i isto jagnje bzh_ii napiši (s)." (Popov A. op. op. str. 63).

26 V protografu, ki so obtožbe carigradskega patriarha Mihaela Cerularija, je dodano, da latinska duhovščina s sodelovanjem v vojnah uničuje duše drugih in svoje (glej: Popov A. Dekret. Op. Str. 49 ). "Pridiga o krščanski in latinski veri" Teodozija Jamskega in protilatinski članki Pilotskih knjig obravnavajo le sodelovanje škofov v vojni (gl. ibid., str. 60, 75). Pri Teodoziju je ta teza povezana z obtožbo nemoralnega življenja škofov, ki so obtoženi zadrževanja priležnic.

Sodelovanje zahodne duhovščine v sovražnosti sega v drugo polovico 8. stoletja, ko se je rimska cerkev preoblikovala v fevdalno institucijo in je morala v skladu s srednjeveškim pravom opravljati vazalne dolžnosti, tudi vojaške. To je dalo neposreden razlog za obtožbo Zahodne cerkve, da krši Kristusove zapovedi in cerkvena pravila, ki duhovnikom prepovedujejo prelivanje krvi. IV. ekumenski koncil v Kalcedonu leta 451 je s posebnim odlokom predstavnikom duhovščine prepovedal opravljanje vojaških zadev (glej: Pravila pravoslavne cerkve. T. 1. S. 345). Mimogrede, Sergij Radoneški je te zapovedi prekršil, ko je blagoslovil svoja bližnja meniha Peresvet in Oslyabya za sveto bitko s Tatari.

V zahodni cerkvi je v zvezi z njeno fevdalizacijo prišlo do delitve dela: fevdalci, obdarjeni s posestjo, so večinoma le formalno nosili klerikalne nazive in so pri opravljanju viteških dolžnosti puščali namestnike za vodenje cerkvenih zadev.

27 V tem odstavku obtožbe proti Latinom so štirje pododdelki, ki med seboj niso povsem gladko povezani:

1) obtožba Latincev, ker so krstili v enem potopitvi;

2) primerjanje enkratnega vodnega krsta z judovstvom in arijanstvom;

3) razlaganje stališč heretika Savelija;

4) reprodukcija hipostatske karakterizacije Boga v nasprotju s heretično formulo Savelija.

Vsi viri govorijo o enem samem potopitvi v latinski obred krsta (glej: A. Popov, op. op. str. 49, 53, 76, 88). Poleg tega so v pozni staroruski izdaji izvlečkov iz sporočila Mihaela Cerularija dodani fantastični detajli, ki jih drugi viri ne potrjujejo: "Svečenikov ni. zdravi ..." (prav tam, str. 53). Na splošno ustrezajo temu, kar piše v Pilotskih knjigah: vendar so dosegli starost zrelosti in padli v pesek. Mazijo z oljem in v = nastavitvi gr_hov. in dvakrat cr_shchaya mn#t ( s)« (prav tam, str. 63). Sredi XI stoletja. Cerularius je na podlagi govoric izpostavil vprašanje enega samega potopa kot pojava, ki je daleč od običajnega. Nekaj ​​stoletij pozneje se je v več evropskih državah še vedno izvajalo trojno potopitev krščene osebe, čeprav je bila v Španiji enkratna potopitev že uveljavljena v 7. stoletju. Upravičeno je trditi, da v 11.-12. stoletju, kamor sodijo obravnavani polemični viri, ta običaj še ni postal običajen zahodnokrščanski. Krst se je po zakonskih pravilih izvajal s potopitvijo v vodo »v imenu Očeta in Sana in Svetega Duha« (Mt 28,19; Mk 16,16). Trikrat je označeno, da se vsak potop izvaja v čast eni od oseb Trojice.

Z enim samim potopitvijo so Latinci obnovili staro judovski običaj čiščenja z vodo, katerega prototip je bil krst Jezusa Kristusa, ki ga je izvedel Janez Krstnik v vodah Jordana. Zato ima primerjava enkratnega potopitve z judovstvom določene podlage. Poleg obrezovanja so imeli Judje obred umivanja z vodo, podoben krstu. Vodna obnova prozelitov je zanje nadomestila obrezovanje. Čiščenje z vodo sta predpisovala tako stara kot nova zaveza (Števila 19:12; Lev 11:36,39; Mt 15:2; Luka 11:38, 39). Voda je bila kot čisti element obdarjena s sveto očiščevalno sposobnostjo. Krst Janeza Krstnika je bil tak običaj, vendar je bil zakoreninjen, tako kot enkratna potopitev zahodnih kristjanov, v starodavne judovske tradicije očiščevalnih obredov.

Po krščanskih pogledih krst uničuje grehe, varuje pred nečistimi duhovi, se vrača v prvotno stanje brezgrešnosti (glej: Krščanstvo. Enciklopedični slovar. 1. letnik, str. 845, 847).

Na podlagi česa je v tem razdelku arijanstvo uvrščeno v par z latinizmom in judovstvom, ni jasno. Glede na prisotnost določenih monoteističnih tendenc v arijanski doktrini lahko domnevamo tudi obstoj obredov enega samega krsta, podobno judovskemu očiščenju. V tem primeru je pomembneje, da se v polemiko znova uvede identifikacija Latinov z Judi. Na ustreznih mestih drugih protilatinskih spomenikov tega odlomka ni. Dosleden uvod, vzporedno z antilatinsko protijudovsko temo, je presenetljiva značilnost Niceforjeve »poslanice« (prim. komentarje 10, 13, 16, 20).

Karakterizacija sabelianizma razvija antiheretično temo, ki je bila začrtana prej v osmi točki obtožb Latinov (glej komentar 20), in je predstavljeno bistvo Savelijevih pogledov na Boga kot monade, ki absorbira Očeta, Sina in Svetega Duha. tukaj izjemno natančno in brez popačenja.

Karakterizacija hipostaz oseb Trojice, ki zapira razdelek, je uvedena kot antiteza sabelovski razlagi tega vprašanja. Tudi pri protografih protilatinskih polemik ni krivoverne teme.

28 Nadaljevanje razprave o latinski razlagi zakramenta krsta, ki ga prekine daljši vložek o judovstvu in sabeljanstvu. Vsi antilatinski viri vsebujejo navedbo zahodnega krščanskega običaja posipanja krščenih s soljo (glej: Popov A.S. 49, 53, 63, 77). Obstaja domneva, da uporaba soli sega v starodavno judovsko navado, da so novorojenčke posipali s soljo (Ez 16, 4).

V drugih protilatinskih spomenikih se na tem mestu tudi govori o poimenovanju pri krstu ne po duhovniku, ampak po starših – »Tekmovanje z latinščino«; "Beseda o krščanski in latinski veri" Teodozija Jamskega; pozno izdajo obtožbe Mihaila Cerularija (glej: A. Popov, op. op. str. 54, 77, 88).

29Ta obtožba "Sporočila" sega v preizkušnje Michaela Cerularija (glej: A. Popov, op. op. str. 49-50, 53-54, 83). Lahko ga razumemo kot nadaljevanje teme o nekvašenem kruhu (glej komentar 13). Teodozij Pechersky se te teme ne dotika.

V zvezi z negativnim odnosom Latincev do uporabe kvašenega kruha med obhajilom so Pavlovi latinski prevodi tendenciozno premikali pomen. Če so besedo "quantum" prevedli z izrazom corrunpit, so na Zahodu dali evangeljskemu izrazu drugačen pomen: "majhen kvas pokvari vso zmedo" (namesto "kislo"). Da bi dokazali, da je nekvašen kruh čistejši od kvašenega kruha, so zahodnokrščanski avtorji opozorili, da se kvašen kruh pokvari, da kvašen kvas pokvari izdelek (glej: A. Lebedev, op. op. str. 86-87).

Dolgotrajno digresijo, združeno s pozivom na kneza, je očitno treba šteti za avtorjev dodatek k sestavljavcu "Sporočila" Monomahu, ker je celostnega in celo liričnega tona, poleg tega pa nima vzporedne korespondence. protilatinskih besedil.

30Na seznamu, ki ga objavljamo, ni omembe svetih relikvij skupaj z ikonami. Pravilno branje se po besedilu tega odstavka povrne v drugih protilatinskih spisih. Vsi se strinjajo, da ne spoštujejo tako ikon kot svetih relikvij, le Teodozij Jamski pa navaja besedilo nespoštovanja ikon: »ikon ne poljubljajo«. Na splošno velja, da je v razlikah med vzhodno in zahodno cerkvijo nenaklonjenost slednje ikonam izrazito zunanjo razlikovalno značilnost. Ne smemo pa pozabiti, da je rimska cerkev v dobi ikonoklazma (726-775, 813-843) zagovarjala čaščenje ikon in podpirala sprejetje dogme o čaščenju ikon na 7. ekumenskem koncilu (787). Vendar sklepi tega sveta niso bili priznani na Zahodu. V frankfurtski katedrali leta 794 so na pobudo Karla Velikega čaščenje ikon izenačili z malikovanjem, obsodili so različne oblike čaščenja in čaščenja ikon. Toda tudi pri tem obratu zadev v rimski cerkvi ni bilo prepovedano uporabljati ikon za okrasitev templjev. Posledično je na Zahodu postalo bolj razširjeno kiparstvo kot slikarstvo. Slikarstvo se je ohranilo predvsem kot dekorativni element templjev, tempeljsko slikarstvo nikakor ni bilo uporabljeno v liturgične namene, kot se je izvajalo na krščanskem vzhodu in v starodavni Rusiji. Pravzaprav je estetika ikone, ki je utelešala podobe onstranstva, tako drugačna od naturalizma katoliškega slikarstva.

Za razliko od krščanskega vzhoda vernikom na Zahodu ni bil dovoljen dostop do relikvij. Relikvije svetnikov so bile razstavljene le ob posebej slovesnih priložnostih. V skladu s tem lahko govorimo o drugem primeru »konfesionalne diskriminacije«, ki je sorodna navadi duhovnikov obhajila in bogoslužja v latinščini. Tako odnos do relikvij kot zgoraj omenjene obredne značilnosti katolikov temeljijo na dualističnem načelu ostrega razlikovanja med svetim (svetim) deležnikom božjega mesta in svetovnim grešnim, profaniranim, ki obstaja vzporedno.

31V procesu ločevanja zahodne in vzhodne veje krščanstva je vsaka razvila svoj krog spoštovanih svetnikov in cerkvenih oblasti. Bazilij Veliki, Gregor Teolog in Janez Krizostom so bili za Rim še posebej nesprejemljivi, saj je njihova zveza poosebljala enotnost vzhodne cerkve.

32 Obtožba o nespoštovanju oltarskih svetinj sega od Mihaela Cerularija. Podrobneje o odprtosti oltarja laikom piše v Pilotovi knjigi: #biti na prestolu_x% n(s)pj v ltari.preveč in_d#t, da bi se delil med art_kh ї skvarnnyh" ( Popov A. Odlok, op. str. 62).

Že prvi založnik besedila A. Popov je dokaze o umeščanju vernikov v cerkve štel za izvirne in pomembne v cerkvenem in arheološkem smislu, saj podrobno pripoveduje o hierarhičnem pomenu delov templja in o umestitvi. ustreznih kategorij vernikov v njih (glej: Popov A. op. str. 89). Od vseh protilatinskih spisov najdemo ta dodatek, razen Nikiforovega pisca, le v »Tekmovanju z latinščino«. Beseda "priboženok", ki se uporablja za označevanje prostora pred vhodom, kjer naj stojijo laiki in ženske, najdemo tudi v Studiskem pravilu, kjer označuje narteks - najmanj sveto mesto v cerkvi (glej: Pavlov A. Odlok, op. C .55).

33 Zaključek je izvirni del "Sporočila", ki ga je sestavil neposredno kijevski metropolit (glej: Pavlov A. Dekret. Op. P. 106). Neposredno navaja, da je ta odstavek naslovljen od prevajalca do naslovnika. Tako se celoten obseg Nikiforjevega dela, z izjemo kompilacijskega gradiva iz besedila, izkaže za majhno (glej komentarje 3, 29).

Sklep avtorja oriše tradicionalni bizantinski pogled na vrhovnega vladarja kot božjega izbranca. Metropolit Nikifor oblikuje idejo božjega previdnostnega značaja in cerkvi dodeli vlogo vladarjevega duhovnega mentorja. Model dvojne oblasti je idealen, v resničnem življenju Bizanca in starodavne Rusije so prevladovale težnje cezaripapizma, ki se izraža v razširitvi moči posvetnih vladarjev na cerkvene zadeve.

Splošni ton "Navodila" je zelo indikativen - obtožbe Latincev ne služijo kot izgovor za skrajna priporočila, ki prepovedujejo kakršno koli komunikacijo z razkolniki. Zbornik je bolj kot referenca za spoznavanje bistva problema in se bistveno razlikuje od navodil Teodozija Jamskega, ki je zahteval, da se vse oblike komunikacije z Latini zmanjšajo na minimum (glej: A. Popov, op. str. 70-71). Tu se je odražal bodisi realizem hierarha bodisi je bila odločena zadeva poroke, v zvezi s katero je bilo mogoče pripraviti lekcijo, a najverjetneje se tradicije krščanske enotnosti v družbi niso preučevale, zlasti ker zahodne značilnosti v zgodnjem krščanski kulturi je bila domača kultura zelo močna. Občutek je, da Nikeforjeva obtožba ni usmerjena proti Latinom, ampak k privrženosti Rusov splošnim krščanskim nazorom, z značilnim dobrohotnim (ali nekritičnim) odnosom do Zahoda.

Nicefor (sk. 1121), kijevski metropolit (1104-21), po rodu Grk, po rodu iz mesta Likija v Mali Aziji. Igral je pomembno vlogo v dogodkih v začetku XII stoletja. Sodeloval pri kanonizaciji Teodozij iz jam leta 1108 pri prenosu relikvij Borisa in Gleba v kamnito cerkev v Vyshgorodu leta 1115. Nikifor je imel s Princeom najtesnejši odnos. Vladimir Vsevolodovič Monomah. Obstaja razlog za domnevo, da je bil metropolit eden od glavnih pobudnikov povabila Vladimirja Monomaha leta 1113, da bi vladal v Kijevu, saj je bil on tisti, ki je vodil slovesno srečanje novega velikega vojvode.

S. Perevezentsev

Uporabljena so bila gradiva spletnega mesta Velika enciklopedija ruskega ljudstva.

Nicefor († 1121) - kijevski metropolit v letih 1103-1121, Grk po narodnosti. Leta 1113 je sodeloval pri reševanju vprašanja povabila kneza Vladimirja Monomaha, da zaduši vstajo v Kijevu. Avtor dveh protikatoliških pisem, naslovljenih na kneza Vladimirja Monomaha in volinskega kneza Yaroslava Svyatopolkoviča, ter pisma knezu Vladimirju Monomahu, ki ga svari pred prenagljeno sramoto, ki se je zgodila zaradi zaupanja v klevetnike. Zadnje sporočilo je dragocen vir za karakterizacijo notranje politike Vladimirja Monomaha in njegove osebnosti.

V. D. Nazarov. Moskva.

Sovjetska zgodovinska enciklopedija. V 16 zvezkih. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1973-1982. Letnik 10. NAKHIMSON - PERGAM. 1967.

Literatura: Golubinsky E., Zgodovina ruščine. cerkve, 2. izd., letnik 1, 1. del, M., 1901.

Nicefor (2. polovica 11. stoletja, Likija, Mala Azija - 1121, Kijev) - kijevski metropolit, avtor sporočil in naukov. Prvotno iz Bizanca. Študiral je v Carigradu kot mislec, oblikovan v intelektualnem okolju, v katerem prevladujejo ideje Michael Psellos. Leta 1104 kronika poroča o imenovanju Nikeforja za ruskega metropolita. Do nas je prišlo pet del, ki jih je napisal Nicefor: dve sta naslovljeni na Vladimirja Monomaha ("Sporočilo o postu in vzdržnosti čustev", "Sporočilo Nikiforja, kijevskega metropolita, Vladimirju, knezu vse Rusije ... o delitev cerkva na vzhodne in zahodne"), ena - volinski in muromski knez Yaroslav Svyatoslavich(»Pisanje v latinščini Yaroslavu o herezijah«), eno - neimenovanemu princu in eno lekcijo, ki je časovno sovpadala s tednom sira. V "Sporočilu o postu in abstinenci čustev" je tema posta povod za abstraktna filozofska in teološka razmišljanja o problemih ontologije, epistemologije, psihologije, etike in politike. Izleti v starodavno modrost so spretno vtkani v platno dogmatičnega sklepanja. Glede razmerja med dušo in mesom, telesnim in netelesnim, Nikefor izhaja iz načela tesne interakcije med dušo in telesom ter medsebojne interakcije. Duša komunicira s svetom prek služabnikov, ki so pet čutnih telesnih organov (oči, sluh, vonj, dotik in "okušanje"). Na podlagi teh občutkov je "prinčev" um sposoben spoznati svet, pravilna uporaba uma pa vodi do razumevanja Bog. Vir znanja, vklj. in o božanskem se izkažejo občutki in razum. Sporočilo je ustvarilo idealno podobo države, primerjano z nekim antropomorfnim modelom, kjer je telo države podrejeno gospodujoči duši. Vodenje izvaja um, ki simbolizira knežjo moč. Deluje preko svojih služabnikov, ki so podobni čutnim organom - očm, ušesom ali rokam moči. Na splošno se modelira podoba družbenega organizma, ki deluje po zakonih živih, po načelu harmonije duhovnih in telesnih načel, ki so skupna živim inteligentnim bitjem.

Nova filozofska enciklopedija. V štirih zvezkih. / Inštitut za filozofijo RAS. Znanstvena ur. nasvet: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Misel, 2010, letnik III, N - S, str. 86-87.

Nicefor (2. polovica 11. stoletja - 1121) - verski pisatelj in mislec, kijevski metropolit. Prvotno iz Likije (Mala Azija). Na oblikovanje njegovih pogledov je nedvomno vplival Mihael Psellos (1018-1096/1097), ki je vodil carigradsko filozofsko šolo v času, ko je Nicefor študiral v prestolnici Bizanca. Niceforjevo delo nosi jasen odtis platonizma, tako značilnega za Pselosa in njegovo okolje. Po tradicijah teološkega racionalizma je Nicefor uskladil filozofijo s teologijo in uporabil ideje starih filozofov za utemeljitev naukov pravoslavja. Nikefor skorajda ni pripadal bizantinski eliti, saj je bil, čeprav politično pomemben, vendar ne prestižnega imenovanja v oddaljeno državo, komaj prizadeto pokristjanjevanje. O podrobnostih Nikiforjeve kariere v Rusiji imamo zelo redke informacije. Ker je bil leta 1096 izvoljen za kneza in stolnico škofov za metropolita (pred tem je bil škof v Polotsku), je služil kot vrhovni župnik do svoje smrti.

Do nas je prišlo pet del, ki jih je napisal Nikifor: dve sta naslovljeni na Vladimirja Monomaha ("Sporočilo o postu in zmernosti čustev", "Sporočilo kijevskega metropolita Nikiforja Vladimirju knezu vse Rusije ... o delitvi cerkve na vzhodne in zahodne«), ena v Volinsk knezu Yaroslavu Svyatopolkoviču (»Pisanje v latinščini Yaroslavu o herezijah«), ena - neimenovanemu knezu in ena lekcija, posvečena tednu sira. Na splošno je to dokaj solidna zbirka navodil o verskem pomenu posta in nevarnostih latinizma. Hkrati Nikiforjevo ustvarjalno maniro ne odlikuje zunanja retorična briljantnost in ne poučevanje o različnih zasebnih verskih vprašanjih, temveč poglobljeno preučevanje doktrinarnih problemov, pa tudi subtilna, okrašena, razumljiva miselnost samo usposobljeni osebi. Tako v "Sporočilu o postu in zmernosti čustev" tema posta služi le kot izgovor za abstraktno filozofsko in teološko razmišljanje, v platnu katerega odmiki v starodavno modrost, "prepredena" razmišljanja o odnosu med dušo in telesa, narava dobrega in zla sta spretno stkana.

Pri reševanju problema razmerja duše in mesa, telesnega in netelesnega ter na koncu razumevanja božanskega in zemeljskega, Nikefor razvija idejo dvojnosti bivanja, razumni in duhovni začetek pa ga označi kot božanskega in breztelesnega. v svoji naravi, medtem ko je meseni začetek obdarjen z nerazumnimi grešnimi lastnostmi. V nasprotju s precej razširjeno dvojno cerkveno interpretacijo, ki je obe principi reducirala na stanje konfrontacije in izoliranega samoobstoja, avtor »Sporočila« izhaja iz načela njune tesne interakcije, ki izenačuje materijo in duh. Primer takšne blagodejne interakcije je po njegovem mnenju post, ki z lahko hrano kroti telesne strasti in duhu odpira moč nad telesom. Z združitvijo duha in mesa Nikifor sklepa, da je manifestacija zla kot lastnosti ustvarjenega sveta tesno pomešana z dobrim kot lastnostjo duhovnega sveta. Zlo in vrlina sta po njegovem mnenju prav tako neločljiva v bivanju, kot sta materialno in duhovno neločljivo v bistvenem načrtu. S takšnim miselnim tokom je v veliki meri presežena dvojnost vesolja, na kateri temelji nauk o ortodoksnosti krščanstva, in avtor v skladu z načeli platonizma zavzame stališče harmoniziranega dojemanja bivanja. Ista ontologija je podlaga za razlago mehanizma spoznanja. Duša po Niceforju komunicira s svetom prek služabnikov, ki so pet čutnih telesnih organov (oči, sluh, vonj, dotik in "okušanje"). Breztelesna duša je postavljena v glavo skupaj z umom – »guvernerjem čutov in svetlim razumskim očesom«. »Knez« in »vojvoda« čustev sta figurativni primerjavi uma, ki določata najvišjo kakovost duše. Na podlagi teh občutkov je "princ" - um sposoben spoznati nevidni svet, pravilna uporaba uma pa vodi do razumevanja Boga. Mehanizem spoznavanja netelesnega in neotipljivega je reduciran na formulo – »po stvarjenju spoznaj Stvarnika«. Izkazalo se je, da so občutki in razum vir znanja, tudi o božanskem. Značilno je, da razodetje v besedilu sploh ne nastopa kot vir znanja. Niceforjeva poslanica je odražala platonski nauk o tripartitni duši, ki je pozneje postala splošno znana v Rusiji zaradi del Janeza iz Damaska.

Najvišjo moč duše predstavlja »besedni« princip, torej um, ki vodi človeško vedenje. "Besen" ali čuten začetek obvladuje strasti in čustva. To je vir nizkih nagonov, ki jih je treba zatreti, povzročitelj zlobe, zavisti in drugih strasti, ki jih je treba obsoditi z moralnih stališč. »Želeni« začetek se poistoveti z voljo, ki usmerja človekova dejanja. S pomočjo volje racionalno načelo obvladuje instinktivno sfero "besnih", ki jih je treba zatreti. Čeprav ima v hierarhični artikulaciji treh duhovnih sil najvišje mesto razum, ga določata izvor tako dobre vere kot zlobnosti, ki razkriva »bolezen duha«. Po drugi strani pa niso vsi "besni" nagoni zlobni, na primer pravična jeza, usmerjena proti zlobnosti, je Bogu všeč. Povezava med višjimi in nižjimi silami duše je volja. Interakcija vseh duhovnih sil je usmerjena v harmonizacijo bitja, premagovanje njegove razdrobljenosti. Nicefor se je pri ocenjevanju dejanj in dogodkov očitno nagibal k fatalizmu. Metropolit, na primer, v hvaležnosti nariše visoko moralno podobo Monomaha, vse svoje vrline pripisuje božanski predestinaciji. Sporočilo je ustvarilo idealno podobo države, primerjano z nekim antropomorfnim modelom, kjer je telo države podrejeno gospodujoči duši. Vodenje izvaja um, ki simbolizira knežjo moč. Deluje preko svojih služabnikov, ki so kot čutni organi.

V osnovo idealne podobe državnega organizma Nikefor postavlja načelo usklajevanja duhovnih in telesnih načel, ki so skupna živim razumnim bitjem. Zato lahko post prav tako plodno vpliva na izboljšanje in popravljanje gospodujoče duše (tj. dejanja kneza), kot vpliva na očiščenje človeških duš. Prehod s teorije na določen zgodovinski načrt, Nikifor ocenjuje Monomahovo vladavino, analizira specifična dejanja oblasti na podlagi načel, ki jih je oblikoval, avtor opozarja, da se moč v grehu kaže kot surova telesna sila, katere nasilni začetek je poklican, da omeji verske predpise in nasvete duhovnih mentorjev. Starodavna sled, ki jo je pustil Nikefor v kulturi starodavne Rusije, je dokaz vpletenosti starodavnih grških tradicij v rusko misel. Ideje, ki so bile ideološko povezane z Nikeforjevim "sporočilom", so bile vsebovane v logičnih in filozofskih poglavjih "Izbornika iz leta 1073", v "Šestodnevu" Janeza Eksarha Bolgarije in v številnih drugih besedilih. Zaznamovali so versko strpno, življenjsko potrpežljivo, odprto za spoznanje miselni tok, sovražno mistični in iracionalistični smeri v starodavnem ruskem krščanstvu.

V.V. Milkov

ruska filozofija. Enciklopedija. Ed. drugi, spremenjen in dopolnjen. Pod splošnim uredništvom M.A. Olive. Comp. P.P. Apryshko, A.P. Polyakov. - M., 2014, str. 414-415.

Dela: Pisma metropolita Nikiforja. M., 2000; Stvaritve metropolita Nikeforja. M., 2006; Op. metropolit Nicefor / Ggodgot. besedilo V. V. Milkov, S. V. Milkova, prev. S. M. Polyansky, komentar. V. V. Milkov, S. V. Milkova, A. I. Makarov, S. M. Poljanski // Metropolitan Nikifor (Ser. "Spomenici stare ruske misli": študije in besedila. V. številka). SPb., 2007.

Literatura: Klaidovich K.F. Ruske znamenitosti. M., 1815. I. del. S. 59-75; on je. Spomeniki ruske književnosti XII stoletja. M., 1821. S. 157-163; Makarij. Zgodovina ruske cerkve. SPb., 1868. T. 2. S. 320-330; Golubinsky E.E. Zgodovina ruske cerkve. T. 1, 1. pol. M. 1901. S. 857-859; Zlati curek. M., 1990. S. 170-178; Orlov A. S. Vladimir Monomah. M.; L., 1946. S. 47-53; Gromov M.N. O enem spomeniku starodavnega ruskega pisanja XII stoletja // Bilten Moskovske univerze. Ser. 7. Filozofija. 1975. št. 3. S. 58-67; Gromov M. K. Kozlov N. S. Ruska filozofska misel X-X VII stoletja. M., 1990. S. 82-87; Polyansky S. M. Verski in filozofski problemi v "Sporočilu o postu" metropolita Nikiforja // Filozofske in teološke ideje v spomenikih starodavne ruske misli. M., 2000. S. 270-306; on je. Teološki in filozofski pogledi metropolita Nikiforja // Starodavna Rusija: vprašanja srednjeveških študij. 2001. št. 2. S. 97-108; Milkov V.V., Polyansky S.M. Nikifor - izjemen mislec starodavne Rusije // Metropolitan Nikifor (Ser. "Spomeniki stare ruske misli": Študije in besedila, številka V). SPb., 2007.

Golubinsky E.E. Zgodovina ruske cerkve. T. 1, 1. pol. M. 1901. S. 857-859;

Golubinsky E.E. Zgodovina ruske cerkve, letnik 1, 1. nadstropje. M., 1902;

Gromov M.H. Na enem spomeniku staroruske pisave 12. stoletja. – Bilten moskovske univerze. Ser. 7. Filozofija, 1975, št.

Klaidovič K. F. Ruske znamenitosti. M., 1815. I. del. S. 59-75;

Klaidovich KF Spomeniki ruske književnosti XII stoletja. M., 1821. S. 157-163;

Makarij. Zgodovina ruske cerkve. SPb., 1868. T. 2. S. 320-330;

Zlati curek. M., 1990. S. 170-178;

Orlov A. S. Vladimir Monomah. M.; L., 1946. S. 47-53;

Gromov M.N. O enem spomeniku starodavnega ruskega pisanja XII stoletja // Bilten Moskovske univerze. Ser. 7. Filozofija. 1975. št. 3. S. 58-67;

Gromov M. K. Kozlov N. S. Ruska filozofska misel X-X VII stoletja. M., 1990. S. 82-87;

Polyansky S. M. Verski in filozofski problemi v "Sporočilu o postu" metropolita Nikiforja // Filozofske in teološke ideje v spomenikih starodavne ruske misli. M., 2000. S. 270-306;

Poljanski S. M. Teološki in filozofski pogledi metropolita Nikeforja // Starodavna Rusija: vprašanja srednjeveških študij. 2001. št. 2. S. 97-108;

Milkov V.V., Polyansky S.M. Nikifor - izjemen mislec starodavne Rusije // Metropolitan Nikifor (Ser. "Spomeniki stare ruske misli": Študije in besedila, številka V). SPb., 2007.