Traditionen und Feiertage der alten Rus. Bräuche der alten Rus

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Ministerium für Gesundheit und soziale Entwicklung

BUNDESLANDISCHE BILDUNGSEINRICHTUNG FÜR HOCHBERUFLICHE BILDUNG

„Staatsmedizin St. Petersburg

Universität benannt nach dem Akademiker I. P. Pavlov“

Abteilung für Geschichte

Aufsatz

„Rituale, Leben und Traditionen des alten Russland“

Wird von einem Studenten durchgeführt

Gruppen Nr. 192

Antonova Yu.

St. Petersburg 2012

Einführung

„Der altrussische Staat entstand im letzten Viertel des 9. Jahrhunderts in Osteuropa. als Ergebnis der Vereinigung der beiden Hauptzentren der Ostslawen – Kiew und Nowgorod. Dazu gehörten auch Gebiete entlang der Route „von den Warägern zu den Griechen“, Siedlungen in den Gebieten Staraja Ladoga, Gnesdow usw. An der Spitze des altrussischen Staates, auch bekannt als Kiewer Rus, Alte Rus, stand der Rurik Dynastie, deren Grundstein der legendäre Waräger Rurik legte.

Der altrussische Staat entstand in der Zeit, als andere europäische Staaten auf der historischen Bühne auftauchten: der Zusammenbruch des Reiches Karls des Großen (843) in das westliche (später Frankreich), mittlere (später Italien) und östliche (Deutschland) Königreich; Mährischer Staat (830); Ungarischer Staat (896); Polnischer Staat (960).

« Die Voraussetzungen für die Bildung des altrussischen Staates waren:

· Entwicklung der Produktivkräfte der ostslawischen Stämme;

· Bildung einer Nachbargemeinschaft innergemeinschaftlicher Selbstverwaltung der Stammesfürsten;

· Entwicklung des Handels, einschließlich internationaler und interstämmiger;

· Zunahme der sozialen und Eigentumsungleichheit, Trennung des Stammesadels

· Vorliegen einer äußeren Gefahr.

Die Bildung des altrussischen Staates wurde begleitet von die folgenden Funktionen:

· Es gab einen ziemlich starken Einfluss von Byzanz, einem der am weitesten entwickelten Staaten dieser Zeit, dem Erben alte Zivilisation

· Seit seiner Gründung hat der russische Staat einen multiethnischen Charakter. Aber die führende Rolle spielte die altrussische Ethnie.“

Die Bildung des altrussischen Staates spielte eine wichtige Rolle bei der Konsolidierung der russischen Volksgruppe und bei der Bildung der russischen Zivilisation.

Leben und Bräuche der alten Rus

Mit Bildung Fürstentum Kiew Das Stammesleben der Slawen veränderte sich auf natürliche Weise im Volost und in diesem bereits etablierten Organismus öffentliches Leben die Macht der warägerischen Fürsten entstand.

„Die Menschen der alten Rus lebten für ihre Zeit sowohl in Großstädten mit Zehntausenden von Menschen als auch in Dörfern mit mehreren Dutzend Haushalten und Dörfern, insbesondere im Nordosten des Landes, in denen zwei oder drei Haushalte zusammengefasst waren.

Anhand archäologischer Daten können wir einigermaßen über das Leben der alten Slawen urteilen. Ihre Siedlungen entlang der Flussufer waren in einer Art Nest von 3-4 Dörfern gruppiert. Wenn die Entfernung zwischen diesen Dörfern 5 km nicht überschritt, erreichte sie zwischen den „Nestern“ mindestens 30 oder sogar 100 km. In jedem Dorf lebten mehrere Familien; manchmal waren es Dutzende. Die Häuser waren klein, wie Halbunterstande: Der Boden lag anderthalb Meter unter der Erde, Holzwände, ein Lehm- oder Steinofen, schwarz geheizt, ein mit Lehm bedecktes Dach, das manchmal bis an die Enden des Daches reichte sehr bodenständig. Die Fläche eines solchen Halbeinbaus war normalerweise klein: 10-20 m2.

Eine detaillierte Rekonstruktion der Innenausstattung und Einrichtung eines alten russischen Hauses wird durch die Fragmentierung des archäologischen Materials erschwert, die jedoch nur geringfügig durch Daten aus Ethnographie, Ikonographie und schriftlichen Quellen ausgeglichen wird.“ Meiner Meinung nach ermöglicht diese Kompensation, stabile Merkmale eines Wohninterieurs zu skizzieren: begrenzte Wohnvolumina, Einheitlichkeit von Grundriss und Möbeln, das Hauptdekorationsmaterial ist Holz.

„Der Wunsch, mit minimalen Mitteln maximalen Komfort zu schaffen, bestimmte die Lakonizität des Innenraums, dessen Hauptelemente der Ofen, feste Möbel – Bänke, Betten, verschiedene Utensilien und bewegliche Möbel – Tisch, Bank, kleiner Tisch, Sessel, verschiedene Arrangements waren.“ - Kisten, Truhen, Würfel (1).“ Es wird angenommen, dass der alte russische Ofen, der vollständig in die Hütte integriert war, sowohl im wörtlichen als auch im übertragenen Sinne ein Zuhause war – eine Quelle der Wärme und Behaglichkeit.

„Der den russischen Handwerkern innewohnende Wunsch nach Schönheit trug zur Entwicklung lakonischer Mittel zur Dekoration des Herd- und Ofenraums bei. In diesem Fall verwendeten sie Verschiedene Materialien: Ton, Holz, Ziegel, Fliesen.

Der Brauch, Öfen zu tünchen und mit verschiedenen Mustern und Mustern zu bemalen, ist offenbar sehr alt. Ein unverzichtbares Element der Ofendekoration waren Ofenbretter, die die Öffnung des Feuerraums bedeckten. Sie waren oft mit Schnitzereien verziert, was ihnen Raffinesse verlieh. Gleichzeitig mit der Hütte wurden feste Möbel eingebaut und zugeschnitten, die mit ihr ein untrennbares Ganzes bildeten: Bänke, Vorräte, Utensilien, Laken und der Rest der hölzernen „Ausstattung“ der Hütte.

Mehrere Dörfer bildeten wahrscheinlich eine alte slawische Gemeinde – Verv. Die Stärke der Gemeinschaftsinstitutionen war so groß, dass selbst eine Steigerung der Arbeitsproduktivität und des allgemeinen Lebensstandards nicht sofort zu Eigentum führte, geschweige denn zu sozialer Differenzierung innerhalb der Gemeinschaft. Also in einer Siedlung des 10. Jahrhunderts. (d. h. als der altrussische Staat bereits existierte) - der Siedlung Novotroitsky - wurden keine Spuren mehr oder weniger reicher Bauernhöfe gefunden. Sogar das Vieh befand sich offenbar noch im Gemeinschaftseigentum: Die Häuser waren sehr eng, manchmal berührten sich die Dächer, und für einzelne Scheunen oder Viehställe war kein Platz mehr. Zunächst wurde die Stärke der Gemeinschaft beeinträchtigt, trotz des relativ hohen Entwicklungsniveaus der Produktivkräfte, der Schichtung der Gemeinschaft und der Trennung reicherer Familien von ihr.“

„Städte entstanden in der Regel am Zusammenfluss zweier Flüsse, da eine solche Anordnung mehr bot zuverlässiger Schutz. Der zentrale Teil der Stadt, umgeben von einem Wall und einer Festungsmauer, wurde Kreml oder Detinets genannt. In der Regel war der Kreml von allen Seiten von Wasser umgeben, da die Flüsse, an deren Zusammenfluss die Stadt entstand, durch einen mit Wasser gefüllten Wassergraben verbunden waren. Slobodas, Handwerkersiedlungen, grenzten an den Kreml. Dieser Teil der Stadt wurde Posad genannt.

Die ältesten Städte entstanden meist an den wichtigsten Handelsrouten. Eine dieser Handelsrouten war die Route „von den Warägern zu den Griechen“. Über die Newa bzw. Westliche Dwina und den Wolchow mit seinen Nebenflüssen und weiter über ein System von Portagen erreichten Schiffe das Dnjepr-Becken. Entlang des Dnjepr erreichten sie das Schwarze Meer und weiter nach Byzanz. Dieser Weg nahm schließlich im 9. Jahrhundert Gestalt an.

Eine weitere Handelsroute, eine der ältesten in Osteuropa, war die Wolga-Handelsroute, die Russland mit den Ländern des Ostens verband.“

„Ungefähr im 7.-8. Jahrhundert. Das Handwerk wird endgültig von der Landwirtschaft getrennt. Es ragen Spezialisten heraus: Schmiede, Gießereien, Gold- und Silberschmiede und später Töpfer.

Handwerker konzentrierten sich normalerweise in Stammeszentren – Städten oder in Siedlungen – Friedhöfen, die sich nach und nach von militärischen Befestigungen in Handwerks- und Handelszentren – Städte – verwandelten. Gleichzeitig werden Städte zu Verteidigungszentren und Residenzen der Machthaber.“

Ausgrabungen in den Gebieten antiker Städte zeigen die ganze Vielfalt des alltäglichen Lebens im Stadtleben. Viele entdeckten Schätze und öffneten Gräberfelder, die uns Haushaltsgegenstände und Schmuck brachten. Die Fülle an Damenschmuck in den gefundenen Schätzen machte das Studium des Kunsthandwerks zugänglich. Antike Juweliere spiegelten ihre Vorstellungen von der Welt in Diademen, Ringen und Ohrringen wider.“

Die Heiden legten großen Wert auf Kleidung. Ich glaube, dass es nicht nur eine funktionelle Belastung, sondern auch ein Ritual mit sich brachte. Die Kleidung war mit Bildern von Beregins (2), gebärenden Frauen, Symbolen der Sonne und der Erde verziert und spiegelte die vielschichtige Natur der Welt wider. Die obere Ebene, der Himmel, wurde mit dem Kopfschmuck verglichen, die Erde entsprach den Schuhen usw.

„Heidnische Rituale und Feste waren sehr vielfältig. Als Ergebnis jahrhundertealter Beobachtungen erstellten die Slawen einen eigenen Kalender, in dem die folgenden mit dem landwirtschaftlichen Zyklus verbundenen Feiertage besonders deutlich hervortraten:

Der jährliche Zyklus der altrussischen Feste bestand aus verschiedenen Elementen, die auf die indogermanische Einheit der ersten Bauern zurückgehen. Eines der Elemente waren die Sonnenphasen, das zweite der Zyklus von Blitz und Regen, das dritte der Zyklus der Erntedankfeste, das vierte Element waren die Tage des Gedenkens an die Vorfahren, das fünfte könnten Weihnachtslieder sein, Feiertage an den ersten Tagen eines jeden Monats.“

Zahlreiche Feiertage, Weihnachtslieder, Spiele und die Weihnachtszeit erhellten das Leben der alten Slawen. Viele dieser Rituale sind unter den Menschen bis heute lebendig, insbesondere in den nördlichen Regionen Russlands, wo es im Norden länger und schwieriger dauerte, bis das Christentum Fuß gefasst hat. alte russische Lebensweise, Bräuche, rituelle Landwirtschaft, Hütte

Sein Leben voller Arbeit und Sorgen verlief in bescheidenen russischen Dörfern und Weilern, in Blockhütten, in Halbunterständen mit Öfen in der Ecke. „Dort kämpften die Menschen hartnäckig um ihre Existenz, pflügten neue Ländereien um, züchteten Vieh, Imker, jagten, verteidigten sich gegen „schneidige“ Menschen und im Süden – gegen Nomaden, und bauten immer wieder von Feinden niedergebrannte Behausungen wieder auf.“ Darüber hinaus gingen Pflüger oft mit Speeren, Keulen, Pfeil und Bogen bewaffnet aufs Feld, um die Polovtsian-Patrouille abzuwehren. Lang Winterabende Im Licht der Splitter drehten sich die Frauen, die Männer tranken berauschende Getränke und Honig und schwelgten in Erinnerungen Tage vergangen, komponierte und sang Lieder, hörte den Geschichtenerzählern und Geschichtenerzählern von Epen zu.

In den Palästen und reichen Bojarenvillen herrschte ein Eigenleben – hier befanden sich Krieger, Diener, und unzählige Diener drängten sich um sie herum. Von hier aus fand die Verwaltung der Fürstentümer, Sippen und Dörfer statt; hier wurde gerichtet und vor Gericht gestellt, Tribute und Steuern wurden hierher gebracht. Feste wurden oft im Vestibül abgehalten, in den geräumigen Grills, wo ausländischer Wein und einheimischer Honig wie Flüsse flossen und die Bediensteten riesige Gerichte mit Fleisch und Wild servierten. Frauen saßen gleichberechtigt mit Männern am Tisch. Frauen beteiligten sich im Allgemeinen aktiv an der Verwaltung, der Haushaltsführung und anderen Angelegenheiten.

Die Guslars erfreuten die Ohren der angesehenen Gäste, sangen ihnen „Ruhm“, große Schalen und Hörner mit Wein wurden im Kreis herumgereicht. Gleichzeitig wurden im Auftrag des Besitzers Lebensmittel und Kleingeld an die Armen verteilt. Solche Feste und Verteilungen waren zur Zeit Wladimir I. in ganz Russland berühmt.“

„Die Lieblingsbeschäftigungen reicher Leute waren Falknerei, Falkenjagd und Jagdhundejagd. Für das einfache Volk wurden Rennen, Turniere und verschiedene Spiele organisiert. Ein wesentlicher Bestandteil des antiken russischen Lebens, insbesondere im Norden, war jedoch wie in späteren Zeiten das Badehaus.

In der fürstlich-bojarischen Umgebung wurde ein Junge im Alter von drei Jahren auf ein Pferd gesetzt und dann der Obhut und Ausbildung eines Lehrers übergeben. Im Alter von 12 Jahren wurden junge Fürsten zusammen mit prominenten Bojarenberatern zur Verwaltung von Volosten und Städten geschickt.

Die Hauptbeschäftigung der Ostslawen war die Landwirtschaft. Dies wird durch archäologische Ausgrabungen bestätigt, bei denen Samen von Getreide (Roggen, Gerste, Hirse) und Gartenfrüchten (Rüben, Kohl, Karotten, Rüben, Radieschen) entdeckt wurden. Es wurden auch Industriepflanzen (Flachs, Hanf) angebaut. Die südlichen Länder der Slawen überholten die nördlichen in ihrer Entwicklung, was durch Unterschiede in den natürlichen und klimatischen Bedingungen und der Bodenfruchtbarkeit erklärt wurde. Die südslawischen Stämme hatten ältere landwirtschaftliche Traditionen und hatten auch langjährige Beziehungen zu den Sklavenstaaten der nördlichen Schwarzmeerregion.

Die slawischen Stämme hatten zwei Hauptwirtschaftssysteme. Im Norden, in der Region der dichten Taigawälder, war die vorherrschende Landwirtschaft die Brandrodung.

Es sollte gesagt werden, dass die Grenze der Taiga zu Beginn des 1. Jahrtausends n. Chr. lag viel weiter südlich als heute. Der Überrest der antiken Taiga ist die berühmte Belovezhskaya Pushcha. Im ersten Jahr wurden im Zuge der Brandrodung die Bäume auf der Anbaufläche gefällt und vertrockneten. Im nächsten Jahr wurden die gefällten Bäume und Baumstümpfe verbrannt und Getreide in die Asche gesät. Eine mit Asche gedüngte Parzelle brachte zwei oder drei Jahre lang eine ziemlich hohe Ernte, dann war das Land erschöpft und es musste bebaut werden neue Seite. Die wichtigsten Arbeitsgeräte im Waldgürtel waren eine Axt, eine Hacke, ein Spaten und eine Egge. Sie ernteten das Getreide mit Sicheln und mahlten das Getreide mit Steinmühlen und Mühlsteinen.

In den südlichen Regionen war das führende landwirtschaftliche System Brachland. Wenn vorhanden große Menge Von fruchtbarem Land wurden die Parzellen mehrere Jahre lang besät, und nachdem der Boden erschöpft war, wurden sie auf neue Parzellen übertragen („verlagert“). Die wichtigsten Werkzeuge waren der Ralo und später ein Holzpflug mit einer eisernen Pflugschar. Der Pfluganbau war effizienter und brachte höhere und gleichmäßigere Erträge.

Die Viehzucht war eng mit der Landwirtschaft verbunden. Die Slawen züchteten Schweine, Kühe, Schafe und Ziegen. In den südlichen Regionen wurden Ochsen als Zugtiere eingesetzt, im Waldgürtel Pferde. Jagd, Fischerei und Bienenzucht (Sammeln von Honig von Wildbienen) spielten in der Wirtschaft der Ostslawen eine wichtige Rolle. Honig, Wachs und Pelze waren die Hauptartikel des Außenhandels.

Die Menge der landwirtschaftlichen Nutzpflanzen unterschied sich von den späteren: Roggen nahm darin noch einen kleinen Platz ein, Weizen dominierte. Es gab überhaupt keinen Hafer, dafür aber Hirse, Buchweizen und Gerste.

Die Slawen wuchsen groß Vieh und Schweine sowie Pferde. Die wichtige Rolle der Viehzucht wird daran deutlich, dass das Wort „Rinder“ in der altrussischen Sprache auch Geld bedeutete.

Auch Forstwirtschaft und Flusshandwerk waren bei den Slawen weit verbreitet. Die Jagd lieferte mehr Fell als Nahrung. Honig wurde durch Bienenzucht gewonnen. Dabei ging es nicht nur darum, Honig von Wildbienen zu sammeln, sondern auch um die Pflege von Mulden („Seiten“) und sogar deren Anlage. Die Entwicklung des Fischfangs wurde dadurch begünstigt, dass slawische Siedlungen meist an Flussufern lagen.

Militärbeute spielte in der Wirtschaft der Ostslawen wie in allen Gesellschaften im Stadium des Zerfalls des Stammessystems eine große Rolle: Stammesführer überfielen Byzanz und beschafften sich dort Sklaven und Luxusgüter. Einen Teil der Beute verteilten die Fürsten unter ihren Stammesgenossen, was ihr Ansehen nicht nur als Feldzugsführer, sondern auch als großzügige Wohltäter natürlich steigerte.

Gleichzeitig werden um die Fürsten Trupps gebildet – Gruppen ständiger Militärkameraden, Freunde (das Wort „Trupp“ kommt vom Wort „Freund“) des Prinzen, eine Art Berufskrieger und Berater des Prinzen. Das Erscheinen der Truppe bedeutete zunächst nicht die Abschaffung der allgemeinen Bewaffnung des Volkes, der Miliz, aber es schuf die Voraussetzungen für diesen Prozess. Die Auswahl der Truppe ist ein wesentlicher Schritt bei der Schaffung einer Klassengesellschaft und bei der Umwandlung der Macht des Fürsten von einer Stammesmacht in eine Staatsmacht.

Die Zunahme der auf dem Land der Ostslawen gefundenen Schätze römischer Münzen und Silber weist auf die Entwicklung des Handels zwischen ihnen hin. Der Exportartikel war Getreide. Über den slawischen Brotexport im II.-IV. Jahrhundert. Dies wird durch die Übernahme des römischen Getreidemaßes durch die slawischen Stämme belegt - das Quadrantal, das Quadrant (26, 26l) genannt wurde und bis 1924 im russischen Gewichts- und Maßsystem existierte. Der Maßstab der Getreideproduktion unter den Slawen Dies wird durch von Archäologen gefundene Spuren von Lagergruben belegt, die bis zu 5 Tonnen Getreide fassen könnten.

Gehäuse

Wohnen ist seit langem nicht nur ein Bereich der Befriedigung des Wohnbedürfnisses eines Menschen, sondern auch Teil seines Wirtschafts- und Wirtschaftslebens. Ich glaube, dass sich die soziale Differenzierung der Gesellschaft auch in der Ausstattung des Hauses, seiner Größe und Ausstattung widerspiegelte. Jede Epoche zeichnet sich durch ihre eigenen Besonderheiten in Wohn- und Gewerbebauten und deren Anlagen aus. Das Studium dieser Merkmale liefert uns zusätzliches Wissen über die vergangene Ära und liefert Details nicht nur über das Alltagsleben vergangener Generationen, sondern auch über die sozialen und wirtschaftlichen Aspekte ihrer Existenz.

Halb unterstanden

Was für ein Haus konnte sich ein Mensch, der damals lebte, bauen?

„Dies hing zunächst davon ab, wo er lebte, was ihn umgab und welchem Stamm er angehörte. Denn auch jetzt noch, nachdem man Dörfer im Norden und Süden des europäischen Russlands besucht hat, kann man nicht umhin, den Unterschied in der Art der Behausung zu bemerken: Im Norden ist es eine Holzblockhütte, im Süden eine Lehmhütte.

Traditionen wurden natürlich weitgehend von den klimatischen Bedingungen und der Verfügbarkeit geeigneter Baumaterialien bestimmt.

Im Norden herrschte immer feuchter Boden und es gab viel Holz, während im Süden, in der Waldsteppenzone, der Boden trockener war, aber nicht immer genug Holz vorhanden war, so dass man sich anderen Bauweisen zuwenden musste Materialien.

Daher war die Massenbehausung im Süden bis zu einer sehr späten Zeit (vor XIII-XIV) ein halber Unterstand, der 0,5 bis 1 m in den Boden gegraben war. Im regnerischen, kalten Norden hingegen tauchte schon sehr früh ein oberirdisches Blockhaus auf.

Der Begriff „Halbunterstand“ war ursprünglich nicht slawisch; er wurde viel später von Forschern erfunden, um eine Behausung zu bezeichnen, die teilweise in den Boden eingelassen war, so dass ihre Wände über den Boden hinausragten, im Gegensatz zu einem tiefen Unterstand, bei dem nur das Dach dies konnte über den Boden erheben. Manchmal war der Halbeinbau so leicht in den Boden eingeschnitten, dass er fast ein vollwertiges oberirdisches Haus war. Äußerlich sah es aus wie ein kleiner Hügel und die Außenseite war meist mit Lehm bedeckt oder mit Erde bestreut.“

„Um in den Halbunterstand zu gelangen, musste man die Stufen hinuntersteigen, die entweder vor der Tür in den Boden gehauen waren oder aus Holz bestanden und direkt im Raum angebracht waren.

Die Tür war meist einflügelig und eher schmal, um die Wärme im Halbunterstand besser zu speichern.“ [ 1 2] .

„Die Wände der Grube waren meist mit Brettern bedeckt, die mit in den Boden gerammten Holzpfosten befestigt wurden, die diese Bretter gegen die Grubenwand drückten. Der Boden im Halbunterstand war meist fest verdichteter Lehmboden, oft mit Lehmmörtel überzogen.

Anscheinend gab es überhaupt keine Fenster, denn nach Ansicht vieler Wissenschaftler hatten sie keine funktionale Bedeutung: Der Rauch aus dem Ofen hätte sie verräuchern sollen. Später begann man, die Grube des Halbeinbaus mit einem kleinen Rahmen aus darin abgesenkten Baumstämmen zu sichern, der „in einen Baumstamm“ gehackt wurde: Der obere Baumstamm wurde in eine halbkreisförmige Aussparung gelegt, die im oberen Teil des senkrecht liegenden Baumstamms angebracht war unterer Baumstamm. Außerdem ragten die Enden der Baumstämme nach außen, und an den Ecken der Grube wurden spezielle Nester für sie gegraben.

Der Abstand zwischen dem Blockhaus und den Wänden der Grube wurde mit Erde aufgefüllt. Der Boden in solchen Halbunterständen bestand aus Brettern; die Bretter wurden in die zweite oder dritte untere Krone des Rahmens geschnitten und ließen so Platz für den Haushaltsbedarf (Meduscha). In der Nähe der Feuerstelle bestand sie meist aus Lehm, um Feuer zu verhindern. Der Halbunterstand hatte höchstwahrscheinlich keine Decke, sodass der aus der Feuerstelle aufsteigende Rauch mehr Raum ausfüllen konnte und sich während des Brandes Menschen im Raum aufhalten konnten. Das Dach hatte meistens ein Satteldach und wurde wie die Außenwände auf Sparren montiert, mit leichtem Material bedeckt und oben mit Erde bestreut.

Im 12.-13. Jahrhundert blieben Halbeinbauten hauptsächlich in baumlosen Gebieten im Dnjepr-Becken und auf einigen Feldern (z. B. südlich von Moskau) erhalten, wo der Holztransport aus irgendeinem Grund schwierig war. Dies lag daran, dass sich im 10.-11. Jahrhundert oberirdische Blockhäuser nach Süden und Südosten ausbreiteten und fast die gesamte Waldzone des europäischen Russlands bis an die Grenzen der Waldsteppe einnahmen, und im 12.- Im 13. Jahrhundert überquerten sie diese Grenze, insbesondere im Südosten, und besetzten fast die gesamte Waldsteppenzone im galizischen Land und in Wolhynien. Ab dem 14. Jahrhundert waren in russischen Städten alle Häuser oberirdische Blockhäuser.“ [ 1 3]

Blockhaus

„Blockhäuser wurden daraus gebaut Nadelwald, weil Kiefer und Fichte einen geraden und ebenen Stamm haben, der keinen großen Aufwand zum Abdichten der Wände erfordert und daher die Wärme besser speichert. Darüber hinaus sorgt Nadelholz für trockene, harzgesättigte Luft in der Hütte und schafft vergleichsweise bessere hygienische Wohnbedingungen. Lärche und Eiche wurden wegen ihrer Stärke geschätzt, waren aber schwer und schwierig zu bearbeiten. Sie wurden nur in den unteren Kronen von Blockhäusern, für den Kellerbau oder in Bauwerken verwendet, bei denen besondere Festigkeit erforderlich war (Mühlen, Salzscheunen). Andere Baumarten, insbesondere Laubbäume (Birke, Erle, Espe), wurden beim Bau, meist von Nutzgebäuden, verwendet. Wir haben es im Wald bekommen benötigtes Material und für das Dach. Am häufigsten diente Birkenrinde, seltener die Rinde von Fichten oder anderen Bäumen, als notwendige wasserdichte Abdichtung in Dächern. Für jeden Bedarf wurden Bäume nach besonderen Merkmalen ausgewählt. Deshalb versuchten sie, für die Wände des Blockhauses spezielle „warme“ Bäume auszuwählen, die mit Moos bedeckt waren, gerade, aber nicht unbedingt gerade geschichtet waren. Gleichzeitig wurden für die Überdachung zwangsläufig nicht nur gerade, sondern gerade geschichtete Bäume gewählt. Entsprechend ihrem Verwendungszweck wurden die Bäume im Wald markiert und zur Baustelle transportiert.

Wenn der für den Bau geeignete Wald weit von der Siedlung entfernt war, konnte das Blockhaus direkt im Wald abgeholzt, stehengelassen, getrocknet und dann zur Baustelle transportiert werden. Aber häufiger wurden die Blockhäuser im Hof oder in der Nähe des Hofes aufgebaut.

Der Standort für das zukünftige Zuhause wurde sehr sorgfältig ausgewählt. Für den Bau selbst der größten Blockhausgebäude wurde in der Regel kein spezielles Fundament entlang des Mauerumfangs errichtet, sondern in den Ecken der Gebäude (Hütten, Käfige) Stützen verlegt – große Felsbrocken, große Baumstümpfe. In seltenen Fällen, wenn die Länge der Wände viel größer war als üblich, wurden Stützen in der Mitte dieser Wände angebracht.

Die Blockhäuser aus dem 9.-10. Jahrhundert hatten noch Ähnlichkeiten mit einem Halbunterstand: Sie waren klein und bestanden in der Regel nur aus einem quadratischen oder fast quadratischen Raum, der der ganzen Familie zum Arbeiten und Kochen diente , und zum Essen und zum Schlafen. Die Größe der Häuser verschiedener Familien war unterschiedlich, im Allgemeinen betrug sie jedoch etwa 16 m2. Der Boden bestand, wie bei den späteren Halbunterstanden, fast immer aus Brettern, die über den Boden ragten und meist in die zweite oder dritte Krone des Rahmens eingeschnitten waren. Wenn die Dielen auf dem Boden verlegt wurden, wurden spezielle Stützen darunter angebracht. Es gab auch keine Decke.

Der Raum hatte ein oder mehrere kleine Glasfenster. Ein Glasfaserfenster ist ein kleines Fenster, das in zwei übereinander liegende Balken eines Holzrahmens geschnitten ist, jeweils ein halber Balken nach oben und unten. Von innen wird das Faserfenster mit einem Plankenventil aus Brettern verschlossen (abgedeckt). [ 1 4]

„Entlang der Hauswand, wo es war Eingangstür, oft unter dem Dachbogen gelegen, dessen Rand auf Säulen ruhte, eine offene Galerie mit Dielenboden; Zur Stützung der Säulen und des Bodens wurde eine Reihe Baumstämme parallel zur Wand verlegt.

Hütteninnenraum

Die Innenräume des Halbeinbauhauses und des oberirdischen Blockhauses waren praktisch gleich. Die Wände bestanden aus Baumstämmen. Eine Holztür mit einem Flügel verschloss den meist nach Süden ausgerichteten Eingang, damit möglichst viel Wärme und Licht in den Raum gelangen konnten. Hauptrolle Der Innenraum wurde natürlich durch den Ofen geprägt, der in einer der Ecken stand. Nicht umsonst wurden alle Räume, in denen sich der Ofen befand, Istok (vom Wort „heizen“), Istba oder später Izba genannt.

Im 9.-10. Jahrhundert handelte es sich hauptsächlich um einen Ofen – einen Ofen, der ohne Bindemittellösung aus „wilden Steinen“ (Felsbrocken und Kopfsteinpflaster) gebaut wurde, seltener – einen Ofen aus Lehm. Eine offene Feuerstelle und ein Kaminofen wurden in alten russischen Häusern nicht gefunden.

Etwas später, im 12.-13. Jahrhundert, verschwanden Heizöfen praktisch vollständig und an ihrer Stelle tauchten runde Lehmöfen auf. Damals wussten die Menschen noch nicht, wie man Schornsteine baut, daher waren die Öfen ohne Rohre und die Hütten dementsprechend mit Räucheröfen ausgestattet. Deshalb drang der Rauch direkt in die Hütte, stieg nach oben und entwich entweder durch ein Loch im Dach, durch ein Schiebefenster oder durch eine offene Tür.“ [ 15]

„Die Position des Ofens bestimmte die gesamte Innenaufteilung des Raumes. Grundsätzlich befand sich der Ofen in einer der Ecken des Raumes. Wenn es sich im Zentrum befand, können wir davon ausgehen, dass dieser Wohntyp nichtslawischen Ursprungs war. Für den Standort des Ofens gibt es 4 Hauptoptionen:

1) rechts oder links vom Eingang, mit dem Mund darauf gerichtet. Solche Hütten wurden nach dem 10. Jahrhundert hauptsächlich im Süden und Südwesten gefunden.

2) In der hinteren Ecke mit dem Mund zum Eingang. Diese Art der Ofenanordnung ist die älteste in Russland und herrschte bis zum 10. Jahrhundert vor.

3) In der hinteren Ecke zeigt der Mund zur Seitenwand.

4) Rechts oder links vom Eingang mit der Mündung zur gegenüberliegenden Wand. Solche Hütten waren nach dem 10. Jahrhundert in den nördlichen und zentralen Teilen des altrussischen Staates zu finden, da dieser Standort für die Wärmespeicherung und die Zubereitung von Speisen für die Hausfrau am günstigsten war.

Die gesamte Innenaufteilung der Hütte wurde an die Position des Ofens angepasst: Die Ecke schräg vom Ofen, später „rot“ (schön) genannt, war der vordere Teil der Hütte. Hier deckten sie einen Tisch, stellten Bänke auf, aßen hier und empfingen Gäste. Es ist nicht bekannt, ob es in heidnischen Familien eine heilige Bedeutung hatte, aber in einigen Wohnhäusern wurden Götzenbilder genau in dieser Ecke gefunden. Stimmt, ein bisschen.

Die der Ofenöffnung gegenüberliegende Ecke – „Babiy Kut“ oder „Mitte“ – wurde für Aktivitäten wie Kochen und Spinnen genutzt. Die vierte Ecke war für Männerarbeit vorgesehen.

In den seltenen Fällen, in denen der Ofen in der Mitte der Hütte aufgestellt wurde, hätte die Anordnung anders sein sollen, aber dieses Problem wurde bisher weder archäologisch noch ethnographisch untersucht.“ [ 16] Es besteht die Vermutung, dass solche Räumlichkeiten als Werkstätten genutzt wurden, diese Version bedarf jedoch einer sorgfältigen Untersuchung.

„Wir wissen fast nichts über die Ausstattung der alten Hütte. Ein notwendiges Element der Heimdekoration war ein Tisch, der für Tages- und Feiertagsmahlzeiten diente. Der Tisch war eine der ältesten Arten beweglicher Möbel, obwohl die frühesten Tische aus Lehm gefertigt und feststehend waren.

Ein solcher Tisch mit Bänken aus Lehmziegeln wurde in Pronsky-Wohnungen des 11.-13. Jahrhunderts und in einem Kiewer Unterstand aus dem 12. Jahrhundert entdeckt. Die vier Beine eines Tisches aus einem Unterstand in Kiew sind in den Boden gegrabene Gestelle.

Man könnte meinen, dass es im Raum neben dem Tisch und den beweglichen Bänken auch feste Bänke – Polati – gab, die sich seitlich neben dem Ofen befanden.

Dekorationen in einer Hühnerhütte machten kaum Sinn, da meist der gesamte obere Teil mit Ruß bedeckt war, jedoch konnten Schnitzereien in Möbeln außerhalb des Hauses vorhanden sein und auch Geschirr (Keramik, Holz, seltener Metall) wurde dekoriert. In Bojaren- und Kaufmannshäusern waren einige Möbel, insbesondere Sessel, mit kunstvollen Schnitzereien verziert. Die Tische waren mit selbstgesponnenen oder handgefertigten Spitzentischdecken bedeckt.

Die Wohnräume wurden mit Kerzen und Laternen beleuchtet. In den großherzoglichen Häusern und Herrenhäusern brannten Wachskerzen, weil es viel Wachs gab: Es wurde aus Wildbienenfeldern in den Wäldern gewonnen und vermutlich günstig verkauft. Ärmere Menschen verbrannten gewöhnliches Öl (Hanf, Leinsamen), das in runde Tongefäße gegossen wurde. Splitter kamen ebenfalls häufig vor.

Städtische Wohnungen

„In alten russischen Städten unterschieden sich die Behausungen kaum von denen auf dem Land. Das lag vor allem daran, dass die Stadt als solche am häufigsten vom Dorf ausging und die Verbindung nicht so schnell verloren gehen konnte.“

„Es gab jedoch einige Unterschiede. Ein relativ seltener, aber immer noch verbreiteter Typ städtischer Behausung ist beispielsweise der Käfig im Gorodnyi der Stadtmauer. Gorodnya ist eine Holz-Erde-Befestigung der Stadt; ihr Entwurf ermöglichte es, einige Bereiche, in denen Blockhäuser gebaut wurden, unbefüllt zu lassen. Sie wurden für Wohn- und Haushaltszwecke genutzt. Diese Hütte war etwas kleiner als gewöhnlich, sie hatte einen Erdboden, es gab keine Fenster und die obere seitliche Plattform der Wand diente als Decke. Manchmal befanden sich solche Räumlichkeiten in zwei Reihen, sodass das Wohnblockhaus der einen Reihe dem Nebengebäude der anderen Reihe entsprach. Die meisten Behausungen dieser Art stammen aus dem 12.-13. Jahrhundert und wurden bei Ausgrabungen in befestigten Städten wie Raiki, Kolodjaschin, Isjaslawl, Lenkowzy usw. entdeckt.“

„Im 10. Jahrhundert tauchten in Städten Fünfwandhäuser auf – massive Zweikammerhäuser, bei denen der längliche Rahmen sofort beim Bau mit einer fünften Wand durchschnitten wurde.“ Diese Mauer teilte das Haus normalerweise in zwei ungleiche Teile, wobei sich der Ofen im größeren Teil befand und der Eingang zum Haus durch den kleineren Teil erfolgte.

Die Häuser des feudalen Adels hatten drei Kammern: In ihnen waren zwei Hütten oder eine Hütte und ein Käfig durch den Bau einer leichteren Struktur verbunden. In den Chroniken werden neben den Hütten auch Kammern (Empfangsräume), Türme, Baldachine, ein Löffel oder Odrina und Meduscha als Teil der Bojaren- und Fürstenpaläste erwähnt – so etwas wie ein Keller, in dem ursprünglich Honig gelagert wurde.“

„Jeder reiche Stadtbewohner errichtete zwangsläufig ein Obergeschoss – einen Turm (von griechisch „Unterschlupf, Wohnung“), der über dem Eingang auf dem Keller errichtet wurde. Keller – die untere Etage des Herrenhauses, die für den Haushaltsbedarf genutzt wird.

In Folklore und Literatur bedeutete das Wort „terem“ oft ein reiches Haus. In Epen und Märchen lebten russische Schönheiten in hohen Gemächern. Das Herrenhaus beherbergte normalerweise einen hellen Raum – einen hellen Raum mit mehreren Fenstern, in dem Frauen ihre Handarbeiten verrichteten. Früher war der das Haus überragende Turm reich verziert. Oft wurde die Bemalung der Decke und der Wände mit dem Himmel in Verbindung gebracht; hier zeigten sie die leuchtenden Sterne des Tages oder der Nacht. Nicht nur die malerische Bemalung machte den Reiz des Turms aus: Sein Dach war teilweise mit echten Vergoldungen oder Kupferblechen bedeckt, was in der Sonne einen goldenen Schimmereffekt erzeugte. Daher der Name „Turm mit goldener Kuppel“. [ 21]

„In einiger Entfernung vom Haus gab es spezielle Schlafgemächer – Odrins. Dieses Wort ist slawischen Ursprungs und weist darauf hin, dass es in diesen Räumen Betten zum Schlafen gab, und zwar auch nachmittags.

An das Haus war normalerweise eine Veranda angeschlossen, die auf starken Holzsäulen ruhte.

Häuser, insbesondere ihr oberer Teil, waren meist reich verziert: mit geschnitzten Handtüchern, Fliegen, Hähnchen, Schlittschuhen, Zelten usw.

Der Fürstenpalast war natürlich viel geräumiger und kunstvoller gebaut. Seine beiden charakteristischen Merkmale waren „gridnitsa iterem“. Im Kiewer Palast wurden diese beiden Gebäude bereits im zehnten Jahrhundert aus Stein errichtet. Gridnitsa ist gewissermaßen das Pflegekind des Prinzen. Viele Forscher glauben, dass es sich hierbei um einen Saal für feierliche Empfänge und verschiedene zeremonielle Handlungen handelt. Bojaren, Gridni (Gridni bildeten eine ausgewählte fürstliche Truppe, die sich später in Schwertkämpfer verwandelte. Gridni oder Griden kommt vom schwedischen Wort: Schwert (gred), Hofwächter. Wahrscheinlich ein varangianisches Wort), Zenturios und alle bewussten Personen (berühmte Bürger) wurden dort behandelt.

Ein weiterer Ort, der wahrscheinlich demselben Zweck diente, war der Baldachin. Das Vordach ist eine ausgedehnte Terrasse im 2. Stock des Palastes (nach Ansicht einiger Forscher sogar ein separates Gebäude, das durch Durchgänge mit anderen Palastgebäuden verbunden ist).“ [ 22]

Rituale im Zusammenhang mit dem Wohnen

„Der Bau eines Hauses war von vielen Ritualen begleitet. Der Beginn des Baus war durch das Ritual der Opferung eines Huhns und eines Widders gekennzeichnet. Es wurde während der Verlegung der ersten Krone der Hütte durchgeführt. Das „Bauopfer“ schien seine Form auf die Hütte zu übertragen und half dabei, aus dem urzeitlichen Chaos etwas rational Organisiertes zu schaffen ... „Idealerweise“ sollte das Bauopfer ein Mensch sein. Auf Menschenopfer wurde jedoch nur in seltenen Ausnahmefällen zurückgegriffen – etwa beim Bau einer Festung zum Schutz vor Feinden, wenn es um Leben oder Tod des gesamten Stammes ging. In normaler Bauweise begnügten sie sich mit Tieren, meist einem Pferd oder einem Stier. Archäologen haben mehr als tausend slawische Behausungen ausgegraben und im Detail untersucht: An der Basis einiger von ihnen wurden die Schädel dieser Tiere gefunden. Besonders häufig findet man Pferdeschädel. Die „Schlittschuhe“ auf den Dächern russischer Hütten dienen also keineswegs „der Schönheit“. Früher wurde auch ein Schwanz aus Bast auf dem Rücken des Pferdes befestigt, woraufhin die Hütte ganz wie ein Pferd aussah. Das Haus selbst wurde als „Körper“ dargestellt, die vier Ecken als vier „Beine“. Anstelle eines hölzernen „Pferdes“ wurde einst ein echter Pferdeschädel verstärkt. Vergrabene Schädel werden sowohl unter Hütten aus dem 10. Jahrhundert als auch unter Hütten gefunden, die fünf Jahrhunderte nach der Taufe – im 14.-15. Jahrhundert – gebaut wurden. Im Laufe eines halben Jahrtausends begann man nur damit, sie in ein flacheres Loch zu stecken. In der Regel befand sich dieses Loch im heiligen (roten) Winkel – direkt unter den Symbolen! - oder unter der Schwelle, damit das Böse nicht ins Haus eindringen kann.

Ein weiteres beliebtes Opfertier bei der Grundsteinlegung eines Hauses war ein Hahn (Huhn). Es genügt, an „Hähnchen“ als Dachdekoration zu erinnern, sowie an den weit verbreiteten Glauben, dass böse Geister verschwinden sollten, wenn ein Hahn kräht. Außerdem platzierten sie einen Stierschädel am Fuß der Hütte. Und doch blieb der uralte Glaube, dass ein Haus „auf fremde Kosten“ gebaut wurde, unausrottbar. Aus diesem Grund versuchten die alten Russen, zumindest etwas unvollendet zu lassen, sogar den Rand eines Daches, um das Schicksal zu täuschen.

Die Wörter Herrenhaus (Haus, Wohnung) und Tempel (geheiligter Ort der Anbetung) sind philologisch identisch. Die ersten Opfer, das erste Gebet und die ersten religiösen Reinigungen wurden in der Hütte vor dem Herd durchgeführt, was durch die überlieferten Überreste der Rituale ganz deutlich bestätigt wird. Das Feuer in einem Hausofen kann nur aufrechterhalten werden, indem man verschiedene brennbare Materialien anbietet, die von der Flamme verzehrt werden: Daher erschien das Opfer für den Herd auf einfache und natürliche Weise. Der Herd wurde mit dem feierlichsten Opfer geehrt, als die Sonne zum Sommer wurde; Getreidekörner wurden in das brennende Feuer geworfen und Öl gegossen, um für Fülle im Haus und Fruchtbarkeit bei den Ernten und Herden zu sorgen. Dann setzte sich die ganze Familie an den Tisch und der Abend endete nach dem unabdingbaren Ritualgesetz mit einem Festmahl. Nach dem Abendessen zerschmetterten sie die geleerten Töpfe auf dem Boden, um (so die landläufige Erklärung) etwaige Mängel aus dem Haus zu vertreiben. Auch der Topf, in dem die heißen Kohlen des Herdes zu einer Einweihungsparty getragen werden, ist zerbrochen: Da dieses Gefäß durch die Teilnahme an einer religiösen Zeremonie geweiht wurde, sollte es aus dem täglichen Gebrauch genommen werden. Aller Wahrscheinlichkeit nach entstand aus diesen Ritualen das Zeichen, dass es Glück bedeutet, wenn man bei einem Festmahl etwas vom Geschirr zerbricht. Dass die ursprünglichen Opfer zum Herd gehörten, wird durch die Tatsache überzeugend bewiesen, dass die Attribute der Küche und des Herdes Schürhaken, Besen, Golik, Griff, Schaufel, Bratpfanne usw. sind. erhielten die Bedeutung von Opferinstrumenten und behielten diese Bedeutung bis in die Spätzeit der heidnischen Entwicklung bei. Das Feuer des Herdes vertreibt die bösen Geister der Kälte und Dunkelheit, und deshalb wurde vor diesem Ahnenpenat (3) eine religiöse Reinigung durchgeführt, die von den feindlichen Einflüssen der dunklen Macht befreit wurde.

Tuch

Wir können das wahre Bild davon, wie sich unsere Vorfahren im 16. Jahrhundert kleideten, allgemein wiederherstellen, indem wir Informationen aus verschiedenen Quellen zusammenfassen – schriftlich, grafisch, archäologisch, museal, ethnographisch. Es ist völlig unmöglich, anhand dieser Quellen lokale Unterschiede in der Kleidung zu ermitteln, aber sie existierten zweifellos.

„Das Hauptkleidungsstück im 16. Jahrhundert war das Hemd. Hemden wurden aus Wollstoff (Haarhemd) und Leinen- und Hanfstoff hergestellt. Im 16. Jahrhundert wurden Hemden unbedingt mit bestimmten Verzierungen getragen, die bei den Reichen und Adligen aus Perlen, Edelsteinen, Gold- und Silberfäden und beim einfachen Volk wahrscheinlich aus roten Fäden bestanden. Das wichtigste Element eines solchen Schmucksets ist die Halskette, die die Öffnung des Kragens bedeckt. Die Halskette könnte an ein Hemd genäht werden oder es könnte sich um eine falsche Halskette handeln, aber das Tragen außerhalb des Hauses sollte als Pflicht gelten. Verzierungen bedeckten die Enden der Ärmel und den unteren Saum von Hemden. Die Hemden waren unterschiedlich lang. Daher trugen Bauern und städtische Arme kurze Hemden, deren Saum etwa bis zu den Knien reichte. Die Reichen und Adligen trugen lange Hemden und Hemden, die bis zu ihren Fersen reichten. Hosen waren ein obligatorischer Bestandteil der Herrenbekleidung. Es gab jedoch noch keinen einheitlichen Begriff zur Bezeichnung dieser Kleidung. Schuhe des 16. Jahrhunderts waren sowohl in den Materialien als auch im Schnitt sehr vielfältig.

Archäologische Ausgrabungen zeigen eine deutliche Dominanz von Lederschuhen, die aus Bast oder Birkenrinde geflochten sind. Dies bedeutet, dass Bastschuhe der Bevölkerung Russlands seit der Antike nicht mehr bekannt waren und eher zusätzliche Schuhe für besondere Anlässe waren.

Für das 16. Jahrhundert lässt sich eine gewisse gesellschaftliche Abstufung skizzieren: Stiefel – Schuhe der Adligen, Reichen; Caligas, Kolben - Schuhe von Bauern und Massen von Stadtbewohnern. Diese Abstufung war jedoch möglicherweise nicht klar, da weiche Stiefel sowohl von Handwerkern als auch von Bauern getragen wurden. Aber Feudalherren tragen immer Stiefel.

Männerhüte waren sehr vielfältig, vor allem beim Adel. Am häufigsten unter der Bevölkerung, Bauern und Städtern, war ein kegelförmiger Filzhut mit abgerundeter Spitze. Die vorherrschenden feudalen Schichten der Bevölkerung, die eher mit dem Handel verbunden waren und ihre Klassenisolation betonen wollten, nahmen viele Anleihen bei anderen Kulturen. Der Brauch, Tafya, eine kleine Mütze, zu tragen, verbreitete sich unter Bojaren und Adligen. Auch zu Hause haben sie eine solche Mütze nicht abgenommen. Und als sie das Haus verließ, wurde sie auf einen hohen „Gorlat“ gesetzt Pelzmütze- ein Zeichen der Bojarenwürde.

Der Adel trug auch andere Hüte. Während sich der Unterschied in der Grundkleidung der Männer zwischen den Klassengruppen hauptsächlich auf die Qualität der Materialien und Verzierungen beschränkte, war der Unterschied in der Oberbekleidung und vor allem in der Anzahl der Kleidungsstücke sehr groß. Je reicher und edler die Person war, desto mehr Kleidung trug sie. Die Namen dieser Kleidungsstücke sind uns nicht immer klar, da sie oft Merkmale wie Material und Befestigungsart widerspiegeln, die mit der Nomenklatur späterer Bauernkleidung übereinstimmen, die ebenfalls sehr vage ist Funktionszeichen. Die einzigen Dinge, die das einfache Volk dem Namen nach mit den herrschenden Schichten teilte, waren Pelzmäntel, einreihige Mäntel und Kaftane. Aber in Sachen Material und Verzierung gibt es keinen Vergleich. Unter der Herrenbekleidung werden auch Sommerkleider erwähnt, deren Schnitt man sich nur schwer vorstellen kann, aber es handelte sich um ein geräumiges langes Kleid, das ebenfalls mit Stickereien und Säumen verziert war (4). So luxuriös kleideten sie sich natürlich nur bei feierlichen Abgängen, Empfängen und anderen besonderen Anlässen.

Wie bei einem Herrenanzug war das Hemd im 16. Jahrhundert das Haupt- und oft auch das einzige Kleidungsstück der Frauen. Aber die Hemden selbst waren lang; wir kennen den Schnitt eines Frauenhemds bis zu den Zehen nicht. Das Material, aus dem Damenhemden hergestellt wurden, war Leinen. Es könnten aber auch Wollhemden sein. Frauenhemden waren zwangsläufig verziert.

Natürlich hatten Bäuerinnen keine teuren Halsketten, aber sie konnten durch bestickte Halsketten ersetzt werden, die mit einfachen Perlen, kleinen Perlen und Messingstreifen verziert waren. Bäuerinnen und gewöhnliche Stadtfrauen trugen wahrscheinlich Ponews, Plakhtas oder ähnliche Kleidung unter anderen Namen. Aber neben Taillenkleidern und Hemden wurden bereits ab dem 16. Jahrhundert auch Dienstmädchenkleider ausgegeben.“

Wir wissen nichts über die Schuhe gewöhnlicher Frauen, aber höchstwahrscheinlich waren sie identisch mit denen der Männer. Wir haben sehr gemeinsame Vorstellungen über Damenkopfbedeckungen des 16. Jahrhunderts. In den Miniaturen sind die Köpfe der Frauen mit Platten (Ubrus) bedeckt – weißen Stoffstücken, die den Kopf bedecken und auf die Schultern über der Kleidung fallen. „Die Kleidung adliger Frauen unterschied sich stark von der Kleidung des einfachen Volkes, vor allem in der Fülle der Kleidung und ihrem Reichtum. Was Sommerkleider betrifft, so waren sie auch im 17. Jahrhundert überwiegend Männerkleidung und nicht Frauenkleidung. Wenn wir über Kleidung sprechen, müssen wir zwangsläufig auch Schmuck erwähnen. Einige der Schmuckstücke wurden zu einem Bestandteil bestimmter Kleidungsstücke. Gürtel dienten als obligatorisches Kleidungsstück und gleichzeitig als Dekoration. Ohne Gürtel war es unmöglich, nach draußen zu gehen. XV-XVI Jahrhunderte und spätere Zeiten können als eine Zeit angesehen werden, in der die Rolle von Metallschmucksets allmählich verblasste, wenn auch nicht in allen Formen. Wenn uns archäologische Daten Dutzende verschiedener Arten von Hals-, Schläfen-, Stirn- und Handschmuck liefern, gab es im 16. Jahrhundert nur noch relativ wenige davon: Ringe, Armbänder (Handgelenk), Ohrringe, Perlen.“ Das heißt aber nicht, dass die bisherigen Dekorationen spurlos verschwunden sind. Sie existierten in stark veränderter Form weiter. Diese Dekorationen werden Teil der Kleidung.

Essen

Brot blieb auch im 16. Jahrhundert das Hauptnahrungsmittel. Das Backen und die Zubereitung anderer Produkte aus Getreide und Getreideprodukten waren in den Städten des 16. Jahrhunderts die Beschäftigung großer Gruppen von Handwerkern, die sich auf die Herstellung dieser Lebensmittel für den Verkauf spezialisierten. „Das Brot wurde aus gemischtem Roggen- und Haferflockenmehl gebacken, und wahrscheinlich auch nur aus Haferflocken. Brot, Brötchen und Brot wurden aus Weizenmehl gebacken. Sie stellten Nudeln aus Mehl her, backten Pfannkuchen und „perebake“ – frittierte Roggenfladen aus Sauerteig. Aus Roggenmehl wurden Pfannkuchen gebacken und Cracker zubereitet. Es gibt ein sehr vielfältiges Sortiment an Gebäck – Kuchen mit Mohn, Honig, Brei, Rüben, Kohl, Pilzen, Fleisch usw. Die aufgeführten Produkte erschöpfen nicht die Vielfalt der Brotprodukte, die im 16. Jahrhundert in Russland konsumiert wurden.

Eine sehr verbreitete Art von Brot war Brei (Haferflocken, Buchweizen, Gerste, Hirse) und Gelee – Erbsen- und Haferflocken. Getreide diente auch als Rohstoff für die Zubereitung von Getränken: Kwas, Bier, Wodka. Die Vielfalt der im 16. Jahrhundert angebauten Gemüse- und Gartenbaukulturen bestimmte die Vielfalt der verzehrten Gemüse- und Obstsorten: Kohl, Gurken, Zwiebeln, Knoblauch, Rüben, Karotten, Rüben, Radieschen, Meerrettich, Mohn, grüne Erbsen, Melonen und verschiedene Kräuter Gurken (Kirsche, Minze, Kreuzkümmel), Äpfel, Kirschen, Pflaumen.

Pilze – gekocht, getrocknet, gebacken – spielten eine wichtige Rolle in der Ernährung. Eines der Hauptnahrungsmittel, das im 16. Jahrhundert nach Getreide, pflanzlichen Nahrungsmitteln und tierischen Produkten an Bedeutung kam, war Fischfutter. Für das 16. Jahrhundert waren verschiedene Methoden der Fischverarbeitung bekannt: Salzen, Trocknen, Trocknen. Sehr ausdrucksstarke Quellen, die die Vielfalt der Speisen in Russland im 16. Jahrhundert darstellen, sind die Kantinen der Klöster. Eine noch größere Auswahl an Gerichten bietet Domostroy, wo es eine spezielle Rubrik „Bücher, die das ganze Jahr über auf den Tischen serviert werden …“ gibt.

So war das Angebot an Brotprodukten bereits im 16. Jahrhundert sehr vielfältig. Fortschritte in der Entwicklung der Landwirtschaft, insbesondere des Garten- und Gartenbaus, haben zu einer erheblichen Bereicherung und Erweiterung des Angebots an pflanzlichen Lebensmitteln im Allgemeinen geführt. Neben Fleisch und Milchprodukten spielte Fischfutter weiterhin eine sehr wichtige Rolle.

Rituale

Die Folklore des 16. Jahrhunderts lebte wie alle Kunst dieser Zeit in traditionellen Formen und nutzte zuvor entwickelte künstlerische Mittel. Schriftliche Aufzeichnungen, die uns aus dem 16. Jahrhundert überliefert sind, bezeugen, dass Rituale, in denen viele Spuren des Heidentums erhalten blieben, in Russland allgegenwärtig waren und dass Epen, Märchen, Sprichwörter und Lieder die Hauptformen der verbalen Kunst waren.

Schriftdenkmäler des 16. Jahrhunderts. Possenreißer werden als Menschen bezeichnet, die das Volk amüsieren, sich amüsieren. Sie nahmen an Hochzeiten teil, spielten die Rolle von Trauzeugen, nahmen an Beerdigungen teil, insbesondere am Schlussspaß, erzählten Märchen und sangen Lieder und gaben komische Darbietungen.

Märchen

Im 16. Jahrhundert Märchen waren beliebt. Aus dem 16. Jahrhundert Es sind nur wenige Materialien erhalten, die uns erlauben würden, das Märchenrepertoire dieser Zeit zu erkennen. Wir können nur sagen, dass es Märchen enthielt. Der Deutsche Erich Lyassota schrieb 1594 in Kiew ein Märchen über einen wunderbaren Spiegel auf. Darin heißt es, dass in eine der Platten der Sophienkathedrale ein Spiegel eingelassen war, in dem man sehen konnte, was fernab von diesem Ort geschah. Es gab Märchen über Tiere und alltägliche.

„Zu dieser Zeit waren Genres der traditionellen Folklore weit verbreitet. XVI Jahrhundert - eine Zeit großer historischer Ereignisse, die ihre Spuren in der Volkskunst hinterlassen haben. Die Themen der Folklorewerke wurden aktualisiert; neue soziale Typen und historische Figuren wurden als Helden einbezogen. Das Bild von Iwan dem Schrecklichen kam auch in Märchen vor. In einer Erzählung wird Iwan der Schreckliche als kluger Herrscher dargestellt, der dem Volk nahe steht, den Bojaren jedoch hart gegenübersteht. Der Zar bezahlte den Bauern gut für die ihm gegebenen Rüben und Bastschuhe, aber als der Adlige dem Zaren ein gutes Pferd schenkte, entwirrte der Zar die böse Absicht und schenkte ihm kein großes Anwesen, sondern eine Rübe, die er von ihm erhielt Bauer. Ein weiteres Genre, das im 16. Jahrhundert in der mündlichen und schriftlichen Rede weit verbreitet war, war das Sprichwort. Es war das Genre, das am lebhaftesten auf historische Ereignisse und gesellschaftliche Prozesse reagierte. Die Zeit Iwans des Schrecklichen und sein Kampf mit den Bojaren wurde in der Folge oft satirisch reflektiert, ihre Ironie richtete sich gegen die Bojaren: „Die Zeiten sind wackelig – pass auf deine Hüte auf“, „Die königlichen Gunstbezeigungen werden in das Bojarensieb gesät, „Der König streichelt und die Bojaren kratzen.“

Sprichwörter

Sprichwörter bewerten auch Alltagsphänomene, insbesondere die Stellung der Frau in der Familie und die Macht der Eltern über die Kinder. „Viele dieser Art von Sprichwörtern wurden unter rückständigen und unwissenden Menschen geschaffen und waren von der Moral des Klerus beeinflusst. „Eine Frau und ein Dämon – sie haben das gleiche Gewicht.“ Es entstanden aber auch Sprichwörter, die die Lebenserfahrung der Menschen verkörperten: „Das Haus gehört der Frau.“

Überzeugungen

„In der Folklore des 16. Jahrhunderts. Viele Genres waren weit verbreitet, darunter auch solche, die in der Antike entstanden sind und Spuren antiker Ideen enthalten, wie der Glaube an die Macht von Worten und Taten bei Verschwörungen, der Glaube an die Existenz von Kobolden, Wasserkobolden, Brownies, Zauberern, an Aberglauben, Legenden, das sind Geschichten über Wunder, über Begegnungen mit bösen Geistern, über gefundene Schätze und betrogene Teufel. Für diese Genres im 16. Jahrhundert. Eine deutliche Christianisierung ist bereits charakteristisch. Der Glaube an die Macht von Wort und Tat wird nun durch die Bitte um Hilfe von Gott, Jesus Christus, Unserer Lieben Frau und den Heiligen bestätigt. Die Macht christlicher, religiöser Ideen war groß, sie begannen über heidnische zu dominieren. Zu den Charakteren der Legenden gehören neben dem Kobold, den Meerjungfrauen und dem Teufel auch Heilige (Nikola, Ilja).“

Epen

Auch in Epen kam es zu wichtigen Veränderungen. Die Vergangenheit, Gegenstand der Darstellung von Epen, erfährt in ihnen eine neue Berichterstattung. „Während der Zeit des Kampfes mit den Königreichen Kasan und Astrachan erhielten Epen über Kämpfe mit den Tataren aufgrund des Aufkommens patriotischer Gefühle eine neue Bedeutung. Manchmal wurden Epen modernisiert. Kalin der Zar wird durch Mamai ersetzt und Iwan der Schreckliche erscheint anstelle von Fürst Wladimir. Der Kampf gegen die Tataren erweckte das Epos zum Leben. Es nimmt neue historische Ereignisse auf und bezieht neue Helden ein.

Neben solchen Veränderungen führen Epenforscher die Entstehung neuer Epen auf diese Zeit zurück. In diesem Jahrhundert wurden Epen über Herzog und Suchman, über den litauischen Überfall, über Wavil und die Possenreißer verfasst. Der Unterschied zwischen all diesen Epen besteht in der breiten Entwicklung sozialer Themen und der Anti-Bojaren-Satire. Duke wird im Epos als feiger „junger Bojar“ dargestellt, der es nicht wagt, gegen die Schlange zu kämpfen, Angst vor Ilja Muromez hat, aber alle mit seinem Reichtum in Erstaunen versetzt. Duke ist ein satirisches Bild. Das Epos um ihn ist eine Satire auf die Moskauer Bojaren.

Das Epos über Sukhman ist alten Ursprungs und zeichnet sich durch die Verstärkung einer negativen Interpretation der Bilder von Bojaren, Fürsten und Wladimir aus, der mit dem Helden in Konflikt gerät, der sich nicht mit dem Prinzen versöhnt.

Das Epos über den Einmarsch der Litauer enthält lebendige Spuren der Zeit. Zwei Brüder Livikov aus dem Land Litauen planen einen Überfall auf Moskau. Im Epos gibt es zwei Handlungsstränge: die Entführung des Fürsten Roman und sein Kampf gegen die Litauer. Das Epos über Babyla und die Possenreißer und ihren Kampf mit Zar Dog, dessen Königreich sie ruinieren und niederbrennen, ist ein Werk besonderer Art. Es ist allegorisch und utopisch, da es einen uralten Traum zum Ausdruck bringt Massenüber das „gerechte Königreich“. Das Epos zeichnet sich durch Satire aus und lustiger Witz, der zusammen mit den Bildern von Possenreißern darin eintrat.

Legenden

„Im 16. Jahrhundert erworbene Neuerungen.“ und Legenden – mündliche Prosageschichten über bedeutende Ereignisse und historische Persönlichkeiten der Vergangenheit. Aus den Sagen des 16. Jahrhunderts. Zunächst stechen zwei Legendengruppen um Iwan den Schrecklichen und Ermak hervor.

1) Sie sind von großer gesellschaftlicher Resonanz und enthalten Geschichten im Zusammenhang mit dem Feldzug gegen Kasan und der Unterwerfung Nowgorods: Sie sind patriotischer Natur und preisen Iwan den Schrecklichen, sind aber eindeutig demokratischer Natur.

2) Von den Nowgorodianern zusammengestellt und enthält eine Verurteilung Iwans des Schrecklichen wegen Grausamkeit. Auch der Kampf gegen Martha Posadnitsa, die er angeblich verbannte oder tötete, wird ihm zugeschrieben. Mit dem Namen Iwan des Schrecklichen sind zahlreiche Legenden über die von ihm besuchten Gebiete oder die von ihm erbauten Kirchen verbunden. In den Legenden von Nowgorod werden Hinrichtungen von Stadtbewohnern beschrieben, die jedoch nicht nur vom Volk, sondern auch von den Heiligen verurteilt werden. In einer der Legenden verfolgt der Heilige den König, indem er den abgetrennten Kopf eines hingerichteten Mannes in die Hand nimmt, und er rennt voller Angst davon. Die Legende über Ermak ist lokaler Natur: Es gibt Legenden über ihn aus dem Don, dem Ural und Sibirien. Jeder von ihnen gibt seinem Bild eine ganz besondere Interpretation.

1) In Don-Legenden wird Ermak als Gründer der Kosakenarmee dargestellt, der die Kosaken beschützt: Er befreite den Don von Ausländern: Er selbst kam an den Don und floh nach der Ermordung eines Bojaren. So wird Ermak in Don-Legenden, oft im Widerspruch zur Geschichte, als Kosakenführer dargestellt. Es gibt eine reiche Gruppe von Legenden, in denen Ermak als Eroberer Sibiriens auftritt. Seine Reise nach Sibirien ist unterschiedlich motiviert: Entweder wurde er vom Zaren dorthin geschickt, oder er selbst reiste nach Sibirien, um die Vergebung des Zaren für die von ihm begangenen Verbrechen zu erlangen.

Auch sein Tod wird unterschiedlich beschrieben: Die Tataren griffen seine Armee an und töteten die Schlafenden; Ermak ertrank in einer schweren Granate im Irtysch; Er wurde vom Kapitän des Rings verraten.“

Lieder

Die Unruhen der Stadtbewohner in Moskau (1547), der Wunsch der Kosaken nach Selbstverwaltung, die königlichen Erlasse über das vorübergehende Verbot der Überstellung von Bauern von einem Grundbesitzer auf einen anderen (1581), über Vertragsdiener (1597) – alles Dies trug zum Anwachsen der Unzufriedenheit unter den Massen bei, eine der Formen, deren Protest zum Raub wurde. Es spiegelt sich in der Folklore in den sogenannten Banditen- oder Wagemutsliedern wider. „Die Bauern flohen nicht nur vor den Gutshöfen der Gutsbesitzer, sondern auch vor den zaristischen Truppen. Das Leben in Freiheit diente als Bedingung, die dazu beitrug, die uralten Träume der Massen von sozialer Befreiung lebendiger zum Ausdruck zu bringen. Die künstlerische Form, in der diese Träume eine poetische Verkörperung fanden, waren Banditenlieder. Sie entstanden erst Ende des 16. Jahrhunderts. Der Held dieser Lieder ist ein mutiger, mutiger, freundlicher Kerl, weshalb die Lieder selbst im Volksmund „gewagte Lieder“ genannt werden. Sie zeichnen sich durch akute Dramatik, Verherrlichung des „Willens“ und das Bild eines Räubers aus, der Bojaren und Gouverneure hängt. Ein klassisches Beispiel ist das Lied „Mach keinen Lärm, du Mutter, grüne Eiche.“ Sein Held lehnt die Forderung der königlichen Diener ab, seine Kameraden auszuliefern.

Im 16. Jahrhundert Es entstand auch das Genre der Balladenlieder – eine kleine ethisch-poetische Form der Poesie. Diese Art von Werk, für das der westeuropäische Begriff „Ballade“ verwendet wird, ist einzigartig. Es zeichnet sich durch seine subtilen Merkmale persönlicher, familiärer Beziehungen von Menschen aus. Oftmals sind darin aber auch historische Motive und Helden enthalten, diese werden jedoch nicht historisch gedeutet. Die Balladen haben eine deutlich antifeudale Ausrichtung (z. B. Verurteilung der Willkür des Fürsten, des Bojaren in der Ballade „Dmitry und Domna“, wo der Fürst brutal mit dem Mädchen umgeht, das seine Hand zurückwies), sie entwickeln sich oft hart elterliche Autorität und Familiendespotismus. Obwohl der Verbrecher in Balladen normalerweise nicht bestraft wird, liegt der moralische Sieg immer auf der Seite der einfachen Leute. Die Helden der Balladen sind oft Könige und Königinnen, Prinzen und Prinzessinnen, ihr Schicksal ist mit dem Schicksal gewöhnlicher Menschen verbunden – Bauern, Diener, deren Bilder als positiv interpretiert werden. Ein charakteristisches Merkmal der Balladen ist eine antiklerikale Ausrichtung (zum Beispiel „Churilla – Äbtissin“, „Der Prinz und die Ältesten“, in denen Vertreter des Klerus eine negative Rolle spielen).

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Kultur und Leben des russischen Volkes

(Russische Volkstracht)

Die ersten Assoziationen, die mit dem Begriff „russisches Volk“ entstehen, sind natürlich die Weite der Seele und die Stärke des Geistes. Aber die nationale Kultur wird von Menschen geformt, und es sind diese Charaktereigenschaften, die einen großen Einfluss auf ihre Entstehung und Entwicklung haben.

Eines der charakteristischen Merkmale des russischen Volkes war und ist Einfachheit. In früheren Zeiten wurden slawische Häuser und Besitztümer sehr oft geplündert und vollständig zerstört, daher die vereinfachte Haltung gegenüber alltäglichen Angelegenheiten. Und natürlich stärkten diese Prüfungen, die das leidgeprüfte russische Volk erlebten, nur seinen Charakter, machten es stärker und lehrten es, erhobenen Hauptes aus allen Lebenssituationen herauszukommen.

Ein weiterer Charakterzug, der im Charakter der russischen Volksgruppe vorherrscht, kann als Freundlichkeit bezeichnet werden. Die ganze Welt ist sich des Konzepts der russischen Gastfreundschaft bewusst, wenn „sie dich füttern, dir etwas zu trinken geben und dich ins Bett bringen“. Eine einzigartige Kombination von Eigenschaften wie Herzlichkeit, Barmherzigkeit, Mitgefühl, Großzügigkeit, Toleranz und wiederum Einfachheit, die bei anderen Völkern der Welt sehr selten zu finden ist, all dies kommt in der Breite der russischen Seele voll zum Ausdruck.

Harte Arbeit ist ein weiteres Hauptmerkmal des russischen Charakters, obwohl viele Historiker, die sich mit dem russischen Volk befassen, sowohl seine Arbeitsliebe und sein enormes Potenzial als auch seine Faulheit und seinen völligen Mangel an Initiative bemerken (erinnern Sie sich an Oblomow). in Goncharovs Roman). Dennoch ist die Leistungsfähigkeit und Ausdauer des russischen Volkes eine unbestreitbare Tatsache, gegen die man nur schwer argumentieren kann. Und egal wie sehr Wissenschaftler auf der ganzen Welt die „geheimnisvolle russische Seele“ verstehen wollen, es ist unwahrscheinlich, dass einer von ihnen dazu in der Lage ist, denn sie ist so einzigartig und vielfältig, dass ihre „Lebensfreude“ für immer ein Geheimnis für alle bleiben wird.

Traditionen und Bräuche des russischen Volkes

(Russisches Essen)

Volkstraditionen und Bräuche stellen eine einzigartige Verbindung dar, eine Art „Brücke der Zeiten“, die die ferne Vergangenheit mit der Gegenwart verbindet. Einige von ihnen haben ihre Wurzeln in der heidnischen Vergangenheit des russischen Volkes, ihre heilige Bedeutung ging jedoch nach und nach verloren und wurde vergessen, aber die Hauptpunkte sind erhalten geblieben und werden immer noch beachtet. In Dörfern und Städten werden russische Traditionen und Bräuche stärker gewürdigt und in Erinnerung gerufen als in Städten, was auf den isolierteren Lebensstil der Stadtbewohner zurückzuführen ist.

Mit dem Familienleben sind zahlreiche Rituale und Traditionen verbunden (dazu gehören Heiratsvermittlung, Hochzeitsfeiern und Kindertaufen). Die Durchführung alter Riten und Rituale garantiert Erfolg und Erfolg glückliches Leben, die Gesundheit der Nachkommen und das allgemeine Wohlergehen der Familie.

(Koloriertes Foto einer russischen Familie zu Beginn des 20. Jahrhunderts)

Für eine lange Zeit Slawische Familien zeichneten sich durch eine große Anzahl von Familienmitgliedern (bis zu 20 Personen) aus, erwachsene Kinder, die bereits geheiratet hatten, blieben in ihrem Haus, das Familienoberhaupt war der Vater oder der ältere Bruder, jeder musste ihnen bedingungslos gehorchen führen alle ihre Befehle aus. Typischerweise fanden Hochzeitsfeiern entweder im Herbst nach der Ernte oder im Winter nach dem Dreikönigsfest (19. Januar) statt. Dann begann die erste Woche nach Ostern, der sogenannte „Rote Hügel“, als eine sehr erfolgreiche Zeit für eine Hochzeit zu gelten. Der Hochzeit selbst ging eine Heiratszeremonie voraus, bei der die Eltern des Bräutigams zusammen mit seinen Paten zur Familie der Braut kamen. Wenn die Eltern zustimmten, ihre Tochter zu heiraten, fand eine Brautjungfernzeremonie statt (Kennenlernen des zukünftigen Brautpaares). war eine Zeremonie der Absprache und des Handwinkens (die Eltern entschieden die Fragen der Mitgift und des Datums der Hochzeitsfeierlichkeiten).

Interessant und einzigartig war auch der Taufritus in Russland. Das Kind musste unmittelbar nach der Geburt getauft werden. Zu diesem Zweck wurden Paten ausgewählt, die zeitlebens für das Leben und Wohlergehen des Patensohns verantwortlich waren. Als das Baby ein Jahr alt war, setzten sie es auf die Innenseite eines Schafsmantels und schnitten ihm die Haare, wobei sie ein Kreuz auf den Scheitel schnitten, mit einer solchen Bedeutung, dass böse Geister nicht in seinen Kopf eindringen konnten und keine Macht über ihn hatten ihn. An jedem Heiligabend (6. Januar) soll ein etwas älterer Patensohn vorbeikommen Paten Kutya (Weizenbrei mit Honig und Mohn) und sie sollten ihm wiederum Süßigkeiten geben.

Traditionelle Feiertage des russischen Volkes

Russland ist wirklich ein einzigartiger Staat, in dem es neben der hochentwickelten Kultur der modernen Welt sorgfältig die alten Traditionen seiner Großväter und Urgroßväter ehrt, die Jahrhunderte zurückreichen und die Erinnerung nicht nur an orthodoxe Gelübde und Kanones bewahren, sondern auch die ältesten heidnischen Riten und Sakramente. Und bis heute werden sie gefeiert heidnische Feiertage, Menschen hören auf Zeichen und jahrhundertealte Traditionen, erinnern sich und erzählen ihren Kindern und Enkeln alte Traditionen und Legenden.

Wichtigste nationale Feiertage:

Weihnachten 7. Januar
Weihnachtszeit 6. - 9. Januar
Taufe 19. Januar
Maslenitsa vom 20. bis 26. Februar

Sonntag der Vergebung ( vor Beginn der Fastenzeit)
Palmsonntag ( am Sonntag vor Ostern)
Ostern ( der erste Sonntag nach dem Vollmond, der frühestens am Tag der herkömmlichen Frühlings-Tagundnachtgleiche am 21. März stattfindet)
Roter Hügel ( ersten Sonntag nach Ostern)

Dreifaltigkeit ( am Pfingstsonntag – dem 50. Tag nach Ostern)
Ivan Kupala 7. Juli
Peter- und Fevronia-Tag 8. Juli
Elias Tag 2. August

Honig-Spas 14. August
Apple Spas 19. August
Dritte (Khlebny) Spas 29. August
Pokrow-Tag 14. Oktober

Man glaubt, dass in der Nacht von Ivan Kupala (6. auf den 7. Juli) einmal im Jahr eine Farnblume im Wald blüht und wer sie findet, wird unermesslichen Reichtum erlangen. Abends werden in der Nähe von Flüssen und Seen große Lagerfeuer angezündet, Menschen in festlicher altrussischer Kleidung führen Reigentänze auf, singen rituelle Gesänge, springen über das Feuer und lassen Kränze flussabwärts schweben, in der Hoffnung, ihren Seelenverwandten zu finden.

Maslenitsa ist ein traditioneller Feiertag des russischen Volkes, der in der Woche vor der Fastenzeit gefeiert wird. Vor sehr langer Zeit war Maslenitsa eher kein Feiertag, sondern ein Ritual, bei dem die Erinnerung an verstorbene Vorfahren gewürdigt wurde, indem man sie mit Pfannkuchen besänftigte, sie um ein fruchtbares Jahr bat und den Winter mit dem Verbrennen eines Strohbildnisses verbrachte. Die Zeit verging und das russische Volk, das in der kalten und trüben Jahreszeit nach Spaß und positiven Emotionen dürstete, verwandelte den traurigen Feiertag in ein fröhlicheres und gewagteres Fest, das die Freude über das bevorstehende Ende des Winters und die Ankunft des Winters zu symbolisieren begann lang erwartete Wärme. Die Bedeutung hat sich geändert, aber die Tradition des Pfannkuchenbackens blieb bestehen, es gab aufregende Winterunterhaltung: Schlitten- und Pferdeschlittenfahrten, ein Strohbildnis des Winters wurde verbrannt, während der Maslenitsa-Woche gingen Verwandte mit ihrer Schwiegermutter zum Pfannkuchenessen und Schwägerin, überall herrschte eine Atmosphäre des Feierns und Spaßes, auf den Straßen fanden verschiedene Theater- und Puppenspiele statt, an denen Petruschka und andere Folklorefiguren teilnahmen. Zu den sehr farbenfrohen und gefährlichen Unterhaltungen an Maslenitsa gehörten Faustkämpfe, an denen die männliche Bevölkerung teilnahm, für die es eine Ehre war, an einer Art „militärischer Angelegenheit“ teilzunehmen, die ihren Mut, ihre Kühnheit und ihre Geschicklichkeit auf die Probe stellte.

Weihnachten und Ostern gelten im russischen Volk als besonders verehrte christliche Feiertage.

Die Geburt Christi ist nicht nur ein strahlender Feiertag der Orthodoxie, sie symbolisiert auch die Wiederbelebung und Rückkehr zum Leben, die Traditionen und Bräuche dieses Feiertags, erfüllt von Freundlichkeit und Menschlichkeit, hohen moralischen Idealen und dem Triumph des Geistes über weltliche Belange. werden von der Gesellschaft der modernen Welt wiederentdeckt und neu gedacht. Der Tag vor Weihnachten (6. Januar) wird Heiligabend genannt, weil das Hauptgericht des festlichen Tisches, der aus 12 Gerichten bestehen sollte, ein spezieller Brei „Sochivo“ ist, bestehend aus gekochtem Getreide, mit Honig beträufelt und mit Mohn bestreut und Nüsse. Sie können sich erst an den Tisch setzen, nachdem der erste Stern am Himmel erscheint. Weihnachten (7. Januar) ist ein Familienfeiertag, an dem sich alle an einem Tisch versammelten, eine festliche Leckerei aßen und sich gegenseitig Geschenke machten. Die 12 Tage nach dem Feiertag (bis zum 19. Januar) werden Weihnachtszeit genannt. Früher hielten Mädchen in Russland zu dieser Zeit verschiedene Treffen mit Wahrsagerei und Ritualen ab, um Verehrer anzulocken.

Ostern gilt in Russland seit langem als großer Feiertag, den die Menschen mit dem Tag der allgemeinen Gleichheit, Vergebung und Barmherzigkeit verbinden. Am Vorabend der Osterfeierlichkeiten backen russische Frauen normalerweise Kulichi (festliches reichhaltiges Osterbrot) und Osterbrot, putzen und dekorieren ihre Häuser, Jugendliche und Kinder bemalen Eier, die der alten Legende nach Blutstropfen Jesu Christi symbolisieren am Kreuz gekreuzigt. Am Ostertag treffen sich elegant gekleidete Menschen, sagen „Christus ist auferstanden!“ und antworten „Wahrlich, er ist auferstanden!“, gefolgt von einem dreimaligen Kuss und dem Austausch festlicher Ostereier.

Das antike Russland existierte als staatliche Einheit vom 9. bis zum 13. Jahrhundert n. Chr. Es ist nicht verwunderlich, dass seine Traditionen und Rituale aus zwei Komponenten bestanden – alten heidnischen und neueren – christlichen. Alte Rituale unter dem Einfluss der christlichen Religion umgewandelt und verändert, verschwand jedoch nicht vollständig. Sie sind höchstwahrscheinlich zu fest in das Bewusstsein der Menschen eingedrungen und ihr Alter ist weiter fortgeschritten als das christlicher Rituale. Leider erinnern wir uns nicht sehr gut an die Traditionen unserer Vorfahren, da die Geschichte Russlands in den letzten zwei Jahrtausenden mindestens zweimal gründlich umgeschrieben wurde – nach der Taufe durch Fürst Wladimir und nach den Reformen von Zar Peter I. Doch einige sind den Menschen bis heute im Gedächtnis geblieben.

Trotz des wachsenden Einflusses des Christentums an der Wende vom ersten zum zweiten Jahrtausend n. Chr. ehrte und erfüllte die Bevölkerung des alten Russland weiterhin die Traditionen ihrer Vorfahren, hatte es nicht eilig, alte Bräuche aufzugeben, hörte aber gleichzeitig zunehmend zu zu neuen Regeln und Kanons.

In früheren Zeiten waren die Bräuche ihrer Vorfahren von größter Bedeutung – sie waren Teil der Kultur und ein Mittel zur Selbstidentifikation der Menschen. Sie halfen den Russen, den Kontakt zu einem ihrer Hauptgötter – Rod – und zu ihren verstorbenen Vorfahren aufrechtzuerhalten, und dies war notwendig, um ihren Schutz und ihre Schirmherrschaft zu erhalten.

Einige dieser Bräuche haben sich bis heute erhalten, und mittlerweile sind christliche Traditionen eng mit heidnischen verbunden, und wir wollen sie nicht aufgeben, obwohl wir ihnen manchmal eine neue Bedeutung geben.

Grundsätzlich sind die Rituale des antiken Russlands in drei große Gruppen unterteilt: familiäre, kalender-landwirtschaftliche und kalender-christliche. Schauen wir sie uns genauer an.

Unsere Vorfahren, die Slawen, lebten in großen Familien – Clans. Dies half ihnen, schwierige Bedingungen zu überleben und zu überstehen, Angriffe von Feinden erfolgreich abzuwehren und alltägliche Probleme und Sorgen zu bewältigen. Jeder Mensch war für den gesamten Clan wertvoll und lieb, und alle wichtigen Ereignisse seines Lebens – von der Geburt bis zum Tod – wurden in zahlreichen Ritualen und Zeremonien abgespielt.

Hochzeit

Besonders sehr wichtig hatte eine Hochzeit. Natürlich hing das Wohlergehen des gesamten Clans vom Wohlergehen und der Fruchtbarkeit der neuen Familie ab. Je mehr Kinder und vor allem Söhne es gibt, desto stärker und reicher wird der Clan sein, denn Söhne sind die wichtigsten Arbeiter und Beschützer. Und damit die neue Familie wohlhabend und fruchtbar ist, ist es notwendig, alle Bräuche der Vorfahren zu beachten, um sie in keiner Weise zu verärgern. Nur in diesem Fall konnte man auf ihre Hilfe und ihren Schutz hoffen.

Daher wurde die Hochzeit nicht nur abgehalten, sondern spielten, Rollen genau und sorgfältig beschreiben und dem Drehbuch folgen. Die Struktur von Hochzeitszeremonien nahm bereits in der Antike Gestalt an und bestand aus mehreren Phasen – Partnervermittlung, Besichtigung, Heirat, Junggesellenabschied und so weiter.

Der Anfang von allem war das Matchmaking. In der Regel suchten die Eltern selbst eine Braut für ihren Sohn und schickten auch Heiratsvermittler. Am häufigsten wurde diese Rolle von nahen Verwandten des Bräutigams gespielt – Vater, Onkel, ältere Brüder. Oft griffen sie auf die Hilfe eines Außenstehenden zurück – eines Heiratsvermittlers, der über umfangreiche Erfahrung in solchen Angelegenheiten verfügte.

Grundsätzlich erfolgte die Partnervermittlung nach vorheriger Vereinbarung zwischen den Angehörigen, so dass beide Parteien auf einen erfolgreichen Ausgang der Angelegenheit hofften.

Aber um die bösen Geister zu täuschen, die unsichtbar anwesend sein und Schaden anrichten könnten, war die Rede der Heiratsvermittler allegorisch: Sie suchten keine Braut für ihren Sohn oder Bruder, sondern Waren für ihren Händler, eine Blume für ihren Garten oder eine Gans für einen jungen Betrachter und so weiter, je nach ihrer Vorstellungskraft und ihrem literarischen Talent als Heiratsvermittler.

Die Eltern der Braut weigerten sich zunächst, aber auch nur, um die bösen Geister in die Irre zu führen, stimmten sie dann zu. Danach einigten sich die Parteien auf das weitere Vorgehen und gingen zur nächsten Phase über – der Show.

Die Brautjungfernzeremonie wurde so organisiert, dass die Verwandten des Bräutigams und der Bräutigam selbst einen besseren Blick auf die zukünftige Braut werfen konnten. Und die Verwandten der Braut konnten den Bräutigam besuchen, um herauszufinden, wie stark der Bauernhof seiner Eltern war und ob der junge Ehemann die Familie ernähren konnte. Es gab Fälle, in denen die Eltern der Braut nach der Besichtigung beschlossen, den Bräutigam abzulehnen, und die ganze Sache endete damit.

Bei gegenseitigen Inspektionen verwirrten beide Seiten die bösen Geister weiterhin auf jede erdenkliche Weise, reisten auf Umwegen zueinander und führten allegorische Gespräche. Aber am Ende einigten sie sich konkret auf die Mitgift der Braut – ihre Größe und Qualität. Es hing natürlich vom Wohlergehen der Eltern ab und hatte völlig unterschiedliche Größen und Ausmaße.

Aber normalerweise versuchten die Eltern der Braut, ihr alles zu bieten, was sie für ein unabhängiges Leben brauchte. Als Mitgift stellten die Eltern dem Mädchen Geschirr, Bettzeug, Kleidung, einen Webstuhl, Vieh usw. zur Verfügung.

Die nächste Stufe ist Verlobung, Heirat oder Händchenhalten. War die Brautjungfernzeremonie erfolgreich und die Angehörigen der Braut waren mit dem Wohlergehen des Bräutigams zufrieden, wurde die gesamte Gesellschaft über den Hochzeitstag informiert. Die Verlobung fand im Haus der Braut statt, ihr Vater informierte die Gäste über die Entscheidung, dann segneten die Eltern beider Seiten das Brautpaar und die versammelten Gäste begannen sich zu vergnügen.

Von diesem Tag an erlangten die Frischvermählten den offiziellen Status von Braut und Bräutigam. Nach dem Zaruki hätte der Hochzeit nichts mehr im Wege stehen dürfen, es sei denn, es lagen besondere Umstände vor, wie der Tod eines der jungen Verwandten, Kriege oder schwere Krankheiten.

Der Bräutigam gab öffentlich seine Absicht bekannt, ein Mädchen zu heiraten, und untermauerte seine Worte mit Geschenken – einem Pfand oder einer Anzahlung. Wenn er plötzlich seine Meinung änderte und die Hochzeit ohne triftigen Grund ablehnte, hätte er den Eltern der Braut die materiellen Kosten erstatten und für diese Schande aufkommen müssen.

Gleichzeitig wurden die Einzelheiten der zukünftigen Hochzeit besprochen – wer der Vater sein würde, wer der Trauzeuge sein würde, der Hochzeitstermin wurde festgelegt und die anstehenden Kosten für das Fest wurden aufgeteilt. Der Bräutigam schenkte der Braut als Zeichen der Liebe einen Ring, sie nahm ihn an und stimmte der Heirat zu.

Aber auch danach konnte sich das Mädchen nicht laut über die bevorstehende Heirat freuen, auch wenn es für sie wünschenswert wäre. Im Gegenteil zeigte sie auf jede erdenkliche Weise, dass sie ihr Elternhaus nicht verlassen und ihre Familie nicht verraten wollte. Später, mit dem Aufkommen des Christentums, wurden die in solchen Fällen traditionellen Wehklagen und Wehklagen durch Aktionen an Familienikonen ergänzt. Die Braut löschte die Kerzen vor ihnen als Zeichen, dass sie von nun an für ihre Familie starb.

In manchen Gegenden ging es so weit, dass die Braut versuchte wegzulaufen und sich zu verstecken, nur um nicht der Familie eines anderen gegeben zu werden. Ihre Freunde fanden sie und brachten sie zu ihrem Vater, der ihr Gesicht mit einem Schal bedeckte. Die Zeremonie hieß „Hängen der Braut“ und beinhaltete auch Wehklagen und Weinen. Zeitgenossen würden dies als Gehirnwäsche bezeichnen; der Bräutigam und seine Verwandten, die das nicht hören wollten, beeilten sich, nach Hause zu gehen.

Für die Braut war das sehr wichtig – wir wiederholen, auf diese Weise bat sie ihre Familie um Vergebung für eine Art Verrat, und als ob sie damit sagen wollte, dass sie ihr Zuhause nicht aus freien Stücken verließ. Zu diesem Zweck besuchte sie den Friedhof und verabschiedete sich von den Gräbern ihrer Familie, insbesondere wenn der Bräutigam aus einer anderen Stadt oder einem anderen Dorf stammte und sie zu ihm umziehen musste.

Dann wurde ein bis zwei Wochen vor der Hochzeit die Mitgift des Mädchens eingesammelt. Tatsächlich bereitete sie sich buchstäblich von Kindesbeinen an im Voraus eine Mitgift vor – ab dem Alter von sieben Jahren, als sie sich zum ersten Mal ans Spinnrad setzte und den Webstuhl beherrschte.

Die ersten Fäden, die sie selbst gesponnen hatte, warf die Mutter nicht weg, sie behielt sie bis zur Hochzeit und band sie dann dem Mädchen zur Vorbereitung der Hochzeit damit fest. Sie sollten sie vor bösen Mächten und neidischen Menschen schützen.

Die ganze Zeit vor der Hochzeit heulte und jammerte die Braut ständig und verabschiedete sich von ihrer Familie. Der Bräutigam besuchte sie, wenn es die Zeit erlaubte, fast jeden Abend und brachte Geschenke von zu Hause mit. So gewöhnten sich die Geister seiner Familie an sie, als an ein neues Familienmitglied, und nahmen sie unter ihren Schutz. Schließlich musste sie nun in ihrer Siedlung, in ihrem Haus leben und Kinder zur Welt bringen – die Nachfolger ihrer Familie.

Vor der Hochzeit rief die Braut ihre Freundinnen zu einem Junggesellenabschied zusammen, alle konnten ins Badehaus gehen, um alles, was passiert war, abzuwaschen und sich auf das Neue vorzubereiten. Am Vorabend der Hochzeit war auch die Sauberkeit des Körpers wichtig, um die sich unsere Vorfahren ständig kümmerten.

Ihre Freundinnen verabschiedeten sich von ihr und lösten ihren mädchenhaften Zopf, der zuvor mit einer roten Schleife verziert war. So erfolgte der Abschied von der „roten Schönheit“. Der Junggesellenabschied war voller Emotionen und Aktionen, es gab sowohl Spaß als auch Traurigkeit.

Sie versuchten, die neidischsten Freundinnen zu besänftigen und sie zur Bewusstlosigkeit zu treiben, damit sie mit ihrem Neid der Hochzeit und der zukünftigen Familie keinen Schaden zufügen würden.

Die Braut weinte nicht nur wegen der Trennung von ihrem Elternhaus, man glaubte auch, dass sie vor der Hochzeit alle Tränen weinen sollte, um später nicht zu weinen. Ihre Freunde versuchten, ihr dabei zu helfen, aber gleichzeitig versuchten sie, die Braut fröhlich in die Ehe zu führen und ihr ihre Unterstützung zu geben.

Manchmal wurden besondere Trauergäste zum Junggesellenabschied eingeladen – sie weinten professionell und gekonnt anstelle der Braut, damit sie nach der Hochzeit im Haus ihres Mannes keine einzige Träne vergoss.

Dieselben Trauergäste, die über außergewöhnliche schauspielerische Fähigkeiten verfügten, gingen auch zu Beerdigungen; zu ihrem Repertoire gehörten viele Klagelieder und Trauerlieder. Wenn in unserer Zeit Mädchen nicht zu Junggesellenabschieden eingeladen werden, dann hört man auf Beerdigungen manchmal sogar professionelle Trauernde, die die Texte ihrer Lieder und Klagelieder von Generation zu Generation weitergeben.

Nun die Geschichte über die Hochzeit selbst. In heidnischen Zeiten fand eine Art Hochzeit des Brautpaares in der Nähe eines Flusses oder Sees statt. Für die Slawen war Wasser ein Symbol der Reinheit und eignete sich perfekt für die Ehe. Die Jungen wurden direkt aus einem Reservoir mit Wasser bespritzt oder übergossen oder in Gefäßen gesammelt, woraufhin sie zu Ehemann und Ehefrau erklärt wurden.

In manchen Gegenden wurde die Ehe mit Hilfe von Feuer besiegelt – die Braut im Haus ihres Mannes wurde mehrmals um den Herd herumgeführt und setzte sich dann an den Tisch neben den Bräutigam.

Mit dem Aufkommen des Christentums wurden kirchliche Trauungen zur Pflicht. Allerdings wurde in manchen Gegenden die Verbindung zwischen Mann und Frau traditionell weiterhin mit Hilfe von Wasser und Feuer besiegelt.

Wenn wir über eine Hochzeit sprechen, wurde die Braut zur vereinbarten Zeit zur Krone begleitet, oder der Bräutigam kam zum Haus, um sie abzuholen, und das Feilschen begann – der junge Mann oder Freund musste die Braut oder das Tor kaufen und Türen.

Nach der Lösegeldzahlung machten sich die jungen Leute auf den Weg zur Kirche; die Straße vor ihnen wurde unbedingt gekehrt, um Gegenstände zu entfernen, die beschädigt werden könnten. Niemand durfte ihren Weg kreuzen oder ihnen Müll vor die Füße werfen, dafür konnte der Täter hart bestraft werden.

Aber die Zauberer, die in der Nähe lebten, erhielten Geschenke, um sie zu besänftigen und sich so vor Flüchen und Schäden ihrerseits zu schützen. Oftmals standen Zauberer/Heiler eigens an der Straße, auf der der Hochzeitszug fahren sollte, und warteten auf ein Geschenk.

Nach der Hochzeit flocht die junge Frau zwei Zöpfe und versteckte sie unter dem Krieger – dem Kopfschmuck einer Frau. Von nun an galt sie als Ehefrau ihres Mannes, als Geliebte der neuen Familie und als Mutter der Familie.

Nachdem der formelle Teil vorbei war, begann das Hochzeitsfest. Die Gäste sangen stets Loblieder auf die Jugendlichen, ihre Eltern, inhaftierten Eltern und Freunde.

Die Gäste tranken und aßen alles, was für sie zubereitet wurde, und das Brautpaar versuchte, weder Rauschmittel zu trinken noch zu viel zu essen, um eine sichere Hochzeitsnacht zu haben und ein gesundes Kind zu bekommen. Unsere Vorfahren wussten schon lange, dass berauschende Getränke der Gesundheit ihres Nachwuchses schaden und gingen mit diesem Thema mit großer Verantwortung um.

Der Bräutigam begann seine Pflichten am Morgen – er besuchte die Braut im Haus ihrer Eltern und prüfte, ob sie für die Hochzeit und die Ankunft des Bräutigams bereit war. In der Regel war sie zu diesem Zeitpunkt bereits angezogen und saß in der roten Ecke des Hauses unter den Bildern.

Am Abend wurde für das Brautpaar ein Hochzeitsbett vorbereitet, das der Bräutigam oder Trauzeuge kaufte, woraufhin das Brautpaar ging und die Hochzeit weiterging.

Der zweite Tag der Hochzeit war der Tag der Mummer – man glaubte, je mehr Mummer bei der Hochzeit waren, desto einfacher sei es, die bösen Geister zu verwirren und zu neutralisieren. Aus demselben Grund sangen sie obszöne Lieder.

Darüber hinaus wurden an diesem Tag viele andere rituelle Handlungen durchgeführt, deren Hauptfiguren neue Verwandte waren – Schwiegermutter, Schwiegermutter, Schwiegersohn und Schwiegertochter.

Die junge Frau tat viel, um ihre Fähigkeiten als Hausfrau unter Beweis zu stellen – sie fegte den mit Kleingeld und Müll übersäten Boden, holte Wasser mit einer Wippe und Eimern, zeigte den Eltern ihres Mannes Aufmerksamkeit und so weiter. Der Schwiegersohn musste seine Haltung gegenüber den jungen Eltern, insbesondere der Schwiegermutter, zeigen. All dies wurde von Witzen, Gelächter und Liedern der Gäste begleitet.

Inhaftierte Eltern und Freund

Bei der Hochzeit wurden den Heiratsvermittlern, die an der Heiratsvermittlung der Braut, der Trauzeugen und der inhaftierten Eltern beteiligt waren, Ehrenplätze verliehen. Bei einer russischen Hochzeit ersetzten die platzierten Eltern oft die Eltern, insbesondere wenn diese nicht mehr am Leben waren. Manchmal luden die inhaftierten Väter einen der angesehensten und wohlhabendsten Verwandten oder Dorfbewohner ein, um in Zukunft die junge Familie zu beschützen und ihr auf jede erdenkliche Weise zu helfen. Es ist sehr wichtig, dass die inhaftierten Eltern selbst in ihrem Familienleben glücklich sind. Inhaftierte Eltern akzeptierten keine verwitweten Menschen; dies könnte der jungen Familie schaden.

Die inhaftierten Eltern segneten das Brautpaar vor der Hochzeit anstelle ihrer echten Eltern oder gemeinsam mit ihnen. Sie trafen das Brautpaar nach der Hochzeit in dem Haus, in dem das Hochzeitsfest stattfand.

Der Freund war der Leiter und Manager der Hochzeit, und Braut und Bräutigam blieben Gäste, passive Figuren, über denen besondere Aktionen durchgeführt wurden.

Schutzriten

Die Jungen wurden auf jede erdenkliche Weise vor bösen Geistern geschützt – sie wurden um einen Baum herumgeführt, um die bösen Geister zu verwirren. Bei der Ausstattung des Hochzeitszuges wurden durchaus Metallglocken und Glocken verwendet – ihr Klang gilt noch heute als gutes Schutzmittel gegen Negativität und böse Geister.

Nach der Hochzeit trug der Bräutigam die Braut wie ein Baby ins Haus, ohne die Schwelle zu betreten – aus dem gleichen Grund.

Den Jugendlichen wurden die Hände mit einem Handtuch gefesselt, Wein aus ihren Gläsern gemixt und Fäden zwischen ihren Häusern gespannt.

Am zweiten Tag der Hochzeit sangen sie manchmal obszöne Lieder, um böse Geister abzuwehren.

Viele dieser Rituale sind erhalten geblieben und werden in unserer Zeit durchgeführt, und auch hier werden neben heidnischen auch christliche Rituale durchgeführt, daran ist nichts auszusetzen – Hauptsache, die Familie lebt glücklich bis ans Ende ihrer Tage.

Der reichen und vielfältigen Kultur der Slawen gelang es, die meisten Rituale und Bräuche zu bewahren. Das russische Volk war schon immer originell und ehrte seine Traditionen seit jeher. Im Laufe der Zeit hat sich das kulturelle Erbe erheblich verändert, aber die jahrhundertealten Verbindungen sind in der modernen Welt immer noch nicht verloren gegangen. Versuchen wir, uns an die wichtigsten Bräuche, Rituale und Traditionen des russischen Volkes zu erinnern.

Durch mich

Die Grundlage der jahrhundertealten Kultur der Slawen waren schon immer Familie, Sippe und Generationenkontinuität. Die Rituale und Bräuche des russischen Volkes prägten das Leben eines Menschen vom Moment seiner Geburt an. Wenn ein Junge geboren wurde, wurde er traditionell in das Hemd seines Vaters gewickelt. Es wurde angenommen, dass er auf diese Weise alle notwendigen männlichen Qualitäten annimmt. Das Mädchen wurde in die Kleidung ihrer Mutter gehüllt, damit sie zu einer guten Hausfrau heranwachsen würde. Schon in jungen Jahren verehrten Kinder ihren Vater und erfüllten bedingungslos alle seine Forderungen und Wünsche. Das Familienoberhaupt war mit Gott verwandt, der seiner Familie Fortbestand gab.

Damit das Kind einen Segen erhält höhere Mächte Da er nicht krank war und sich gut entwickelte, präsentierte der Vater den Gottheiten seinen Erben. Zunächst zeigte er das Baby Yarila, Semarglu und Svarog. Die Götter des Himmels müssen dem Baby ihren Schutz gewähren. Dann war Mutter Erde oder, wie sie auch genannt wurde, die Göttin Mokosh an der Reihe. Das Kind wurde auf den Boden gelegt und dann ins Wasser getaucht.

Bratchina

Wenn Sie in die Geschichte eintauchen und herausfinden, welche Rituale und Bräuche des russischen Volkes am lustigsten und am weitesten verbreitet waren, dann wird die Bruderschaft einen der Hauptplätze einnehmen. Dies war keine spontane Menschenansammlung und keine Massenfeier. Sie hatten sich monatelang auf dieses Ritual vorbereitet. Speziell für die Bruderschaft wurde Vieh gemästet und in großen Mengen Bier gebraut. Zu den Getränken gehörten außerdem Wein, Met und Kwas. Jeder Eingeladene musste ein Leckerli mitbringen. Der Ort für den Urlaub wurde von allen ehrlichen Menschen ausgewählt. Zufällige Person Ich konnte nicht zur Verbindungsparty kommen – jeder musste eine Einladung erhalten. Die ehrenvollsten Plätze am Tisch waren mit Menschen besetzt, deren Verdienste am höchsten geschätzt wurden. Possenreißer und Sänger kamen, um die Feiernden zu unterhalten. Die Feierlichkeiten konnten mehrere Stunden, manchmal sogar mehrere Wochen dauern.

Hochzeit

Die moderne Jugend ahnt nicht einmal, dass alle Hochzeitstraditionen aus der Antike stammen. Einige haben Veränderungen erfahren, andere sind gleich geblieben wie zu Zeiten unserer Vorfahren. Von allen Ritualen und Bräuchen des russischen Volkes gelten Hochzeiten als die aufregendsten.

Einer langen Tradition zufolge gab es mehrere Etappen. Partnervermittlung, Brautjungfern, Absprachen, Woche vor der Hochzeit, Junggesellen- und Junggesellenabschiede, Hochzeit, Zusammenstellen des Hochzeitszuges, Hochzeit, Hochzeitsfest, Prozess gegen das Brautpaar, Abschiede – ohne diese wichtigen Komponenten ist es unmöglich, sich eine Hochzeit in Russland vorzustellen '.

Trotz der Tatsache, dass sie dies jetzt viel einfacher behandeln, leben einige Hochzeitsbräuche, Rituale und Sprichwörter des russischen Volkes weiterhin weiter. Wer kennt nicht den Ausdruck: „Sie haben Waren, wir haben Händler“? Mit diesen Worten kommen die Eltern des Bräutigams zur Hochzeit.

Und die Tradition, eine junge Frau auf dem Arm ins Haus zu tragen, ist mit dem Wunsch verbunden, den Brownie zu täuschen. Auf diese Weise täuschte der Ehemann den Hausbesitzer und machte ihm klar, dass er ein neugeborenes Familienmitglied auf dem Arm trug und keinen Fremden. Mittlerweile kann Vytiye für Schrecken sorgen, doch bisher verlief keine einzige Hochzeitsvorbereitung ohne dieses Ritual. Sie klagten und weinten um die Braut, wie in unserer Zeit um einen Toten.

Das Ritual, junge Menschen mit Getreide zu überschütten, hat sich bis heute erhalten – für kinderreiche Familien und Wohlstand. In der Antike dienten Glocken in Hochzeitszügen dazu, böse Geister zu verscheuchen, heute sind sie jedoch durch Blechdosen ersetzt worden, die an der Stoßstange eines Autos befestigt waren.

Diebstahl und Brautpreis sind ebenfalls alte russische Bräuche. Auch die Zusammensetzung der Mitgift hat sich nicht wesentlich verändert – Federbetten, Kissen, Decken werden der Braut noch vor der Hochzeit von den Eltern geschenkt. Zwar musste das Mädchen sie in der Antike selbst mit ihren eigenen Händen herstellen.

Weihnachtsrituale

Nach der Etablierung des Christentums in Russland erschienen neue kirchliche Feiertage. Das beliebteste und am längsten erwartete ist Weihnachten. Vom 7. bis 19. Januar fanden Weihnachtsfeierlichkeiten statt – ein beliebter Jugendspaß. Alle mit diesen Tagen verbundenen Legenden, Aberglauben, Rituale und Bräuche des russischen Volkes sind bis heute erhalten geblieben.

Junge Mädchen versammelten sich in kleinen Gruppen, um der Verlobten Wahrsagerei zu sagen und herauszufinden, von welchem Ende des Dorfes aus sie auf die Heiratsvermittler warten sollten. Als extremste Art, Ihren Auserwählten zu sehen, galt ein Ausflug ins Badehaus mit Spiegel und Kerze. Die Gefahr bestand darin, dass man dies alleine tun und gleichzeitig das Kreuz von sich selbst entfernen musste.

Weihnachtslieder

Die Kultur, Bräuche und Rituale des russischen Volkes sind eng mit der Natur- und Tierwelt verbunden. Abends gingen junge Leute in Tierfellen oder bunten Kostümen zum Weihnachtslied, klopften an Häuser und bettelten mit Weihnachtsliedern um Essen. Solche Gäste abzulehnen war schwierig – sie konnten leicht den Holzstapel zerstören, die Tür einfrieren oder anderen kleinen Unfug begehen. Weihnachtssänger wurden mit Süßigkeiten verwöhnt und man glaubte immer, dass ihre Wünsche (Großzügigkeit) das ganze Jahr über für Wohlstand und Frieden im Haus sorgen und die Besitzer vor Krankheiten und Unglück bewahren würden. Der Brauch, sich als Tiere zu verkleiden, hat seine Wurzeln im Heidentum – auf diese Weise war es möglich, böse Geister zu verscheuchen.

Aberglaube und Zeichen für Weihnachten

Es wurde angenommen, dass der Verlust von etwas am Vorabend eines Feiertags bedeutete, das ganze Jahr über Verluste zu erleiden. Einen Spiegel fallen zu lassen oder zu zerbrechen bedeutet Ärger. Viele Sterne am Himmel – auf eine tolle Ernte. An Heiligabend zu basteln bedeutet, das ganze Jahr über krank zu sein.

Maslenitsa

Der fröhlichste und köstlichste Feiertag in Russland hat tatsächlich eine eher düstere Interpretation. Früher wurde an diesen Tagen der Toten gedacht. Eigentlich ist das Verbrennen eines Maslenitsa-Bildnisses eine Beerdigung, und Pfannkuchen sind ein Genuss.

Dieser Feiertag ist interessant, weil er eine ganze Woche dauert und jeder Tag einem eigenen Ritual gewidmet ist. Am Montag bastelten sie ein Stofftier und rollten es auf einem Schlitten durch das Dorf. Am Dienstag spazierten Mummer durch das Dorf und gaben Auftritte.

„Bären“-Unterhaltung galt als besonderes Merkmal dieses Tages. Die ausgebildeten Waldbesitzer inszenierten ganze Aufführungen, in denen Frauen bei ihren üblichen Aktivitäten dargestellt wurden.

Am Mittwoch begann die Hauptfeier – in den Häusern wurden Pfannkuchen gebacken. Sie stellten Tische auf den Straßen auf und verkauften Essen. Es war möglich, heißen Tee aus einem Samowar zu probieren und Pfannkuchen im Freien zu essen. Auch an diesem Tag war es üblich, zur Schwiegermutter zu gehen, um sich etwas Gutes zu tun.

Der Donnerstag war ein besonderer Tag, an dem alle Guten in heldenhafter Stärke gegeneinander antreten konnten. Maslenitsa-Faustkämpfe zogen Jungs an, alle wollten ihr Können unter Beweis stellen.

Am Freitag wurden im Haus des Schwiegersohns Pfannkuchen gebacken und er war an der Reihe, alle Gäste zu verwöhnen. Am Samstag empfingen die Schwiegertöchter Gäste aus dem Kreis der Verwandten ihres Mannes.

Und der Sonntag wurde „Vergebung“ genannt. An diesem Tag ist es üblich, sich für Beschwerden zu entschuldigen und den Friedhof zu besuchen, um sich von den Toten zu verabschieden. Das Maslenitsa-Bildnis wurde verbrannt und von diesem Tag an glaubte man, der Frühling sei gekommen.

Ivan Kupala

Die mit diesem Feiertag verbundenen Bräuche, Legenden und Rituale des russischen Volkes sind bis heute erhalten geblieben. Natürlich hat sich vieles geändert, aber die Grundbedeutung bleibt dieselbe.

Der Legende nach versuchten die Menschen am Tag der Sommersonnenwende, das große himmlische Wesen zu besänftigen, damit es ihnen eine gute Ernte bescherte und Krankheiten abwehrte. Doch mit dem Aufkommen des Christentums verschmolz Kupala mit dem Fest Johannes des Täufers und begann, den Namen Ivan Kupala zu tragen.

Das Interessanteste an diesem Feiertag ist, dass Legenden von einem großen Wunder erzählen, das in dieser Nacht geschehen soll. Die Rede ist natürlich von Farnblüten.

Dieser Mythos veranlasst seit mehreren Jahrhunderten viele Menschen, nachts durch den Wald zu wandern, in der Hoffnung, ein Wunder zu sehen. Man glaubte, dass jeder, der einen Farn blühen sieht, herausfindet, wo alle Schätze der Welt verborgen sind. Darüber hinaus erlangten alle Kräuter im Wald in dieser Nacht besondere Heilkräfte.

Die Mädchen haben ab 12 Kränze geflochten verschiedene Kräuter und schickte sie den Fluss hinunter. Wenn er ertrinkt, müssen Sie mit Ärger rechnen. Wenn es lange genug schwimmt, bereiten Sie sich auf eine Hochzeit und Wohlstand vor. Um alle Sünden abzuwaschen, musste man schwimmen und über das Feuer springen.

Peter- und Fevronia-Tag

Die Überlieferung besagt, dass Prinz Peter schwer krank wurde und sah prophetischer Traum dass die Jungfrau Fevronia ihm bei der Heilung helfen wird. Er fand das Mädchen, aber sie verlangte, dass er sie als Bezahlung heirate. Der Prinz gab sein Wort und hielt es nicht. Die Krankheit kehrte zurück und er war gezwungen, erneut um Hilfe zu bitten. Doch dieses Mal hielt er sein Versprechen. Die Familie war stark und es waren diese Heiligen, die zu den Schutzherren der Ehe wurden. Der ursprüngliche russische Feiertag wird unmittelbar nach Ivan Kupala gefeiert – dem 8. Juli. Es kann mit dem westlichen Valentinstag verglichen werden. Der Unterschied besteht darin, dass dieser Tag in Russland nicht als Feiertag für alle Verliebten gilt, sondern nur für Verheiratete. Alle zukünftigen Ehepartner träumen davon, an diesem Tag zu heiraten.

Gerettet

Dies ist ein weiterer süßer Feiertag, dessen Wurzeln bis in die Antike zurückreichen. Am 14. August feiert Russland den Honigretter. An diesem Tag werden die Waben mit einer süßen Köstlichkeit gefüllt und es ist Zeit, die zähe, bernsteinfarbene Flüssigkeit aufzufangen.

19. August – Apple Spas. Dieser Tag markiert die Ankunft des Herbstes und den Beginn der Ernte. Die Menschen eilen zur Kirche, um die Äpfel zu segnen und die ersten Früchte zu probieren, da es bis zu diesem Tag verboten war, sie zu essen. Sie müssen Ihre ganze Familie und Freunde mit Früchten verwöhnen. Außerdem backen sie Apfelkuchen und behandle alle Passanten.

Nuss-Spas beginnt am 29. August. Von diesem Tag an war es üblich, Kartoffeln auszugraben, Kuchen aus frischem Brotmehl zu backen und Nüsse für den Winter aufzubewahren. Im ganzen Land wurden große Feiertage gefeiert – in den Dörfern wurden Feste vor der Ernte abgehalten und in den Städten fanden Messen statt. An diesem Tag beginnen Vögel in wärmere Regionen zu fliegen.

Fürbitte

Am 14. Oktober verabschiedeten sich die Menschen vom Herbst und begrüßten den Winter. An diesem Tag schneite es oft, was mit dem Schleier der Braut verglichen wurde. An diesem Tag ist es üblich zu heiraten, denn die Fürsprache schenkt allen Verliebten Liebe und Glück.

Auch für diesen Feiertag gibt es besondere Rituale. Zum ersten Mal entzündeten Frauen ein Feuer im Ofen und symbolisierten damit Wärme und Behaglichkeit im Haus. Hierzu mussten Äste oder Baumstämme von Obstbäumen verwendet werden. Auf diese Weise konnte eine gute Ernte für das nächste Jahr sichergestellt werden.

Die Gastgeberin backte Pfannkuchen und Pokrovsky-Laib. Dieses Brot musste an die Nachbarn verteilt werden und die Reste mussten bis zur Fastenzeit versteckt werden.

Auch an diesem Tag konnte man die Gottesmutter um Schutz für Kinder bitten. Die Frau stand mit der Ikone auf der Bank und las ein Gebet für ihre Familie. Alle Kinder knieten nieder.

Junge Mädchen und Jungen trafen sich. Man glaubte, dass die Muttergottes allen, die an diesem Tag heirateten, Schutz gewährte.

Mehr über alle Traditionen erfahren Sie im Schulungskurs Foundations of Religious Cultures and Secular Ethics (ORCSE). Dort werden die Bräuche und Rituale des russischen Volkes mit größter Genauigkeit offenbart und anhand historischer Fakten beschrieben.

Moskau, „Beat of Life!“, - Miraslava Krylova.

Herbstrituale und Bräuche

Rituale und Bräuche sind Teil der Kultur jedes Volkes, sei es eine große Nation oder eine kleine Gemeinschaft. Sie begleiten uns ein Leben lang. Manche davon reichen Jahrhunderte zurück und wir vergessen sie oder wissen überhaupt nichts von ihnen. Andere existieren weiterhin. Wir laden Sie ein, sich mit den Herbstritualen, ihrer Entstehungsgeschichte und ihrem Wesen vertraut zu machen. Die mit dem Herbstanfang verbundenen Traditionen sind in den verschiedenen Ländern interessant und vielfältig.

Der Herbst ist eine Zeit der Feiertage

Seit der Antike ist der Herbst die Zeit verschiedener Feste. Beispielsweise sind die Zeremonien und Rituale am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche vielfältig und zahlreich. Warum ist das passiert? Tatsache ist, dass die Zeit der Landwirtschaft zu Ende ging, alle ernteten und bereiteten sich auf den Winter vor. Die Mehrheit der Bevölkerung waren damals Bauern, daher hatte die Saisonalität einen Einfluss auf ihre Lebensweise maßgeblichen Einfluss. Volle Mülleimer und freie Zeit gaben den Menschen die Möglichkeit, sich zu entspannen.

Herbstferien bei den Slawen

Die Herbstferien bei den Slawen haben oft heidnische und orthodoxe Wurzeln. Die bekanntesten waren Obzhinki oder Dozhinki (unter Weißrussen). Im 19. Jahrhundert wurde dieser Feiertag überall bei den Slawen gefeiert, allerdings zu unterschiedlichen Zeiten, hauptsächlich abhängig vom Klima. So fiel der erwähnte Feiertag bei den Ostslawen mit der Mariä Himmelfahrt und in Sibirien mit dem Feiertag der Erhöhung des Heiligen Kreuzes zusammen. An diesem Tag führten die Menschen mehrere Herbstrituale durch. Zum Beispiel wurde die letzte Garbe schweigend geerntet, und dann rollten die Frauen mit bestimmten Wortliedern durch die Stoppeln. Auf dem Feld blieben mehrere zu einem Bart gedrehte Ähren zurück. Dieses Ritual wurde „Bartlocken“ genannt.

Traditionen und Rituale des Herbstes in Russland

Der erste September wurde in Russland „Altweibersommer“ genannt; in manchen Gegenden begann der Countdown ab dem 8. September. Bereits irgendwo zu Iljins Zeiten und irgendwo zu Uspenjews Zeiten begannen in vielen Siedlungen herbstliche Reigentänze. Es ist erwähnenswert, dass der Rundtanz der älteste Tanz des russischen Volkes ist und seine Wurzeln in den Riten der Anbetung des Sonnengottes hat. Rundtanz in Rus' hatte großer Wert. Dieser Tanz spiegelte die drei Jahreszeiten wider: Frühling, Sommer, Herbst.

Am Semjonow-Tag – dem ersten September – bestiegen sie ein Pferd. In jeder Familie saß der Erstgeborene auf einem Pferd. Darüber hinaus feierten sie an diesem Tag 400 Jahre lang Neues Jahr. Es wurde erst im Jahr 1700 durch ein Dekret von Peter I. abgeschafft. Und am 14. September begannen die Osenin-Feierlichkeiten in Rus. Die Menschen dankten Mutter Erde für die reiche Ernte. Sie erneuerten das Feuer, löschten das alte und entfachten ein neues. Von diesem Zeitpunkt an endeten alle Tätigkeiten auf dem Feld und die Arbeiten im Haus, im Hof und im Garten begannen. In den Häusern am ersten Herbst bedeckten sie sich festlicher Tisch, braute Bier und schlachtete ein Schaf. Aus dem neuen Mehl wurde ein Kuchen gebacken.

21. September – Zweiter Herbst. Am selben Tag feierten sie die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria. 23. September – Peter und Pavel Ryabinnik. An diesem Tag wurden Vogelbeeren für Kompott und Kwas gesammelt. Die Fenster waren mit Vogelbeerensträußen geschmückt; man glaubte, dass sie das Haus vor allen bösen Geistern schützen würden.

Dritter Herbst – 27. September. Auf andere Weise wurde dieser Tag Schlangenfeiertag genannt. Der Legende nach zogen an diesem Tag alle Vögel und Schlangen in ein anderes Land. Sie überbrachten Bitten an den Verstorbenen. An diesem Tag gingen wir nicht in den Wald, weil man glaubte, dass eine Schlange uns wegziehen könnte.

Herbsttraditionen unter Weißrussen

Die Herbstferien der Weißrussen ähneln den Herbstritualen und -feiertagen anderer slawischer Völker. In Weißrussland feierte man lange Zeit das Ende der Ernte. Dieser Feiertag wurde Dozhinki genannt. Eines der wichtigsten Herbstrituale fand in Dozhinki statt. Die letzte Garbe war mit Blumen umwickelt und bekleidet Frauenkleid Danach wurden sie ins Dorf gebracht und bis zur nächsten Ernte dort gelassen. Jetzt ist Dozhinki ein Feiertag von nationaler Bedeutung. Ebenso feierten die Osenins in Weißrussland das Erntedankfest – den reichen Mann. Das Symbol des Feiertags war ein beliebter Aufdruck mit Getreide und einer Kerze darin. Der „reiche Mann“ befand sich in einem der Häuser des Dorfes, wo ein Priester eingeladen wurde, einen Gebetsgottesdienst zu halten. Anschließend wurde der beliebte Druck mit einer brennenden Kerze durch das ganze Dorf getragen.

Ein ebenso berühmter ritueller Feiertag im Spätherbst in Weißrussland ist Dziady. Dieser Feiertag zum Gedenken an die Vorfahren fällt auf den 1. und 2. November. Dziady bedeutet „Großväter“, „Vorfahren“. Vor Dziady wuschen sie sich im Badehaus und putzten das Haus. Für die Seelen der Vorfahren wurden im Badehaus ein Eimer mit sauberem Wasser und ein Besen zurückgelassen. An diesem Tag versammelte sich die ganze Familie zum Abendessen. Es wurden verschiedene Gerichte zubereitet und vor dem Abendessen wurden die Türen im Haus geöffnet, damit die Seelen der Verstorbenen eintreten konnten.

Beim Abendessen sagten sie keine unnötigen Worte, verhielten sich demütig, erinnerten sich nur an das Gute über ihre Vorfahren und gedachten der Toten. Dziady wurde den Bettlern gegeben, die durch die Dörfer zogen.

Herbst-Tagundnachtgleiche.

Rituale und Rituale in verschiedenen Ländern der Welt Die Herbst-Tagundnachtgleiche fällt auf den 22., manchmal auch auf den 23. September. Tag und Nacht werden zu dieser Zeit gleich. Seit jeher ist dieser Tag gegeben mystische Bedeutung viele Nationen. Traditionen, Feiern und Rituale am Herbst-Tagundnachtgleiche sind an der Tagesordnung. In einigen Ländern ist es ein Feiertag, beispielsweise in Japan. Hier wird der Überlieferung nach an diesem Tag der Ahnen gedacht. Es wird ein altes Ritual des buddhistischen Feiertags Higan durchgeführt. An diesem Tag bereiten die Japaner Speisen ausschließlich aus pflanzlichen Zutaten zu: Bohnen, Gemüse. Sie pilgern zu den Gräbern ihrer Vorfahren und verehren sie. In Mexiko begeben sich die Menschen am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche zur Kukulcan-Pyramide. Das Objekt ist so konzipiert, dass an den Tagen der Tagundnachtgleiche die Sonnenstrahlen Dreiecke aus Licht und Schatten auf der Pyramide erzeugen. Je tiefer die Sonne steht, desto deutlicher sind die Konturen des Schattens; sie ähneln in ihrer Form einer Schlange. Diese Illusion dauert etwas mehr als drei Stunden. Während dieser Zeit müssen Sie sich etwas wünschen.

Herbst-Tagundnachtgleiche bei den Slawen

Die Herbst-Tagundnachtgleiche war einer der wichtigsten Feiertage der Slawen. Es hatte verschiedene Namen: Tausen, Ovsen, Radogoshch. Rituale und Rituale wurden auch an verschiedenen Orten durchgeführt. Ovsen ist der Name einer Gottheit in der Mythologie, die für den Wechsel der Jahreszeiten verantwortlich war. Deshalb wurde ihm im Herbst für Früchte und Ernten gedankt. Sie feierten zwei Wochen lang den Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche (mit Zeremonien und Ritualen). Das wichtigste Feiertagsgetränk war Honig, hergestellt aus frischem Hopfen. Pasteten mit Fleisch, Kohl und Preiselbeeren sind die Hauptdelikatesse auf dem Tisch. Das Ritual zur Herbst-Tagundnachtgleiche war der Abschied der Göttin Schiwa von Svarga – dem himmlischen Königreich, das im Winter geschlossen war. Am Tag der Tagundnachtgleiche verehrten die Slawen auch die Göttin Lada. Sie war die Schirmherrin von Hochzeiten. Und Hochzeiten wurden am häufigsten nach Abschluss der Feldarbeiten gefeiert.

Am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche wurden besondere herbstliche Volksrituale abgehalten. Um Glück und Fröhlichkeit anzuziehen, backten sie Kuchen mit Kohl und Äpfeln runde Form. Wenn der Teig schnell aufgeht, bedeutet das, dass sich die finanzielle Situation im nächsten Jahr verbessern sollte.

An diesem Tag wurden alle alten Sachen auf den Hof gebracht und verbrannt. Spezielle Rituale zur Herbst-Tagundnachtgleiche wurden mit Wasser durchgeführt. Man glaubte, dass sie über besondere Kräfte verfügte. Wir wuschen uns morgens und abends in der Überzeugung, dass Wasser Kinder gesund und Frauen attraktiv halten würde. Unsere Vorfahren nutzten Bäume oft für Herbstrituale und Feiertage. Deshalb schützten sie das Haus und sich selbst mit Ebereschenzweigen. Es wurde angenommen, dass die an diesem Tag gepflückte Eberesche enorme Energie hat und kein Böses ins Haus lässt. Die Mädchen verwendeten Walnusszweige. Sie legten ein zweites Kissen auf das Bett, um schneller zu heiraten, sie verbrannten die Zweige der Nuss und die Asche wurde auf der Straße verstreut. Die Ebereschenbüschel dienten zur Beurteilung des Winters. Je mehr Beeren, desto härter der Winter.

Ein besonderes Herbstritual in Russland war das Opfern. Als Dank für eine gute Ernte in heidnischen Zeiten opferten die Slawen Veles das größte Tier. Dies geschah vor der Ernte. Nach dem Opfer wurden die Garben gebunden und die „Großmütter“ platziert. Nach der Ernte wurde ein reichhaltiger Tisch gedeckt.

Orthodoxe Herbstferien, Traditionen, Rituale

Der größte Feiertag ist die Geburt der Heiligen Jungfrau Maria (21. September). Der Feiertag fiel mit dem zweiten Herbst zusammen. 27. September – Erhöhung des Heiligen Kreuzes. Im 4. Jahrhundert fand die Mutter von Kaiser Konstantin dem Großen das Kreuz und das Heilige Grab. Viele wollten dieses Wunder dann sehen. So wurde das Fest der Erhöhung ins Leben gerufen. Von diesem Tag an begannen wir mit der Kohlernte für den Winter. Und kleine Jungen und Mädchen versammelten sich zu Kohlpartys. Der Tisch war gedeckt, die Jungs kümmerten sich um die Bräute. 14. Oktober – Fürsprache der Jungfrau Maria. Der Feiertag wurde von Andrei Bogolyubsky gegründet. In Russland glaubten sie, dass die Mutter Gottes Russland unter ihren Schutz nahm, und verließen sich daher immer auf ihren Schutz und ihre Barmherzigkeit. Zu dieser Zeit beendeten sie die Arbeit auf dem Feld und sammelten die letzten Früchte. In Pokrov stellten Frauen zehnhändige Puppen her, von denen man glaubte, dass sie im Haushalt helfen sollten, da die Frau nicht die Zeit hatte, alles zu tun.

Am dritten Novembertag feierten sie „Kasanskaya“. Dies ist der Tag der Ikone der Kasaner Gottesmutter.

Herbstzeichen in Russland

11. September – Ivan Poletny, Poletovshchik. Einen Tag später begannen sie, Hackfrüchte auszureißen und Kartoffeln auszugraben. 24. September – Fedora abgezockt. Zwei Fedoras den Berg hinauf – einer im Herbst, einer im Winter, einer mit Schlamm, der andere mit Kälte. 16. September – Corniglia. Die Wurzel wächst nicht im Boden, sondern gefriert. 28. September – Gänseflug. An diesem Tag wurden die Schafe geschoren. Der 1. Oktober ist das Kranichjahr. Es wurde angenommen, dass es auf Pokrov den ersten Frost geben würde, wenn die Kraniche an diesem Tag fliegen würden. Wenn nicht, sollten Sie nicht vor dem 1. November mit Frost rechnen. 2. Oktober – Zosima. Die Bienenstöcke wurden in den Omshanik gebracht. Der 8. November ist Dmitrievs Tag. An diesem Tag wurde der Toten gedacht. 14. November – Kuzminki. Auf Kuzminki feierten sie den Namenstag des Hahns. Die Mädchen führten ein Festgespräch und luden die Jungs ein. An diesem Tag wurde ein Ritual namens „Hochzeit und Beerdigung von Kuzma-Demyan“ durchgeführt. Die Mädchen bastelten ein Stofftier aus Stroh, verkleideten es als Mann und veranstalteten eine komische Hochzeit. Sie setzten diese Vogelscheuche in die Mitte der Hütte und „vermählten“ sie mit einem Mädchen, dann brachten sie sie in den Wald, verbrannten sie und tanzten darauf. Wir haben die Puppen Kuzma und Demyan hergestellt. Sie galten als Hüterinnen des Familienherds und Förderinnen des Frauenhandwerks.

Fotos und Text: Miraslava Krylova

Traditionen und Feiertage der alten Rus. Bräuche der alten Rus

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