Екзистенциална дефиниция. Какво е екзистенциализъм? (кратко и ясно)

екзистенциализъм човек самота живот

Може би животните живеят, без да знаят, че ще умрат. Но човек знае със сигурност за своята слабост. Това обаче засега се оказва за него абстрактно познание. Но ето го на смъртното си легло. Той умира сам, съзнавайки своето безсилие и изоставяне. В живота на всеки човек има такива моменти, когато той е заловен от силно, треперещо чувство. Това може да бъде преживяване на огромен страх или силен любовен интерес. В момента на страстта човек най-ясно изразява нещо, което може да се нарече специфично човешко.

В историята на философията е имало мислители, които са обръщали внимание на тези аспекти на човешкото съществуване. Б. Паскалмисли за трагичната самота на човека във Вселената. датски философ С. Киркегорстигна до извода, че освен обичайния „причинен“ страх, човек изпитва и известен трепет, страх без видима причина, който обзема цялото му същество. Подобни идеи могат да бъдат намерени в Ф. Ницшеи Ф. Достоевски. Те се наричат ​​предшественици на ново философско направление - екзистенциализъм.

Екзистенциализмът (философия на съществуването, лат. existepta – съществуване) – възниква през 20 век. философско направление, подчертаващо уникалността на човешкия живот и уникалността на неговото съществуване. Как отделните философски сюжети се развиват в самостоятелно философско направление? Може да се има предвид, че след Втората световна война, когато бяха съдени фашистки престъпници, много от тях, след като извършиха големи зверства, се оправдаха, че са спазващи закона хора: „Имаше заповед и аз я изпълних навън.”

Оказа се, че човек, ангажиран в социалния живот, по принцип е лишен от отговорност. Но може би в дълбините на човешката природа има такова ядро, което не зависи от социални институции, обичайни стандарти? Именно там, в рамките на собствената си субективност, човек е в състояние да носи отговорност за живота си, за своите решения и действия. През 50-те години на миналия век екзистенциализмът стана доста популярен в Германия ( М. Хайдегер, К. Ясперс)и в други страни. Но разцветът на екзистенциализма падна във Франция след Втората световна война. (Жан-Пол Сартр, Габриел Марсел, Албер Камю, Симон дьо Бовоар и др.).

Екзистенциализмът е фокусиран върху разбирането на съществуването на човек в гранични ситуации, върху определянето на автентичността на индивидуалните избори в такива ситуации. Хората, според екзистенциалистите, са единствените съдии за своите действия. Какъв е общият възглед за човека сред екзистенциалистите? живот. светът е драматичен. Тя е пълна с трагедия. В него има конфронтация на противоположни принципи. Човек се ражда в определена култура и живее според нейните закони. Но границите на съществуване са тесни за него. Той смътно усеща, че има някаква по-значителна тайна от обикновения живот. Човек изпитва копнеж от своята непълнота, непълнота,

Екзистенциалистите вярвали, че разумът е от малка полза, за да се изследва истината. Човекът не мисли абстрактно. Той носи своите предчувствия и страхове, желания и тревоги във всичко. Но разумът по своята същност е сляп за ценностите, за дълбоките човешки преживявания. Инстинктивно човек мисли екзистенциално, т.е. чрез живи, треперещи чувства. Ето защо обикновеното научно познание трябва да бъде заменено с екзистенциално.

Човешкото съществуване, според екзистенциалистите, е напълно уникална реалност, към която не са приложими нечовешки мерки за причинно-следствени връзки. Нищо външно няма власт над човек. Той е причината за себе си. Ето защо в екзистенциализма човекът е свободен, защото свободата е самото съществуване. Съществуването е „обителта” на човешката свобода и следователно човекът е свобода и е осъден да бъде свободен. Основата на свободата в екзистенциализма е, че човек създава себе си и е отговорен за всичко, което прави. Но за религиозните екзистенциалисти свободата може да бъде намерена само в Бог.

Свободата в екзистенциализма се явява като тежък товар, който човек трябва да носи, тъй като той е личност и е обречен да бъде свободен – да бъде себе си. Разбира се, човек може да се откаже от свободата си. Но това означава да отричате самоличността си. Следователно свободата за екзистенциалистите не се състои в определяне на себе си чрез обективирани признати цели и интереси на обществото. От гледна точка на философите от тази ориентация, свободата се осъществява, първо, чрез разширяване и дори универсализиране на личната отговорност и, второ, чрез интерпретацията на нечия дейност в контекста на универсалната взаимовръзка и съдба на човешката духовност. Тези заключения на екзистенциализма ясно подчертават една важна и несъмнено забележителна идея: подобряването на човешката личност допринася за развитието на свободен и достоен социален живот, а не обратното, както често си представят мнозина, подложени на настроения на социална зависимост.

Екзистенциализмът не може да се разглежда като философия на бездействието. Той определя човека чрез неговите действия, показва, че всички промени, които се случват с него, са резултат не от външни и механични въздействия, а от неговите жизнени и вътрешни принципи. Екзистенциалният мироглед е особено съзвучен със сегашното състояние на Русия. Милиони хора днес са изправени пред избора на свобода или ред, дейност или подчинение, свобода или бягство от свободата.

Най-големият представител на германския екзистенциализъм Карл Ясперс (1883-1969). Основните му трудове: "Обща психопатология" (1913), "Философия" (1932, в три тома), "Духовната ситуация на епохата" (1931), "Екзистенциална философия" (1938), "Произходът на историята и нейните Цел" (1948), "Философска вяра" (1948), Основното понятие във философията на Ясперс е понятието "съществуване". С него той има предвид онази страна на човешкото съществуване, която не може да бъде изследвана от науката, изобщо не може да бъде предмет на изследване. За Ясперс съществуването е идентично със свободата, която е извън обективния свят. Свободата се намира в битието на себе си, но в обективния свят за нея няма нито едно място, където да се побере. Свободата за Ясперс е вид отчуждена държава. Той свързва свободата със знанието, произвола, закона и отбелязва, че без това изброяване не може да има свобода.

Когато разглежда „съществуването”, Ясперс подчертава неговата историчност. В същото време историчността на индивида се проявява в това, че той постоянно се намира в определена ситуация. Ясперс разглежда различни ситуации, които могат да възникнат в политическата икономия и историята. Той отделя общи, типични и исторически специфични еднократни ситуации. Най-важните според Ясперс са историческите ситуации и сред тях са граничните ситуации, а именно: смърт, борба, вина, страдание. Граничната ситуация се характеризира с това, че всичко, което е изпълвало ежедневието му, е незначително за човек. Човек осъзнава своята същност. Историята за Ясперс действа като нещо еднократно, уникално. Ние учим история, подчертава Ясперс, не чрез универсални закони, а чрез индивидуални. Това, което се повтаря, което може да бъде заменено с друго, вече не е история. Човек не трябва да заема отделна позиция по отношение на заобикалящия го свят, той винаги трябва да изпитва чувство на болка за възможната загуба на света поради неговата крехкост и крехкост.

Френският философ Жан-Пол Сартр (1905-1980) е представител на атеистичния екзистенциализъм. Основните произведения на Сартр: "Въображение" (1936), "Битие и нищо" (1943), „Екзистенциализъм-това е хуманизъм"(1946). Основният проблем, поставен от екзистенциализма, е да се опише как индивидуалното съзнание си представя съществуването. Сартр се опитва да разбере какво е човешката реалност. Тя, според него, не съдържа нищо, което би могло да определи човешкото поведение. При обяснението на човешките действия е невъзможно да се позовава на нещо твърдо обективно, да се прибягва до някакви изцяло субективни предпоставки. Човек е абсолютно свободен в поведението си и е принуден да носи отговорност за всичко, което се случва. Човешкото съществуване в тази връзка е непредопределен избор. Всичко, което се случва с човек, всичките му действия произтичат от неговите лични усилия, а самите те са мярката за неговата индивидуална отговорност и свобода. Нещо повече, човешката реалност се тълкува от Сартр като „нищо“.

Според Сартр предишната философия показваше безразличие към най-вътрешните структури на човешкото съществуване. Следователно съдържанието на неговото, на Сартр, творчество се определя от желанието да се разкрие специфично човешки начин на „битие“ и по този начин да се върне човек към съкровените източници на неговото съществуване. Сартр вижда нова съзнателна ориентация в описанието на процеса на това „възстановяване” на човек по пътя към придобиване на специфичен опит на съзнанието, доколкото е възможно далеч от общозначимите норми на оценки и поведение и изключително индивидуализиран, макар и в същото време. време има някои общи черти. В това Сартр вижда своя хуманизъм.

Така Сартр вижда същността на човешката реалност в спецификата на човешката субективност, която в крайна сметка се свежда до съзнанието. Но Сартр разбира проблемите на съзнанието не като епистемологични, свързани с познанието. Напротив, той ги третира като психологически „практични”, по терминологията на Сартр – екзистенциални. Свободата като произвол, според Сартр, лежи в основата на човешката субективност и се отъждествява със съзнанието и човешкото съществуване изобщо. Една от основните тези на Сартр е, че съществуването е лишено от същност.

Сартр обаче подчертава, че свободата е постоянно под заплаха. Тъй като то се отъждествява от него с опита на собственото му съзнание, човек трябва да го защитава през цялото време. „Нещата“, които се противопоставят на свободата, са агресивни. Те от време на време дебнат човек, попадат върху него. Самата "материалност" на Сартр е усещане за намеса, ограничение, липса на свобода, което внася дисонанси в човека. Сартр разглежда идентифицирането на фундаменталната субективност на съзнанието като крайна основа за изграждането на екзистенциалистката антропология, извършено от него на базата на феноменологичния метод.

Екзистенциализъм - това е ирационална философия, чийто основен предмет е човек, неговите проблеми, трудности, съществуване в света около него. През 20-70-те години на XX век. екзистенциализмът се превърна в една от популярните философски направления в Западна Европа и Съединените щати.

Екзистенциализъм- (от латинските думи existentia - съществуване), или "философия на съществуването". Екзистенциализмът не е академична концепция, основната му тема е човешкото съществуване, съдбата на индивида в съвременния свят, загубата и придобиването на смисъла на живота, проблемът за вътрешния избор, проблемът за самотата, проблемът на човека. търсене на своето място в този свят, проблемът за отчуждението на човека (обществото, държавата са се превърнали в личността е абсолютно чужда, реалност, която потиска личността му) и т.н. Нейни най-видни представители са: К. Ясперс и М. Хайдегер в Германия, Г. Марсел, Ж.П. Сартр, А. Камю във Франция, Н. Абаняно в Италия, В. Барет в САЩ, Н. Бердяев и Л. Шестов в Русия. Тази философия е пряк наследник на философията на А. Бергсон и Ф. Ницше. Тя заимства своя метод от Е. Хусерл, а основните идеи от С. Киркегор.

Екзистенциализмът е посока, която признава съществуването на човешката личност като единствената истинска реалност. Общата позиция на екзистенциализма е твърдението за първенството на човешкото съществуване по отношение на социалната същност на индивида. И това е така, защото човек сам определя своята същност. Той се стреми към своята индивидуална цел, създава себе си, избира живота си. Но в ежедневието човек не осъзнава безсмислието на света и се стреми да бъде „като всички останали“, избягвайки свободата и отговорността. Това обаче се различава между обикновен човек и истински човек, който поема пълна отговорност за своя избор и решенията си.

Във философията на екзистенциализма се разграничават две направления: религиозно (К. Ясперс, Г. Марсел, Л. Шестов, Н. Бердяев) и атеистично (М. Хайдегер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло - Понти). Това разделение е донякъде произволно, тъй като важен мотив на екзистенциалисткото творчество – признаването, че Бог е мъртъв, е придружен от твърдението за невъзможността за живот без Бог (М. Хайдегер, А. Камю).

Екзистенциализмът обявява субекта на философията за битие, което се разбира като човешко съществуване,като съществуване. Разбирането на битието е възможно чрез проникване в нашето „битие”. Последното не е податливо на рационално познание, а само на ирационално осмисляне.Оригиналното и истинско битие - опит (опит на съществуване) е постижимо в моменти на дълбоки сътресения (страх от смъртта и др.). Само тогава човек вижда съществуването като корен на своето същество. Битие на съществуване: раждане, смърт, любов, отчаяние, разкаяние и т.н. Свободата според екзистенциализма е самото съществуване, съществуването е свобода. Според Ж.-П. Сартр, да бъдеш свободен означава да бъдеш себе си. Според Г. Марсел и К. Ясперс свободата може да се намери само в Бог. Социално-политическите позиции на представителите на екзистенциализма са различни. Политическата ориентация на Г. Марсел и К. Ясперс има либерална природа, а М. Хайдегер е консервативен. Концепции Ж.-П. Сартр и А Камю оказват влияние върху социално-политическата програма на движението „нова левица” (култът към насилието, свободата, прерастването в произвол). Според екзистенциализма, в свят на обща безличност, социално и духовно потисничество е изключително важно да се запази своята идентичност и ценност. Въпросът е как да го направя. От гледна точка на екзистенциализма, тъй като човек живее в чужд и страшен свят, един от героите на Ж.-П. Сартр казва: „Адът е други“, остава му или да влезе в собственото си съществуване, или да се бунтува. Екзистенциализмът постави голям брой проблеми на човешкото съществуване /смисълът на живота, свободата и отговорността на човека, запазването на неговата индивидуалност и др./, но не разреши повече от един проблем. Но той е великата съвест на западната цивилизация и в този смисъл самият той е начин за духовно оцеляване в кризата на неистинските човешки отношения. Това, очевидно, е трайното му значение. Екзистенциализмът доведе общата тенденция на „хуманизиране” на света до пълен антропоцентризъм и субективизъм. Но идеята, че човек с неговите преживявания, емоции, страхове и надежди е основният философски проблем, нищо не може да отмени.

(от лат. existentia - съществуване) - философско направление от средата на ХХ век, подчертаващо абсолютната уникалност на човешкото съществуване, неизразимо на езика на понятията.

произход екзистенциализъмсъдържащи се в учението на датския мислител от ХІХ век. Серен Киркегор, който въвежда понятието за съществуване като осъзнаване на вътрешното същество на човек в света. Тъй като обективното външно битие изразява „неавтентично съществуване”, придобиването на съществуване предполага решаващ „екзистенциален избор”, чрез който човек преминава от съзерцателно-сетивно битие, детерминирано от външни фактори на средата, към един-единствен „себе си”.

Киркегор идентифицира три етапа в издигането на индивида към истинското съществуване: естетическото, което се управлява от ориентация към удоволствие; етичен - фокус върху дълга; религиозна - ориентация към най-високото страдание, идентифициране на човек със Спасителя.

През ХХ век Екзистенциализъмизраснал на основата на песимистичен възглед за техническия, научен и морален прогрес, превърнал се в кошмар на световни войни и тоталитарни режими. Войната срещу фашизма стана разцветът на екзистенциализъмВ основата си Екзистенциализъм- това е нонконформизъм, призоваващ човек да направи избор към истинските човешки ценности.

Прието е да се разделят Екзистенциализъмв религиозни и атеистични. Представители на първото и по-ранното направление екзистенциализъм- Мартин Хайдегер, Карл Ясперс, Габриел Марсел. Представители на втората, която процъфтява по време на Втората световна война, са Жан-Пол Сартр и Албер Камю.

Религиозен фокус екзистенциализъмняма изповедна природа, тя е близка до учението на Толстой. Например, Марсел разбира Бог като „абсолютния Ти”, като най-интимен и надежден приятел (използвайки езикова терминология – срв. модалности – може да се каже, че Бог екзистенциализъмсъществува в модалността на императив, молитва, вътрешен диалог).

Основен проблем екзистенциализъм- проблемът за духовната криза, в която се намира човек, и избора, който прави, за да излезе от тази криза. Признаци на криза могат да бъдат такива понятия като страх, "екзистенциална тревожност", гадене, скука. „Изведнъж пред човек се открива зейнала бездна на битието, която преди е била непозната за него, когато е живял спокойно, вегетиращ в суматохата на ежедневните дела. Сега няма мир, има само риск от решение, което не гарантира успех.” Това е „истинско съществуване“, спокойно трагично в религиозния свят екзистенциализъми безнадеждно трагичен в свят на атеизъм Екзистенциализъм.

Екзистенциализъм- философия на живота. В този смисъл той образува рязко контрастираща двойка с аналитичната философия, не по-малко влиятелна от Е., и го надживя за дълго време. Като философско направление Екзистенциализъмприключила през 60-те години на миналия век, аналитичната философия е жива и днес. Нека сравним схематично тези две мисловни школи през 20-ти век:

Интересно е, че основателите и на двете тенденции категорично не са съгласни с последната точка: Хайдегер беше изключително академична личност, а Витгенщайн изключително ексцентричен.

Културата се характеризира с двуезичие в широк смисъл, тъй като компенсира липсата на знания със своята стереоскопичност. Следователно подобни противоположни посоки еднакво обслужваха културата в най-трудните й години.

В края на 1960 г Екзистенциализъмнапълно преминава в художествена литература, на екраните на филми и страниците на романите.

Бих искал да говоря тук в защита на екзистенциализма срещу редица упреци, отправени срещу тази доктрина.

На първо място, екзистенциализмът е обвиняван, че призовава към потапяне в квиетизма на отчаянието.

От друга страна, екзистенциалистите са обвинявани, че наблягат на човешката низост, показвайки навсякъде подло, тъмно, лепкаво и пренебрегвайки много приятни и красиви неща, отвръщайки се от светлата страна на човешката природа.

От своя страна християните също ги упрекват, че отричат ​​реалността и значението на човешките действия, тъй като, унищожавайки божествените заповеди и вечните ценности, не оставят нищо освен произвол: всеки има право да прави каквото си иска и никой не може да съди възгледите. и действия на други хора.

Ще се опитам да отговоря на всички тези обвинения тук. От самото начало може да се каже, че екзистенциализмът се разбира като доктрина, която прави човешкия живот възможен и която освен това твърди, че цялата истина и всяко действие предполагат среда и човешка субективност.

Основното обвинение е, че обръщат специално внимание на лошата страна на човешкия живот. екзистенциалист“. А екзистенциалистите се обявяват за "естественици". Но ако те наистина са натуралисти, е изключително изненадващо, че могат да изплашат и шокират в много по-голяма степен от натурализма в правилния смисъл. Човек, който е толерантен към такъв роман на Зола като „Земя“, е отвратен от четенето на екзистенциалистки роман; човек, който се позовава на народната мъдрост - която е много песимистична - ги намира за пълни песимисти. И в същото време те трезво говорят за факта, че „собствената им риза е по-близо до тялото“ или че „кучето обича пръчка“. Има много други общи места, които казват същото: човек не трябва да се бори срещу установената власт; няма да вървиш срещу силата; не можете да скачате над главата си; всяко действие, което не е подкрепено от традицията, е романтика; всеки опит, който не се основава на опит, е обречен на провал, а опитът показва, че хората винаги се плъзгат надолу, че за да ги задържи е необходимо нещо солидно, в противен случай ще царува анархия. И все пак самите хора, които дъвчат тези песимистични поговорки, които декларират винаги, когато видят някаква повече или по-малко отвратителна постъпка: „Да, това е човекът!“ и които се хранят с тези „реалистични мелодии“ – тези но хората упрекват екзистенциализма, че е твърде мрачно и освен това толкова укорително, че понякога човек се пита дали не са доволни от него, защото, напротив, е твърде оптимистичен? Какво всъщност е плашещото в това учение? Не е ли фактът, че дава възможност на човек да избира? За да разберете това, е необходимо да разгледаме въпроса в строго философска равнина. И така, какво е екзистенциализъм?

За повечето хора, които използват тази дума, би било много трудно да я обяснят, защото когато стана модерна, и музиканти, и художници започнаха да се обявяват за екзистенциалисти. Това е изключително строга доктрина, която има най-малко претенции за скандална слава и е предназначена предимно за специалисти и философи. Въпреки това, човек може лесно да го дефинира.

Въпросът обаче донякъде се усложнява от факта, че има две разновидности на екзистенциалисти: първо, това са християнски екзистенциалисти, и второ, екзистенциалисти-атеисти, екзистенциалисти. И двете са обединени само от убеждението, че съществуването предшества същността или, ако желаете, че човек трябва да произхожда от субекта. Как наистина трябва да се разбира това?

Вземете предмет, създаден от човека, като книга или нож за хартия. Изработен е от занаятчия, който се е ръководил при изработката му от определена концепция, а именно концепцията за нож, както и позната досега техника, която се приема от тази концепция и по същество представлява производствена рецепта. По този начин ножът е предмет, който, от една страна, се произвежда по определен начин, а от друга страна, носи определена полза. Невъзможно е да си представим човек, който би направил този нож, без да знае защо е необходим. Следователно можем да кажем, че същността на ножа, тоест сборът от техниките и качествата, които позволяват да бъде изработен и дефиниран, предшества неговото съществуване. И това определя наличието на този нож или тази книга. В случая имаме работа с технически възглед за света, според който производството предшества съществуването.

Когато си представим бог-създател, този бог в по-голямата си част се оприличава на вид занаятчия от по-висок порядък. Каквото и учение да вземем – било то доктрината на Декарт или Лайбниц – винаги се приема, че волята в по-голяма или по-малка степен следва разума или поне го придружава и че Бог, когато създава, перфектно си представя какво точно той е. създава. По този начин понятието "човек" в божествения ум е аналогично на понятието "нож" в ума на занаятчия. И Бог създава човека в съответствие с техниката и дизайна, както занаятчият прави нож в съответствие със своето определение и производствена техника. По подобен начин индивидът осъзнава някаква концепция, съдържаща се в божествения ум.

През 18 век атеизмът на философите елиминира концепцията за Бог, но не и идеята, че същността предхожда съществуването. Човекът има определена човешка природа. Тази човешка природа, която е „човешко” понятие, присъства във всички хора. А това означава, че всеки отделен човек е само частен случай на общото понятие „човек“.

Атеистичният екзистенциализъм е по-последователен. Той учи, че дори и да няма Бог, тогава има поне едно същество, чието съществуване предшества същността, същество, което съществува, преди да може да бъде определено от каквото и да е понятие, и това същество е личност или, според Хайдегер, човешката реалност . Какво означава: „съществуването предхожда същността“? Това означава, че човек първо съществува, среща се, появява се в света и едва тогава се определя.

За екзистенциалист човек не може да бъде дефиниран, защото първоначално той е нищо. Той става човек едва по-късно и такъв човек, какъвто си прави. Така че няма човешка природа, както няма бог, който би я замислил. Човек просто съществува и той е не само такъв, какъвто си представя себе си, но и такъв, какъвто иска да стане. И тъй като той се представя, след като започва да съществува, и проявява волята си, след като започва да съществува, и след този импулс за съществуване, той е само това, което прави от себе си. Това е първият принцип на екзистенциализма. Това се нарича субективност, за което се упрекват екзистенциалистите. Но какво искат да кажат с това, освен че човек има повече достойнство от камък или маса? Защото искаме да кажем, че човекът съществува преди всичко, че човекът е същество, което се стреми към бъдещето и съзнава, че се проектира в бъдещето. Човек е преди всичко проект, който се преживява субективно, а не мъх, не мухъл и не карфиол. Нищо не съществува преди този проект, няма нищо в разбираемото небе и човекът ще стане това, което е неговият проект на битие. Не както той иска. Под желание обикновено разбираме съзнателно решение, което повечето хора вземат, след като са направили нещо от себе си. Може да има желание да се включи в парти, да напише книга, да се ожени, но всичко това е само проява на по-оригинален, по-спонтанен избор от това, което обикновено се нарича воля. Но ако съществуването наистина предшества същността, тогава човекът е отговорен за това, което е. И така, първиятВсъщност екзистенциализмът дава на всеки човек притежанието на своето същество и възлага върху него пълната отговорност за съществуването.

Но когато казват, че човек е отговорен, това не означава, че той отговаря само за своята индивидуалност. Той е отговорен за всички хора. Думата "субективизъм" има две значения. Субективизмът означава, от една страна, че отделният субект сам избира себе си, а от друга страна, че човек не може да излезе извън човешката субективност. Това е второто значение дълбокия смисъл на екзистенциализма. Когато екзистенциалистите казват, че човек избира себе си, те имат предвид, че всеки от нас избира себе си, но с това искат също да кажат, че избирайки себе си, ние избираме всички хора. Наистина няма нито едно наше действие, което, създавайки от нас личността, която бихме искали да бъдем, в същото време да не създаде образа на човек, какъвто според нашите представи трябва да бъде. Да избираме себе си по един или друг начин означава в същото време да отстояваме стойността на това, което избираме, тъй като в никакъв случай не можем да изберем злото. Това, което избираме, винаги е добро. Но нищо не може да бъде добро за нас, без да е добро за всички.Ако, от друга страна, съществуването предшества същността и ако искаме да съществуваме, като същевременно създаваме своя образ, то този образ е значим за цялата ни епоха като цяло. Така нашата отговорност е много по-голяма, отколкото можем да си представим, тъй като обхваща цялото човечество. Ако, например, работник реши да се присъедини към християнски синдикат, а не към комунистическа партия, и с това вписване иска да покаже, че примиряването със съдбата е най-подходящото решение за човек, че царството на човека не е на земята , то това не е само негова лична работа: той иска да бъде покорен в името на всички и затова постъпката му засяга цялото човечество

Това ни позволява да разберем какво се крие зад такива големи думи като „ тревожност”, “изоставяне”, “отчаяние". Първо, какво се има предвид под тревожност? Екзистенциалистът с готовност ще обяви, че човекът е тревожност. А това означава, че човек, който решава нещо и осъзнава, че избира не само своето същество, но е и законодател, който избира едновременно цялото човечество, не може да избегне чувството за пълна и дълбока отговорност. Вярно е, че мнозина не познават никакво безпокойство, тези хора крият това чувство, бягат от него. Несъмнено много хора вярват, че техните действия се отнасят само за тях самите и когато им кажете: ами ако всички направиха това? те вдигат рамене и казват: „Но всеки не прави това“. Но всъщност винаги трябва да се питаме: какво би се случило, ако всички направиха това? Можете да се измъкнете от тази тревожна мисъл само като покажете известна нечестност. Който лъже, оправдавайки се с факта, че всички правят това, е в противоречие със съвестта си, тъй като фактът на лъжата означава, че стойността на универсалната стойност се придава на лъжата. Всеки човек трябва да си каже: наистина ли имам право да действам така, че човечеството да вземе пример от моите действия? Ако не си каже това, тогава той крие безпокойството си от себе си. Тук не говорим за чувството, което води до квиетизъм, до бездействие. Това е безпокойство, известно на всички, които са поели някаква отговорност. Когато, например, военачалник поема отговорност, като дава заповед за атака и изпраща хора на смърт, това означава, че той решава да направи това и по същество взема решението сам. Разбира се, има заповеди отгоре, но те са твърде общи и изискват конкретно тълкуване. Това тълкуване идва от него и животът на десет, четиринадесет или двадесет души зависи от това тълкуване. Когато взема решение, той не може да не изпитва някакво безпокойство. Това безпокойство е познато на всички лидери. Това обаче не им пречи да действат, напротив, това е условие за действие, тъй като предполага, че се разглеждат много различни възможности. И когато изберат един, разбират, че той има стойност именно защото е избран. Тази тревожност, за която говори екзистенциализмът, се обяснява освен това с пряката отговорност за другите хора. Не бариера ни отделя от действието, а част от самото действие.

Говорейки за " изоставяне” Екзистенциалистите искат само да кажат, че няма Бог и че всички изводи трябва да се правят от това. Екзистенциализмът се противопоставя на широко разпространения светски морал, който иска да се отърве от Бог с минимални разходи. Когато около 1880 г. някои френски професори се опитват да развият светски морал, те декларират нещо подобно: „Бог е безполезна и скъпа хипотеза и ние я отхвърляме. Въпреки това, за да съществуват моралът, обществото, светът на културата, е необходимо определени ценности да се приемат сериозно и да се считат за съществуващи. Необходимостта да бъдеш честен, да не лъжеш, да не биеш жена, да имаш деца и т.н. и т.н., трябва да се признае априори. Следователно трябва да се свърши малко повече работа, за да се покаже, че ценностите все още съществуват като таблетки в разбираемия свят, дори и да няма бог. С други думи, нищо не се променя, ако няма бог; и този. Те запазват същите стандарти за честност, прогрес, човечност; само Бог ще се превърне в остаряла хипотеза, която тихо ще умре от само себе си. Екзистенциалистите са загрижени за отсъствието на Бог, защото с Бог няма възможност да се намери някаква стойност в разбираемия свят. Не може да има повече добро, тъй като няма безкраен и съвършен ум, който да го мисли. И никъде не пише, че доброто съществува, че човек трябва да бъде честен, че не може да лъже; и това е точно защото ние сме на равнина и само хората живеят на тази равнина.

Веднъж Достоевски пише, че „ако няма Бог, значи всичко е позволено“. Това е отправната точка на екзистенциализма. Всъщност всичко е позволено, ако Бог не съществува и затова човек е изоставен, няма на какво да разчита нито в себе си, нито отвън. Първо, той няма извинения. Наистина, ако съществуването предшества същността, тогава нищо не може да се обясни с позоваване на човешката природа, дадена веднъж завинаги. С други думи, няма детерминизъм“, човекът е свободен, човекът е свобода.

От друга страна, ако няма бог, ние нямаме морални ценности или предписания, които да оправдаят нашите действия. Така нито зад себе си, нито пред себе си - в светлото царство на ценностите - нямаме нито извинения, нито извинения. Ние сме сами и нямаме извинения. Човекът е осъден да бъде свободен. Осъден, защото не е създал себе си; и все пак свободен, защото веднъж хвърлен в света, той е отговорен за всичко, което прави. Екзистенциалистът не вярва във всемогъществото на страстта. Той никога няма да твърди, че благородната страст е всеунищожаващ поток, който неумолимо тласка човек да извърши определени действия и следователно може да служи като извинение. Той вярва, че човекът е отговорен за своите страсти. Екзистенциалистът също не вярва, че човек може да получи помощ на Земята под формата на някакъв знак, даден му като водач. Според него човек сам дешифрира знаците и по начина, по който му харесва. Следователно той вярва, че човекът, който няма подкрепа и помощ, е осъден всеки път да измисли човека. В една от прекрасните си статии Пондж пише: „Човекът е бъдещето на човека“. И това е абсолютно правилно. Но е напълно погрешно да се разбира това по такъв начин, че бъдещето да е предопределено отгоре и познато на Бога, тъй като в такъв случай то вече не е бъдещето. Този израз трябва да се разбира в смисъл, че независимо какъв е човек, винаги го очаква неизвестно бъдеще. Но това означава, че човекът е изоставен. Никой универсален морал няма да ви каже какво да правите; няма знаци в света. Католиците ще възразят, че има знаци. Да приемем, че това е така, но в този случай човекът сам решава какви са те. Изоставянето предполага, че ние сами избираме своето същество. Изоставянето идва с безпокойство.

Относно отчаяние, то този термин има изключително просто значение. Това означава, че ще вземем предвид само това, което зависи от нашата воля, или сумата от вероятности, които правят възможно нашето действие. Когато нещо се иска, винаги има елемент на вероятност. Мога да разчитам на приятел да ме посети. Този приятел ще пристигне с влак или трамвай. И това предполага, че влакът ще пристигне в определеното време, а трамваят няма да дерайлира. Оставам в сферата на възможното; но трябва да разчитаме на възможността само дотолкова, доколкото нашето действие допуска съвкупността от възможности. Щом възможностите, които разглеждаме, вече не отговарят строго на нашите действия, ние трябва да престанем да се интересуваме от тях, защото никой бог и никакво провидение не могат да приспособят света и неговите възможности към нашата воля. Реалността ще бъде такава, каквато я определя самият човек.

Това означава ли, че човек трябва да се отдаде на бездействие? Не. Първо той трябва да реши, а след това да действа, ръководейки се от старата формула: „Няма нужда да се надяваш, за да предприемеш нещо“. Това не означава, че човек не трябва да се присъединява към една или друга партия. Просто той, без да си прави илюзии, ще направи каквото може.

Квиетизмът е позицията на хората, които казват: другите могат да направят това, което аз не мога. Екзистенциализмът е в пряка опозиция на квиетизма, тъй като той твърди, че реалността е в действие. Той дори отива по-далеч и заявява, че човекът не е нищо друго освен негов проект за себе си. Човекът съществува само дотолкова, доколкото осъзнава себе си. Следователно той не е нищо друго освен съвкупността от своите действия, нищо друго освен собствения си живот. Оттук е ясно защо нашето учение е ужасяващо за някои хора. В крайна сметка те често нямат друг начин да понесат собствения си провал, освен с помощта на разсъждения: „Обстоятелствата бяха срещу мен, струвам много повече. Вярно, нямах голяма любов или голямо приятелство, но това е само защото не срещнах мъж или жена, които биха били достойни за тях. Не съм писал хубави книги, но това е защото нямах свободно време. Нямах деца, на които да се посветя, но това е защото не намерих човек, с когото да мина през живота. Следователно в мен много неизползвани способности, влечения и възможности остават непокътнати и непокътнати, които ми придават много по-голямо значение, отколкото би могло да се съди само по моите действия. В действителност обаче, според екзистенциалистите, няма друга любов освен тази, която сама създава; няма "възможна" любов, освен тази, която се проявява в любовта. Няма друг гений освен този, който се изразява в произведения на изкуството. Геният на Пруст са произведенията на Пруст. Геният на Расин е поредица от неговите трагедии, а освен тях няма нищо. Защо да кажем, че Расин може да напише още една трагедия, ако не е написал такава? Човек живее собствения си живот, създава свой собствен образ и няма нищо извън този образ. Разбира се, това може да изглежда жестоко за тези, които не са успели в живота. Но, от друга страна, е необходимо хората да разберат, че само реалността има значение, че мечтите, очакванията и надеждите ни позволяват да определим човека само като измамна мечта, като рухнати надежди, като напразни очаквания, тоест да го определим отрицателно, а не положително.. Въпреки това, когато казват: „Ти не си нищо друго освен своя живот“, това не означава, че например художник ще бъде съден единствено по неговите произведения; има хиляди други неща, които го определят. Екзистенциалистите искат само да кажат, че човек не е нищо друго освен поредица от неговите действия, че той е сборът, организацията, съвкупността от отношения, от които са съставени тези действия.

И в случая ги упрекват по същество не за песимизъм, а за упорит оптимизъм. Ако ги упрекват литературните им произведения, в които описват мудни, слаби, страхливи, а понякога дори и очевидно лоши хора, това не е само защото тези същества са мудни, слаби, страхливи или лоши. Ако обявим, като Зола, че те са такива поради наследствеността си, в резултат на влиянието на околната среда, обществото, поради определена органична или психическа обусловеност, хората биха се успокоили и биха казали: „Да, ние сме като това и нищо не може да се направи по въпроса." Но екзистенциалистът, описвайки страхливеца, вярва, че този страхливец е отговорен за собствената си страхливост. Той не е такъв, защото има страхливо сърце, бели дробове или мозък. Той е такъв не поради физиологичната си организация, а защото самият той се е направил страхливец с действията си. Няма страхлив темперамент. Темпераментите са нервни, слаби, както се казва, слаби или пълнокръвни. Но слабият човек не е непременно страхливец, тъй като страхливостта възниква в резултат на отказ или отстъпка. Темпераментът все още не е действие. Страхливецът се определя от перфектното дело. Това, което хората смътно чувстват и което им причинява ужас, е вината на самия страхливец, че е страхливец. Хората биха искали да се родят страхливци или герои.

Един от основните упреци срещу книгата на Сартр „Пътища на свободата“ е формулиран така: как от такива отпуснати хора могат да се превърнат в герои? Това възражение не е сериозно; предполага се, че хората са родени герои. Всъщност хората биха искали да мислят точно това: ако си роден страхливец, тогава можеш да бъдеш напълно спокоен - не можеш да промениш нищо и ще останеш страхливец през целия си живот, каквото и да правиш. Ако си роден герой, тогава можеш да бъдеш и напълно спокоен - ще останеш герой цял живот, ще пиеш като герой, ядеш като герой. Екзистенциалистът казва: страхливецът прави себе си страхливец, а герой прави себе си герой. Винаги е възможно страхливецът вече да не бъде страхливец и един герой да престане да бъде герой. Но се брои само пълната решителност, а не конкретни случаи или отделни действия - те не ни улавят напълно.

И така, изглежда, че отговорихме на редица обвинения. Както можете да видите, екзистенциализмът не може да се разглежда нито като философия на квиетизма, тъй като екзистенциализмът определя човек чрез неговите дела, нито като песимистично описание на човек: всъщност няма по-оптимистично учение, тъй като съдбата на човек е поставен в себе си. Екзистенциализмът не е опит да се обезкуражи човек от действие, тъй като той казва на човек, че в неговите действия има само надежда и единственото нещо, което позволява на човек да живее, е действието. Следователно в този план имаме работа с морала на действието и решителността. На тази основа обаче екзистенциалистите също са упрекнати, че са изолирали човека в индивидуалната субективност. Но и тук те са неразбрани.

Всъщност тяхната отправна точка е субективността на индивида, то е обусловено и от причини от чисто философско естество. Те искат да имат доктрина, основана на истината, а не на набор от красиви теории, които носят надежда без никаква реална основа. Не може да има друга истина в началната точка освен: „Мисля, следователно съм“. Това е абсолютната истина за разбирането на съзнанието. Всяка теория, която извежда човек извън този момент, в който той разбира себе си, е теория, която премахва истината.

Освен това теорията на екзистенциализма е единствената теория, която придава достойнство на човека, единствената теория, която не го прави обект. Всеки материализъм води до разглеждане на хората, включително и на себе си, като обекти, тоест като набор от определени реакции, не по-различни от набора от онези качества и явления, които образуват маса, стол или камък. Що се отнася до екзистенциалистите, именно те искат да създадат царството на човека като набор от ценности, различни от материалното царство. Но субективността, схващана като истина, не е строго индивидуална субективност, тъй като човек открива не само себе си, но и другите хора. Чрез „аз мисля” ние разбираме себе си в лицето на другия, а другият е също толкова сигурен за нас, колкото и ние самите. По този начин човек, който разбира себе си, веднага разкрива в същото време всички други, и освен това като условие за собственото си съществуване. Той осъзнава, че не може да бъде нищо (в смисъла, в който се казва, че човек е остроумен, ядосан или ревнив), освен ако другите не го признаят за такъв. За да получи някаква истина за себе си, човек трябва да премине през друг. Другият е необходим за неговото съществуване, както и за неговото себепознание. При тези условия откриването на вътрешния свят на човека същевременно разкрива другия като стоящата пред него свобода, която мисли и желае „за” или „против” него. Така се отваря цял свят, който екзистенциалистите наричат ​​интерсубективност. В този свят човек решава какъв е той и какви са другите.

Докато се стремим към свобода, откриваме, че тя зависи изцяло от свободата на другите и че свободата на другите зависи от нашата свобода.

Разбира се, свободата, като определение за личност, не зависи от друг, но щом започне действието, човек е длъжен да желае, наред със свободата си, и свободата на другите; той може да приеме собствената си свобода като цел само ако постави и свободата на другите като своя цел. Следователно, ако от гледна точка на пълната автентичност признаем, че човек е същество, чието съществуване предшества същността, че той е свободно същество, което при различни обстоятелства може да желае само собствената си свобода, ние едновременно признаваме, че човек може да желае само свобода за другите. Така в името на тази воля за свобода, предпоставена от самата свобода, екзистенциалистите могат да формулират преценка за онези, които се стремят да скрият от себе си пълната безпричинност на своето съществуване и пълната си свобода. Някои, които крият пълната си свобода от себе си с помощта на дух на сериозност или препратки към детерминизма, екзистенциалистите наричат ​​страхливци. Други, които се опитват да докажат, че съществуването им е необходимо, въпреки че дори появата на човек на Земята е случайност, са копелета. Но страхливците или копелетата могат да бъдат съдени само от гледна точка на строгата автентичност. Следователно, въпреки че съдържанието на морала се променя, определена форма на този морал е универсална. Кант заявява, че свободата желае себе си и свободата на другите. Но той вярва, че формалното и универсалното са достатъчни, за да конституират морала. Екзистенциалистите, от друга страна, смятат, че твърде абстрактните принципи не успяват да определят действието. Съдържанието винаги е конкретно и следователно непредвидимо. Винаги има изобретение. Важно е само да се знае дали това изобретение е направено в името на свободата.

Можете да изберете всичко, което искате, ако става въпрос за свобода да решавате.

Друго обвинение на екзистенциалистите се свежда до следното: „Получаваш с едната ръка това, което даваш с другата“, тоест ценностите им по същество са несериозни, тъй като те самите ги избират. Така е; но ако човекът е ликвидирал Бог Отец, тогава някой трябва да измисли ценности. Трябва да приемете нещата такива, каквито са. И освен това, да се каже, че хората измислят ценности, означава само да се каже, че животът няма априори смисъл. Докато не живеем живота си, той не представлява нищо, ние самите трябва да му придадем смисъл, а стойността не е нищо друго освен този смисъл, който избираме. По този начин откриваме, че има възможност за създаване на човешка общност.

Възниква въпросът: хуманизъм ли е екзистенциализмът? Сартр каза, че хуманистите грешат и се подиграват с определен тип хуманизъм. Всъщност думата "хуманизъм" има две напълно различни значения. Хуманизмът може да се разбира като теория, която разглежда човека като цел и най-висша ценност. Кокто има този вид хуманизъм, например в разказа си „Около света за 80 часа“, където един от героите, летейки в самолет над планините, възкликва: „Човек е невероятен!“ Това означава, че аз лично, който не съм участвал в създаването на самолети, мога да се възползвам от плодовете на тези изобретения и че аз лично - като човек - мога да приписвам както отговорност, така и чест за действията, извършени от други хора. Това би означавало, че можем да съдим за човек по най-забележителните действия на някои хора. Подобен хуманизъм е абсурден, защото само куче или кон биха могли да дадат обща характеристика на човек и да декларират, че човек е невероятен, което, между другото, изобщо няма да направят, поне доколкото знам . Но е невъзможно да се признае, че човек може да съди човек. Екзистенциализмът го освобождава от всякакви преценки от този вид. Екзистенциалистът никога не разглежда човек като цел, тъй като човек винаги е непълен. И не сме длъжни да мислим, че има някакъв вид човещина, която може да бъде почитана по начина на Огюст Конт.

Но хуманизмът може да се разбира и в друг смисъл. Човекът е постоянно извън себе си. Чрез проектирането на себе си и изгубването на себе си-отвън той съществува като човек. От друга страна, тя може да съществува само в преследване на трансцендентни цели. Бидейки това излизане отвъд, улавяне на обекти само във връзка с това преодоляване на себе си, той е в основата, в центъра на това излизане отвъд собствените си граници. Няма друг свят освен човешкия свят, света на човешката субективност. Тази връзка между трансцендентността, конституираща човека (не в смисъла, в който Бог е трансцендентен, а в смисъла на излизане отвъд собствените си граници) и субективността - в смисъл, че човекът не е затворен в себе си, а винаги присъства в човешкия свят - и това е, което екзистенциалистите наричат ​​екзистенциалистки хуманизъм. Това е хуманизъм, защото те напомнят на човека, че няма друг законодател освен самия него, в запустение той ще реши съдбата си; защото те показват, че човек може да се реализира като човешко същество не като се потапя в себе си, а като търси цел отвън, която може да бъде освобождение или някаква друга конкретна самореализация.

От тези съображения става ясно, че няма нищо по-несправедливо от възраженията, повдигнати срещу екзистенциалистите. Екзистенциализмът не е нищо друго освен опит да се направят всички заключения от последователния атеизъм. Той не се опитва да потопи човек в отчаяние. Но ако, както правят християните, всяко неверие се нарича отчаяние, тогава точно първоначалното отчаяние е неговата отправна точка. Екзистенциализмът не е вид атеизъм, който се губи в доказване, че Бог не съществува. По-скоро той заявява следното: дори Бог да съществуваше, това не би променило нищо. Това е мнението на екзистенциалистите. Това не означава, че те вярват в съществуването на бог, просто въпросът не е дали бог съществува или не. Човек трябва да намери себе си и да се увери, че нищо не може да го спаси от самия него, дори и надеждно доказателство за съществуването на Бог. В този смисъл екзистенциализмът е оптимизъм, доктрина за действие.

ФИЛОСОФСКИ ЕКЗИСТЕНЦИАЛИЗЪМ.

Обща характеристика на екзистенциализма.

Философията на съществуването или екзистенциализъм(от късен лат. exixtentia - съществуване) се появява през 20 век. Тази философия се очертава като антропологична по своя фокус. Неговият централен философски проблем е проблемът за човека, неговото съществуване в света. В една от най-разпространените и влиятелни социални концепции. Процесът на възникване и проектиране се простира в продължение на няколко десетилетия. Това са 20-50-те години на 20-ти век.

Теоретичен произходекзистенциализма са много обширни и навлизат дълбоко в XIX век. Те включват: религиозните и мистични учения на датския философ С. Киркегор (1813-1855), ирационализма и нихилизма на немския мислител Ф. Ницше (1844-1900), интуиционизма на френския идеалист А. Бергсон (1859- 1941), феноменологични концепции.

Близки до екзистенциализма са позициите на изключителния испански философ и писател Ж. Ортега и Гасет (1883-1955). Самият екзистенциализъм има два клона. : религиозен, която е представлявана в чужбина от К. Ясперс, Г. Марсел, М. Бубер (в Русия Н. Бердяев, Л. Шестов) и атеистичен- М. Хайдегер. Ж.-П. Сартр, А. Камю. И двата клона се различават в редица позиции. Същевременно екзистенциализмът като цяло, като съвременна западна философска тенденция, съдържа редица фундаментални общи черти.

Философията на екзистенциализма действа като негова основна концепция съществуванеили човешкото съществуване. Основните свойства или начини на това съществуване са: страх, съвест, грижа, отчаяние, безпорядък, самота и т. н. Човек осъзнава същността си не в обикновена, ежедневна ситуация, а в специални гранични ситуации (война и други бедствия) . Едва тогава, виждайки, той усеща своята отговорност за всичко, което се случва в света около него. Според екзистенциализма задачата на философията не е толкова да се занимава с науките в техния класически рационалистичен израз, а по-скоро с въпроси за чисто индивидуалното човешко съществуване. Човек, против волята си, е хвърлен в този свят, в собствената си съдба и живее в свят, чужд на самия него.

Екзистенциализмът постави много важни въпроси, които винаги тревожат хората: „За какво живее човек? Какъв е смисълът на живота му? Какъв е неговият избор на житейския си път? Според екзистенциализма задачата на философията не е толкова да се занимава с това. науки в класическия им рационалистичен израз, а по-скоро с чисто индивидуални въпроси -човешкото съществуване. Екзистенциализмът възниква през 20 век, по време на период на всеобщи вълнения и войни (немски - през Първата световна война, френски - през Втората световна война) , и отразява благосъстоянието на човек, поставен между живот и смърт, битие и не-битие.за историята на възникването на екзистенциализма, за философските идеи и разсъждения, залегнали в основата на екзистенциализма, то можем да кажем, че Сократ може да се счита за първи представител на това направление и философска антропология. Той направи обрат в развитието на философията, като за първи път постави човека, неговата същност, в центъра на вътрешните си противоречия на своята душа. Знанието се движи от философското съмнение „Знам, че нищо не знам“ към раждането на истината чрез себепознанието. Сократ издигна до философски принцип известната поговорка на Делфийския оракул „Познай себе си!“. Философите екзистенциалистки често прибягват до представянето на идеите си в собствена литературна форма (романи, есета, пиеси), въпреки че не им е чужда определена философска методология – например всички те разчитат повече или по-малко на феноменологията на Е. Хусерл.

Екзистенциализмът тръгва от най-типичните форми на радикално разочарование в историята, които водят до интерпретацията на съвременното общество като период на криза на цивилизацията, криза на разума и криза на човечеството. Но екзистенциализмът не действа като защитник и оправдател на тази криза. Напротив, той протестира срещу предаването на индивида пред тази криза. Екзистенциалистите смятат, че катастрофалните събития от най-новата история са разкрили нестабилността, крехкостта не само на индивидуалното, но и на всяко човешко съществуване. Човек, за да застане в този свят, трябва преди всичко да се справи със собствения си вътрешен свят, да оцени своите възможности и способности.

Преобладаващият обект на философска рефлексия в екзистенциализма е съществуването на индивидуалност, смисъл, знание, ценности, които формират „житейския свят“ на индивида. Светът на живота не е фрагмент от обективен материален свят, а свят на духовност, субективност. Една от основните инсталации на екзистенциализма е противопоставянето на социалното и индивидуалното битие, радикалното разделяне на тези две сфери на човешкото съществуване. Човекът не се определя от никаква същност: нито от природата, нито от обществото, нито от собствената същност на човека. Важно е само съществуването му. Основната постановка на екзистенциализма е, че съществуването предхожда същността, т.е. човек първо съществува, появява се в света, действа в него и едва след това се определя като личност. Според екзистенциализма човекът е временно, ограничено същество, предназначено за смърт. Идеята за смъртта като самоочевидна, абсолютна граница на всякакви човешки начинания заема същото място в екзистенциализма като религията, въпреки че повечето представители на тази философия не предлагат на човек никаква отвъдна перспектива. Екзистенциалистите вярват, че човек не трябва да бяга от съзнанието за своята смъртност и затова високо оценява всичко, което напомня на индивида за суетата на практическите му начинания. Този мотив е ясно изразен в екзистенциалистката доктрина за „граничните ситуации“ – ограничаващите житейски обстоятелства, в които непрестанно се намира човешката личност. И основната "гранична ситуация" е ситуацията пред лицето на смъртта, "нищо", "да бъдеш или да не бъдеш" - в светската разновидност на екзистенциализма или пред света на трансцендентността - Бог - в религиозното разнообразие на екзистенциализма.

2. Германски екзистенциализъм (К. Ясперс, М. Хайдегер)

В Германия, където екзистенциализмът започва да се развива след Първата световна война от 1914-1918 г., основен представител на тази тенденция е Карл Ясперс(1883-1969 През 1937 г., заради демократичните си убеждения, той е отстранен от нацистите от Хайделбергския университет, където заема длъжността професор.

Ясперс разглежда вече традиционния, но все още актуален проблем за съотношението на научната дейност, помагайки за преодоляването на теснотата, доктринизма и догматизма в нея. Философията установява истината, а не прословутата "научна точност". Науката подхранва философията с резултатите от своите изследвания, опит и теоретични открития. Особеностите на научното познание, различно от философското, се приписват на факта, че науката познава не себе си, а отделни неща; науката няма способността да насочва живота, да задава ценности и да решава човешки проблеми; съществуването на науката се основава на импулси, а не на търсене на собствен смисъл.

Философията е тази, която се занимава с търсене на значения, изясняване на съществуването. Тя позволява да се преодолеят ограниченията на анонимния научен рационализъм, който игнорира морала и религията, и ирационализма, който е ориентиран към чувствата и е опиянен от жизненост. Дори науките за човека, например психологията, го изучават заедно с други предмети, изваждайки съществуването „от скобите“. Философската истина се корени в индивид, едно съществуване. Човекът е уникален и истината е уникална: аз съм моята истина.

Изяснявайки битието, философията, според Ясперс, същевременно установява своята историчност. Всичко има своето начало, възход и край. Нищо не трае вечно, всичко се изчерпва и избледнява, съществуването също. Човечеството като цяло е жизнен процес. И то „расте, процъфтява, остарява и умира... От аморфен материал, близък до природата на човечеството, се формират културите като исторически образувания, които се характеризират с модел на развитие, житейски фази, начало и край“. Нищо не може да остане само по себе си. Всичко съществуващо свидетелства за това: разкъсаното битие, царуването на раздора, повсеместността на противоречията, самата екзистенциална структура на човек, който не е в състояние да осъзнае съвършено собствената си същност.

Човекът според Ясперс трябва да се разбира като съществуване. Това е централната концепция на екзистенциализма.

Съществуването – това, за разлика от емпиричното битие на човек, „съзнанието изобщо” и „духът”, е такова „ниво” на човешкото съществуване, което вече не може да стане предмет на науката. „Съществуването“, пише Ясперс, „е това, което никога не става обект, то е източникът на моето мислене за действие, за което говоря в такъв ход на мисълта, при който нищо не се знае.“

От гледна точка на Ясперс съществуването е неразривно свързано с „ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯТА”, с Бога. „Съществуването“, пише Ясперс, „се нуждае от нещо друго, а именно от трансцендентност, благодарение на което, без да се създава, за първи път се появява като самостоятелен източник в света; без трансцендентност съществуването става безплодно и лишено от любов демонично упорство.”

Комуникацията се разглежда от Ясперс като една от основните точки на съществуване. „Сравнението на човека с животно, пише той, сочи общуването като универсално условие на човешкото съществуване. Толкова е неговата всеобхватна същност, че всичко, което е човек и което е за човек... се намира в общуването..."

Тъй като няма съществуване извън комуникацията, доколкото - според тъждеството на съществуването и свободата, обсъдено по-горе - не може да има свобода извън комуникациите. Влизането в общуване – разбира се, екзистенциално – е условие за свободата на личността.

От гледна точка на Ясперс, комуникацията не е комуникация, в която човек играе определени социални роли. Екзистенциалната комуникация разкрива какво е „актьорът“, който играе различни роли.

Съществуването, според Ясперс, не може да бъде обективирано, но може да „общува с друго съществуване“ и комуникация, възможност съобщенияпри друг индивид способността да бъдеш разбран, чут е критерият, по който свободата и съществуването могат да бъдат разграничени от произвола и своеволието.

Велик мислител на ХХ век.

Мартин Хайдегер(1889-1976) - един от основателите на немския екзистенциализъм. Без преувеличение може да се каже, че той е истинският основател на немския екзистенциализъм.

В същото време той се отдава на феменологията, като е ученик на нейния основател в Германия Е. Хусерл. Тъй като философът се интересуваше най-много от фундаменталния въпрос за битието, който изучава през целия си творчески живот, той трябва да бъде причислен и към най-известните специалисти в областта на онтологията, т.е. учения за битието.

Немското издание на произведенията на Хайдегер включва около 100 тома. Сред ранните произведения, които той публикува, може да се открои преди всичко „Битие и време“, именно нейната поява през 1927 г. става широко известна не само в Германия, но и в други европейски страни и бележи появата на нова посока, идентифициране на нейната специфична програма.

Философът разглежда фундаменталния проблем на човешката екзистенциалност през призмата на отношението на „истината на битието към същността на човека“. За изясняване на същността на въпроса се въвежда понятието „присъствие”, или тук – битие, настояще битие. В метафизиката това понятие се използва за това, което също се нарича екзистенциалност, актуалност, реалност и обективност.

Германският мислител вярва, че „присъствието“ е едновременно преживяване на мястото, локалност на истината на битието и неговото осъзнаване. Съществува, съществува, притежаващ съзнание, само човек, а не скала, не дърво, не кон, не ангел и не бог.

"Екзистенциалното битие на човека е в основата на факта, че човекът е в състояние да представя съществата като такива и да има съзнание за това, което е представено." Методът Dasein е съществуване, в което е въплътена природата и същността на човек.

Философията на съществуването (екзистенциализмът) на Хайдегер предполагаше включването на човек в неговата социална среда, определена историческа епоха. Същностният образ на епохата дава философията чрез нейното тълкуване на битието и разбирането на истината. Той приписва пет феномена на съществените характеристики на Новото време: наука; машинна технология; изкуството като израз на човешкия живот; културата като реализация на висши ценности; безбожието, когато „боговете са избягали. Получената празнота е заменена от историческо и психологическо изследване на мита.

Хайдегер посочи "битието в света" като интерпретация на съществуването, фундаментална черта на човешката личност, homo humanus. Въпреки това, битието хвърля съществуващия човек в "грижа". Следователно светът „е пролуката на битието, в която човек влиза със своето изоставено същество“. Субективното съществуване на човек се оказва самотно, неуредено.

Съществуването на човека не може да бъде разбрано извън философията, а самата философия не може да бъде разбрана без човека. Ние не сме сигурни във философстването си. Философията по своята вътрешна същност не притежава това свойство, „докато е човешка материя. Философията има смисъл само като човешки акт. Неговата истина е по същество истината за човешкото присъствие. Истината на философстването се корени в съдбата на човешкото присъствие. И това присъствие се сбъдва в свободата.” Така доктрината за битието доведе Хайдегер до теорията на познанието, авторовата концепция за истината и чрез нея до тълкуването на човешката свобода като фундаментална черта на неговото съществуване.

Самата тя изглежда като неавтентична, когато човек е погълнат от масата, по свой начин, анонимно представяща неговата индивидуалност. Когато човек има свобода на избор, той го осъзнава. Има обаче една възможност, която никое живо същество, включително човекът, не може да пренебрегне. Това се превръща в необходимост, а това е смъртта. Нейното съзнание е историческо и конкретно. Когато човек се окаже в гранична ситуация между живота и смъртта и осъзнае невъзможността за по-нататъшно съществуване, той открива истинското си същество. Човек се освобождава от друг избор пред лицето на собствената си смърт. Битието до смъртта действа като една от основните форми на истинско съществуване.

Хайдегер в основната си работа „Битие и време” подчертава, че субстанцията на човека „не е духът като синтез на душа и тяло, а съществуване”. И той определи неавтентичността на индивидуалното човешко съществуване чрез присъствието в обществото на мрачно „господство на другите“.

Той изрази това господство в анонимна форма чрез номинацията на обобщена фигура „Човек” (Man), която установява своя диктатура над индивидите, потискайки тяхната свобода, воля и т.н. Хайдегер пише, че „Човекът“ не е „нито това, нито онова, нито самият той, и не е единственият, нито сборът от други“. По същество този образ е отливка от реалния живот на истинските отношения на хората в тоталитарна и авторитарна държава.

Основателят на екзистенциализма - философията на съществуването - се счита за датски писател, теолог Сорен Киркегор ( 1811 – 1855) . Той измисли термина "съществуване"(lat.existentia - съществуване) за обозначаване вътрешния духовен живот на индивида,разглеждайки именно нейния, а не външния, достъпен за външен наблюдател, човешкия живот, основният обект на философския анализ. Философията, според Киркегор, не е доктрина за универсалното, а „диалогът на една самотна душа със самата себе си“. Основните произведения са „Страх и трепет” (1843), „Концепцията за страха” (1844), „Болест до смърт” (1849).

Като религиозен мислител Киркегор е загрижен за нарастващата секуларизация на обществото, изместването на религията в периферията, както в обществената сфера, така и в живота на индивида. Той изобщо не си е поставил за цел да създаде нова философска школа, а само се е стремял да докаже трайното значение на религията, защото, както той вярвал, никакъв напредък в науката няма да спаси човек от вечните екзистенциални проблеми, свързани с отчаянието, страха на смъртта, несигурността за бъдещето, страхопочитанието пред неизвестното... Страх, трепет, отчаяние, избор – това са основните съществувания на човешкото „смутено същество”, което винаги е нестабилно и трагично.

Централно място във философията на Киркегор е доктрина за трите етапа на човешката духовна еволюция(и в същото време за три начина на живот): естетически, етичен и религиозен.

1) Естетически етап - чувствен начин на живот, желание за удоволствия, удоволствия. В системата от житейски ценности на човек преобладават външните добродетели - красота, сила, успех и др. Този етап по правило е характерен за младостта, но ако не бъде преодолян навреме, стремежът към удоволствия ще доведе до ситост, черна меланхолия, отчаяние и дори смърт (типичен пример според Киркегор е Дон Жуан ).

2) Етичният етап се характеризира с победа на личността над чувствата и влеченията, всичко е подчинено на идеята за дълг. Човек започва да цени на първо място моралните качества: лоялност, благоприличие, човечност и т.н. Но според Киркегор дори този етап не спасява хората от отчаянието и страха от вечността. Освен това на този етап човек е застрашен да изпадне в греха на гордостта, който според Киркегор е убил Сократ, типичен представител на този етап от духовната еволюция. Ако развитието на личността не спре до това, тогава ще дойде разбирането за несъвършенството, първоначалната вина, което ще доведе човека до вяра в Бога.

3) Религиозният етап се характеризира от Киркегор като „истинско” съществуване (първите два етапа са „неавтентични”), тъй като само вярата в Бог може да извади човека от абсурда и безсмислието на битието и да премахне страха от смъртта ( типичен представител е библейският Авраам).

Учението на Сорен Киркегор съществува дълго време като изолирано явление в духовния живот на скандинавските страни. Формирането на екзистенциализма като широко философско направление пада в началото на ХХ век. Има три „вълни“ в развитието на екзистенциалната философия:

Руски екзистенциализъм - Лев Шестов (1866 - 1938), Николай Бердяев (1874 - 1948);

Френски екзистенциализъм – Жан-Пол Сартр (1905 – 1980), Албер Камю (1913 – 1960), Габриел Марсел (1908 – 1961) и др.

Концепциите на посочените по-горе мислители се различават една от друга в много отношения; съвпаденията често могат да се проследят само в общия стил на философстване. Освен това екзистенциализмът се дели на религиозен (С. Киркегор, Л. Шестов, Н. Бердяев, К. Ясперс, Г. Марсел) и „атеистичен“ (М. Хайдегер, Ж.-П. Сартр, А. Камю).

Общо за всички понятия е признаването на „съществуване” – човешко същество, „битие в света” – единственото изначално и истинско същество, непонятно от методите на рационалистичната философия и наука. Основната онтологична дефиниция на съществуването е „да бъдеш между“- даде повече Киркегор. Това подчертава междинния характер на човешката реалност, нейната фундаментална липса на независимост, зависимост от нещо друго. Абстрахирайки се от индивидуалната самобитност на мислителите, онтологичното учение на късния екзистенциализъм може да бъде представено като следната категорична триада: „свят” – „битие-в-света” – „битие”. Човешкото съществуване е средният термин на триадата, междинно звено, което свързва отвъдното „битие” със „света” – всекидневно безлично съществуване.

Осмисляне на съществуването – истинската същност на човека е възможна само чрез пряк опиттакива явления като "страх" (Ясперс, Хайдегер), "екзистенциална тревожност", "гадене" (Сартр), "скука" (Камю). Процесът на разбиране се описва като „метафизичен ужас“, прозрение, което шокира човек, в резултат на което:

- "зейналата бездна на битието" (в религиозната версия на екзистенциализма - това е Бог);

- "крайност", "временност" на човешкото съществуване (според дефиницията на Сартр "животът е битие-към-смърт");

Илюзорност, абсурд и „неавтентичност” на „външното” битие на човек, „битие-в-света”, което е бягство от свободата на човека, отричане на своята същност;

Собствена свобода, независимост от другите хора и външния свят.

Екзистенциализмът придобива особена популярност след Втората световна война благодарение на дейността на А. Камю и Ж.-П. Сартр – Нобелови лауреати в областта на литературата. Те политизират екзистенциализма, свързвайки го с наболелите социални и политически проблеми на следвоенния период. Освен това те излагат екзистенциални идеи не само под формата на философски трактати (Ж.-П. Сартр - "Битие и нищо"), но и в жанра на философско есе (А. Камю - "Митът за Сизиф" , "Непокорен човек") и под формата на произведения на изкуството (А. Камю - разказът "Чужденецът", романът "Чума"; Ж.-П. Сартр - романът "Гавене", разкази, пиеси ).

В центъра на философията Албер Камю – абсурдността на човешкото съществуване ("Митът за Сизиф", 1942 г.). Той вярва, че „има само един наистина сериозен философски проблем – проблемът със самоубийството. Да решиш дали животът си струва да живееш или не, означава да отговориш на основния въпрос на философията. Камю използва образа на Сизиф, който винаги бута своя камък нагоре, като олицетворение на безсмислието на човешкия живот и дейност. В същото време мислителят не е склонен към песимистични заключения. Сизиф, като всеки човек, сам е създател на собствената си съдба, той „преподава на най-висшата вярност, която отхвърля боговете и премества камъните“. А що се отнася до щастието, „една борба за върха е достатъчна, за да напълни сърцето на човека“.

Едно от основните понятия в творчеството Жан-Пол Сартре свободата, която той идентифицира със съществуването. Свободата е избор на самия човек, формиране на себе си във всеки един момент от неговото съществуване. Свободата обаче е и вечна отговорност, която е предназначена за човека като личност. И в този смисъл отхвърлянето на свободата означава отхвърляне на себе си като личност и потапяне в безличния свят на колективната несвобода и безотговорност. На работа "Екзистенциализмът е хуманизъм"(1946), което е представяне на основните тези на неговия трактат „Битие и нищо“, Сартр призовава човек да „намери себе си“, т.е. осъзнайте свободата си и поемете абсолютна отговорност както за живота си, така и за света като цяло. „В този смисъл екзистенциализмът е оптимизъм, доктрина за действие“, смята той.

Екзистенциализмът може да се разглежда като философско отражение на драматичността на човешкото съществуване през 20-ти век, поставено между живот и смърт, битие и не-битие. Актуалността и социалната значимост на проблемите, повдигнати от екзистенциализма, осигуряват на тази философия широка популярност и я превръщат в определен „стил на мислене“ за значителна част от творческата интелигенция от втората половина на 20 век.

Ако трябва да отразяваме настроението на 20-ти век, тогава екзистенциализмът ще бъде най-доброто огледало. Тази насока във философията е оставила ясен отпечатък в историята и литературата и след като я проучим внимателно, можем да определим колко е близка до всеки от нас. Това не е непременно мрачно усещане за живот, има много нюанси, така че не бързайте да се разстройвате от осъзнаването на безсмислието на битието (за което ни казват екзистенциалистите). Може би това, за което живеете, вече е около вас, остава само да придадете на живота по-голям смисъл.

За да се вникне в същността на философията на съществуването, може да се оцени контраста на епохите, например от 16-ти и 20-ти век. Спомняйки си за такива течения в изкуството като барок, класицизъм, сантиментализъм и т.н., ще бъдем още по-впечатлени от факта, че след мрачното Средновековие хората се усмихваха на живота, а през 20-те години на миналия век именно онова ренесансово величие на човек беше почти напълно амортизирана. Разбира се, историята е подготвила хората за това и човек не трябва да бъде толкова категоричен, защото имаше много причини за появата на екзистенциализма през четири века: войни и революции, икономическа нестабилност, нелечими болести, човешко безсилие пред природните стихии . Всичко това обяснява разочарованието ни от монументалността на един индивид и ни тласка да търсим своето място в света.

Екзистенциалистите за първи път декларират отсъствието на смисъла на живота. По-рано човек намираше истината във вярата, в любовта, в богатството, в просветлението и саморазвитието, но жестоката истина излиза: никой не може да избегне смъртна присъда. Така хората започнаха да губят себе си като личност и бавно, но сигурно стигат до извода, че няма смисъл. Екзистенциализмът е философия, която твърди, че в света става трудно да не се загубиш. Същността на житейската философия се крие в търсенето на своята съдба, на своето „аз“. Всеки трябва да намери себе си.

Философия на екзистенциализма

Философията на екзистенциализма е наситена с основни понятия, например съществуване (съществуване) и същност (същност). Нека се спрем малко повече на основните дефиниции на екзистенциализма, да обясним тяхната същност и тогава ще бъде по-лесно да преминем през тази своеобразна философия.

• гранична държавае ситуация, в която човек почти гледа смъртта в лицето. Защо има отношение към философията? В крайна сметка именно в такива моменти личността избухва и след остри, трудно поносими моменти се оказва доста трудно да се скриеш зад ежедневието. Сега, докато четем статията, можем да мислим как бихме постъпили, когато изпитваме трудности, но ако се окажем в ситуация, в която има само време за действие, тогава ще се докажем. Би било добре да не попадаме в такива гранични ситуации, защото войната или гладният припадък, който може да прекъсне съществуването на човек от битието, е отличен пример за такива ситуации. Животът обаче поднася на хората неприятни изненади под прикритието на същите инциденти или терористични атаки и тогава повечето хора се проявяват - някой се страхува за живота си и бяга, а някой може да се окаже герой. Никой не знае със сигурност, но благодарение на такова безпристрастно състояние човек може да открие самата си същност.
• СъщностС други думи, това е същността на човека. Всяко творение има смисъл, въпреки че същите екзистенциалисти твърдят, че истината не е дадена на човека от самото начало. Това е вярно, не всички сме родени с една и съща цел. За един представител може би мисията е да се докаже в определен момент, когато за друг истинското постижение ще бъде напълно противоположно. Човек може цял живот да търси себе си и своята роля в света и да прояви същността си в абсолютно неочакван момент. Философията на съществуването подчертава необходимостта човек бързо да опознае своята същност, тъй като предметите вече имат своя собствена същност. Писалката е създадена, за да пише с нея, телефонът е създаден, за да се обажда, а човекът - защо? Отговор няма, човек сам го търси и ще го намери, когато се прояви същността му. Ще говорим за това малко по-подробно, като първо се занимаваме с останалите важни философски дефиниции.
• съществуванее непосредственото съществуване на човека. Съществуването е първично за човек, тоест той вече съществува и защо търси отговор за себе си. Цялата философия е изградена върху обосновката за съществуването на хората, защото, щом човек е на този свят, това означава, че е необходим за нещо. Всъщност за същността, която човек проявява през живота си, своето съществуване, своето съществуване.
• Абсурд е също толкова важен термин във философията на екзистенциализма. Тази дума вече не звучи отрицателно, а напротив, придобива ярък цвят. Абсурдът в изкуството води до изобилие от значения, докато в екзистенциализма, напротив, той набляга на безсмислието в живота. В същия „мит за Сизиф” абсурдността на съществуването излиза на преден план, но към това ще се върнем по-късно. Благодарение на абсурда се осъществява разминаването на човешкото съществуване със заобикалящата го действителност.
• Като отделен термин е напълно възможно да се спомене екзистенциалното « гадене». Едноименният роман на Сартр интригува с толкова странно заглавие. След като го прочетохме, вече разбираме, че най-неразбираемото чувство, което изпитва главният герой, е засилването на усещанията с осъзнаването на битието. написахме в отделна статия.

И така, централната идея на философията на екзистенциализма става ясна на примера на обикновен предмет, да речем, чаша. Той е създаден специално, за да пие от него, тоест съществуването му е оправдано и изпълнено със смисъл. Това може да се каже за всеки обект, следователно главният герой на романа на Сартр "Гадене" Антоан реагира нервно на материалните неща, в това ни се дава намек, че всеки продукт около нас вече има своя собствена същност. Вземете всеки занаят и се уверете в смисъла на неговото съществуване, той работи с всичко, освен с Божието творение – човека. Човек не е роден със своята мисия веднага, той търси своята същност през целия си живот. Целият смисъл на екзистенциализма се крие в търсенето на истината. Характерна черта на философията е убеждението, че няма първоначален смисъл, заложен от някого в битието, но в същото време той може да бъде открит във всяко малко нещо. Това не е непременно вяра, любов и какво още са прокламирали предишните епохи? Целта на човек може да се появи в избора на вид дейност, творчество или в незначителен, на пръв поглед, момент. Всеки от нас е в състояние да намери своя собствен смисъл на съществуване, каква разлика има, ами ако краят в крайна сметка е същият?

Идеята на екзистенциализма е, че човек е уникален и неговата позиция в света е важна и ценна сама по себе си, дори когато е изправена пред доказателствата за фатален изход. Ученията на философията на съществуването поставят живота на човек с неговите проблеми и тревоги на първо място.

Упътвания

Жан-Пол Сартр, френски философ, разделя екзистенциализма на религиозен и атеистичен. Ако с религиозния екзистенциализъм изходът изглежда по-очевиден: Бог стои зад всички съществуващи явления, тогава атеистичният вкарва човека в рамка. Очевидно не е въпрос на вяра, но какво тогава?

Категориите на посоката във философията могат да се разпознаят в избора на по-нататъшни действия на човек, след като се сблъска с абсурдността на съществуването. Философите от 20-ти век твърдят, че няма смисъл и това е толкова належащо, че мнозина решават да сложат край на съществуването - с други думи, предпочитат да намерят изход в самоубийството. Тази отчаяна стъпка е представена като признание за безсмислието на битието, но философията не е толкова мрачна, че да не даде друго решение.

Отклоняването от истината е един от възможните начини. Неспособността да се живее със съзнанието за безсмислие може да развие способността за намиране на смисъл, например в творчеството или в един момент. Защо смисълът на живота да не е в това да се насладиш на летния ден или да четеш достойна книга? Може би. Всичко може да придобие смисъл, всичко е индивидуално, просто трябва да бъдете пропити с всеки миг от безценния живот.

Характеристиката на екзистенциализма позволява друг начин: приемане. Да, трудно е да живееш и в същото време да разбереш, че всички отиват към едно, но въпреки това можеш да се примириш и освен това да станеш щастлив.

Проблеми

1. Проблемът за смисъла на живота. Екзистенциализмът обхвана Западна Европа и подтикна хората да мислят за новия смисъл на живота. Проблемите на философията са доста остри, защото е доста трудно да се примири със ситуацията в обществото, когато го заобикаля само безнадеждност. Най-добрият пример за обяснение на философията на съществуването е „митът за Сизиф“ от Албер Камю, където в центъра на творбата е герой, обречен да дърпа вечно камъни към скалата отново и отново. Авторът повдига темата за абсурдността на живота и затова се чудим на неговата безсмисленост като цяло. Връщайки се към изхода от затруднението, читателят осъзнава, че човек може да се примири и да се наслаждава на съществуването въпреки монотонната реалност. След следващото изкачване Сизиф отново вдига камъка нагоре, но в същото време може да се огледа и да види нещо ново за себе си – дори тази цикличност има смисъл, наистина ли за нас няма щастие? Смисълът на живота е в самия процес, в самото съществуване на човек. Героят Камю например е щастлив, че е запазил гордостта си, за което боговете го наказали. Въпреки че търпи наказание за наглост към тях, той осъзнава, че е останал верен на убежденията си.
2. Проблем с избора.Най-важната характеристика на екзистенциализма е, че човек е отговорен за своя избор. В гранична ситуация той може да покаже същността си. По правило такива ситуации са момент преди възможна смърт, например битка във война. В обикновения живот човек може само да гадае какво би направил в случай на някаква катастрофа, но всички тези миражи са разбити от жестоката реалност. Веднъж изпаднал в беда, субектът няма да намери време да мисли, но веднага ще започне да действа. Как – вече зависи от отговорността на човека за всичко, което се случва. Основният проблем на екзистенциализма е излизането на индивида от граничната ситуация, така че хората показват своя героизъм или, напротив, страх и страхливост. Това е моментът на истината, моментът на феноменално прозрение, когато човек надхвърля себе си и рутинния си опит, откривайки нови аспекти на реалността.
3. Проблеми на философията на екзистенциализмаса ясно отразени в литературата, но за разбиране не е необходимо да се захващаме с философско есе. Такова произведение на изкуството като """ на Сартр демонстрира ступора на индивида пред усещането, че е безполезен в света. Сега, разбира се, психологията е на високо ниво и първият съвет, който упорито се качва в главата ви, е да се свържете със специалист, който да предложи решение на копнеж характер, но читателят ще срещне и противоречиво желание за самота, което огражда далече героя от обществото. Антоан страда от безсмислието на живота и не иска да се примири с него, затова за себе си вижда изход в творчеството.
4. Екзистенциализмът също насърчава проблемът за човешката самота и проблемът за вътрешния избор. Освен това в посоката на философията свободата заема значително място като начин за самореализация. Чрез реализацията на своите възможности човек може да се справи с съществуването и при това всеки човек трябва наистина да намери себе си. А именно да станеш господар на собствената си съдба, да бъдеш свободен преди всичко от околното общество.

Главни представители

• Идеологически произход – Киркегор, Ницше, Шелинг
• Религиозен екзистенциализъм - Карл Ясперс, Габриел Марсел, Николай Бердяев, Мартин Бубер, Лев Шестов
• Атеистичен екзистенциализъм - Мартин Хайдегер, Жан-Пол Сартр, Симон дьо Бовоар, Албер Камю

Основателят на екзистенциалната философия е датският писател Сорен Киркегор. Статутът на бащата на философията на съществуването също се приписва на Фридрих Ницше, но нито датският философ, нито авторът на теорията за свръхчовека използват самия термин "екзистенциализъм", за разлика от представителя на религиозната тенденция Карл Ясперс. Именно той за първи път въвежда специален научен термин за философия в своите трудове.

Представители на атеистичния екзистенциализъм, като Жан-Пол Сартр и Мартин Хайдегер, предполагаха или по-скоро настояваха, че смисълът на човешкия живот не се крие във вярата. Тази идея е подчертана в работата на Албер Камю ", когато главният герой на историята Мерсо насилствено избутва свещеника през вратата, призовавайки да се довери на божественото провидение. Между другото, позицията на героя съвпада с мирогледа на неговия създател, френския писател. Камю вярва, че смисълът на битието е именно в приемането на тази глупост, затова неговият герой Мерсо приема и се примирява с обстоятелства, които не могат да бъдат променени. Разбира се, в живота е малко вероятно да срещнем толкова правдив и в същото време безразличен човек като Мерсо, но това само потвърждава идеята на Камю, че той не е герой, а философска идея.

Симона дьо Бовоар, съпругата на разделението на философията на Сартр на религиозен и атеистичен екзистенциализъм, правилно би била приписана на представителите на атеистичната философия на битието. Сред религиозните писатели-екзистенциалисти могат да се разграничат домашни представители, например Бердяев и Достоевски.

Екзистенциализъм в литературата

Класиката на екзистенциалната литература са произведенията на френски писатели, които най-ясно се отразяват в атеистична посока: и . В Русия обаче има и книги, пълни с философски разсъждения. Можете да намерите пример в нашата статия "".

От Западна Европа екзистенциализмът навлиза и в руската култура. Така нареченият „философ на свободата“ Николай Александрович Бердяев изследва тенденцията във философията и анализира състоянието на индивида по време на екзистенциалното прозрение. Като човек, така и цяла Русия може да се окаже в гранична ситуация и да се възроди благодарение на същите социални катастрофи. Бердяев говори и за актуалността на творчеството и надеждата на човека за спасение във вярата в Бога. Помощта благодарение на религията също е възхвалявана в творчеството на Достоевски, защото ако си спомним едно и също „едно поле от плодове“ - Разколников и Свидригайлов, тогава заключението се налага: загубил вяра във Всемогъщия, човек може да загуби себе си. .

Екзистенциални персонажи не са само противоречивият Мьорсо Камю и копнеещият Антоан Сартр, защото дори след като се задълбочим в руската класика, ще стигнем до същността, насочвайки вниманието си към същия Евгений Онегин. Героят на едноименния роман също може да се нарече екзистенциалист: той е скучен, уморен е от всичко, той търси своето място в живота, но не го намира. Можете да намерите примери за екзистенциална литература на нашия уебсайт в статиите:,.

Модерен екзистенциализъм

Въпреки вече относително дългия си вид, екзистенциализмът е актуален в момента. Хората са мислили и ще продължат да мислят за смисъла на битието, поради което търсят варианти, понякога разчитайки на нови версии. Ако си припомним причините за възникването на екзистенциализма, можем да разберем защо развитието на направление във философията е съвсем разбираемо. Човекът е станал безсилен пред техническия прогрес. Живеейки в „напреднал”, постоянно променящ се свят, волю-неволю ще се чудите каква е целта ви, защото новите джаджи стъпка по стъпка ви изпреварват в развитието. За съжаление няма гаранции, че всеки от нас ще бъде извън конфликтни психологически ситуации. Би било чудесно, ако обстоятелствата, които събуждат метафизичното „гадене”, ни доведоха веднага до отговора на вечния въпрос, но може би всеки човек трябва да извърви своя път, за да стане личност. Ето защо екзистенциализмът може да се нарече модерна философия, възникнала в началото на 20 век.

Представители на съвременния екзистенциализъм:

• А. Глуксман,
• Л. Алтюсер,
• М. Герен,
• Дж. Дерида,
• М. Фуко
• Р. Барт,
• Ж. Дельоз,
• J.-F. Llotard
• W. Eco

Интересно? Запазете го на стената си!