Християнството е най-основното. Насоки на съвременното християнство

християнството(от гръцки - " помазани", "Месия") е доктрина, основана на вярата във възкресението на Исус Христос. Исус е Божият Син, Месия, Бог и Спасител на човека (гръцката дума Христосозначава същото като иврит Месия).

Християнството е най-многобройната вяра в света, в която има три основни направления: Католицизъм, Православиеи протестантизъм.

Първите християни са евреи по националност, а още през втората половина на 1 век християнството става международна религия. Езикът на общуване между ранните християни е бил Гръцкиезик. От гледна точка на духовенството, основната и единствена причина за възникването на християнството е проповедническата дейност на Исус Христос, който е едновременно Бог и човек. Исус Христос под формата на човек дойде на земята и доведе хората Истина. За неговото идване (това идване се нарича първо, за разлика от второто, бъдеще) се разказва в четири книги, евангелия, които са включени в Новозаветна Библия.

Библията- божествено вдъхновена книга. Тя също се нарича Свещеното писаниеи Слово Божие. Всички книги на Библията са разделени на две части. Книгите от първата част, взети заедно, се наричат Старият завет, втората част - Нов завет. За човек Библията е по-скоро ръководство за ежедневния практически живот, в бизнеса, обучението, кариерата, ежедневието, а не книга за някакви ограничения, за миналото и бъдещето. Можете да четете Библията по всяко време от живота си, във всяко настроение, намирайки отговори на буквално всички вълнуващи въпроси и искания на душата. Християнството не отрича материалното богатство и говори за хармонията на духа и материята.

Човекът, според християнското учение, е създаден по образ и подобие Божие и надарен със свободна воля, първоначално е бил съвършен, но, като е изял плода, е съгрешил. След като се покая и кръстен с вода и Светия Дух, лицето придобива надежда за възкресението. Възкресението е предмет душа, но не тяло.

Християнството е монотеистична вяра в един Бог. Богедна от три форми: Бог Отец, Бог Сини Светия Дух. Бог дава на човека благодати милост. Бог е любов, четем в Библията. Исус винаги говореше на всички за любовта. Цяла глава в Коринтяни е посветена на любовта.

Исус ни показа какво е любовта към хората. Животът на любовта е различен живот. Всичко, което Исус правеше, той се опитваше да достигне до човек и отговорността за това дали тази любов ще бъде разкрита е на самия човек. Бог дава живот на човека и тогава той сам избира как да живее. Желанието да угодиш на някого е началото на любовта. Докосвайки се до Божията любов, човек ще падне и ще стане, той ще демонстрира сила. Силата на вярата на човека се определя от силата на любовта. Именно любовта, за която Библията говори, осигурява сила, вярност и изобретателност. Любовта и вярата могат да накарат човек да се усмихне, когато няма причина за това. Ако човек е движен от любов, той е готов да направи всичко възможно и невъзможно. Любовта е бездна, която не може да изтече и никога не свършва.

Исус Христос се разглежда светцицяло, неразделно. Свято означава неизменно, то ще остане, когато всичко останало премине. Светостта е постоянство. Библията говори за Царството небеснокоито човек изгражда в себе си. А Царството Небесно означава такъв свят, който не се променя.

Централната концепция на християнството е Вера. Вярата е дело на човека. Исус говореше за практическа вяра, а не за ритуална вяра, която " мъртъв без работаВярата е сила и независимост в човешките дела.

Хората отиват към вярата, към Бога, към радостта, към щастието по различни начини. християниТе вярват, че Бог е в човек, а не извън него, и всеки човек има свой собствен път към Бога.

от гръцки Христос (Христос) - Помазаникът, Месия) - вяра, произлизаща от Исус Христос, свързана с вярата в Него като Божия Син, който дойде на света в плът, умря за падналото човечество на Кръста и възкръсна на третия ден след смъртта.

Християните вярват, че смъртта на Богочовека е жертва, която Христос е принесъл в името на човешкия род, увреден от греха, паднал и изкривен от отпадането от Бога Създателя, което сполетя Адам, а след това и всичките му потомци в рай (повече за това в книгата Битие).

Християнството принципно не може да бъде сведено до догма, до морал, до традиция, защото по своята същност то изначално е вяра не в доктрината, а в Личността, в уникалната Богочовешка Личност на Господ Иисус Христос.

Основната разлика между християнството и другите религии, включително монотеистичните, е, че във всички останали религии основателят няма изключителното значение, което Господ Исус Христос има в християнството. Там основателят е учител, вестител на Бога, провъзгласяващ пътя на спасението, който винаги е на заден план по отношение на учението, което той прокламира, религията, която е основал. В християнството основното е вярата в Христос, Неговата Кръстна смърт и Неговото Възкресение, чрез които човечеството най-накрая получи възможността за ново раждане, възможността да възстанови падналия Божий образ, чийто носител е човекът.

Християните вярват, че тъй като по природа хората не са способни на единение с Бога, тъй като нищо повредено не може да бъде замесено в Бога, то за единството с Бога, за осъществяването на Богочовечеството е необходимо съответното пресъздаване на човешката природа. Христос го възстанови в Себе Си и даде възможност да направи същото на всеки от хората.

Ето защо християнството има специфичен исторически контекст за своето възникване. Свързва се със събитието, случило се в Йерусалим на 25 март 5539 г. от сътворението на света – именно на този ден Исус Христос е предаден от еврейските старейшини и синедриона на римския управител Понтий Пилат с искане за екзекуцията на престъпника.

Според еврейския закон всеки, който нарича себе си Бог, трябваше да бъде убит. Самите евреи обаче, под римско управление, нямат право да изпълняват смъртното наказание. Затова беше отправено лъжливо обвинение, според което Христос трябва да бъде разпнат. След като бил бит с камшици, Богочовекът бил предаден на срамна екзекуция - разпъване на кръста. Същата нощ тялото му е поставено в празна пещера за погребение. Но когато на третия ден рано сутринта учениците на Христос дошли на мястото на погребението на своя учител, те видели празна пещера и ангел, който седял в нея, им съобщил, че Христос е възкръснал.

Самият Христос след възкресението си също се яви на учениците си. На 40-ия ден, като ги благослови, той се възнесе на небето, при Бог Отец, като обеща да ги изпрати в замяна на Себе Си – Утешителя, Светия Дух. На 50-ия ден след смъртта на Христос на кръста, Светият Дух слезе върху учениците – апостолите и ги изпълни с благодат, сила и знание, за да проповядват на човечеството благата новина – Възкресението Христово и да кръщават всички, които вярвай в Него. Именно този ден - Петдесетница - се счита за рожден ден на християнската църква. Това се случило в началото на 1 век. н. д. в източната част на обширната Римска империя, в Палестина.

Първоначално проповедта на най-близките ученици на Исус Христос - апостолите се извършва главно сред евреите. Масовото разпространение на християнството сред неевреите – гърци, римляни, народи от Мала Азия се свързва с името на Павел, единствения от апостолите, който не е познавал Исус в земния си живот. Юдеин, римски гражданин, родом от град Тарс, Савел беше жесток преследвач на християни, но според Деянията на апостолите един ден му се яви Исус Христос и бившият езичник, след като си върна зрението , става християнин, който повече от другите ученици на Исус допринася за разпространението на нова религия на територията на Римската империя. Павел е наричан „апостол на езичниците“.

Много историци, подчертавайки специалната роля на Павел във формирането и разпространението на християнството, дори наричат ​​това религиозно учение паулинизъм. От 27-те текста на Новия Завет, заедно със Стария, който съставлява Свещеното писание на християните, 14 принадлежат на Павел – неговите послания към общности и единоверци. Самият новозаветен канон се състои от 4 евангелия - от Матей, Марко, Лука (наречен синоптик) и Йоан, "Деяния на апостолите", чийто автор е Лука, писмата на апостолите - Яков, Петър (2), Йоан (3), Юда и Павел, както и Апокалипсиса (Откровение на апостол Йоан Богослов).

За кратко време вярата в Христос, Божия Син, се превърна в мощно духовно течение, което се превърна в най-важния фактор в световната история. До 5 век се разпространява главно в географските граници на Римската империя и нейните сфери на влияние (Армения, Източна Сирия, Етиопия). След отстъплението на несторианството (431 г.) и монофизитството (451 г.), азиатското и египетското християнство организационно се отделят от гръцко-говорящите и латиноезичните църкви в Европа.

В Европа християнството бързо се разпространява отвъд Средиземно море: през IV век. готите са покръстени, в началото на 8 век. - германци, през IX-X век. - славяни. Към XIII век. цяла Европа се оказва християнска.

В момента тази религия оказва огромно влияние върху духовния, социалния, политическия живот на обществото, определя идеологическите насоки за развитието както на западната, така и на руската цивилизация.

Причината за толкова очевидни успехи на християнството е универсализмът. За разлика от етноцентричните религии – юдаизма или, например, шинтоизма в Япония, християнството е свободно от национални, географски ограничения.

Християнството практически непроменено запазва идеите за създаването на света, флората и фауната и човека, отразени в Стария завет. Книгите на Стария завет са признати от християните и са включени в библейския корпус. Християнските богослови тълкуват събитията от Стария Завет в светлината на новозаветните събития.

От създаването си християнството не е единна тенденция. Разпространявайки се на територията на обширната Римска империя, той поглъща местните традиции, включително вече установените религиозни обичаи. Не беше лесно да се формира християнска догматика. Основните му канони се оформят едва през 4 век, 300 години след появата на религията. По това време християнството е станало държавна религия на Римската империя.

На Първия вселенски събор, проведен в Никея през 325 г. с активното участие на император Константин Велики, е формулиран Никейският символ на вярата и е осъдена арианската ерес. В хода на следващите шест вселенски събора са прокълнати и други ереси – монофизити, монотелити, несториани и др.

Около възможността за изобразяване на Христос, Богородица, апостолите, светците се разви упорита борба. В крайна сметка иконоборството също беше признато за ерес. Решенията на седемте Вселенски събора стават основата, върху която се формира съвременното православно и католическо богословие. Заедно с делата на светите отци те съставляват Свещеното предание, което наред със Светото писание – Библията, определя учението на Православната и Католическата църкви.

Още в зората на християнството значителна роля в неговото формиране изиграха произведенията на мислители, които обикновено се наричат ​​бащи или апологети, тоест защитници. В борбата срещу езическите култове и философия, ересите сред първите последователи на Христос, първите християнски писатели развиват основните принципи, които са в основата на догмата, богословието и литургическите канони. Един от първите е Юстин Мъченик (Мъченик) (100-166), който дори е наричан „Христос във философска дреха”. Неговият ученик Татиан остро критикува древната култура. Квинт Септимий Тертулиан (160-230) защитава тезата за несъвместимостта на философията и религиозната вяра. Той е първият християнски мислител, който пише на латински. Считайки евангелието като единствен авторитетен източник на познание за Бога, Тертулиан се отнася с подозрение към философията като потенциален източник на ерес. Тертулиан е този, който формулира позицията, че вярата, а не разумът е източникът на познанието на истината. Това определя развитието на християнското богословие в продължение на векове.

Огромна роля за формирането му изиграва Климент Александрийски (150–219), който основава богословско училище в главния град на Египет и неговият наследник като негов лидер Ориген (184–254). Ориген се опитва да напълни християнското богословие с елементи от учението на неоплатонистите и се сблъсква с отхвърлянето на неговите възгледи от християнските богослови. Възгледите му бяха признати за еретични, но въпреки това оказаха значително влияние върху учението на „отците на църквата“.

Значителна роля в развитието на православието и католицизма изиграва полемиката на Атанасий, александрийския патриарх на събора в Никея срещу Арий и неговата ерес. Едва след смъртта му катедралите потвърждават тезата за единството на Светата Троица – Бог Отец, Бог Син (Исус Христос) и Бог Свети Дух.

През IV век. усилията на църковните отци от Кападокия (Мала Азия) систематизират християнските възгледи, рационализират богослужението. Сред „отците на източната църква” най-известни са Григорий Назианин (330-390), Василий Велики (330-379), Григорий Нисийски (335-394).

Огромно влияние върху формирането на християнската философия и теология, особено на западния клон на християнството, от който по-късно ще възникне теологията на католицизма и по-късно протестантството, оказва Амвросий Милански, Августин, епископ на Хипопотам, наречен Благословен (354- 430), Йероним, който прави първия превод на Библията на латински („Вулгата“). Един от най-големите представители на християнското богословие е Йоан Дамаскин, живял през 8 век.

След разделянето на християнството на западен и източен клон (1054 г.) в резултат на вековно съперничество в християнската църква между папите на Рим и патриарсите на Константинопол, католицизмът и православието започват да се развиват автономно. След Реформацията, започната от Мартин Лутер и неговите последователи през първата половина на 16 век. в Германия значителен брой западноевропейски християни се откъсват от Рим и впоследствие образуват множество протестантски църкви.

Към днешна дата християнството съществува под формата на три основни течения - православие, католицизъм и протестантизъм. Ако първите две са йерархично изградени структури, то това не е така в протестантството. Този термин се използва за обозначаване на цялото разнообразие от конфесионални структури, вариращи от традиционни - лутерански, англикански, презвитериански, калвинистки, до баптистки и общности, възникнали още през втората половина на 20 век.

Католицизмът се налага в романските страни (с изключение на Румъния) и в Ирландия, православието - в славянските страни (с изключение на Полша и Хърватия, където е установен католицизмът), в Гърция и Румъния, протестантизмът - в немско-скандинавските страни (с изключение на за католическа Австрия и Бавария).

В момента има последователи на християнството във всички населени части на света; общият им брой се определя приблизително от статистиката за 1,3 милиарда души, включително привържениците на католицизма - около 700 милиона, православието - около 200 милиона, различни видове протестантизъм - 350 милиона души.

Страхотно определение

Непълно определение ↓

Появата на Православието Исторически се случи така, че на територията на Русия в по-голямата си част няколко велики световни религии са намерили своето място и мирно съжителстват от незапомнени времена. Отдавайки почит на другите религии, искам да насоча вниманието ви към Православието като основна религия на Русия.
християнството(възникнала в Палестина през 1 в. сл. Хр. от юдаизма и получила ново развитие след скъсването с юдаизма през 2 в.) – една от трите основни световни религии (заедно с будизъми ислям).

По време на формирането християнствотосе раздели на три основни клона :
- католицизъм ,
- православието ,
- протестантизъм ,
във всеки от които започва формирането на собствена, практически не съвпадаща с други клонове, идеология.

ПРАВОСЛАВИЕТО(което означава - правилно да възхваляваш Бога) - едно от направленията на християнството, изолирано и организационно формирано през XI век в резултат на разделянето на църквите. Раздялата настъпва в периода от 60-те години. 9 век до 50-те години. 11 век В резултат на разцеплението в източната част на бившата Римска империя възниква изповед, която на гръцки започва да се нарича ортодоксия (от думите „orthos” – „прав”, „правилен” и „doxos” – „мнение ”, „присъда”, „учение”), а в рускоезичното богословие - Православие, а в западната част - изповед, която неговите последователи наричат ​​католицизъм (от гръцки "catholikos" - "вселенски", "вселенски") . Православието възниква на територията на Византийската империя. Първоначално той няма църковен център, тъй като църковната власт на Византия е съсредоточена в ръцете на четирима патриарси: Константинопол, Александрия, Антиохия, Йерусалим. С разпадането на Византийската империя всеки от управляващите патриарси оглавява независима (автокефална) православна църква. Впоследствие автокефални и автономни църкви възникват в други страни, главно в Близкия изток и Източна Европа.

Православието се характеризира със сложен, сложен култ. Най-важните постулати на православната доктрина са догмите за троицата на Бога, въплъщението, изкуплението, възкресението и възнесението на Исус Христос. Смята се, че догмите не подлежат на промяна и изясняване не само по съдържание, но и по форма.
Религиозната основа на Православието е Свещено писание (Библия)и свещена традиция .

Духовенството в Православието е разделено на бяло (женени енорийски свещеници) и черно (монаси, които дават обет за безбрачие). Има мъжки и женски манастири. Само монах може да стане епископ. В момента в Православието подчертано

• Местни църкви
• Константинопол
• Александрия
• Антиохия
• Йерусалим
• грузински
• сръбски
• румънски
• български
• кипърски
• хеладски
• албански
• полски
• чехо-словашки
• американски
• японски
• Китайски

Православието в Русия

Историята на Православната църква в Русия все още остава една от най-слабо развитите области на руската историография.

Историята на Руската православна църква не беше еднозначна: тя беше противоречива, пълна с вътрешни конфликти, отразяващи социалните противоречия по целия й път.

Въвеждането на християнството в Русия е естествено явление поради причината, че през VIII - IX в. започва да се заражда раннофеодалната класова система.

Основни събития в историята руското православие. В историята на руското православие могат да се разграничат девет основни събития, девет основни исторически етапа. Ето как изглеждат те в хронологичен ред.

Втори етап - 1448 г. Тази година Руската православна църква (РПЦ) стана автокефална. До тази година РПЦ беше неразделна част от Константинополската патриаршия. Автокефалията (от гръцките думи „авто” - „сам” и „кефал” – „глава”) означаваше пълна независимост. Тази година великият княз Василий Василиевич, по прякор Тъмния (през 1446 г. е заслепен от съперниците си в междуфеодалната борба), заповядва да не приема митрополита от гърците, а да избере негов митрополит на местния събор. На църковен събор в Москва през 1448 г. Рязански епископ Йона е избран за първи митрополит на автокефалната църква. Константинополският патриарх призна автокефалията на Руската православна църква. След падането на Византийската империя (1553 г.), след превземането на Константинопол от турците, Руската православна църква, като най-голямата и значима сред православните църкви, се превръща в естествена крепост на Вселенското Православие. И до ден днешен Руската православна църква твърди, че е „Третият Рим“.

Четвъртият етап - 1656 г. Тази година Московската местна катедрала анатемоса староверците. Това решение на събора разкри наличието на разкол в църквата. Деноминацията се отделя от църквата и става известна като старообрядци. В по-нататъшното си развитие староверството се превръща в набор от изповедания. Основната причина за разцеплението според историците са социалните противоречия в Русия по това време. Староверците са били представители на онези социални слоеве от населението, които са недоволни от позицията си. Първо, много селяни стават староверци, които окончателно са закрепени в края на 16 век, премахвайки правото да се прехвърлят на друг феодал на т. нар. „Гергьовден”. Второ, част от търговското съсловие се присъединява към движението на старообрядците, тъй като царят и феодалите с икономическата политика на подкрепа на чуждестранните търговци възпрепятстват развитието на търговията за собствената си, руска търговска класа. И накрая към старообрядците се присъединяват и някои добре родени боляри, недоволни от загубата на редица свои привилегии.Причината за разцеплението е църковната реформа, която е извършена от висшето духовенство под ръководството на патриарх Никон. По-конкретно, реформата предвиждаше замяна на някои стари обреди с нови: вместо обреди с два пръста, обреди с три пръста, вместо земни поклони в процеса на поклонение, половинчати, вместо шествие около храм на слънцето, шествие срещу слънцето и т.н.

Пети етап - 1667 г. Московският поместен събор от 1667 г. признава патриарх Никон за виновен в похуляването на цар Алексей Михайлович, лишава го от сан (провъзгласен за прост монах) и го осъжда на заточение в манастир. В същото време катедралата за втори път анатемосва староверците. Съборът се проведе с участието на Александрийския и Антиохийския патриарси.

Седми етап - 1917 г . Тази година патриаршията беше възстановена в Русия. На 15 август 1917 г. за първи път след прекъсване от повече от двеста години в Москва е свикан събор за избор на патриарх. На 31 октомври (13 ноември по нов стил) катедралата избра трима кандидати за патриарси. На 5 (18) ноември в катедралния храм „Христос Спасител” по-възрастният монах Алексий тегли жребий от ковчега. Жребият падна на Московския митрополит Тихон. В същото време Църквата преживява тежки гонения от съветските власти и претърпява поредица от схизми. На 20 януари 1918 г. Съветът на народните комисари приема Декрет за свободата на съвестта, който „отделя църквата от държавата.” Всеки човек получава правото „да изповядва каквато и да е религия или да не изповядва никаква”. Всяко нарушаване на права въз основа на вярата беше забранено. Указът също „отделя училището от църквата“. Преподаването на Божия закон беше забранено в училищата. След октомври патриарх Тихон отначало се изказва с остри изобличения на съветската власт, но през 1919 г. заема по-сдържана позиция, призовавайки духовенството да не участва в политическата борба. Въпреки това около 10 хиляди представители на православното духовенство бяха сред жертвите на гражданската война. Болшевиките разстрелват свещеници, които отслужват благодарствени служби след падането на местната съветска власт. Някои от свещениците приемат съветската власт и през 1921-1922г. започна обновителното движение. Частта, която не приема това движение и няма време или не иска да емигрира, преминава в нелегалност и образува така наречената „катакомбна църква”. През 1923 г. на местния събор на обновленческите общности се разглеждат програми за радикално обновление на Руската православна църква. На събора е свален патриарх Тихон и е обявена пълна подкрепа на съветското правителство. Патриарх Тихон анатемосва обновленците. През 1924 г. Висшият църковен съвет е преобразуван в Обновителен Синод начело с митрополита. Част от духовенството и вярващите, които се оказаха в изгнание, образуваха т. нар. „Руска православна църква зад граница“. До 1928 г. Руската задгранична православна църква поддържа тесни контакти с Руската православна църква, но впоследствие тези контакти са прекратени. През 30-те години на миналия век църквата е на прага на изчезване. Едва от 1943 г. започва бавното й възраждане като Патриаршия. Общо през военните години църквата събра над 300 милиона рубли за военни нужди. Много свещеници воюват в партизански отряди и армия, бяха наградени с военни ордени. По време на дългата блокада на Ленинград осем православни храма не престават да работят в града. След смъртта на И. Сталин политиката на властите по отношение на църквата отново става по-твърда. През лятото на 1954 г. се появява решението на ЦК на партията за засилване на антирелигиозната пропаганда. В същото време Никита Хрушчов направи остра реч срещу религията и църквата.

Християнството принадлежи към една от трите най-големи световни религии. По отношение на броя на привържениците и територията на разпространение християнството е няколко пъти по-голямо от исляма и будизма. Основата на религията е признаването на Исус от Назарет като месия, вярата в неговото възкресение и следване на неговите учения. Преди момента на своето формиране християнството минава дълъг период.

Място и време на зараждане на християнството

За родно място на християнството се смята Палестина, която по това време (I век сл. Хр.) е била под властта на Римската империя. В първите години на своето съществуване християнството успя да се разшири значително в редица други страни и етнически групи. Още през 301 г. християнството придобива статут на официална държавна религия на Велика Армения.

Произходът на християнското учение е пряко свързан със старозаветния юдаизъм. Според еврейската вяра Бог трябваше да изпрати своя син, месията, на земята, който да очисти човечеството от греховете с кръвта си. Според догмата на християнството, Исус Христос, пряк потомък на Давид, става такъв човек, което е посочено и в Писанието. Появата на християнството до известна степен довежда до разкол в юдаизма: първите новопокръстени християни са евреи. Но значителна част от евреите не можеха да признаят Исус като месия и така запазиха юдаизма като независима религия.

Според Евангелието (учението на Новия Завет), след възнесението на Исус Христос на небето, неговите верни ученици, чрез слизането на свещения пламък, придобиват възможността да говорят различни езици и се отправят да разпространяват християнството в различни страни по света. И така, писмени бележки за дейността на апостол Петър, Павел и Андрей Първозвани, които проповядват християнството на територията на бъдещата Киевска Рус, са оцелели до наши дни.

Разликата между християнството и езичеството

Говорейки за раждането на християнството, трябва да се отбележи, че първите последователи на Исус са били подложени на ужасяващо преследване. Първоначално дейността на християнските проповедници се приема враждебно от еврейското духовенство, което не приема учението на Исус. По-късно, след падането на Йерусалим, започва преследването на римските езичници.

Християнското учение беше пълен антипод на езичеството, осъждаше лукса, полигамията, робството – всичко, което беше характерно за едно езическо общество. Но основната му разлика беше вярата в един Бог, монотеизма. Естествено, това положение на нещата не отговаряло на римляните.

Те взеха строги мерки, за да спрат дейността на християнските проповедници: към тях бяха приложени богохулни екзекуции. Така е до 313 г., когато за всеобща изненада римският император Константин не само спира преследването на християните, но и прави християнството държавна религия.

Християнството, като всяка религия, има своите плюсове и минуси. Но неговата поява, без съмнение, издигна света на по-високо духовно ниво. Християнството проповядва принципите на милосърдието, добротата и любовта към околния свят, което е важно за високото умствено развитие на човек.

Християнството - Описание на религията

Християнството е едно от трите т.нар. световни религии (заедно с будизма и исляма). Има три основни направления: православие, католицизъм, протестантизъм. В основата е вярата в Исус Христос като Богочовека, Спасителя, въплъщение на 2-ро лице на триединното Божество (Троицата). Приобщаването на вярващите към Божествената благодат става чрез участие в тайнствата. Източникът на учението на християнството е Свещеното Предание, основното в него е Свещеното Писание (Библия); както и „Символът на вярата”, решения на вселенски и някои поместни събори, индивидуални творения на църковните отци.

Християнството възниква през 1-ви век сл. Хр. сред евреите на Палестина и веднага се разпространява сред други народи на Средиземноморието. През 4 век става държавна религия на Римската империя. До 13 век цяла Европа е християнизирана. В Русия християнството се разпространява под влиянието на Византия от 10 век. В резултат на схизмата (разделяне на църквите), християнството през 1054 г. се разделя на православие и католицизъм. Протестантизмът се появява от католицизма по време на Реформацията през 16 век. Общият брой на християните в света надхвърля 1 милиард души.

Християнство [от гръцки. Христос е Помазаникът, Месията; според новозаветния текст на Деяния 11:26, съществителното christianoi, образувано на основата на гръцкия език с използването на латинския суфикс - привърженици (или последователи) на Христос, християни, за първи път се използва за обозначаване на привърженици на новата вяра в сирийско-елинистическия град Антиохия през 1 в.], една от световните религии (заедно с будизма и исляма), една от т.нар. "Авраамски" (или "Авраамски") религии, последователни на библейския монотеизъм (заедно с юдаизма и исляма).
Културен контекст на ранното християнство

Християнството - Описание на религията

Християнството възниква през 1-ви век в Палестина в контекста на месианските движения на юдаизма, с които обаче скоро се озовава в състояние на конфликт (изключването на християните от живота в синагогата след 70 г., което кулминира в съставянето на официални проклятия срещу християните като „еретици“). Първоначално се разпространява сред евреите на Палестина и средиземноморската диаспора, но още от първите десетилетия набира все повече последователи сред други народи („езичници“). До края на Римската империя разпространението на християнството става основно в нейните граници, като особена роля играят източните покрайнини – Мала Азия, земята на онези 7 църкви, които в Откровението на Йоан Богослов (гл.2 -3) символизират съдбата на Вселенската църква; Египет е люлката на християнското монашество и християнската ученост и философия, които процъфтяват в градската среда на Александрия; също така е необходимо да се отбележи значението на такива "буферни" територии между Римската империя и Иран (Партянската, по-късно Сасанидската империя), като Армения (която официално прие християнството малко по-рано от известния Милански едикт 313 г. на Римската империя). император Константин).

Езиковата ситуация на ранното християнство е сложна. Проповедта на Исус прозвуча на разговорния език на тогавашна Палестина - арамейски, който принадлежеше към семитската група и е много близък до сирийския (има информация за арамейския оригинал на Евангелието от Матей; семитолозите са склонни да признаят, че най-старата сирийска версия на Евангелията е само отчасти превод от гръцки, отчасти запазва спомени за оригиналния вид на изказванията на Исус (вж. Black M. An Aramaic approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford, 1969. Въпреки това, езикът на междуетническото общуване в средиземноморското пространство беше друг език - гръцки (т.нар. койне); именно на този език са написани текстовете на най-свещената книга на християнството - Новия завет. Следователно историята на християнската култура (в контраст с културата на исляма) започва на границата на езиците и цивилизациите; характерна е древна традиция, според която апостол Петър проповядва с Марк (бъдещият евангелист) като преводач. литературата се създава на гръцки дълго време време, което х характеризира космополитната среда на раннохристиянската общност, която е доминирана от хора от изток (християнската латинска, която трябваше да стане свещен език на католическия клон на християнството в символична връзка с папския Рим, прави първите си стъпки не толкова в Рим, както в Северна Африка).
доктрина. Учение за Бог.

Християнството (както и по-късният ислям) наследи идеята за един-единствен Бог, узрял в старозаветната традиция, имащ Своята кауза в Себе Си, по отношение на Когото всички лица, същества и предмети са творения, създадени от нищо, и всичко- добротата, всевиждащият и всемогъщият са уникални качества. Личното разбиране за Абсолюта, характерно за Библията, получава ново развитие в християнството, изразено в двете централни догми на християнството, които съставляват най-важната му разлика от юдаизма и исляма – Троицата и Въплъщението. Според догмата за Троицата, вътрешният живот на Божеството е лично отношение на три „Ипостаси“, или Лица: Отец (началото без начало), Синът или „Словото“ – Логосът (смисловото и оформящо Начало) и Светия Дух („животворното“ Начало). Синът се ражда от Отца, Светият Дух „идва“ от Отца (според православното учение) или от Отца и Сина (т.нар. filioque, характеристика на католическата доктрина, която е възприета и от протестантството и станаха обща собственост на западните изповедания); но и "раждането", и "произходът" стават не във времето, а във вечността; и трите Лица са били винаги („вечни“) и равни по достойнство („равни по чест“). Християнска "тринитарна" доктрина (от лат. Trinitas - Троица), развита в епохата на т.нар. Църковните отци („патристика”, която процъфтява през 4-5 век) и изрично отхвърлена само в някои ултра-протестантски деноминации, изисква „да не се бъркат личностите и да не се отделя Същността”; в подчертаното разграничаване на нивата на същественото и ипостасното – спецификата на християнската Троица в съпоставка с триадите на други религии и митологии (например тримурти на индуизма). Това не е сливане, неразличимост или двойственост; Лицата на християнската троица са замислени като достъпни за взаимно общуване именно поради своята безусловна „ипостасна” самоидентичност и имат тази самоидентичност благодарение на взаимната откритост в любовта.
Учение за Богочовека (христология)

Образът на полубожествения Посредник между божествения и човешкия план на битието е известен на различни митологии и религии. Исус Христос обаче не е полубог за христологичната догма, тоест някакво междинно същество под Бога и над човека. Именно поради тази причина въплъщението на Бог се разбира в християнството като еднократно и уникално, като не допуска никакви прераждания в духа на езическия, източния или гностически мистицизъм: „Христос умря веднъж за нашите грехове, а след възкресението от мъртъв, той вече не умира!” - такава е тезата, защитавана от блажени Августин срещу учението за вечното завръщане ("За Божия град" XII, 14, 11). Исус Христос е „Еднородният“, единственият Син на Единия Бог, който не подлежи на включване в никакви серии, подобно, да речем, на фундаменталното множество бодхисатви. (Затова опитите да се приеме Христос като един от многото, да се включи в редица пророци, учители на човечеството, „велики просветени” са неприемливи за християнството – от тенденциите на късноантичния синкретизъм, симпатичен към новата вяра, през манихейството и исляма, който даде на Христос статут на предшественик на техните пророци, до теософията и други „езотерични“ доктрини от съвременното и ново време).

Това изостря парадокса, присъщ на доктрината за въплъщението на Бог: абсолютната безкрайност на Бог се оказва въплътена не в отворена поредица от частични въплъщения, а в едно „въплъщение“, така че вездесъщността на Бога се съдържа в едно човешко тяло („в Него обитава цялата пълнота на Божеството телесно” – Посланието на апостол Павел към Колосяни 2:9) и Неговата вечност – в границите на уникален исторически момент (чиято идентичност е т.н. важно за християнството е, че е конкретно споменато в Никео-Константинополския символ на вярата: Христос е разпнат „при Понтийски Пилат”, тоест по времето на такъв и такъв управител едно мистично събитие не е просто емпирично, а доктринално свързано с дата, със световноисторическа и следователно светска хронология, вж. също Евангелието от Лука 3:1). Християнството отхвърли като ереси всички доктрини, които се опитваха да изгладят тези парадокси: арианството, което отричаше „съначалото“ и онтологичното равенство на Сина с Отца, несторианството, което разделяше божествената природа на Логоса и човешката природа на Исус, монофизитството, напротив, говори за поглъщането на човешката природа на Исус от божествената природа на Логоса.

Двойно парадоксалната формула на 4-ти Вселенски (Халкидонски) събор (451 г.) изразява връзката на божествената и човешката природа, запазвайки тяхната пълнота и идентичност в Богочовечеството на Христос - "истински Бог" и "истински човек" - чрез четирима отрицания: "несливаеми, непреобразени, неразделни, неразделни." Тази формула очертава универсалната парадигма за християнството на връзката между божественото и човешкото. Античната философия разработи концепцията за нестрастност, неизползваемост на божественото начало; Християнската богословска традиция усвоява това понятие (и го защитава от ереста на т.нар. патрипаси), но мисли именно това нестрадание, присъстващо в страданията на Христос на кръста и в Неговата смърт и погребение (според православния литургичен текст , което изостря парадокса, след разпятието и преди Възкресението, личната ипостас на Христос едновременно се локализира в най-разнообразни онтологични и мистични планове на битието – „в гроба на плътта, в ада с душата като Бог в рая с разбойника и на престола... с Отца...”).
Антропология

Човешката ситуация се възприема в християнството като остро противоречива. В първоначалното, „първоначално” състояние и в окончателния план на Бога за човека, мистичното достойнство принадлежи не само на човешкия дух (както в древния идеализъм, но и в гностицизма и манихейството), но и на тялото. Християнската есхатология учи не само за безсмъртието на душата, но и за възкресението на преобразената плът – по думите на апостол Павел, „духовно тяло“ (Първо послание до Коринтяни 15:44); в ситуацията на споровете от късноантичната епоха това донесе на християнството присмех на езическите платоници и парадоксални за нас обвинения в прекомерна любов към тялото. Аскетическата програма, формулирана от същия Павел с думите „Покорявам и поробвам тялото си“ (пак там, 9:27), в крайна сметка има за цел не отделянето на духа от тялото, а възстановяването на духовността. на тялото, накърнено от грях.

Грехопадението, тоест първият акт на непокорство към Бога, извършен от първите хора, унищожи богоподобието на човека – това е тежестта на т.нар. първородния грях. Християнството е създало изтънчена култура на разпознаване на собствената вина (в това отношение типични са такива литературни феномени от епохата на отците на Църквата като „Изповедта“ на Августин и изповедната лирика на Григорий Богослов); най-почитаните християнски светци са смятали себе си за големи грешници и от гледна точка на християнството са били прави. Христос победи онтологичната сила на греха, „изкупи” хората, сякаш ги изкупи от робство от Сатана със Своите страдания.

Християнството високо цени очистителната сила на страданието – не като самоцел (крайната цел на човека е вечното блаженство), а като най-мощното оръжие във войната срещу злото на света. Следователно, от гледна точка на християнството, най-желаното състояние на човек в този живот не е спокойната безболезненост на стоическия мъдрец или будисткия „просветен“, а напрежението да се бориш със себе си и да страдаш за всички; само като „приеме кръста си”, човек, според християнското разбиране, може да победи злото в себе си и около себе си. „Смирението“ се разглежда като аскетично упражнение, при което човек „отрязва“ своето своеволие и чрез това парадоксално става свободен.

Слизането на Бога при човека е в същото време изискването за издигане на човека при Бога; човек трябва не само да бъде доведен до подчинение на Бога и изпълнение на заповедите, както е в юдаизма и исляма, но и да бъде преобразен и издигнат до онтологичното ниво на божественото битие (т.нар. „обожжение”, особено ясно тематизирано в православната мистицизъм). „Сега сме деца на Бога; но все още не е разкрито, че ще го направим. Знаем само, че (...) ще бъдем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е” (I Йоан 3:2). Ако човек не изпълни (поне преминал през тежките задгробни изпитания, наричани в православната традиция „изпитания”, а в католическата „чистилище”) своята мистична висока цел и не успее да отговори на жертвената смърт на Христос, тогава той ще бъде отхвърлен за цяла вечност; В крайна сметка няма средно положение между неземната слава и разрушението.
Учение за тайнствата

Концепцията за неразбираемо възвишения план на Бога за човека е свързана с понятието „тайнство”, което е чуждо на другите религии, като напълно специално действие, което излиза извън рамките на ритуала, обреда; ако обредите символично свързват човешкия живот с божественото битие и по този начин гарантират стабилността на баланса в света и човека, тогава тайнствата (гръцки mysterion, лат. sacramentum), според традиционното християнско разбиране, наистина въвеждат божественото присъствие в живота на човека. и служат като гаранция за идващото „обожжение”, пробив на есхатологичното време.

Най-важните от тайнствата, признати от всички религии, са кръщението (посвещение, което въвежда в християнския живот и спира, според учението на християнството, действието на инерцията на първородния грях) и Евхаристията, или причастието (вкусване на хляб и вино, според църковната вяра, невидимо пресъществувано в Тялото и Кръвта Христови за същностното единение на вярващия с Христос, така че Христос „да обитава в него“). Православието и католицизмът признават още 5 тайнства, чийто тайнствен статут се отрича от протестантството: миропомазване, което има за цел да информира вярващия за мистичните дарове на Светия Дух и като че ли да увенчае Кръщението; покаяние (изповед пред свещеник и опрощение на греховете); ръкополагане или ръкополагане (възнасяне до свещеничество, което дава не само правомощието да поучава и „пастирски” ръководи вярващите, но също така – за разлика от чисто законния статут на равин в юдаизма или молла в исляма – преди всичко властта да извършват тайнствата); брак, разбиран като участие в мистичния брак на Христос и Църквата (Ефесяни 5:22-32); помазание (придружено от молитви, помазване на тялото на тежко болен човек с миро като последна мярка за връщане към живот и същевременно раздяла на думите до смърт). Концепцията за тайнството, винаги специфично за тялото, и етиката на аскетизма са подчинени в християнството на идеята за високата цел на цялата човешка природа, включително телесния принцип, който трябва да бъде подготвен за есхатологично просветление както чрез аскетизъм, така и чрез действието на тайнствата. Идеалът на аскетично-тайнственото битие е Дева Мария, която именно поради своята девственост осъществява във физическото си същество Богородица тайнственото присъствие на Божественото в човешкия свят. (Характерно е, че в протестантството, където преживяването на тайнството отслабва, естествено изчезва аскетическата институция на монашеството, както и почитането на Дева Мария).
Християнство и монархия

Администрацията на римските цезари дълго време разглежда християнството като пълно отрицание на официалната норма, уличавайки християните с „омраза към човешкия род“; отказът да участва в езически обреди, особено в религиозния и политически култ към императора, донесе кърваво преследване на християните. Въздействието на този факт върху специфичната емоционална атмосфера на християнството е много дълбоко: онези, които са били подложени на смъртно наказание (мъченици) или затвор и изтезания (изповедници) за своята привързаност към християнството, са първите в историята на християнството, които са почитани като светци идеалът за мъченик (съпоставен с образа на разпнатия Исус Христос) се превръща в централна парадигма на християнската етика, която разглежда целия свят като под неправедната власт на „княза на този свят“ (Сатана, вж. Евангелието от Йоан 14:30; страдание. В същото време универсалният цивилизационен характер на Римската империя бил в унисон с универсалния дух на християнството, който привличал всички хора; раннохристиянски автори от 2-3 век. (които обикновено се наричат ​​апологети, тъй като в условията на преследване и нападения са действали с извинение за своята вяра) призовават в своите писания, често официално адресирани до носителите на властта, за помирение между Църквата и империята.

Превръщайки се в началото на 4-ти век, благодарение на инициативата на император Константин, официално разрешена (и до края на същия век доминираща) религия в Римската империя, християнството за дълго време се оказва под патронажа, но и под опеката на държавната власт (т.нар. „константинова ера“); границите на християнския свят за известно време приблизително съвпадат с границите на империята (и гръко-римската цивилизация), така че позицията на римския (по-късно византийски) император се възприема като ранг на единствения върховен светски „примат ” на всички християни в света (по чиято инициатива, по-специално, Вселенските катедрали от 4-7 век, признати не само от католици, но и от православни). Тази парадигма, представляваща аналогия с халифата в ранния ислям и оживена от необходимостта от религиозни войни конкретно с исляма, е теоретично значима дори в края на Западното средновековие – например за трактата на Данте Алигиери „За монархията“ ( 1310-11). Освен това той определя византийската идеология на свещената държава и отчасти някои традиции на православния клон на християнството (вж. в Московска Русия идеята за „Москва на Третия Рим“). В западната половина на Римската империя слабостта и след това разпадането на държавността доведоха до възхода на властта на римския епископ (папа), който също пое светските функции и спори с имперския принцип по същество за същата теократична парадигма.

Но дори и на фона на сакрализацията на престола, реалността непрекъснато създава конфликти между християнската съвест и власт, възраждайки християнските идеали за мъченичество и „изповедание“, тоест морална съпротива срещу властта, актуална за всяка епоха (такива ключови фигури тъй като християнската традиция за светци като Йоан Златоуст в ранната византийска епоха, Томас Бекет и Йоан Непомук († 1393), в контекста на средновековния католицизъм и митрополит Филип в руското православие, са свързани именно с изпълнението на християнския дълг в лице на репресии от монарси, които са доста „с една и съща вяра“ за тях).
древни религии

Политическият и идеологически контекст, който се променяше в зависимост от условията на епохата и културата, определя логиката на последователни църковни разделения („схизми“), което води до раздор между църкви и деноминации (конфесии). Още през 5-7 век, в хода на изясняване на учението за единството на божествената и човешката природа в лицето на Исус Христос (т.нар. христологични спорове), т. нар. Църква на Римската империя се отделя от единната църква на Римската империя. „нехалкидонисти“ (от името на 4-ти Вселенски събор в Халкидон) – християни от Изтока, живели извън гръцко-латинската езикова зона; несторианците, които не признават 3-ия Вселенски събор (431 г.), се радват на значително влияние до късното Средновековие в Иран и по-нататък на Изток от Централна Азия до Китай [сега общностите на т.нар. Асирийци („Aisors“), разпръснати от Близкия изток до САЩ, както и „християните от Св. Тома" в Индия]; монофизитите, които не признават 4-тия Вселенски събор (451 г.), който преобладава в якобитската (сирийската), григорианската (арменска), коптската (египетската) и етиопската църкви; монотелитите, остатъкът от които е Маронитската църква на Ливан, която за втори път се обединява с католиците. В момента (след научна и аналитична работа, един от инициаторите на която още през 19 век е руският църковен учен Василий Василиевич Болотов), сред католическите и православните богословски експерти преобладава отношението към „нехалкидонските“ църкви , не толкова поради реални доктринални различия, колкото под влияние на лингвокултурни недоразумения и политически конфликти.

Към 1054 г. официално е провъзгласено и през 13 век разделянето на православните църкви (с център Константинопол) и католическата църква (с център в Рим); зад него стои конфликт между византийската идеология на свещената власт и латинската идеология на универсалното папство, усложнен от доктринални (виж по-горе за filioque) и ритуални различия. Опитите за помирение (на 2-ри Лионски събор през 1274 г. и особено на събора във Флоренция през 1439 г.) нямат дългосрочен успех; техният резултат беше парадигмата на т.нар. „Униатство“ или „католицизъм на източния обред“ (съчетание на православните ритуални и църковни традиции, включително Символа на вярата без filioque, с признаването на универсалното първенство на Рим), което най-често води до психологическо влошаване на конфесионалната конфликт (особено Брестския съюз между украинци и беларуси), както често се признава от католическата страна; въпреки това трябва да се има предвид, че за около 10 милиона християни по света „униатството“ отдавна е наследена и пострадала в конфликти традиция. В Русия, най-важната православна страна след падането на Византия през 1453 г., тенденцията, присъща на византийското християнство да идентифицира църква, царство и народ, и свързаната с това сакрализация доведоха до разкол в споровете от 17-ти век относно нормата на обредната практика, в резултат на което т. нар. старообрядци (самото се раздробява на множество „беседи“).
Реформация

На Запад в края на Средновековието папството предизвиква протест както „отгоре”, на светските власти, с които влиза в спор за власт, така и „отдолу” (лоларди, хусити и др. ). На прага на Новата епоха инициаторите на Реформацията – Мартин Лутер, Филип Меланхтон, Улрих Цвингли, Джон Калвин и др. – отхвърлят папството като реалност и идеология; разрушила единството на западното християнство, Реформацията поражда много протестантски деноминации и т.нар. деноминации. Протестантизмът създава култура със свои специфични особености: специален интерес към Библията (включително Стария Завет), четене на Библията в семейния кръг; преместване на акцента от църковните тайнства към проповедта и от личното послушание към духовните „примати“ и практиката на редовна църковна изповед към индивидуална отговорност пред Бога; нова бизнес етика, която оценява пестеливостта, реда в бизнеса и самочувствието като вид строгост и успеха като знак на Божието благоволение; домашна почтеност, еднакво отдалечена от монашеската строгост и аристократичния блясък. Такава култура е възпитала волеви, предприемчиви, вътрешно уединени хора - човешки тип, който е изиграл важна роля във формирането на ранния капитализъм и цивилизацията на Новата ера като цяло (подобно на известната концепция за "протестантската етика" от Макс Вебер). Не напразно протестантският Север на Европа (към който Съединените щати ще се присъединят по-късно) като цяло изпреварва католическия Юг по отношение на индустриализацията, да не говорим за православния Изток (и в развитието на традиционния капитализъм в предреволюционния период). Русия, старообрядците играят специална роля, в противовес на царската официална власт, те развиват черти, които представляват добре познатата аналогия на „протестантската етика“).
Християнството и модерното време

Въпреки това, с всички контрасти и конфликти, които се изсипаха през 16-17 век. в кървави религиозни войни, в по-нататъшното развитие на конфесионалните клонове на християнската култура могат да се проследят някои общи свойства. И създателите на протестантската образователна система, като „ментора на Германия“ Меланхтон, и такива крайни защитници на католицизма като йезуитите (и свещениците), субективно стремейки се да изместят един друг, обективно разработват и налагат нова система на образование, по-малко репресивна от предходната, по-ориентирана към съревнование между учениците и естетическо възпитание; вж. феноменът на йезуитския училищен театър, който също повлия на украинско-руската православна култура от 17 век, по-специално поетическото творчество на св. Димитър Ростовски, което само по себе си е едно от проявите на православната рецепция на барока- схоластични форми на култура в Киев (Митрополит Петро Мохила и създадената от него Киево-Мохилянска академия) и след това в Москва (Славяно-гръцко-латинска академия). Може да се отбележи, например, сходството в методите на публична проповед между две различни течения, възникнали през 18 век - католическата редемптористка конгрегация и такива крайни представители на английския протестантизъм като методистите.

Секуларизиращите тенденции на новото време се разкриват последователно още от антиклерикалното крило на Просвещението: не само практиката на Църквата е оспорвана, но и учението на християнството като такова; за разлика от него се излага самодостатъчен идеал за земен прогрес. Така нареченият „Съюз на трона и олтара“ приключи, до който беше сведена идеята за християнската теокрация (ако ранните буржоазни революции се проведоха под знамето на Реформацията, то по време на Великата Френската революция вече е проведена кампания на „дехристиянизация“, изпреварваща „войнственият атеизъм“ на руския болшевизъм); отмина „константиновската епоха” на християнството като държавна религия. Оспорва се обичайната концепция за „християнска (православна, католическа, протестантска и др.) нация”; по целия свят християните живеят до невярващи, а днес, макар и само заради масовата миграция на работната сила, живеят до невярващите. Днешното християнство има опит, който няма аналози в миналото.

От 19-ти век протестантизмът, и особено католицизмът, показват тенденция да развиват, на основата на християнското учение, социална доктрина, отговаряща на предизвикателствата на времето (енцикликата на папа Лъв XIII „Rerum novarum“, 1891 г.). Литургичната практика на протестантството, а от 2-ия Ватикански събор (1962-65) и католицизма, търси съответствие с нови модели на човешкото самосъзнание. Подобни опити на руския следреволюционен „обновление” се провалиха както поради по-голямата сила на православния консерватизъм, така и защото лидерите на „обновление” се компрометираха с опортюнизъм по време на антицърковни репресии. Въпросът за законната връзка между „канона“ и иновациите в християнската култура днес е от първостепенно значение за всички християнски деноминации. Реформите и промените предизвикаха остра реакция от крайни традиционалисти, които настояваха за задължителния характер на буквата на Свещеното писание (т.нар. фундаментализъм е термин, възникнал като самонаименование на групи от американски протестанти, но сега се използва най-общо), за неизменността на обреда (движението на католическите "интегристи", които отхвърлиха 2-ра ватиканска катедрала, а в православна Гърция - "старокалендаристи"). На противоположния полюс има тенденции (особено в някои протестантски деноминации) за преразглеждане на доктриналните основи в името на безпроблемното приспособяване към етиката на съвременния либерализъм.

Съвременното християнство не е религиозното самоопределение на едно хомогенно общество, не наследството на предците, „изсмукано с майчино мляко” от потомците, а по-скоро вярата на мисионерите и новопокръстените; и в тази ситуация на християнството може да помогне споменът за първите му стъпки – в пространството между етноси и култури.
икуменизъм

Нов фактор в живота на християнството през 20 век е икуменическото движение за обединение на християни от различни религии. Тя е обусловена от положението на християнството като вяра, предлагаща се наново на нехристиянския свят; човек, който в акт на личен избор става християнин, наследява все по-малко уменията на конфесионалната култура на своите предци, но от друга страна, взаимните десетки изповеди, които се връщат назад от векове, стават все по-малко актуални за него. Популярният английски християнски писател Клайв Стейпълс Люис написа книга с характерното заглавие „Просто християнство“ (превод на руски в книгата: Lewis K.S. Love. Suffering. Hope. M., 1992); това заглавие успешно изразява нуждата на епохата да постави въпроса за същественото ядро ​​на християнското учение, разглеждано през всички особености на този или онзи исторически тип. Опасността от опростяване и обедняване, съдържаща се в такова мислене, е очевидна. Но известна степен на опростяване се превръща в адекватен отговор на суровата реалност на радикалното предизвикателство, хвърлено към християнството както от тоталитаризма, така и от секуларисткия релативизъм. Разнообразието от богословски позиции в дълбочина се заменя с разделение на две – за или против Христос. Християни от различни деноминации, които са се намерили един друг като другари по съдбата в лагерите на Сталин и Хитлер – това е най-дълбокото „икуменическо” преживяване на века. В същото време интелектуалната честност, която в никакъв случай не принуждава човек да се откаже от доктриналните убеждения, задължава човек да види в реалната история и живота на различните изповедания, от една страна, според добре познатата формула на Бердяев, тъжната „недостойност на Християните”, контрастиращи с „достойнството на християнството”, от друга страна, проявяват искрена любов към Бога и ближния (подобно на призива на архиепископ Йоан Шаховски да види „сектанството в Православието и Православието в сектантството”).