С кого началось крещение руси. В каком году было Крещение Руси

Согласно Повести Временных Лет, Русь была крещена при князе Владимире в 986-988 годах н.э. В 986 году к Владимиру пришли послы разных земель, предложившие ему принять их веру. Так началась подготовка к крещению Руси. Год крещения Руси, согласно Повести Временных Лет, — 988.

Говорится, что только с этого времени на Руси появилась христианская церковная иерархия, причем первоначально она состояла из греков-иностранцев. И лишь через несколько десятков лет, при Ярославе Мудром , появился первый русский митрополит, и церковные книги были переведены с греческого на славянский язык. Все это нам рассказывает романовская версия русской истории, созданная в XVII-XVIII веках. Именно к этой версии мы привыкли.

Однако посмотрим, как крещение Руси описано в канонических церковных книгах первой половины XVII века . Возьмем Большой Катехизис, напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 году. В этой книге есть особый раздел «О крещении русского народа», листы 27-29.

В каком году было крещение Руси?

Оказывается, что крещение Руси описано здесь СОВЕРШЕННО ПО-ДРУГОМУ , чем мы привыкли думать. Большой Катехизис не указывает однозначно год крещения Руси. Он утверждает, что было ЧЕТЫРЕ крещения Руси.

ПЕРВОЕ — от апостола Андрея.

ВТОРОЕ крещение — от патриарха цареградского Фотия, «во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире» , лист 28, оборот.

Ни для первого, ни для второго крещения Большой Катехизис год крещения Руси НЕ УКАЗЫВАЕТ. И это пишется в начале семнадцатого века!

ТРЕТЬЕ крещение Руси в Большом Катехизисе датировано. Оно произошло, согласно Катехизису, при великой княгине Ольге, в 6463 году, то есть около 955 года н.э. Мы не будем здесь обсуждать, почему сам Катехизис переводит эту дату в эру от Рождества Христова несколько по-другому. А именно, он указывает 963 год н.э. Это, вероятно, связано с еще не устоявшейся в то время датировкой Рождества Христова относительно эры «от сотворения мира».

ЧЕТВЕРТОЕ крещение Руси — это знаменитое крещение при князе Владимире. Год крещения Руси Владимиром датирован в Большом Катехизисе 6497-м годом, то есть около 989 года н.э. (а у нас принято 988!). Вот что говорит Катехизис: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. в лето шесть тысящь УЧЗ (то есть 496 в славянских обозначениях цифр — Авт.). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском», лист 29.

Сегодня это описание звучит чрезвычайно странно. Как же так? Ведь мы как бы «знаем», что до крещения Русь была ЯЗЫЧЕСКОЙ. Нас уверяют, что никакой церковной русской иерархии не существовало. Князю Владимиру пришлось, якобы, привезти первых христианских священников из-за границы. А Большой Катехизис семнадцатого века заявляет, что крещение Руси происходит при архиепископе Новгородском Сергии и киевском митрополите Михаиле.

Новые сведения из старой книги

Значит, на Руси уже существуют по крайней мере новгородская и киевская церковные иерархии. Впрочем, как и следовало ожидать, в скалигеровско-романовской истории никаких архиепископов новгородских и митрополитов киевских при Владимире «нет». Как нам сегодня говорят, все это — «средневековые выдумки». В данном случае — якобы фантазии Большого Катехизиса.

Но тогда возникает следующий вопрос.

Получается, что в семнадцатом веке никто толком не знал — как крестилась Русь?

Но вернемся к рассказу Большого Катехизиса. В нем обнаруживаются новые любопытные факты. Начнем с ДАТЫ КРЕЩЕНИЯ Руси. Согласно нашим исследованиям, год крещения Руси накладывается на XV век.

Это — известная эпоха великого раскола в церкви. Согласно новой хронологии, именно в XV веке произошло разделение более или менее единой до того христианской церкви на несколько ветвей.

Поэтому в эпоху XV века перед светской властью ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВСТАЛ ВОПРОС ВЫБОРА ВЕРЫ. Отметим, что крещение Руси при князе Владимире в Повести Временных Лет так и описано. Не просто как крещение, а именно как ВЫБОР ВЕРЫ . Но тогда становится понятным, на первый взгляд странное, обстоятельство, что Русь пришлось крестить НЕСКОЛЬКО РАЗ.

Если считать, что каждое крещение было переходом от язычества к христианству, то получается довольно странная картина. По крайней мере, в истории других стран мы ничего подобного не видим. Кого еще пришлось крестить четыре раза? А вот если рассматривать последовательные крещения Руси как выбор веры при том или ином религиозном расколе, то картина становится совершенно естественной.

А кто ж Русь крестил?

Становится понятным также и странное, на первый взгляд, перечисление крестивших Русь иерархов. Сказано, что веру принимали от Николы Хрусоверта, ИЛИ от Сисиния, ИЛИ от Сергия. Если здесь перечислены лица, НЕПОСРЕДСТВЕННО принимавшие участие в крещении языческой страны, то почему ИЛИ? Тогда надо было бы употребить союз И. А если они непосредственного участия в действиях не принимали, то зачем упоминать их имена?

А вот если крещение Руси — это ВЫБОР ВЕРЫ, то все становится на свои места. Во время религиозного раскола часть иерархов присоединилась к одной религиозной ветви, часть — к другой. Поэтому для того, чтобы указать, какая именно вера, ветвь была выбрана, необходимо было назвать основных церковных вождей именно этой выбранной ветви. Их могло быть несколько. И поскольку все они были согласны друг с другом, то тут употребление союза ИЛИ было оправдано.

Веру принимали от того-то, ИЛИ от того-то, ИЛИ от того-то. Что, в общем-то, одно и то же. Таким образом, употребление здесь Большим Катехизисом союза ИЛИ косвенно намекает на обстановку ЦЕРКОВНОГО РАСКОЛА.

Посмотрим внимательнее на год крещения Руси, на саму дату, на то как она записана. Она содержит славянскую букву-цифру У, означающую ЧЕТЫРЕСТА. Но известно, что во многих старых текстах буквы У писалась практически неотличимо от буквы Ц. Различие в написании У и Ц сводилось к едва уловимым подробностям. Так, то есть почти совпадая, эти буквы писались в большинстве старых текстов. Множество примеров такого весьма похожего написания У и Ц можно видеть, например, в многочисленных иллюстрациях, приведенных в книге.

Правда, когда эти буквы встречались к тексте, то буква У в такой форме, как правило, писалась в паре с буквой О. То есть, писали ОУ, а читали как У. Поэтому неразличимость формы У и Ц обычно не приводила к путанице при ЧТЕНИИ ТЕКСТА. А вот при употреблении буквы У и Ц в качестве ЦИФР, сразу начиналась путаница. Поскольку тут дополнительной буквы О не писали. А по своей форме буквы У и Ц практически не отличались.
И относились они к одному разряду, а именно, к разряду сотен.

1000 лет крещения Руси или 500 лет

Год крещения Руси в связи с такой путаницей очевидно определен ошибочно ровно на ПЯТЬСОТ лет. Дело в том, что буква Ц означала 900, а буква У означала 400. Стоило принять букву Ц за букву У, как дата сразу удревнялась на ПЯТЬСОТ лет. А спутать их ничего не стоило. Таким образом, если в некоторой славянской дате сотни обозначены буквой У, то эта дата вполне могла быть в исходном старом документе на ПЯТЬСОТ лет более поздней. Потому что в старом, исходном документе там могла стоять буква Ц. Ошибочно принятая позднейшим переписчиком за букву У.

Именно эта ситуация возникает в дате крещения Руси. Эта дата 6497 год содержит букву У = 400. Если в исходном старом тексте тут стояло Ц = 900, то дата была 6997 год. То есть, 1489 год н.э. Следовательно, вместо привычного нам сегодня 989 года н.э., возможно в исходном старом документе крещение Руси датировалось 1489 годом н.э. То есть, — КОНЦОМ ПЯТНАДЦАТОГО ВЕКА. А предыдущее крещение Руси при Ольге перемещается тогда в СЕРЕДИНУ ПЯТНАДЦАТОГО ВЕКА.

Но ведь именно к пятнадцатому веку относится крупнейшая реформа русской церкви. Прямо связанная с религиозным расколом, известным Флорентийским собором, неудавшейся церковной унией. Эта история всем хорошо известна, описана в многочисленных учебниках по истории церкви. Сегодня эта реформа преподносится нам как важный, но все же не ключевой момент в русской церковной истории. Мы рассматриваем версию, что год крещения Руси на самом деле на прямую связан с временем раскола церкви.

Но вот СОВРЕМЕННИКИ ЭТОГО СОБЫТИЯ писали, например, следующие интересные вещи. А.В.Карташов сообщает: <<Симеон Суздалец в своей «Повести» уподобляет Василия Васильевича не только его прародителю СВЯТОМУ ВЛАДИМИРУ, но и самому равноапостольному великому царю КОНСТАНТИНУ, «СОТВОРИВШЕМУ ПРАВОСЛАВИЕ»>> .

Василий Васильевич или Владимир!?

Василий Васильевич — это великий князь Василий II Темный, живший как раз в XV веке. Получается, что именно эту эпоху и описала Повесть Временных Лет как последнее КРЕЩЕНИЕ РУСИ ПРИ КНЯЗЕ ВЛАДИМИРЕ. Напомним, кстати, что крестное имя Владимира Святого как раз и было ВАСИЛИЙ. Это хорошо известно, и отмечено, в том числе, и в Большом Катехизисе, лист 29.

Но тогда возникает естественное желание разобраться — кто же такие Никола Хрусоверт, Сисиний и Сергий — архиепископ новгородский, чья вера была выбрана на Руси при ее крещении. В миллеровско-романовском учебнике, в якобы X веке, — куда сегодня помещено крещение Руси, — никакого архиепископа новгородского Сергия, конечно, нет. И в самом деле. Какая может быть в «языческом Новгороде» православная архиепископия? Новгород «еще только собираются крестить».

Однако обратимся к XV веку. И поищем поименованных деятелей в эту эпоху. Оказывается, здесь они действительно есть и, более того, ХОРОШО ИЗВЕСТНЫ.

Крестители Руси

Никола Хрусоверт

Это, скорее всего, известный Николай Кузанский — Nicolaus Chryppfs Cusanus, живший в 1401-1464 годах. Считается «величайшим из немецких гуманистов… богослов, философ, математик и церковно-общественный деятель» , т.2, с.212. Его прозвище КУЗАНСКИЙ считается происходящим от ДЕРЕВНИ КУЗА, откуда он был родом.

Хотя не очень понятно, почему прозвище Кузанский отразило имя никому неизвестной ДЕРЕВНИ, а не, скажем, провинции или страны, откуда он был родом. По нашему мнению, прозвище КУЗАНСКИЙ скорее означало КАЗАНСКИЙ. То есть, — родом из знаменитого в пятнадцатом веке города КАЗАНЬ.

Становится понятным и откуда возникло его имя ХРУСОВЕРТ, попавшее на страницы Большого Катехизиса. Оказывается, Николай Кузанский носил также имя CHRYPPFS, см. выше, что на старом русском языке могло звучать как ХРУС. Откуда же тут появилось еще и слово ВЕРТ в имени ХРУСО-ВЕРТ? Возможно следующее объяснение. Оказывается, Николай Кузанский написал сочинение о ВРАЩЕНИИ земли, в котором, как считается, «на 100 лет предварил Коперника», т.2, с.212. Но тогда слово ВЕРТ просто указывает на его открытие ВРАЩЕНИЯ Земли, от слова ВЕРТЕТЬ.

То есть, ХРУСОВЕРТ — это «ХРУС, доказавший, что Земля ВЕРТИТСЯ». Или, еще проще, «ХРИСТИАНИН, доказавший, что Земля ВЕРТИТСЯ». Тем более, что согласно Большому Катехизису, он был одним из основателей христианского православного вероучения XV века. Поэтому его прозвище ХРУС могло означать ХРИСТИАНИН, от имени ХРИСТОС = ХОРУС. Как мы начинаем понимать, именно при нем, или вскоре после него, великий князь Владимир = Василий крестил Русь.

Сисиний

Кто такой в XV веке Сисиний — второй церковный деятель эпохи крещения Руси? Мы не обнаружили в энциклопедии «Христианство» какого-либо известного СИСИНИЯ в XV веке. Зато мы нашли в ней ЗОСИМУ — одного из известнейших русских святых, основателя знаменитого Соловецкого монастыря. Зосима умер в 1478 году. Не Зосима ли упомянут в Большом Катехизисе под именем Сисиний?

Кроме того, оказывается, что именно на год крещения Руси 1489-й (по нашему исследованию), умер московский митрополит Геронтий, и вскоре был поставлен его преемник митрополит ЗОСИМА , т.1, с.387. История митрополита Зосимы сложна, запутана и происходила в обстановке бурной церковной смуты. Ее детали известны плохо , т.1, с.562. Не исключено, что СИСИНИЙ эпохи крещения Руси, по Большому Катехизису, это — московский митрополит ЗОСИМА конца XV века.

Архиепископ новгородский Сергий

Что можно сказать о Сергии, архиепископе новгородском, который также назван в числе лиц, определивших крещение Руси, согласно Большому Катехизису? На эту роль подходит только один известнейший русский святой — СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ . Хотя его смерть сегодня датируется концом XIV века, однако к лику святых он был причислен в 1452 году , том 2, с.553.

То есть, — в точности в эпоху «четвертого крещения Руси» при князе Владимире = Василии. А время жизни Сергия Радонежского попадает в эпоху начала церковного раскола, начавшегося, по нашей реконструкции, в конце XIV — начале XV века.

Итак, год крещения Руси — 1489 от Рождества Христова

Г.В.НОСОВСКИЙ, А.Т.ФОМЕНКО. (С) Источник ATMA.ru: http://my.atma.ru/?id=184

Была языческая страна. Многие летописцы описывают, что в те времена русские были дикими и жестокими. В борьбе с нуждой, зверями и природными стихиями шли в ход все методы. Бесконечные войны заливали кровью землю, храбрость русских богатырей была злодейской, как пишет Карамзин в своих историографиях. Продолжалось это до тех пор, пока не появилось христианство на Руси. Оно в корне изменило жизнь людей, их поведение и отношение к окружающей действительности.

Конечно, произошло это не сразу, изменения происходили в течение долгих лет, постепенно меняя мировоззрение людей. Поначалу существовало еще язычество и христианство на Руси пробивало себе дорогу далеко не семимильными шагами. Этому способствовало то, что люди мало знали о новой вере, многих крестили помимо их воли, насильно, и языческие корни еще долго давали знать о себе. Чтобы обуздать грубый эгоизм, властолюбие и честолюбие в русском человеке, понадобились долгие годы и много усилий было приложено для изменения сознания людей.

Многие задают вопрос - а кто ввел христианство на Руси? Как случилось, что языческая Русь стала Началось все в далекие годы середины 10 века. Правила тогда, после смерти своего мужа на Руси Она первая и крестившись в Византии. Что привело ее к этому - промысел Божий или государственные планы, до сих пор остается тайной, известной лишь Богу. Вернувшись из Константинополя, Ольга начала склонять пойти по ее пути сына своего, Святослава. Но князь был закоренелым язычником, любил проводить время в сражениях и пирушках, ему никак не подходила смиренная роль христианина.

Но понемногу Ольга делала свое дело, страстно желая ввести христианство на Руси. Но страна тогда еще не была готова к смене религии, тем более, что приняв ее от Византии, Русь попадала в зависимость от нее. Тем временем князь Святослав постепенно превращал Киев в центр Руси, международный престиж города все возрастал. К середине 10 века Русь становится могучим государством, объединившим в себе все племена в единое целое. Не хватало только новой, единой религии, которая повела бы народ совсем по другому пути. Нужна была политическая реформа, которую завершил внебрачный сын Святослава - Владимир.

Еще с детства Владимир присматривался к новой вере, которую привезла с собой из Византии его бабушка, княгиня Ольга. Придя к власти после смерти Святослава, Владимир, обладавший единой центральной властью, принимает решение о крещении Руси. Этот акт имел большое международное значение, так как, отказавшись от язычества, Русь становилась в один ряд с другими развитыми странами. Так появилось христианство на Руси. Это сыграло немаловажную роль в развитии культуры под воздействием Византии, упрочило позиции Киевского государства и власть киевского князя в том числе.

Сам Владимир тоже менялся под воздействием новой веры. Если в начале пути это был жестокий человек, любитель женщин и пьяных застолий, то став христианином, князь на себе первом стал применять постулаты новой религии. Он отпустил всех жен, оставив при себе только одну, показав тем самым пример отказа от многоженства своим подданным. Затем уничтожил всех идолов, напоминающих о языческих временах. Характер Владимира стал меняться в сторону благодушия, князь сделался менее жестоким. Но все же, видимо, не посетило его в полной мере рождение свыше, поэтому пьяные пиры продолжались, разве что посвящались они теперь

Христианство на Руси постепенно завоевывало все больше последователей. Кирилл и Мефодий создали кириллицу, на славянский язык стали переводится церковные книги. Монастыри становились центром книгоиздания, создавались богадельни для нищих и нуждающихся. Церкви учили доброму отношению к окружающим людям, милосердию и смирению. Вера осуждала грубое отношение к подневольным людям, постепенно смягчались жестокие нравы, как отголоски язычества. Прекращались кровопролития, даже злодеев не всегда решались наказывать, боясь гнева Господня. Строились храмы, и люди имели возможность ходить в церкви и учиться слову Божию. Так Русь постепенно превращалась в добропорядочную христианскую страну.

Православие - глубокий пласт духовности и культуры народа. Это исторически важная веха в развитии славянских территорий. Религия имела глубокое влияние на самоопределение, самосознание целых народностей. Понимая важность значения духовной жизни граждан и высоко оценивая вклад религии в развитие общественных, культурных, духовных явлений, на территории России и Украины был установлен День крещения Руси.

Когда отмечают

Духовный праздник День крещения Руси отмечается ежегодно 28 июля. В РФ он был учрежден 31 мая 2010 г. Федеральным законом № 105-ФЗ «О внесении изменения в статью 1.1 Федерального закона Российской Федерации от 13 марта 1995 года № 32-ФЗ „О днях воинской славы и памятных датах России“». В Украине событие установлено Указом Президента страны № 668/2008 «О Дне крещения Киевской Руси — Украины» от 25 июля 2008 г. Таким образом, в 2019 году россияне отмечают дату 10-й раз, а украинцы - 12-й.

Кто празднует

Это праздник всех верующих людей, представителей Верховного духовенства.

История и традиции праздника

Событие совпадает с православной датой - днем памяти равноапостольного князя Владимира - крестителя Руси. В РФ с идеей об учреждении официального государственного праздника выступила Русская православная церковь.

Существует поверье, в котором рассказывается о том, как решил Владимир выбрать для русского народа подходящую веру. Киевская Русь в то время нуждалась в объединении сил против внешних врагов и укреплении взаимосвязи разрозненных русских племен внутри государства. Князь Владимир был мудрым и грамотным политиком. Выбрав христианскую веру, которую проповедовала Византия, он смог поднять авторитет Киева и укрепить связи с одним из самых мощных государств того времени.

Несмотря на сопротивление представителей языческой веры, Владимир планомерно внедрял христианство на территории Руси. В каждом новом построенном городе он возводил церкви. Однако, процесс христианизации в действительности проходил долго - несколько столетий прошло с того момента, как князь Владимир Красное Солнышко принял крещение. Но положительная динамика влияния веры на развитие общественности, духовного и культурного развития населения явно прослеживалась в исторических событиях. Вера дала мощный импульс для распространения грамотности и новых знаний.

Сегодня представители религиозных объединений продолжают свою просветительскую деятельность. 28 июля 2019 года, в День крещения Руси, на территории России и Украины проходят православные праздники, молебны, культурные мероприятия, в которых задействуется все большее количество участников. Это говорит о том, что люди, уставшие от бездуховности, результатов разрушения моральных и нравственных устоев, нуждаются в возрождении идей добра и мира.

Кто крестил Русь?

Крещение Руси - это один из самых знаменательных фактов в истории Российского государства. Кто крестил Русь? Из школьного курса, наверное, каждый помнит о том, что человек крестивший Русь, - это князь Владимир. Давайте обратимся к истории.

Русь крестил князь Владимир Святославич. Он стал новгородским князем в 970 году, а захватил киевский престол в 978 году. В 988 году христианство было выбрано им в качестве религии Киевской Руси. Многое о крещении Руси написано в "Повести временых лет". Согласно этому источнику, князь Владимир принял христианство от Константинопольской Церкви. Многие историки говорят о том, что сам Владимир был крещен в 978 году. Интересен тот факт, что в византийской литературе событие крещения Руси осталось практически незамеченным. В каком году крестили Русь? Согласно "Повести временых лет" крещение состоялось в 988 году, хотя греки утверждают, что оно было на целое столетие раньше. Крещение Руси произошло в тот момент, когда раскол между двумя церквями, а именно между Западной и Восточной, еще до конца не произошел. Однако, уже к тому времени это отделение друг от друга угадывалось в вероучениях и отношениях церковных и светских властей.

Значение крещения для Руси

Согласно литературному источнику "Повесть временых лет", Русь была крещена в 6496 году от "сотворения мира". Принятие христианства на Руси не могло не отразиться в культурной жизни людей того времени. Это событие повлияло на ход истории радикально. Получили большое развитие и толчок вперед живопись и зодчество. В жизни русских людей постепенно привносились античные традиции из Византии. Одно из самых важных событий того времени - это распространение кириллической письменности и книжных традиций. Только после крещения Руси появились первые памятники древнерусской литературы.

Без сомнения, можно утверждать, что крещение Руси в корне поменяло весь мир. Дело в том, что христианство получило развитие на огромной территории Восточной Европы. Это не могло не сказаться на судьбе всего человечества и мира в целом.

Ведя речь о Крещении Руси, главнейшем событии древней истории нашего Отечества, следует прежде заметить, что под этим следует понимать не совсем то Крещение или Просвещение, которое свершается над отдельным человеком при вступлении его в Церковь. Такое отождествление Крещения Руси приводит к довольно ошибочным представлениям об этом историческом событии. Строго говоря, Крещение Руси было, прежде всего, актом утверждения христианства, его победой над язычеством в смысле политическом (поскольку речь идёт именно о государстве, а не отдельной личности). С этого времени христианская Церковь в Киево-русской державе становится не просто общественным, но и государственным институтом. В общих чертах, Крещение Руси было ничем иным, как учреждением поместной Церкви, управляемой епископатом на местных кафедрах, которое осуществилось в 988 г. (возможно 2-3 годами позднее) по инициативе великого князя Владимира (+1015).

Однако рассказ наш был бы непоследователен, если прежде не представить те условия, в которых проникало и утверждалось у нас христианство и с каким религиозным миром, а именно язычеством, пришлось столкнуться на Руси христианской проповеди.

Итак, языческий культ древних славян не представлял в сущности ничего строго регламентированного. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу (божество солнца, податель света, тепла, огня и всяческих благ; само светило называли Хорсом ) и Велесу (Волосу ) — скотьему богу (покровитель стад). Другим важным божеством был Перун — бог грозы, грома и смертоносной молнии, заимствованный из балтийского культа (литовский Перкунас). Ветер олицетворялся Стри-богом . Небо, в котором пребывал Даждь-бог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца; почему Даждь-богу и усвоено было отчество Сварожича . Почиталось также божество земли — Мать-земля сыра , некое женское божество — Мокош , а также податели семейного блага — Род и Рожаница.

Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Кое-где на открытых местах ставились вульгарные изображения божеств — деревянные кумиры и каменные бабы . Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Неупорядоченность языческого культа свидетельствовала о его живой практике среди дохристианских славян. Это был даже не культ, а натуралистический способ мировидения и мировоспрятия. Именно в тех областях сознания и мировосприятия, в области которых ранним русским христианством не была предложена некая альтернатива, языческие представления сохранялись вплоть до новейшего времени. Лишь во второй половине XIX ст. с развитием земской системы образования этим устойчивым мировоззренческим формам была предложена иная, более христианизированная (как бы школьная) форма этнического и натуралистического сознания.

Уже в древний период эти стойкие мировоззренческие категории были адаптированы христианством, как бы трансформировались в христианские символы, приобретая порой вполне христианское знаковое наполнение. В результате, например, именем Хор(о)са, символизировавшего солнце как некий огненный круг (хоро , коло ) на небе стали называть округлое паникадило, источающее свет в церкви, расположенное, между прочим, под куполом, также символизирующем в храмовой символике небосвод. Подобные примеры можно было бы множить, что, впрочем, не является целью данного очерка, важно лишь в конечном итоге дать этому явлению адекватное объяснение.

Подразумевается, что мировоззренческий синкретизм не был продолжением язычества в русском христианстве, но лишь неким «инструментарием». В процессе восприятия христианских символов волей-неволей использовались категории более традиционные для славянского мировоззрения, словно некие рецепторы, которыми славянин (будь-то воин, пахарь или церковнослужитель) воспринимали абстракции нового для них учения.

Однако взаимопереплетение (синкретика) символов не обязательно свидетельствовало о массовом проникновении языческой идеологии в христианское вероучение у новообращенных славян, чему яркое свидетельство утрата культа одного из самых популярных славянских божеств Даждь-бога, связанного с анимистическим (животным) пониманием смены света и тепла (лета и зимы). Причем такая синкретика мировоззренческих и обрядовых традиций была характерна не только для славян, но и для греко-римского мира, восприявшего христианство как бы из первых рук.

Ещё более культа видимой природы у восточных славян был развит культ предков. Давно умерший начальник рода обоготворялся и считался покровителем своего потомства. Звался он родом или щуром (пращуром ). Ему также приносились растительные жертвы. Такой культовый порядок зародился и существовал в условиях родового быта древних славян. Когда же в более поздние времена дохристианской истории родовые связи начали распадаться, и семьи обособлялись в отдельные дворы, привилегированное место рода заступил семейный предок — домовой, покровитель двора, невидимо управляющий его хозяйством. Древний славянин верил, что души умерших продолжают бродить по земле, населяя поля, леса, воды (лешие, водяные, русалки) — вся природа казалась ему наделённой некоей душой. Он стремился к общению с ней, участию в её переменах, сопровождая эти перемены праздниками и обрядами. Так создался годичный круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и культом предков. Наблюдая правильную смену зимы и лета, славяне чествовали дни осеннего и весеннего равноденствия праздниками коляды (или овсень ), встречали весну (красная горка ), провожали лето (купала ) и т.д. Параллельно шли праздники об умерших — тризны (застольные поминки).

Впрочем, нравы древних славян «особым» благочестием не отличались, к примеру, практиковалась кровная месть. Вплоть до Ярослава Мудрого княжеская власть на Руси судебных функций не имела, а наказание виновного было делом родственников потерпевшего. Государство, разумеется, в такой самосуд не вмешивалось, рассматривая его как элемент обычного права (пережиток догосударственных родовых отношений). Кроме того, распространялась торговля невольниками. И, хотя это не составляло основную отрасль экспорта, как, например, у норманнов, однако не гнушались этим и славяне, пусть не в столь широком масштабе.

Главный вывод, который должны мы сделать, — славяне не имели и отдалённого представления о едином Боге-Творце, которое имеет христианство. Языческая религия славян была отнюдь не богоищущей, как, например, язычество античных греков, а природоведческой, удовлетворявшейся наблюдением и поклонением неведомым природным стихиям. Этот факт, пожалуй, наиболее красноречиво свидетельствует о характере восприятия нового для славян христианства и его связи с традиционным язычеством. Таким образом, то, что всем славянам, в том числе и нашим, суждено было принять св. Крещение, есть великое участие промысла Божья, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим 2: 4).

Ошибочно также было бы представлять, что Крещение Руси «принесло» христианство на Русь. Напомним, что это было лишь политическим утверждением Христовой веры и Церкви на землях, лежащих вдоль знаменитого караванного пути «из варяг в греки», где христианство не могло не быть известным уже хотя бы в силу активного социо-культурного обмена, связанного с международной торговлей и рынком рабочей силы (гл. обр., военной). Что же представляло собой довладимирское христианство и каковы источники его проникновения.

Прежде всего, следует вспомнить, что много лет на Киевском столе правила княгиня-христианка — св. Ольга (945-969); если сомневаться ещё в христианстве князя Аскольда (...-882). Уже в тексте договора с Византией под 944 г. упоминается соборная церковь св. прор. Илии, а также, по словам летописца, мнози беша (были) варязи христиане (Повесть временных лет ; далее — ПВЛ). И если блаженная Ольга не успела привлечь к правоверию своего единственного сына Святослава, т.к. на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым чело-веком, к тому же погло-щённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков — Ярополка и Владимира, тем более, что старший из них — Ярополк находился на её попечении лет до 13, а Владимир был ещё несколькими годами младше.

Во всяком случае, нам известно, что Ярополк, будучи правителем политически «некрещеного» государства, весьма покровительствовал христианам: христианом даде волю велику , как читаем в Иоакимовской летописи. Таким образом, есть все основания полагать, что в 80-е гг. X в. в Киеве уже не только многие варяги и бояре, но и отчасти простые горожане, не говоря уже о купцах, крестились и были христианами. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, довольно мирно уживавшимися с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия.

Особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением. У прославленного завоевателя Святослава, сына Игоря и св. Ольги, было три сына. Старшего, Ярополка отец ещё при жизни посадил в Киеве (предпочитая проводить жизнь в военных походах вдали от столицы), Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню. В точности не известно, в силу каких причин между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам, но более правдоподобно было бы относить её, скорее, к интригам воевод-регентов, нежели на совесть юных князей.

Так или иначе, Ярополк при этом воцарился в Киеве и ненадолго явился единодержавным князем (972-978). Между прочим, его правление было ознаменовано рядом важных событий. Так, в 973 г. русские послы были направлены с богатыми дарами в резиденцию Германского императора Оттона I. Цель посольства нам не известна, но вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом. Без протекции этой важнейшей персоны центральной Европы непосредственные контакты между «варварами» и «римлянами» даже по вопросам миссионерства в то время были вряд ли осуществимы. В результате в 979 г. в Киев прибывает посольство от Папы Бенедикта VII. Это было первым прямым сношением Руси с Римом, хотя и не принесшим никаких результатов, т.к. годом ранее в Киеве произошёл переворот, на некоторое время заморозивший христианскую политику Киевских князей. А именно, используя предательство воеводы Блуда, Владимир, убив Ярополка, сумел воцариться в Киеве.

Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка. Временное торжество язычества на Руси вряд ли было лишь политической игрой Владимира на религиозных антипатиях с целью оказать давление на «Ольгинско-Ярополкову» христианскую верхушку. Дело в том, что во время бегства в Скандинавию Владимир успел не только возмужать возрастом и жениться на дочери варяжского конунга (князя), но и вовсе отвыкнуть (хотя и не забыть) от христианских начал, приобретенных в окружении своей бабки княгини Ольги, понабравшись у норманнов их морали и обычаев, взращённых культом войны и пиратской наживы.

В результате в Киеве наряду с традиционными славянскими идолами князь-«варяг» стал вводить культ бога войны и громовержца Перуна. Этот балтийский Марс, как оказалось, требовал кроме обычного поклонения ещё и человеческих жертв. В 983 г. после удачно осуществлённого похода на ятвягов (литовское племя, жившее в районе совр. Гродно) Владимир решил принести благодарственные жертвы богам, на что старейшины и бояре постановили бросить жребий на отрока и на девицу, и на кого падёт жребий, того и принести в жертву. Жребий отрока пал на сына одного варяга, бывшего христианином. Сына он, конечно же, не отдал и заперся у себя дома. Тогда пришла толпа и растерзала их обоих — и осквернися кровьми земля руська , как передаёт древнейшая летопись (ПВЛ). Источники того времени не сохранили имён наших первых мучеников и места их погребения: и не свесть никтоже, где положиша их , но позднейшие святцы называют их — Феодор и Иоанн варяги (память чтится 12 июля).

Впрочем, не стоит понимать под этим жертвоприношением особое языческое усердие кн. Владимира. В принципе, кумир Перуна стоял в Киеве и задолго до него, а человеческие жертвоприношения были делом вполне обычным у норманнов, да и для славян не слишком уж диковинным. К тому же, как видим, идея кровопролития принадлежала вовсе не Владимиру, а озлобленной на христиан за многолетнее правление христианских князей жреческой верхушке — старейшинам, а исполнительская миссия, как всегда возлагалась на толпу, традиционно отличающейся животным фанатизмом. Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказа-лась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

Трудно определённо сказать, что же всё-таки убедило Владимира отказаться от своего буйного нрава и принять Христову веру. Первые годы своего княжения он прямо-таки благонравием не отличался, по крайней мере, летопись охарактеризовала его довольно развращённым молодым человеком. Следует, впрочем, иметь в виду, что летописец сознательно описывал Владимира до его обращения в особенно мрачных тонах с целью более рельефного представления величия его нравственного преображения после Крещения. Как бы то ни было, как это не редко случается, к 30-ти годам мужчина, тем паче прошедший нелёгкую военную школу, порой, оглядываясь на свою жизнь, видит в ней не совсем то, чем она являлась ему ранее... Возможно, нечто подобное пришлось испытать и нашему просветителю.

Историки часто рассматривают Владимирово обращение в формально-историческом контексте — как поступательный процесс христианизации прочих центрально-европейских правителей. Действительно, в 960 г. Крещение принял польский князь Мешко І, в 974 — датский король Гарольд Блотанд, в 976 — норвежский конунг (с 995 г. король) Олаф Трюгвассон, в 985 — венгерский герцог Гёза. Все эти правители были непосредственными соседями Руси, в определенное время, как союзниками, так и врагами. Однако и это в достаточной мере не раскрывает причин Крещения нашего просветителя, так как не учитывает фактор конфессиональной альтернативы Владимира, ведь кроме соседей на западе у киевского суверена были такие же соседи и союзники на причерноморском юге и степном востоке. Главное направление союзнических связей было обращено именно к степным соседям Руси язычникам-половцам, а главным торговым конкурентом были волжские булгары — с 922 г. магометане (не говоря уже об иудеях-хазарах, разбитых отцом Владимира Святославом). Таким образом, сфера культурных контактов киевского князя была куда более разнообразной, что позволяет рассматривать версию его Крещения по принципу «подражания» как малоубедительную.

О том, как именно крестился Владимир и как он крестил свой народ, существовало много преданий, но наиболее вероятно, что Владимир, в сущности, крестился если не тайно, то без особой помпы, как представляли это наши летописи спустя столетие. По крайней мере, сам летописец уже в начале XII века не мог привести достоверных сведений о том, где именно произошло это достопамятное событие: глаголют, яко крестился есть в Киеве, инии же реша: в Василеве, друзии же инако скажут (ПВЛ). Наиболее популярное, хотя и не столь надёжное предание представляет этим местом крещения Владимира г. Херсонес в Крыму (в окрестностях нынешнего Севастополя). Кроме того, Владимир мог принять Крещение в своей княжеской резиденции в Василеве (совр. г. Васильков Киевской обл.), как считает, к примеру, известный дореволюционный историк Е.Е. Голубинский. Такая версия не лишена оснований, поскольку своим названием этот городок был обязан именно событию св. Крещения Владимира, в котором он был наречен Василием.

Дело в том, что львиную долю информации о Крещении Руси нам приходится черпать в древнейшей из дошедших до нас летописей — Повести временных лет , которая, во-первых, составлялась спустя почти 120 лет после означенного события, во-вторых, содержит множество противоречивых данных. Однако, всё же не настолько противоречивых, чтобы не попытаться восстановить действительные обстоятельства хотя бы в общих чертах.

Итак, летопись начинает описание Крещения Владимира с сюжета «испытания вер» великокняжескими послами в разных странах, а именно — наблюдения за тем, где кто како служит Богу . Для нас сегодня это казалось бы весьма диковинным, ибо трудно представить себе познание другой веры, созерцая внешний церемониал её богослужений, не говоря уже о том, чтобы оказаться убеждённым в её истинности. Кроме того, был ли смысл отправляться за православием «за море», когда в самом Киеве существовала местная довольно многочисленная христианская община, имеющая главным своим храмом (вероятно, не единственным) соборную церковь св. пророка Илии на Подоле, известную ещё со времён кн. Игоря. Тем не менее, летописное сказание заставляет Владимира, человека, надо сказать, недюжинного государственного ума, быть убежденным подобным «испытанием вер» и на этом основании принять Крещение. При этом Владимиру доводится креститься, лишь совершив победоносный рейд на Корсунь (Херсонес) в Тавриде.

Такое сказание, расходящееся с иными источниками, давно вызывало недоверие у историков, хотя никто, разумеется, не обвинял летописца в выдумке, ведь событие и повесть отделяет огромный для той эпохи временной промежуток. По мнению одного из авторитетнейших дореволюционных историков С.Ф.Платонова, в летописи начала XII в. оказались объединены три разновременных, но вполне достоверных предания:

а) о том, что Владимиру предлагали принять свою веру послы Волжских булгар (мусульман), хазар (иудеев), немцев (западных христиан, вероятно, от того же Германского имп. Оттона I) и греки (восточные христиане, скорее всего болгары);

б) о том, что Владимир был поражён физической слепотой, но после Крещения чудесно прозрел сразу духовными и телесными очами;

в) об осаде Владимиром важнейшей византийской фактории в Крыму г. Корсуни. Все эти предания имеют в своей основе косвенные исторические свидетельства.

Начнём по порядку. Как уже упоминалось, в 979 г. ко кн. Ярополку было направлено ответное посольство от Папы, разумеется, с предложением Крещения Руси, но застало оно на престоле уже не Ярополка, а Владимира. Возможно, что именно тогда прозвучал ответ Владимира латинским миссионерам, запечатлённый летописью: идите назад, ибо отцы наши сего не принимали (ПВЛ). Этот риторический пассаж летописи, как не странно, но также имеет свой исторический резон. Как известно, в 962 г. потерпела неудачу отправленная на Русь миссия латинского епископа Адальберта вследствие отказа кн. Ольги принять духовное подданство Папы Римского. Слова отцы наши , брошенные Владимиром, в данном случае не противоречат тому, что речь идёт, скорее всего, о бабке кн. Владимира Ольге, ибо в древнерусском языке отцами назывались родители вообще (напр.: богоотцы Иоаким и Анна ).

Что же касается других миссионеров, то более ранние источники о них умалчивают, равно как и о соответствующих посольствах для своего рода «испытания вер» Владимиром, что определённо не должно было ускользнуть от внимания, по крайней мере, византийских дипломатов, если бы к ним действительно было направлено такое посольство. Впрочем, нет ничего удивительного в том, что Владимира — монарха крупнейшей европейской державы, пытались сманить в свою веру и магометане, и наголову разбитые его отцом хазары, фактически оставшиеся на тот момент без государства, и, тем более, представители Ватикана. Известны несколько посольств Владимира в разные страны, но в сугубо дипломатических целях, а не ради изучения богослужебных обрядов.

Особого внимания в связи со сказанием о слепоте Владимира заслуживает известие о пиратском нападении черноморских варягов в 830-е гг. на крымский г.Сурож (совр. Судак). Тогда разграблению был подвернут главный городской храм, где почивали мощи местного святого — еп. Стефана Сурожского. Однако в самый разгар «торжества» вандализма, как описы-вает Житие св. Стефана, вождь нападавших был неожиданно поражён параличом (ему судорогой свернуло шею, что имело весьма болезненный эффект). Варягам пришлось в страхе не только вернуть награбленное и освободить плен-ников, но и дать богатый выкуп, прежде чем их конунг был освобождён от наказания. После происшедшего, вождь со всей своей дружиной принял в том же храме св. Крещение. Не могло ли случиться нечто подобное, правда, в более мягкой форме, и с нашим просветителем, чтобы тот сознательно уверовал и привёл к правой вере свой народ? Житие называет Владимира русским Савлом : последний также, перед тем, как стать апостолом Павлом, в слепоте телесной познал Христа и прозрел, чтобы проповедать Евангелие язычникам (см. Деян., гл.9 ).

Наконец, наибольший интерес и важность представляет для нас последнее летописное предание, так как оно содержит, пожалуй, самый сложный вопрос — о времени Крещения Руси и самого кн. Владимира. Так, «Повесть временных лет» датирует принятие крещения Владимиром под 988 годом, однако, смешивая это событие с корсунским походом и в результате заставляя кн. Владимира креститься в Корсуни и именно с этой целью осуществить сам поход. Однако, более ранние источники, например «Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха (кон. XI в.) и византийские хроники говорят, что Владимир взял Корсунь на третье лето по своему Крещению. В самом деле, крещеному князю незачем было ходить в Крым за Крещением. Подобный нонсенс в ПВЛ встречается неоднократно. К примеру, принятие христианства княгиней Ольгой, согласно летописи, происходит в Царьграде от патриарха и не иначе как с императором в восприемниках. Судя по всему, придворным летописцам XII в. трудно было представить себе победоносных Киевских князей Х века, принимающих св. Крещение без лишней помпы от простого попа и, судя по неясности данных, вполне по домашнему (если кн. Владимир вообще не был крещён в детстве во времена своей бабки княгини Ольги-Елены). Но при чём же тогда Корсунская кампания?

Сюда вплетено ещё одно важное обстоятельство. В середине 980-х гг. внешняя угроза и внутренние мятежи поставили Византийскую империю в крайне затруднительное положение. Вдобавок ко всему в 987 г. вспыхнуло восстание полководца Варды Фоки, объявившего себя василевсом (царём). В конце 987 — начале 988 г. братья-соправители Василий II и Константин VIII вынуждены были обратиться к Киевскому князю за военной поддержкой против мятежников. Владимир согласился отправить в Византию довольно многочисленное войско взамен на обещание императоров выдать за него замуж свою сестру — царевну Анну. Как политик, Владимир мыслил безукоризненно — породниться с Византийской династией означало бы практически уравнять русских князей если не с римскими василевсами, то по крайней мере с великими европейскими монархами того времени и значительно укрепить мировой авторитет Киевской державы.

Уже летом 988 г. с помощью русских легионов царям удалось нанести поражение бунтовщикам, а в апреле следующего 989 г. окончательно подавить мятеж. Однако, избавившись от смертельной опасности, цари вовсе не спешили выполнять своего обещания — царевна Анна в далёкую «варварскую» Русь словно и не собиралась. Прождав всё лето 989 г., Владимир понял, что просто обманут… Но в таком случае, речь шла уже не об укреплении мирового авторитета Киевской державы, а об оправдании за нанесенную её в прямом смысле дипломатическую пощёчину. Вот тут-то Владимир и вынужден был двинуть войска на византийские колонии и силой вынудить Константинополь к выполнению своего обязательства (вспомним, как 12 годами ранее Владимир, будучи унижен отказом полоцкого князя Рогволда выдать за него дочь Рогнеду, отправился походом на Полоцк, следствием чего было пленение города и убийство Рогволда с сыновьями).

Итак, осенью 989 г. Владимир, как сообщает летопись, собрав вои многы из варяг, словен, чюди, кривичей и черных болгар , осадил важнейшую торговую факторию Византии в Северном Причерноморье г. Херсонес. Пользуясь зимними черноморскими штормами и, соответственно, невозможностью получить подкрепление морем из Византии, Владимир взял город в полную осаду и к маю 990 г. вынудил его полностью капитулировать. Более того, Владимир пообещал привести войско к стенам самого Константинополя... В конце концов, византийские суверены не выдержали предпринятого против них силового давления, и вскоре Владимир венчался в том же Херсонесе на царевне Анне, а в качестве «вена» (выкупа) за невесту возвратил императорам город, заложив в нём прекрасный храм (и поныне его развалины свидетельствуют о красоте и великолепии святыни). Однако корсунское духовенство он всё же взял с собою в Киев в помощь для дальнейшей христианизации.

Кроме того, в свите цесаревны Анны прибыли поставленные в Константинополе на Русские кафедры архиереи. Так началась Киевская митрополия, что в формальном смысле и было началом Русской Церкви. Проф. Е.Е. Голубинский в своём роде прав, предлагая считать именно 990 год датой Крещения Руси. Однако в действительности кн. Владимир предпринял «крещение» как утверждение христианства государственной верой на Руси, по сути, сразу после своего личного обращения, то есть уже в 988 г.: Крестися Владимир сам, и чада своя, и весь дом свой святым крещением просвети («Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха), крестились и придворные, дружина, горожане (разумеется, те, кто ещё оставался в язычестве).

Может возникнуть вполне обоснованный вопрос, на кого могло быть возложено просвещение вчерашних язычников и самого князя, ведь греческое духовенство не знало русского языка, да и было весьма немногочисленным. Этот вопрос разрешается в контексте культурно-политических контактов Руси на протяжении всего Х ст. Наиболее существенное направление этих контактов было связано с Первым Болгарским царством (680-1018), где правили наследники царя Бориса-Симеона — первого христианского правителя Болгарии (†889). Именно болгарские миссионеры осуществляли на протяжении всего этого времени активную катехизическую программу на Руси, вплетая, таким образом, своего могущественного северо-восточного соседа в орбиту культурного влияния Охридской архиепископии (патриархии). По крайней мере, нам неизвестен греческий митрополит ранее Феопемта, прибывшего в 1037 г. на Киевскую кафедру действительно от патриарха Константинопольского.

Напомним также, что Болгария была крещена более чем столетием ранее (ок. 865) и ко времени нашего просвещения имела богатую святоотеческую библиотеку, переведённую на славянский язык, а также развитую традицию греко-славянского культурного синтеза (вспомним хотя бы творения Иоанна экзарха, Черноризца Храбра, Константина Преславского и др. выдающихся духовных писателей). Болгарская Церковь, надо заметить, вообще сыграла огромную роль в деле Крещения Руси. В том-то и секрет относительной лёгкости распространения у нас христианства (сравнительно с Западной Европой), что вера усваивалась народом на его родном славянском языке, максимально приближенном к разговорному, в духе кирилло-мефодиевской христианской традиции. Кроме того, ко времени своего Крещения кн. Владимир стяжал в народе огромный авторитет победоносного правителя и мужа глубокого государственного мышления. В этой связи достаточно достоверно выглядит влагаемая в уста киевлянам летописная фраза: аще бы се не добро было, не бы сего князь и боляре прияли (ПВЛ). Хотя рассуждали так лишь те, кто не сильно упорствовал в язычестве.

До Корсунского похода катехизация носила лишь частный характер (как и до Владимира), вероятно, не особо выходила и за стены стольного Киева. Корсунская победа принесла официальное утверждение Русской Церкви, и лишь тогда 31 июля 990 года киевляне услышали почти ультимативный призыв князя: аще не обрящется кто заутра на реце, богат ли, убог ли, или нищ... противен мне да будет (ПВЛ).

Так, в Крещении Владимировом зародилась Русская Церковь, и не столько храмы или новый политический менталитет, сколько великое начало всего того, что ныне связывается с древнерусской культурой и духовностью, и не только древней — по выражению историка Л.Н. Гумилёва: «победа православия подарила Руси её тысячелетнюю историю».