Что общего в древнегреческой и древнеславянской мифологии. Пантеон славянских, греческих, тюркских богов

Работа выполнена

учеником 6-б класса

Быковым Сергеем.

Руководитель:

Будникова Е.Е.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры. А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем. Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой. Так как пантеон древних славян очень богат и велик расскажу только о некоторых богах и выявлю общие

признаки славянских и греческих богов.

Цель работы:

сравнить славянских и греческих богов, найти общие признаки

Задачи :

• представить древний пантеон и культ богов;

• рассказать об основных богах древних славян и греков.

• сравнить богов Древней Руси и Древней Греции

• продемонстрировать свои навыки самостоятельного исследования.

Этапы работы:

• Знакомство с литературой;

• Поиск иллюстраций в интернете;

• Систематизация материала;

• Оформление презентации и ее речевого сопровождения.

Славянские боги

Греческие боги

ВЕЛЕС

ПРОМЕТЕЙ

ЯРИЛО

Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви. Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям) Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес , как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола ) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.

ЛАДА

Лада - богиня любви и красоты, почиталась древними славянами как правительница брака. Лада олицетворяла силы весеннего плодородия. В честь Лады весной и в начале лета исполнялись песни. В начале марта, во время совершения обряда "заклинания весны",у Лады просили, чтоб она ускорила приход весны. В период новогодних гаданий о замужестве Лада выступала как покровительница девушек.Так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою жнился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золотоцветые волосы были убраны жемчугом, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Богини любви

Гера- будучи законной женой Зевса, считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Заключение.

Изучив данную тему, я сделала вывод , что греческие и славянские божества похожи, так как древние люди представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Литература

• Н.А.Кун.Легенды и мифы Древней Греции.- Москва: «Вика-пресс»,1992.

Курсовая работа ученика Первого курса Ross .

Введение

Я не помню точно, то ли я где-то столкнулся с таким вопросом, то ли он возник в моей голове просто так, но не в этом суть. Я решил этот вопрос так сказать исследовать. А вопрос заключается в следующем. Это даже, честно говоря, не вопрос, а какая-то гипотеза. Так вот, допустим, раньше Землёй правили Боги. Пантеон Богов. И разные цивилизации просто давали этим богам разные имена. Например, на сто процентов известно, что римские боги это те же самые греческие только с другими именами. Так вот в этой курсовой работе рассматривается та же гипотеза только относительно всего мира.

Ещё раз по условиям. Представим нашу Землю, как мир, населённый существами, требующими духовной поддержки. Такую поддержку может давать бог. Или несколько богов. И вот допустим, раньше такую поддержку обеспечивал некий Пантеон Богов. Но из-за огромного количества языков, каждая цивилизация давала этим Богам разные имена. Далее в этой работе путём сравнения пантеонов нескольких цивилизаций я попытаюсь доказать или опровергнуть эту гипотезу.

Для сравнения я взял самые популярные по школьной программе цивилизации. Итак, под мою руку попали следующие пантеоны: египетский, греческий, месопотамский, славянский и скандинавский. Они не полные. В том смысле, что если вы вдруг не найдёте там какого-нибудь Бога, то это не значит, что я его забыл, просто решил пройтись по верхам, так сказать, по «глыбам» божественной иерархии. Я не стал залазить в это дело с головой и до мелочей. Один-два мелких божка всё равно ничего не изменят. И ещё, если этот вопрос уже где-то поднимался и был доказан или опровергнут, то не считайте меня пожалуйста плагиатчиком, из использованных ресурсов я брал только информацию о самих Богах.

И так, за точку отчёта я взял Греческий пантеон, как самый популярный по школьной программе, и буду сравнивать остальные относительно него.

Ещё раз уклонюсь от прямого сравнивания и начну с того, что в принципе у каждой цивилизации был Бог-Создатель или Бог-Творец. Тот, кто всё начал, кто создал мир таким, как мы его видим, и создал остальных богов. У взятых мною цивилизаций Творцами были следующие: у греков Уран или Кронос, я тут точно не уверен; у египтян ещё сложнее, есть несколько версий: Амон, Птах, Атум, Хепри или Хнум . В Месопотамии – Ану , у славян – Род , а у скандинавов – Один .

Всё теперь непосредственно поиски истины.

Зевс

Зевс - верховный бог греков, отец и царь всех богов, бог грома и молнии (в Риме Юпитер).

Ищем что-нибудь схожее в остальных пантеонах.

В египетском пантеоне наиболее похожим является Хо р – бог неба и света, покровитель фараонов, которые считались его земным воплощением. Покровитель фараонов, но про гром и молнию у него нет ни намёка. Так что здесь, скорее всего минус, т.е. Зевса ни под каким именем в египетской цивилизации скорее всего не знали.

В Месопотамии «Зевсом» был Мардук – главный бог города Вавилона. Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, об его искусстве врачевания и заклинательной силе Бога называют «судьей богов», «владыкой богов» и даже «отцом богов». Отождествлялся с самой большой планетой – Юпитером. Я нигде не нашёл его связи с молнией, но он был главным богом, главенствовал на небесах, и отождествлялся с Юпитером как планетой. А так как римский Юпитер это и есть Зевс, то сходства получаются довольно близкие. Скорее всего, плюс.

Славяне. Я думаю, Перун тут подходит. Перун - главное божество восточных славян, бог грома и молнии, покровитель воинов. Главный Бог и к тому же громовержец. Сходства налицо.

Аналогично и у германцев-скандинавов. Тор – самый сильный из богов. Прямой и добродушный. Бог грома и молний. Разъезжает по небу в колеснице, запряжённой козлами.

Подытоживая первые сравнения, можно сделать следующую таблицу.

Гера

Гера – покровительница брака, охраняющая мать во время родов, богиня неба. Римский аналог Геры - богиня Юнона.

Из египетского пантеона сразу в глаза бросается Исида – богиня-мать, сестра и супруга Осириса.

В Месопотамии на роль греческой Геры претендует Нинхурсаг – богиня-мать в шумерской мифологии, известная также как Нинмах («Великая госпожа») и Нинту («Госпожа, дающая рождение»). В принципе абсолютно тот же вид деятельности.

У славян есть Берегеня – богиня-прародительница, великая богиня мать, вместе с Родом породившая всё сущее. Выполняет ту же работу.

У скандинавов по идее Фригг - жена Одина, верховная богиня. Она покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению.

Тут таблица получается следующая.

Посейдон

Посейдон – бог морей.

В Египте такого нет. И, наверное, потому что в Египте нет моря. Нет, конечно, в современном Египте имеется выход к Средиземному и Красному морям, но в Древнем Египте этому не придавали значения. Нил был главным водным бассейном. И вот как раз тут есть Ханум – хранитель Нила. Возможно, его можно побратить с Посейдоном. Но до конца я не уверен, так что плюс-минус.

А вот у шумеров и вавилонян есть Эа – божество Мирового океана, подземных (пресных) вод, мудрости, культурных изобретений. Под словом «море» раньше, да и сейчас, в принципе, имеют в виду весь мировой океан.

Славянам тут не повезло. Очень не многие жили вблизи от моря и, наверное, поэтому такого бога у них нет. Египетская цивилизация была сосредоточена у одной огромной реки, а славяне занимали гораздо большую территорию и не циклились на одной речке. Возможно, поэтому они не обожествили даже реку.

У скандинавов Ньёрд – бог моря.

Деметра

Деметра – богиня плодородия и земледелия, покровительница материнства.

У египтян, бог плодородия мужского пола. Апис – символ плодородия, в некоторые периоды Апис почитался как бог, воплощающий душу Осириса. А если следовать моей странной логике, то если пантеон был один на весь мир, то пол у богов с одинаковым родом деятельности тоже должен быть одинаковый. Хотя я не знаю, есть ли у богов пол. Наверное, есть. Трудно представить бога красоты мужского пола. Минус.

В Месопотамии всё проще. Там два Бога плодородия. И один из них – женского пола. Иштар – богиня любви и плодородия, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Позднее ей также были присвоены функции богини войны. Странно, но тут богиня любви и плодородия в одном лице. Всё равно - плюс.

У славян Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Так сказать небольшой горем. Но роль однозначна. Может, они под этим именем имели в виду и одну богиню, кто знает? Но факт есть факт.

У скандинавов то же самое, что и у шумеро-вавилонян. И это не спроста. Фрейя – богиня плодородия, любви и красоты.

Аид

Аид (у римлян Плутон) – буквально «невидный», «ужасный» – бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых.

У египтян соответствующую роль выполняет Анубис : считался покровителем умерших.

В Месопотамии есть Нергал – в шумеро-аккадском пантеоне бог подземного мира. Его имя по-шумерски означает «Мощь великой обители». У них там опять какие-то семейные разборки, типа он отобрал это место у другой богини, но это, по-моему, больше к мифам относится.

У славян всё просто. Чернобог (черный Змей, Кощей) – Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла.

А вот у Скандинавов всё гораздо сложнее. Вообще, я слышал, что такими делами занимается Локи – само олицетворение двойственности. Существует предположение, что он является самим многоликим злом под различными масками. Многие бедствия совершаются по его инициативе. Волшебник, способный менять обличья. Бог огня. Но сейчас я не нашёл такого прямого подтверждения. Везде в основном пишут, что он был приличным злодеем, но вот с миром мёртвых никаких дел он не имел. Так что, минус.

Афина

Афина – богиня мудрости, знания и справедливой войны, покровительница городов и государств, наук и ремесел.

У египтян я такой не нашёл. Впрочем, как и у остальных рассматриваемых мною цивилизаций. Богини мудрости нет ни у кого. В глубоких поисках «Афину» я нашёл только в Индии, но это так, к слову.

Аполлон

Аполлон – златокудрый бог солнца, света, бог-целитель, предводитель и покровитель муз (Мусагет), покровитель наук и искусств, предсказатель будущего, охранитель стад, дорог, путников и мореходов, очищал людей, совершавших убийство.

У египтян Ра – бог солнца, позднее отождествлен с богом Фив Амоном (Амон-Ра) или Атон – бог солнца. Изображался в виде солнечного диска, лучи которого заканчивались раскрытыми ладонями. В разных городах по-разному.

В Месопотамии Шамаш – шумеро-аккадский бог солнца, по-аккадски его имя означает «солнце».

У славян Хорс – бог солнца. У скандинавов Балдер – бог солнца.

Афродита

Афродита – златовласая богиня любви и красоты, олицетворение вечной юности, покровительница мореплавания. Первоначально – богиня моря, неба и плодородия. Тут опять всё довольно просто.

У египтян Баст : богиня любви, радости, праздников, женщина с головой кошки или львицы с корзинкой в руках. Иногда изображалась просто в виде кошки.

В Месопотамии Иштар (она уже была, но видно у неё была большая сфера влияния). У славян Лада – славянская богиня любви и красоты. У скандинавов Фрейя – богиня плодородия, любви и красоты.

Артемида

Артемида – богиня охоты.

У египтян есть Нейт – богиня войны и охоты. У месопотамской цивилизации ничего такого не нашёл. У славян тоже, вроде, такой нет. А вот у скандинавов есть Скади – богиня охоты.

Арес

Арес – бог войны.

В Египте Монту – бог войны. В Месопотамии Ашшур – бог войны, бог-воитель, главное божество древних ассирийцев, вошедшее затем в пантеон шумеро-аккадских богов.

У славян Руевит – бог войны. Его атрибуты - семь мечей у пояса и восьмой в правой руке.

А у скандинавов Тюр – бог битвы, войны.

Гефест

Гефест - бог-кузнец, отец или создатель Солнца-Гелия по орфическому гимну, это его часть.

У египтян и шумеров-вавилонян я такого не нашёл и, скорее всего, потому что это самые древние цивилизации из рассматриваемых. И, возможно, у них просто не было таких богов потому, что кузнечество было плохо развито.

У славян Сварог – Бог неба и огня, также – бог кузнец. У скандинавов Велунд – чудесный бог-кузнец.

В Древней Руси, в те времена, когда еще не было принято христианство, славяне боготворили потусторонние бестелесные существа. Языческие боги древней Руси, согласно представлениям древних, наделены сверхъестественными возможностями влиять на всё сущее. Они отвечают за все основополагающие принципы человеческого бытия, управляют как судьбой самих людей, так и всем что их окружает.

Каждое божество выполняет определенную, утилитарную функцию. История глубины веков хранит многие десятки имен, из которых нам сейчас известна только часть. Эта часть сохранилась до наших дней благодаря передававшимся из поколения в поколение языческим ритуалам и обрядам, которые с течением времени становились основой обычаев славянского рода.

На иерархической вершине стоит верховный бог, под его началом - боги среды существования всего живого, далее - боги человеческих судеб и обихода людей, внизу пирамиды - стихий и сил тьмы.

Таблица языческие боги древней Руси:

Древний славянский бог Род

Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной, включая всех остальных богов. Он возглавляет вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Он существует повсюду и не имеет ни начала, ни конца. Это описание полностью соответствует представлению о Боге всех теперешних религий.

Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Его никогда никто не видел, однако он видит каждого. Корень его имени вшит в человеческую речь - в слова, которыми люди интерпретируют (озвучивают) в материальном мире свои главенствующие духовные и материальные ценности. Рождение, родственники, родина, родник, урожай - во всем этом присутствует Род.

Иерархия языческих богов Руси

Под началом Рода все славянские божества и прочие духовные сущности распределены по ступеням, соответствующим их воздействию на житейские дела людей.

Верхнюю ступень занимают божества, управляющие глобальными и общенародными делами: войны и межнациональные конфликты, погодные катаклизмы, плодородность и голод, рождаемость и смертность.

На средней ступени находятся божества, отвечающие за локальные дела. Это покровители сельского хозяйства, ремесел, рыбалки и охоты, семейных забот. Люди уподобляют их лик своему.

Стилобат основы пантеона отведен духовным сущностям, телесным обликом непохожим на человеческий. Это кикиморы, вурдалаки, лешие, домовые, упыри, русалки и многие другие, подобные им.

Славянская иерархическая пирамида на этом заканчивается, в отличие от древнеегипетской, где существовал еще и загробный мир со своими управляющими божествами и законами или допустим , где основа это многочисленный пантеон богов.

Славянские боги по значимости и могуществу

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс - сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. Лик Хорса, как солнечный день - желтый, лучистый, ослепительно яркий. У него 4 воплощения:

• Коляда
• Ярило
• Даждьбог
• Сварог.

Каждая ипостась действует в определенный ей сезон года, и люди ждут от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды.

Мы и в настоящее время соблюдаем традиции древних славян: на Святки гадаем, на Масленицу жарим блины, на Ивана Купала жжем костры и плетем венки.

1. Бог славян Коляда

Коляда начинает годичный цикл и владычествует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта). В декабре люди приветствуют молодое Солнце и восхваляют Коляду ритуальными песнями; празднества длятся до 7 января. Это Святки.

Хозяева к этому времени забивают домашнюю животину, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На всем протяжении Святок люди устраивают посиделки, обильные застолья, гадают, веселятся, сватаются и играют свадьбы. В общем, ничегонеделанье становится вполне законным. Коляда потчует своей милостью всех благодетелей, которые проявляют милосердие и щедрость к бедным.

2. Бог славян Ярило

Он же Яровит, Руевит, Яр - солнечный бог юного возраста с ликом босоногого молодца на белом коне. Куда глянет - всходы взойдут, где пройдет - травы заколосятся. На голове его - венец из колосьев, в левой руке он держит лук и стрелы, в правой - вожжи. Его время - от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня). У людей в доме запасы истощены, а работы много. Когда солнце повернуло вспять, то и напряжение в трудах спало, время Даждьбога настало.

3. Бог славян Даждьбог

Он же Купала или Купайла - солнечный бог с ликом мужчины зрелого возраста. Его время - от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября). Празднество по случаю встречи по причине занятости откладывается 6-7 июля. В эту таинственную ночь люди сжигают Ярилу (вернее чучело) на большом костре и перепрыгивают через него, девушки пускают по реке плетеные из цветов венки. Все ищут цветущий папоротник желаний. В этот сезон работы тоже немало: покосы, заготовка плодов, починка дома, подготовка саней.

4. Бог славян Сварог

Усталое Солнце опускается всё ниже к горизонту. В его косых лучах убеленный сединой высокий, крепкий старец Сварог (он же Световид) принимает эстафету властвования. Он смотрит на север, сжимая в своей руке тяжелый меч, которым он разит силы тьмы. Он муж Земли, отец Даждьбога и всех других богов природных явлений. Его время с 23 сентября по 21 декабря - период сытости, покоя и достатка. Люди ни о чем не печалятся, устраивают ярмарки, играют свадьбы.

Перун бог грома и молнии

Это бог войны. В своей правой руке Перун держит меч-радугу, в левой - стрелы-молнии. Облака - его волосы и борода, гром - его речь, ветер - дыхание, капли дождя - оплодотворяющее семя. Он сын Сварога (Сварожич), и также наделен грозным нравом. Он покровительствует храбрым воинам и каждому, кто прикладывает усилия к тяжкому труду, дарит им удачу и силу.

Стрибог бог ветра

Он бог над богами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Стрибог - повелитель ветра, ураганов и метелей. Он может быть умилительно добрым и яростно злым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, завывает ветер в расщелинах деревьев. От этих звуков природы появилась музыка и песни, а с ними и музыкальные инструменты. Стрибогу молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании чуткого и пугливого зверя.

Велес языческий бог богатства

Это бог земледелия и скотоводства. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос, Месяц). Он повелевает тучами. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. После жнив люди еще до сих пор оставляют ему один собранный сноп. Его именем клянутся в честном слове и верности.

Лада богиня любви и красоты

Богиня Лада, это покровительница домашнего очага. Ее одежды - белоснежные облака, а утренние росы - слезы. В предрассветной дымке она провожает тени усопших в потусторонний мир. Лада - земное воплощение Рода, верховная жрица, богиня-мать, окружена свитой молодых прислужниц. Она красива и умна, смела и ловка, лозой гибка, из ее уст льется звонкая лестная речь. Лада дает людям советы как жить, что можно делать, а чего нельзя. Она порицает виновных и оправдывает ложно обвиненных. Давным-давно на Ладоге стоял ее храм, сейчас ее обитель - небесная синева.

Бог славян Чернобог

Много древних сказаний сказано о нечисти болотной, да не все они дошли до нас. Ведь их покровительствует могущественный Чернобог - повелитель темных сил зла и прихоти, тяжких недугов и горьких несчастий. Это бог тьмы. Его обитель - страшные лесные чащи, пруды затянутые ряской, глубокие омуты и топкие болота.

Он со злобой держит в руке копье и властвует ночью. Подчиненная ему нечистая сила многочисленна: лешие, запутывающие лесные тропы, русалки, затягивающие людей в омуты, хитрые банники, ехидные и коварные вурдалаки, капризные домовые.

Бог славян Мокошь

Мокошь (Макеша), это богиня торговли, подобно древнеримскому Меркурию. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай. Еще одно ее предназначение - управление судьбой. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокоша пряжу испортит, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошу недоброй богиней.

Бог славян Параскева-Пятница

Параскева-Пятница - наложница Мокоши, которая сделала Параскеву божеством, властвующим над разгульной молодежью, азартными играми, попойками с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестной торговлей. Поэтому пятница и была в Древней Руси продолжительное время базарным днем. В этот день женщинам не позволялось работать, потому что за неповиновение Параскева могла обернуть непослушницу в холодную жабу. Она в колодцах и подземных ключах отравляла воду. Сегодня эта богиня не имеет никакой власти и практически забыта.

Бог славян Морена

Богиня, властительница зла, неизлечимых болезней и смерти, - это Маруха или Морена. Она насылает на Землю лютые зимы, ненастные ночи, эпидемии и войны. Ее образ - страшная женщина с темным морщинистым лицом с глубоко запавшими маленькими глазами, провалившимся носом, костлявым телом и такими же руками с длинными изогнутыми ногтями. Ей прислуживает недуги. Сама она никогда не уходит. Ее прогоняют, но она является вновь и вновь.

Рано записанная античная мифология, представляющая по существу контаминацию множества древних локальных племенных мифов, постоянно служит неким общим мерилом, при помощи которого легче определяются и классифицируются мифы других народов. Уже Геродот использовал это мерило, приравнивая скифского Папая к Зевсу, а Гойтосира к Аполлону. Наивное уравнивание славянских божеств с римскими у Яна Длугоша и у автора Густынской летописи было, вероятно, не столько желанием утвердить их действительное тождество, сколько стремлением перевести славянские мифологические образы на международный язык античной мифологии.

Во многих случаях установленного сходства античные имена прикрывали собой результат конвергентного развития первобытного мышления у разных народов, выполняя лишь эту «переводческую», истолковательную функцию. Но особый интерес представляют те мифы, которые по географическому признаку, по месту действия богов и героев связывают греческую мифологическую систему с той или иной местной, не греческой средой и иноплеменной мифологией, где сходные черты могут быть объяснены не только конвергенцией, но и общностью происхождения.

Возможно, что одним из таких случаев является культ богини Лато, так пышно представленный в крито-микенское время и вытесненный впоследствии, во-первых, культом её дочери Артемиды, а во-вторых, культом южной пары богинь – Деметры и Персефоны.

Многократно подчеркнутая мифами связь богини Лато (позднее Лето) с северными народами обязывает нас рассмотреть сопоставительно культ греческой Лато и славяно-балтийской Лады.

Для права на такой поиск мы располагаем пока лишь двумя признаками близости: «мать Лада», богиня плодородия, выступает в паре со своей дочерью Лелей точно так же, как Лато с дочерью Артемидой, богиней плодородия; имя богини-матери у греков (Лато, Лето) и римлян (Латона) созвучно балто-славянской форме Лада, Ладо.

Этих данных было бы недостаточно для утверждения о единстве происхождения мифологических образов Лато и Лады, если бы в нашем распоряжении не было сведений об ареале культа Лады у северных племен, с одной стороны, и устойчивых упоминаний о связи Лето с северными племенами в греческих мифах – с другой.

Необходимо детально разобрать географию этих загадочных северных народов и выяснить их взаимоотношение с областью балто-славянских поклонников «матери Лады».

Напомню ещё раз, в чем выражается связь Лато с Севером:

1. Лато происходит из земли гиперборейцев.

2. Мужем Лато некоторые мифы считают гиперборейца Описа.

3. Лато бежала от гнева Геры на о. Делос из земли гиперборейцев.

4. Сын Лато, Аполлон, ежегодно отправляется на зиму в страну гиперборейцев («аподемия»).

5. В стране гиперборейцев Аполлон хранит свои стрелы.

6. Гиперборейцы ежегодно посылают дары в делосские храмы детей Лато – Аполлона и Артемиды.

Связь с Севером, как видим, достаточно прочная и даже наследственная. Теперь все дело сводится к уточнению понятия «гиперборейцы». Обилие различных мнений как у древних, так и у современных ученых привело к отказу от решения этой давней загадки.

В книге, названной «Знания древних о северных странах», нет разбора мнений о гиперборейцах, нет ни одного посвященного им параграфа – автор просто объявил их мифическим, никогда не существовавшим народом .

Мне кажется, что дело обстоит не так уж безнадежно. Следует только учесть, что название «гиперборейцы» является не именем народа, а нарицательным обозначением: «самые северные». А так как граница познания Севера все время отодвигалась дальше и дальше от Греции, то и народы, подпавшие под это греческое искусственное обозначение, менялись.

В гомеровское время и вплоть до Геродота северным пределом ойкумены представлялся балтийский (южный) берег континента.

Скандинавия и Британия ещё не были известны. В полном согласии с этим Геродот писал о том, что гиперборейцы заворачивали свои дары далеким южным божествам в пшеничную солому, а это говорит о племенах, обитавших в зоне земледелия, в которую входило южное побережье Балтики и Северного моря.

Переворот в географических познаниях древних произвело плавание Питея из Массилии (современный Марсель) в северные моря, открывшего Британию и заглянувшего, по-видимому, в Балтийское море, где «за Галлией непосредственно к северу от Скифии» находился остров, богатый янтарем. Питей плавал в 330 – 320 гг. до н. э. После этого, когда кругозор расширился, математик Эратосфен (III в. до н. э.), исходивший из шарообразности Земли, предсказал, что «самым северным» будут считать народ, обитающий у Северного полюса.

У последующих компиляторов произошло смешение ранних рассказов о реальных северных земледельческих племенах со сведениями о жизни за Полярным кругом, куда научная мысль отодвинула «самых северных». Помпоний Мела в первой половине I в. н. э. писал, что гиперборейцы «живут на крайнем севере по ту сторону Рипейских гор, под самой Полярной звездой… День продолжается у них шесть месяцев, и столько же месяцев тянется ночь». Далее компилятор описывает плодородные земли и счастливый быт гиперборейцев, соединяя явные несовместимости . В подобных поздних сочинениях гиперборейцы выглядят не столько мифическим, сколько утопическим народом явно литературного происхождения.

Нас в связи с нашим архаичным религиозным сюжетом интересуют не тенденциозные вымыслы о счастливом северном несуществующем народе, а то отдаленное время, когда греки обозначали именем «самых северных» те племена, которые жили на краю известной им тогда земли.

Географическими ориентирами для нас служат Рипейские (Рифейские) горы и некий морской берег на Севере, параллельный горам; гиперборейцы живут между Рипейским хребтом и морским побережьем, севернее гор и южнее моря. В настоящее время наука достаточно хорошо разработала географические сведения Гомера (VIII – VII вв. до н. э.) и раннего географа Гекатея Милетского (рубеж VI и V вв. до н. э.). На реконструируемых картах интересующие нас ориентиры размещаются так: Рипейские горы идут длинной грядой с запада (примерно от области Альп) на восток, проходя севернее Динарских гор и Балканского хребта, а также севернее течения Дуная, заканчиваясь на востоке близ Черного моря .

Достаточно одного взгляда на физическую карту Европы, чтобы в Рипейских горах древнейшего периода (как их понимают современные исследователи) признать горную цепь, образуемую Альпами и далее на восток Карпатами (с их подразделениями – Татрами, Бескидами и др.).

Этот горный комплекс главенствует в Центральной Европе; значительная его часть лежит севернее Дуная, и весь он расположен севернее Динар и Балкан (древнего Хемуса).

В дальнейшем, по мере расширения географического кругозора и забвения древних названий, Рипейские горы «отодвигались» античными учеными все дальше и дальше на северо-восток, став даже обозначением Урала, но для предгеродотовского времени они несомненно обозначали альпийско-карпатский массив, рассматривавшийся греками суммарно. В этом случае местоположение «самых северных» племен определялось пространством между этим массивом и Северным и Балтийским морями. В I тысячелетии до н. э. это пространство было заселено восточной ветвью кельтов, германцами, славянами и балтами. Ко всем этим народам в совокупности или к каждому из них порознь могло быть применено наименование «самые северные» по отношению к миру Великой Греции архаического периода.

Будучи вынуждены считаться с некоторой расплывчатостью такого приурочения древних гиперборейцев, мы должны всё же предпринять попытку определения тех гиперборейцев, которые из своего северного далека посылали дары на Делос в Эгейском море в догеродотовское время.

Переложим на географическую карту рассказ Геродота о дарах:

1) «гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завернутые в пшеничную солому»; 2) «от скифов дары принимают ближайшие соседи»; 3) «и каждый народ всегда передает их все дальше и дальше, вплоть до Адриатического моря на крайнем западе»; 4) «оттуда дары отправляют на юг»; 5) «сначала они попадают к додонским эллинам»; 6) «а дальше их везут к Малийскому заливу»; 7) «и переправляют на Евбею»; 8) «здесь их перевозят из одного города в другой вплоть до Кариста»; 9) «однако минуют Андрос, так как каристийцы перевозят святыню прямо на Тенос»; 10) «а теносцы – на Делос». (Геродот. История, IV – 33) В этом маршруте четко ощущается рубеж между хорошо известными Геродоту греческими областями (начиная с Адриатики) и туманными представлениями о северном отрезке пути (см. карту на с. 411).

Начнем с определения земли «додонских эллинов». Додона находилась в Эпире на границе с иллирийскими племенами. Здесь была священная дубрава Зевса; из додонского дуба была сделана корма легендарного «Арго». Аргонавты плыли по Адриатике с севера на юг, что указывает нам на обычность того пути, о котором сообщает Геродот («оттуда дары отправляются на юг»). Следующие этапы пути дароносиц определяются без труда: Малийский залив – это залив Аталанского пролива в восточной части Греции, Эвбея – известный остров восточнее Аталанского пролива. В древности здесь были города Диум, Оробия, Халкис, Эретрия, Стира и Карист. От Кариста, самого южного города Эвбеи, путь шел морем на юго-восток, минуя остров Андрос, на остров Тенос, близ которого и находился маленький островок Делос с храмами «летоидов» – Артемиды и Аполлона.

В своем движении от Адриатики (примерно в районе острова Керкиры) до Делоса гиперборейские дароносицы преодолевали сушей и морем путь около 700 км.

Значительно сложнее определение северного отрезка пути. При чтении Геродота мы невольно начинаем подозревать путаницу в его сведениях: путь через землю скифов никак не согласуется в нашем представлении с северным участком Адриатического моря. Однако такое подозрение было бы поспешным. Дело в том, что в ранних античных представлениях о северных землях не было ясной согласованности между сведениями, идущими прямо с севера, и сведениями, получаемыми из черноморского угла ойкумены. Поэтому Гекатей Милетский растянул пространство Скифии от Ирана до Кельтики ; рубеж Скифии и Кельтики проходил где-то в южной Прибалтике, что, между прочим, подтверждается и археологическими материалами о кельтах гальштатского времени. Возможность такого расширительного понимания Скифии была обусловлена не только неясностью представлений о соотношении земель на Севере, но, думаю, ещё и тем, что часть Скифии (и притом наиболее знакомая грекам по хлебной торговле) была заселена праславянскими племенами пахарей-земледельцев, земли которых действительно доходили до границ Кельтики в южной Прибалтике. Таким образом, «скифами», принимающими дары гиперборейцев для дальнейшей передачи, следует считать не настоящих скифов-кочевников Северного Причерноморья, а какую-то западную часть обширного праславянского массива, расположенную в сравнительной близости от Адриатики. Археологически это будет область лужицкой культуры.

Древние считали, что Истр-Дунай одним своим рукавом изливается в северный угол Адриатического моря. На создание такого представления повлияло наличие притоков Савы (приток Дуная), подходящих близко к морю в районе таких городов, как Аквилея, Теристия, Тарсатика, блиа полуострова, носившего примечательное «дунайское» имя – Истрия. Таким образом, пункт на Адриатическом море, откуда дары гиперборейцев шли на юг, к додонским эллинам, может быть определен вполне надежно: это место наиближайшего подхода «рукава Истра» к морю, место выхода аргонавтов в Адриатику.

Исходная же точка, земля самих геродотовских гиперборейцев, должна была находиться где-то северо-восточнее западного края праславянской территории. Северо-западное направление от Адриатики исключено, так как там находилась «Кельтика», а не «Скифия», что хорошо прослеживается по археологическим материалам . Как видим, предполагаемая путаница устранена, и нас не должна удивлять передача даров через «скифов» и ряд других, более южных, племен к берегам Адриатики.

Доверие к Геродоту ещё более возрастет, если мы полученный набросок маршрута дароносиц нанесем на карту важнейших торговых путей древности.

К этому же самому углу Адриатики уже в VI в. до н. э. выходил с севера прославленный «янтарный путь». О торговле балтийским янтарем у нас есть археологические свидетельства для бронзового века, а для античного времени очень много упоминаний в источниках.

О «золоте Севера» – электроне-янтаре – писали многие авторы.

Путешественники вроде упомянутого выше Питея описывали «страну янтаря». Работами ряда историков, опиравшихся на данные Плиния, и археологов «янтарный путь» от Балтики до Адриатики установлен с достаточной полнотой . Он шел от юго-восточного берега Балтики (между устьями Вислы и Немана) на юг через следующие города римского времени:

Calisia – Калиш

Рoetovio – Птуй

Eburodunum – Брно

Emona – Любляна

Vindobona – Вена

Aquilea – близ Триеста

Scarbantia – Шопрон

Аквилея находилась уже на берегу Адриатического моря. У этого пути было восточное ответвление, проходившее через верховья Вислы.

Южнее Вены оба направления сливались. Как видим, начинаясь в исконных землях балтов, соприкасавшихся вплотную с лужицкой праславянской культурой, янтарный путь пересекал лужицкую область по самой её середине, проходил «Моравской Брамой» между отрогами Альп и Татрами и, обходя Альпы с востока, приводил к Адриатике. Протяжение янтарного пути свыше 1000 км.

Вполне естественно предположить, что прибалтийские гипербореи до-геродотовского времени, направляя свои дары в Эгейское море, использовали этот древний, хорошо наезженный и, как полагают, священный янтарный путь. При этом предположении соблюдены все условия геродотовского повествования о гиперборейских дароносицах.

1. Гиперборейцы живут у моря (Геродот. История, IV – 13).

2. Начало янтарного пути находится в зоне земледелия, что оправдывает геродотовское упоминание пшеничной соломы (Геродот. История, IV – 33).

3. Гиперборейцы, направляя дары на юг, передают их прежде всего «скифам», являющимся, как следует из этого, их южными соседями. Это вполне согласуется с античным представлением о том, что «Скифия» соприкасалась с «Кельтикой» (по археологическим данным, в бассейне Одера и Эльбы).

4. Янтарный путь, как и путь гиперборейских дароносиц, выводит к северному побережью Адриатики, известному ещё по мифу об аргонавтах.

5. По Адриатическому морю дары гиперборейцев шли на юг; для того чтобы от конечного пункта янтарного пути достигнуть Додоны, нужно действительно плыть на юг.

Приведенные выше материалы не решают вопроса о гиперборейцах вообще, так как переменчивая судьба этого условного географического термина много раз изменялась под влиянием учета результатов новых плаваний и новых математических расчетов. Для греческой архаической эпохи, когда северных плаваний ещё не было и тогдашняя наука ещё не начала отодвигать гиперборейцев к Северному полюсу, «самыми северными» были гиперборейцы Гекатея и Геродота, жившие за Рипейскими горами у Балтийского моря.

Под гиперборейцами Гекатея можно понимать разные племена, заселявшие это пространство: у нас нет данных для сужения понятия.

Но гиперборейцы Геродота, помимо его воли («в существование гипербореев я вообще не верю». – IV – 36), определяются по записанным им рассказам очень однозначно: это – живущие у моря северные соседи западной части праславян, т. е. прибалтийские племена I тысячелетия до н. э., область которых начиналась почти сразу за Вислой на восток и тянулась широкой полосой в глубь Восточной Европы вплоть до бассейна Оки и Клязьмы. К прабалтам принадлежали и геродотовские андрофаги на Верхнем Днепре и будины на Десне и Оке. Геродоту, как и всем его современникам, было очень трудно соединить представления о северных племенах, полученные от жителей Причерноморья, со сведениями, получаемыми балканскими греками о том, что делается за Истром и за ещё более далекими Рипейскими горами. Не удивительно, что к этим отдаленным племенам греки применяли изобретенные ими самими (и понятные только греку) условные прозвища: «самые северные», «поедающие людей» и т. п.

Поэтому добросовестный Геродот и усомнился в существовании «самых северных». Тем не менее подробно переданный им рассказ о посылке даров на Делос четко определяет гиперборейцев VI – V вв. до н. э. как балтов.

«Мы же на предлежащее возвратимся», как писали русские летописцы, если им приходилось временно отвлекаться от своего основного повествования. Вспомним о богине Лато, ради которой и был предпринят весь этот экскурс о местоположении гиперборейцев.

Подведем итоги. Думаю, что теперь мы с большим правом можем сближать Лато и Ладу. Ареал этнографического почитания «матери Лады» весьма широк: он полностью включает в себя всю землю балтов-гиперборей-цев (как в латышско-литовской, так и в славянизированной великорусской части), всю территорию праславян и все области позднейшего славянского расселения. В бронзовом веке культ богини Лато дошел до греческого Крита, где встретился с местным культом Деметры и Персефоны . Возможно, что и праиталики знали культ Лато (Латоны)-Лады.

В предгеродотовское время (VI – V вв. до н. э.) сохранились мифы о тесной связи богини Лето с «самыми северными» народами, поддерживаемые ежегодной посылкой даров (очевидно, состоявших в какой-то части из плодов нового урожая). Дары приносили две девушки из земли гипербореев, кончавшие свою жизнь в могилах у подножия храма Артемиды, дочери Лато.

Всё сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, именовалась Лато или Лада, а имя младшей варьировало: у праславян – это была Лель, Леля, Ляля; у греков – Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини, хотя преобладали свойства покровительницы земледелия и плодородия.

Единство и глубокая древность культа Лато-Лады подтверждаются драгоценным свидетельством Геродота о сложной системе передачи даров от балто-славянских северных земель к священному островку в Эгейском море.

Мы рассмотрели всех основных богинь славянского пантеона, за исключением рожаниц, которые неразрывно связаны с Родом.

Рассматривать рожаниц без Рода невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены. Рода же можно будет понять лишь после того, как мы познакомимся со всеми другими мужскими божествами славян и праславян.

Поэтому рожаницы будут рассмотрены мною в самом конце этого ретроспективного раздела, в котором делается попытка при помощи этнографии и средневековых источников выяснить истоки славянской мифологии в праславянской эпохе.

Вслед за женскими божествами перейдем к рассмотрению мужских божеств разной степени архаичности, но в большинстве своем восходящих к праславянской или даже к ещё более ранней эпохе.

Греческая мифология знает божество - юного красавца, покровителя искусств, певцов и музыкантов, родившегося на плавучем острове, еще будучи ребенком убившего змея Пифона, который опустошал околицы Дельф. А возмужав, божество приниет участие в битвах олимпийских богов с гигантами и титанами. Воин и пастух в одно и то же время, во время Троянской войны он выступал на стороне троянцев. Его отец – Зевс, а мать Лато. Сестра - Артемида, та, которой поклонялись загадочные тавры и к которым, во время той же Троянской войны она перенесла юную Ифигению, дочку микенского царя Агамемнона, ведущего греческое войско на Трою.

Итак, божество это - Аполлон. Однако оказалось, что Аполлон - пришлое божество в греческой мифологии, потому что даже в гомеровские времена оно еще ужасает своим появлением олимпийских богов, воспринимается как чужестранец и пришлый. Он пришел в Грецию с севера, из страны гиперборейской, которая представлялась древним грекам как обитель богов и справедливости. Именно там Аполлон ежегодно зимовал, хранил свои стрелы, именно там жили племена, которые особенно уважали его и к которым он сам больше всего приклонялся. А весной, призванный величественным пением, возвращался на Парнас в колеснице, запряженной белоснежными лебедями. Однако гиперборейцы и тогда не забывали своего любимца, они ежегодно отправляли на остров Делос, к алтарю Аполлона, двух девушек со священными дарами.

Если проследить путь гиперборейских даров, можно выяснить, что они посылались с территорий к северу от Черного моря, то есть с земли пра-славян и соседних с ними пра-прибалтов. Это подтверждается и тем, что еще во времена Овидия, на изломе двух эр, в Северном Причерноморье особенно уважались Аполлон и его сестра Артемида, которая имела культовое имя Тавропола.

По мнению исследователей, изначально Аполлон - божество, связанное с небом и землей, его стрелы - жаркие солнечные лучи, ему приносят как приношение первые побеги всевозможных растений и злаков. А этруски воспринимали своего Аплу, отождествляемого с Аполлоном, как охранника людей, скота и посевов. Это, а также то, что истоки культа Аполлона следует искать именно в Надчерноморьи, побуждало ученых отождествить его со славянским Иваном Купалой. Ведь и Купала соотносится с идеей неба и земли, с ритуальными кострами в день летнего солнцестояния.

Прыжки через костры свойственны купальским обрядам, но такой обычай свойствен и для итальянских венетов, которые поклонялись божеству Купавону, чужому для греков, но близкому для иллирийцев и славян. Аполлон - солнечный бог, но солнечная тема пронизывает и купальский праздник: горящее колесо, которое символизирует солнце, пускают по склону к реке, которая олицетворяет поединок огня с водой. Дары гиперборейцев Аполлону, завернуты в пшеничную солому, но из соломы делается и «кукла» Купалы. Для праздника Купалы характерна тема целебных трав, скота, гадания, поиска сокровищ, змей. А Аполлон - целитель, пастух, гадальщик и змееборец. В купальских обрядах непременно участвуют молодых девушки. То же имеем и в аполлоновских торжествах. Да и сами Купала и Аполлон - вечно молоды. Мотив умирания и воскресения Купалы перекликается с мифами об Аполлоне, который спускается в Аид, - потусторонний мир, а потом возвращается оттуда, то есть умирает и опять воскресает.

Во время июньских торжеств в честь Аполлона, как свидетельствуют античные авторы, женщину и мужчину украшают гирляндами из цветов, обводят вокруг города, а затем обоих сжигают. А у пра-славян также обнаружено сжигание двух «кукол», которые изображали мужчину и женщину. Причем отзвук первобытных человеческих жертвоприношений заметен и в песнях, которые сопровождают похороны Купалы. Мать Аполлона - Лато, а мать Купалы - Лада, мать всего сущего в славянской мифологии, следовательно, и богов. Связь Леты/Лато с северной Ладой не вызывает сомнения