Народ буряты. Самое важное о бурятах

Народ в Российской Федерации. Численность в РФ - 417425 человек. Говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. По антропологическим признакам буряты относятся к центрально-азиатскому типу монголоидной расы.

Самоназвание бурят - "буряяд".

Буряты живут в Южной Сибири на землях, прилегающих к озеру Байкал, и далее на восток. В административном отношении это территория Республики Бурятия (столица - Улан-Удэ) и два автономных бурятских округа: Усть-Ордынский в Иркутской области и Агинский в Читинской. Буряты живут также в Москве, Санкт-Петербурге и во многих других крупных городах России.

По антропологическим признакам буряты относятся к центрально-азиатскому типу монголоидной расы.

Буряты сложились как единый народ к середине XVII в. из племён, обитавших на землях вокруг Байкала уже более тысячи лет назад. Во второй половине XVII в. эти территории вошли в состав России. В 17 в. буряты составляли несколько племенных групп, крупнейшими среди которых были булагаты, эхириты, хоринцы и хонгодоры. В состав бурятов вошло позднее некоторое число монголов и ассимилированных родов эвенков. Сближение бурятских племён между собой и их последующая консолидация в единую народность были исторически обусловлены близостью их культуры и диалектов, а также социально-политическим объединением племён после их вхождения в состав России. В ходе формирования бурятской народности племенные различия в общем стёрлись, хотя диалектальные особенности сохранились.

Говорят на бурятском языке. Бурятский язык относится к монгольской группе алтайской языковой семьи. Кроме бурятского среди бурят распространен также монгольский язык. Бурятский язык подразделяется на 15 диалектов. Бурятский язык считают родным 86,6% российских бурят.

Древняя религия бурят - шаманство, вытесненное в Забайкалье ламаизмом. Большинство западных бурят формально считалось православными, но сохраняло шаманство. Пережитки шаманства сохранялись и у бурятов-ламаистов.

В период появления первых русских переселенцев в Прибайкалье преобладающую роль в экономике бурятских племен играло кочевое скотоводство. Скотоводческое хозяйство бурят основывалось на круглогодичном содержании скота на пастбище на подножном корму. Буряты разводили овец, крупный рогатый скот, коз, лошадей и верблюдов (перечислены по значению в убывающем порядке). Семьи скотоводов перемещались вслед за стадами. Дополнительными видами хозяйственной деятельности были охота, земледелие и рыболовство, более развитые у западных бурят; на побережье Байкала существовал промысел нерпы. В течение ХVШ-ХIХ вв. под влиянием русского населения в экономике бурят произошли изменения. Чисто скотоводческое хозяйство сохранилось лишь у бурят на юго-востоке Бурятии. В других районах Забайкалья сложилось комплексное скотоводческо-земледельческое хозяйство, при котором только богатые скотоводы продолжали кочевать весь год, скотоводы среднего достатка и владельцы малочисленных стад перешли к частичной или полной оседлости и стали заниматься земледелием. В Предбайкалье, где земледелие в качестве подсобной отрасли практиковалось и прежде, сложился земледельческо-скотоводческий комплекс. Здесь население почти полностью перешло к оседлому земледельческому хозяйству, при котором широко практиковалось сенокошение на специально удобренных и орошенных лугах-«утугах», заготовка кормов на зиму, приусадебное содержание скота. Буряты сеяли озимую и яровую рожь, пшеницу, ячмень, гречиху, овес, коноплю. Технология земледелия и орудия земледельческого хозяйства были заимствованы у русских крестьян.

Бурное развитие капитализма в России во второй половине XIX в. затронуло и территорию Бурятии. Проведение Сибирской железнодорожной магистрали и развитие промышленности в Южной Сибири дало толчок к расширению земледелия, повышению его товарности. В хозяйство зажиточных бурят появляется машинная сельскохозяйственная техника. Бурятия стала одним из производителей товарного зерна.

За исключением кузнечного и ювелирного дела буряты не знали развитого ремесленного производства. Их хозяйственные и бытовые нужды практически полностью удовлетворяло домашнее ремесло, для которого сырьем служили древесина и продукция скотоводства: кожа, шерсть, шкуры, конский волос и др. Буряты сохранили пережитки культа «железа»: железные изделия считались оберегом. Нередко кузнецы одновременно являлись и шаманами. К ним относились с почтением и суеверным страхом. Профессия кузнеца была наследственной. Бурятские кузнецы и ювелиры отличались высоким уровнем квалификации, и их изделия широко расходились по Сибири и Центральной Азии.

Традиции скотоводческого хозяйства и кочевого быта, несмотря на увеличение роли земледелия, оставили в культуре бурят значительный след.

Мужская и женская одежда бурят относительно мало различалась. Нижняя одежда состояла из рубахи и штанов, верхняя представляла собой длинный свободный халат с запахом на правую сторону, который подпоясывался широким матерчатым кушаком или ременным поясом. Халат шился на подкладке, зимний халат подбивался мехом. Края халатов обшивались яркой материей или тесьмой. Замужние женщины поверх халатов носили жилет-безрукавку - уджэ, имевшую разрез спереди, которая также делалась на подкладке. Традиционным головным убором у мужчин была коническая шапка с расширяющимся околышем из меха, от которой на спину спускались две ленты. Женщины носили остроконечную шапку с меховой опушкой, от верха шапки спускалась красная шелковая кисть. Обувью служили низкие сапоги на толстой войлочной подошве без каблука, с загнутым кверху носком. Излюбленными украшениями женщин были височные подвески, серьги, ожерелья, медальоны. Одежда состоятельных бурят отличалась высоким качеством материи и яркими красками, для ее пошива шли главным образом привозные ткани. На рубеже ХIХ-ХХ вв. традиционный костюм постепенно стал уступать место русской городской и крестьянской одежде, особенно быстро это происходило в западной части Бурятии.

В пище бурят большое место занимали блюда, приготовленные из молока и молочных продуктов. Впрок заготовлялось не только кислое молоко, но и сушеная спрессованная творожистая масса - хурут, которая заменяла скотоводам хлеб. Из молока при помощи специального перегонного аппарата изготовлялся опьяняющий напиток тарасун (архи), обязательно входивший в состав жертвенной и обрядовой пищи. Потребление мяса зависело от количества скота, которым владела семья. Летом предпочитали баранину, зимой резали крупный рогатый скот. Мясо отваривали в слегка подсоленной воде, отвар пили. В традиционной кухне бурят был также ряд мучных блюд, но хлеб они начали печь только под влиянием русского населения. Подобно монголам, буряты пили кирпичный чай, в который наливали молоко и клали соль и сало.

Древней формой бурятского традиционного жилища была типичная кочевническая юрта, основу которой составляли легко перевозимые решетчатые стенки. При установке юрты стенки ставились по кругу и связывались волосяными шнурами. Купол юрты покоился на наклонных шестах, которые нижним концом опирались на стены, а верхним прикреплялись к деревянному обручу, служившему дымовым отверстием. Сверху каркас покрывался войлочными покрышками, которые обвязывались веревками. Вход в юрту всегда был с юга. Его закрывала деревянная дверь и стеганая войлочная кошма. Пол в юрте обычно был земляной, иногда его выстилали досками и войлоками. Очаг всегда располагался в центре пола. По мере перехода к оседлости войлочная юрта стада выходить из употребления. В Предбайкалье она исчезла уже к середине XIX в. На смену юрте пришли многоугольные (чаще восьмиугольные) в плане деревянные срубные постройки. Они имели покатую крышу с дымовым отверстием в центре и были подобны войлочным юртам. Нередко они сосуществовали с войлочными юртами и служили летним жилищем. С распространением в Бурятии срубных жилищ русского типа (изб) многоугольные юрты местами сохранялись как подсобные помещения (амбары, летние кухни и т.д.).

Внутри традиционного бурятского жилища, как и у других скотоводческих народов, существовало определенное обычаем размещение имущества и утвари. За очагом напротив входа находилось домашнее святилища, где у бурят-ламаистов стояли изображения будд - бурханы и чаши с жертвенной пищей, а у бурят-шаманистов находился ящик с человеческими фигурками и шкурками животных, которые почитались как воплощение духов - онгоны. Налево от очага было место хозяина, направо - место хозяйки. В левой, т.е. мужской половине, размещались принадлежности охоты и мужских промыслов, в правой - кухонная утварь. Справа от входа вдоль стен по порядку располагались поставец для посуды, затем деревянная кровать, сундуки для домашней утвари и одежды. Около кровати находилась дотекая колыбель. Слева от входа лежали седла, сбруя, стояли сундуки, на которые на день клали свернутые постели членов семьи, бурдюки для закваски молока и т.д. Над очагом на треногом тагане стояла чаша, в которой варили мясо, кипятили молоко и чай. Даже после перехода бурят в постройки русского типа и появления в их быту городской мебели традиционное расположения вещей внутри дома долго сохранялось почти неизменным.

На рубеже ХIХ-ХХ вв. основной формой бурятской семьи была малая моногамная семья. Допускаемое обычаем многоженство встречалось, главным образом, в среде богатых скотоводов. Брак был строго экзогамным, причем в расчет принималось родство только по отцовской линии. Несмотря на ослабление кровнородственных и родо-племенных связей и замену их территориально-производственными связями, родовые отношения играли в жизни бурят большую роль, особенно у бурят Предбайкалья. Члены одного рода должны были оказывать сородичам помощь, участвовать в общих жертвоприношениях и трапезах, выступать в защиту сородича и нести ответственность в случае совершения сородичам правонарушения; также сохранялись пережитки общинно-родовой собственности на землю. Каждый бурят должен был знать свою генеалогию, некоторые из них насчитывали до двадцати колен. В целом социальный строй Бурятии накануне Октябрьской революции представлял сложное переплетение пережитков первобытнообщинных и классовых отношении. И у западных, и у восточных бурят существовало сословие феодалов (тайши и нойоны), выросшее из родовой аристократии. Развитие товарных отношений в начале XХ в. привело к появлению класса сельской буржуазии.

В 80-90-е гг. в Бурятии наблюдается подъем национального самосознания, развертывается движение за возрождение национальной культуры и языка. В 1991 г. на общебурятском съезде была образована Всебурятская ассоциация развития культуры (ВАРК), которая стала центром по организации и координации всей деятельности в сфере национальной культуры. Созданы национальные культурные центры в гг. Иркутске, Чите. Функционируют несколько десятков гимназий, лицеев, колледжей, работающих по специальной программе с углубленным изучением предметов по национальной культуре и языку, в ВУЗах и средних специальных учебных заведениях вводятся расширенные курсы по истории и культуре Бурятии.

Русская Цивилизация

голов лошадей и коров. А если что, можно обойтись и 30 головами, а иногда и даром отдавали. Юноша должен был быть умным и порядочным, уметь бороться, знать кузнечное дело, уметь мастерить, знать какое-нибудь ремесло, хорошо охотиться, уметь сломать руками позвоночник скотины, уметь плести кнут из восьми ремешков, уметь плести путы для лошади, уметь натягивать тетиву лука, сделанного из рога, быть хорошим наездником. Женщина в семье пользовалась большим уважением, свободой и почетом. Она могла иметь своё мнение, спорить и отстаивать его. Неуважительное отношение к женщине считалось большим грехом. Но женщине нельзя было приближаться к святым местам, садиться верхом на освящённых коней, присутствовать на тайлаганах, хотя её достоинствами считались умение ездить верхом на коне, читать, писать, стрелять из лука, владеть саблей и ножом. Полная, крепкая девушка считалась красивой, потому что сможет народить здоровых ребятишек. Перед свадьбой родители жениха и невесты внимательно изучали родословные друг друга - для того, чтобы в будущем не рождались дети с плохой наследственностью. Худенькая, хрупкая девушка могла и не понравиться. За каждую жену платился немалый калым - выкуп, поэтому вторую и, тем более, третью жену взять мог только богатый человек и только в том случае, если не было сыновей. Родители часто договаривались о свадьбе, когда дети были совсем маленькие, девочке почти сразу же начинали готовить приданое, потому что его надо было долго собирать. Чаще всего в приданое девушке давали всё, что нужно в хозяйстве, даже новенькую юрту и скот. Конечно, это было непросто. Одни коралловые бусы сколько стоили! После сговора засылали сватов. Невесте вручали подарок - монетку на ленточке. Если она её принимала, то считалась наречённой. Отцы повязывали друг другу пояса - кушаки, после чего договор считался нерасторжимым. Ведь у бурят-монголов не было разводов. Иногда при сговоре ещё обменивались трубками, кисетами или ножами. Свадьбу играли летом или осенью, в полнолуние или новолуние, обязательно советуясь с ламами или шаманами, подходят ли жених и невеста друг другу, получится ли хорошая семья. Жениться нельзя было на отцовских родственницах. Свадьба сопровождалась большим количеством обрядов. Был расписан почти каждый шаг, что и как надо делать. Эти обряды пришли к бурятам из далекой древности и имеют глубокий смысл. Сначала девичник с весёлыми играми и грустными песнями, пышный выезд из дому целым обозом в сопровождении жениха, поклонение невесты онгонам (духам) семьи жениха, родовому очагу, старшинам рода. Потом невесту одаривали подарками, приглашали в гости к родственникам жениха, разжигали огонь в новой юрте. После этого устраивались грандиозные гулянья. Угощались, радовались и состязались оба рода. Песни, пляски, игры продолжались иногда неделю. Сегодняшние свадьбы - очень скромные по сравнению с прошлыми. После празднеств невеста должна была ещё сдать экзамен родителям жениха, то есть показать, что и как она умеет делать. После экзамена девушке расплетали свадебные косички и плели две косы. С этих пор она не имела права ходить с непокрытой головой и считалась семейной женщиной. Мужчины-буряты всегда носили одну косу. У женщин же причёска играла большую роль. А невесте плели свадебную причёску: на висках заплетали девять косичек с правой стороны и восемь - с левой. Это было пожелание чадородия, большого потомства - родить восемь девочек и девять мальчиков. Эта причёска - отголосок древнего культа Солнца и Луны. Конечно, у каждого племени были свои обычаи. Например, у агинских бурят девушка носила всегда восемь косичек. Это число Солнца. У селенгинских бурят девушки плели по пять косичек. Нельзя было подстригать косички, потому что это могло плохо отразиться на младших братьях и сестрах. В некоторых племенах девочки носили до 13 лет одну косу, часть волос на затылке сбривали. Потом волосы отрастали и собирались в две косы. В некоторых племенах женщина становилась полноправным членом общества только после рождения первенца, только тогда она могла расплести свои свадебные косы и заплести две. Выйдя замуж, женщина любого племени носила всего две косы. Число два - это муж и жена. Если муж умирал, женщина отрезала одну косу, которую хоронили вместе с мужем. Свадебную одежду специально не шили. Одевали праздничную одежд у и много-много украшений из серебра, золота и кораллов. Украшения переходили от матери к дочери и часто были древние и дорогие. Иногда вес украшений достигал 4-5 кг. Многие исследователи бурятского народа удивлялись такому богатству и такой любви бурятских женщин к дорогим украшениям.

, Усть–Ордынском Бурятском автономном округе и других районах Иркутской области , Агинском Бурятском автономном округе и других районах Читинской области . Вне России буряты живут на севере Монголии и небольшими группами на северо–востоке Китая (преимущественно местность Шэнэхэн Хулунбуирского аймака Автономного Района Внутренняя Монголия).

Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов » (). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят–монголам, неизвестно. Этимология этнонима имеет несколько версий:

От термина «бури» (тюрк.) – волк , или "бури-ата" - "волк-отец" - предполагает тотемный характер этнонима. По всей вероятности слово "волк" было табуировано в монгольских языках, так как обычно применяется другое – чоно (бур. шоно, письм. монг. чину-а);
От термина «бурут» (монг.) – неправильный, неверный, (иногда) предатель. Под бурутами монгольские группы подразумевали кыргызов-мусульман , поэтому использование этого термина для обозначения северных монгольских групп, бывших шаманистами и буддистами, как и все остальные монголы, маловероятно. [ ]
От слова бар - тигр , также маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова "бурят" - "баряад" (Шадаева. "Некоторые проблемы этнокульруной истории бурят". 1998).

Численность бурят–монгол оценивается в 550 тыс. чел., в том числе:

В России - 445 тыс. чел. (перепись года)
В северной Монголии - 70 тыс. чел. (по данным года)
На северо–востоке Китая - 25 тыс. чел.

Бурят–монголы говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской языковой семьи . В свою очередь бурятский язык состоит из 15 диалектов , некоторые из которых различаются довольно существенно. Как и другие монголы, бурят–монголы пользовались письменностью, созданной на основе уйгурской графики. Большая часть бурят–монголов (восточные) пользовалась этой письменностью до г., с г. - письменностью на основе латинского алфавита, а с г. – на основе русского алфавита. В основу современного литературного языка был положен хоринский говор.

Для бурят, как и для всех других монголов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство , на монгольском языке он носил название «хара шашин» (чёрная вера). С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм (неточно называемый ламаизм) школы Гэлуг или «шара шашин» (жёлтая вера), впитавший частично добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят–монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований, по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.

Насильственное распространение христианства у бурят–монголов началось вместе с появлением первых русских колонистов. Иркутская епархия, созданная в г., широко развернула миссионерскую работу. Христианизация усилилась во 2–й половине XIX века . В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество , Пасха , Ильин день , святки и др. Несмотря на поверхностную (часто насильственную) христианизацию, иркутские буряты оставались шаманистами, а восточные – буддистами.

В г. буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь – Тамчинский (Гусиноозёрский) дацан . С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки , литературы , искусства , зодчества , ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности . Со второй половины XIX по начало XX века - период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием , различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо–издательское дело, художественная литература . В г. в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам. К концу 1930–х годов бурятская буддийская община перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в г. были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80–х годов . Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят–монгол. Со второй половины 1980–х годов началось также возрождение шаманизма.

Современные бурят–монголы сформировались, по всей видимости, из различных монголоязычных групп, которых объединил хан

Иркутские буряты, как и в целом монгольские народы, состоят из разных племен, имеющих каждое - свою историю расселения, языковые диалекты, фольклор, различия в одежде. В подобном разнообразии проявляется и единство монгольского мира.

Бурятское население Иркутской области – северный форпост, окраина Pax mongolica Будучи оторванными от остальных монголов различными границами, находясь в глубоком информационном и культурном вакууме, подвергаясь процессам непрекращающейся ассимиляции, они продолжают оставаться неотъемлемой частью монгольского мира.

Остальные монголы и буряты, не являющиеся западными, в основном имеют скудные представления о них. Как и где живут современные западные буряты? В этом вопросе я попытаюсь разобраться, опираясь на результаты последней Всероссийской переписи населения-2010.

По итогам Переписи в Иркутской области проживает 77 667 бурят, что составляет всего лишь 3,2 % от общего числа жителей области, из них в УОБО - 49 871 чел, то есть треть бурят живет вне автономии.

Да, большое количество бурят живет в Иркутске и Ангарске (1/5 от общего числа иркутских бурят). Но и в области хватает бурят, незащищённых правами автономии. Вернёмся к Округу позже, пройдемся по остальной территории области.

Ольхонские буряты составляют добрую половину населения в своём районе. Процент бурят в районе для Иркутской области весьма высок, в этом отношении намного превосходит Боханский и Аларский районы Округа, где преобладает русское население.

Пока ещё значительно количество качугских бурят (899 чел), но за десятилетия количество их в разы уменьшилось и продолжает сокращаться.

Среди районов компактного расселения бурят вне Округа далее следует Иркутский район, «коренные» буряты живут в с. Большое Голоустное, остальные являются недавними выходцами из округа и рассеяны по близлежащим к Иркутску сёлам.

В анклаве проживают китойские буряты из с. Одинск (Ангарский район). Сравнительно много бурят живет в Усть-Удинском районе, граничащем с Осинским районом Округа (села Молька и Халюта).

О том, - читайте также на АРД.

Имеются «коренные» буряты в Черемховском (граничит с Аларским) и Заларинском (граничит с Нукутским) районах. Есть бурятская диаспора в Усольском районе.

Отдельно хочется остановиться на самых западных с географической точки зрения бурятах, проживающих в Нижнеудинском районе (300 с лишним человек, число можно вполне признать внушительным). Да, да, они существуют. Проживают в селах Кушун и Мунтубулук. Не утрачивают связей с другими бурятами, многие из них проживают в Улан-Удэ, Иркутске. Кушунцы проводят Сур-Харбаны, пытаются сохранять традиции, но даже некоторые старики уже не владеют родным языком.

Фото irk.aif.ru

Вымирающий нижнеудинский говор очень аутентичен, своеобразен и отличается даже от говора остальных иркутских бурят. Печально признавать, что не осталось бурят в Тулунском, Куйтунском, Зиминском районах, где ещё в 1-й пол.-сер. XX в. существовали бурятские сёла. Хочется надеется, что нижнеудинских бурят не постигнет их судьба.

Практически не осталось бурят в Балаганском районе.

Вернёмся к Округу. По абсолютному показателю численности бурят лидирует Эхирит-Булагатский район (более 15 тыс. чел.), далее следует Осинский (9 510 чел.), значительное количество бурят проживает в долине Унги (7 300 чел.) и Баяндаевском районе (6908 чел.). В процентном соотношении буряты преобладают в Баяндаевском районе, значительна доля бурят в Нукутах, Осе и Эхирите.

Такова современная демографическая картина, описывающая нам западный субэтнос бурятского народа. Помимо сухих статистических данных при написании статьи я использовал личный опыт.

Да, автор статьи - иркутский бурят, с национальными проблемами коренных уроженцев Прибайкалья, с бытовым национализмом я знаком не понаслышке. Верю и знаю, что несмотря на активные ассимиляционные процессы, иркутские буряты никогда не исчезнут с лица земли. Болтогой!

Вариации на тему свадебного обряда иркутских бурят в исполнении (Бурятия):

Проживает 972 021 человек. Подавляющее большинство населения крупной забайкальской республики составляют русские, их проживает здесь 630 783 человека. Второй по численности коренной этнической общностью здесь являются буряты. Сегодня в республике проживают 286 839 человек.

Третьей по численности национальной общностью являются сибирские татары, их проживает здесь 6813 человек. На территории республики небольшими этническими группами проживают малые сибирские народы эвенки и сойоты, тувинцы и чуваши, казахи и корейцы, мордва и якуты.

Доля коренного бурятского населения в республике составляет 29,5% от общего населения. Этот монголоидный народ, некогда оторванный от единого монгольского мира, ведет свое историческое родство, по меньшей мере, от славных древних хуннов. Но, по мнению специалистов, историков и археологов, родство их лучше прослеживается с древним народом динлинами.

Динлины впервые появились в древних хрониках в IV-III вв. до н. э. они неоднократно завоевывались именно царями хуннов. С ослаблением государства хуннов динлины смогли отвоевать у них свои исконные территории. Спор между этими народами за землю шел веками и успех сопутствовал то одни, то другим.

Из единого монгольского суперэтноса самобытные буряты выделились в XII-XIV вв., сюда вошли многие забайкальские племена баяуты, кэмэмучины, булагачины, хоритуматы, баргуты. Все они именовали себя потомками тотемного прародителя «волка отца» или «бури ата».

Веками древние «бури аты», называвшие себя динлинами, гаогюй, огурами и позже «теле» сражались за свои исконные земли в противоборстве с другими тюрками и жужанями. Только с уходом Жужжаньского каганата в историческое небытие в 555 г. н. э. племена «теле» наконец смогли поселиться на монгольской речке Керулен и близ Байкала.

С течением времени возникали и рассыпались в прах могущественные центрально-азиатские государства – каганаты, сменяли друг друга грозные правители, но одно оставалось неизменным, предки современных бурят уже не уходили с родных земель, обороняли их, вступая в союзы с разными народами.

С присоединением их земель к Русскому государству, буряты сделали все, чтобы закрепить законом владение своими землями. Это им удалось после обращения к Петру I в 1702 г. Буряты помогали защищать Селенгинскую границу и вступали в 4 специальных сформированных полка, позже ставших частью единого Забайкальского казачьего войска.

Буряты всегда поклонялись духам природы, придерживались традиций тенгрианства и буддизма галугпа. Они поклонялись высшему божеству Хухэ Мунхэ Тенгри. В середине XVIII столетия здесь стали строиться монастыри-дацаны, сначала Тамчинский, позже и Агинский. С приходом буддизма оживилась общественная, научная, литературная, философская, богословская и художественная жизнь бурят.

После революции отдельные группы баргузинские, агинские, селенгинские, закаменские и хоринские буряты объединены в национальное государство под названием Бурят-Монголия, преобразованное в 1921 году в одноименную автономную область. В 1958 году – появление на политической сцене Бурятской АССР, в 1992 году автономная область переименована решением правительства в республику Бурятия.

Татар здесь проживает 6813 человек, что равно 0,7% от численности населения. Большинство татар переселилось сюда в 1939 году после соответствующего постановления об освоении забайкальских земель. Приехавшие татары расселялись по территории автономной области малыми группами и долго чувствовали себя в некой изоляции.

Трудолюбивые и спокойные по характеру татары быстро обзавелись домом, землей и необходимым хозяйством, честно трудились и в годы войны и в трудное послевоенное время. Они в отрыве от своей религии и ассимилировались с местными народами, лишь в более многочисленных этнических поселениях сохранили свои самобытные традиции, ответственность и национальную «упертость», неиссякаемый патриотизм, гостеприимство, жизнерадостность и юмор.

Неравнодушные к родным традициям люди, группа энтузиастов в 1997 году открыла здесь Татарский культурный центр. Именно под его эгидой сегодня проходят все национальные праздники татар, Ураза-Байрам, Сабантуй в старинном селе Старый Онохой, Курбан-Байрам. Также открыт торговый центр «Татарстан» и ведется строительство крупной мечети в Улан-Удэ.

Эвенки (тунгусы)

Общая доля эвенков среди населения Бурятии составляет 0,31%, эта общность сложилась в результате длительных контактов разных восточно-сибирских народов с племенами тунгусов. Непосредственными предками современных эвенков ученые считают, живший в V-VII вв. н. э. в горной тайге по Баргузину и Селенге народ увань. Они по исследованиям ученых пришли сюда с юга.

Тунгусы(эвенки) контактировали в местными племенами и активно ассимилировали их. Со временем сформировался единый для всех племен тунгусо-манчжурский язык. Забайкальских и бурятских тунгусов часто именовали «мурченами» по традиционным видам деятельности разведению коней и оленей. Среди них встречались «орочены» или оленные тунгусы.

Согласно древним хроникам китайцы хорошо знали о «сильнейшем» народе среди лесных сибирских племен. Первые сибирские землепроходцы-казаки и исследователи отмечали в своих записках смелость и гордость, услужливость и мужество, человеколюбие и умение жить со смыслом среди тунгусов.

С появлением русских две могучие и самобытные культуры проникали в неизвестные им виды деятельности. Казаки учились охотиться в тайге, выживать среди суровой природы, брали в жены местных инородческих девиц, создавали смешанные семьи.

И сегодня у эвенков нет большого количества этнических поселений, они расселены «дисперсно» и соседствуют в забайкальских селах с якутами, татарами, русскими и тувинцами. Такой тип расселения не может не сказываться негативно на этнокультурном развитии народа. Но, среди других этнических сообществ так называемые «верховые олени» стали отличительной характерной чертой этого сибирского народа.

В Окинском районе республики компактно проживает еще один из коренных малых народов Бурятии – сойоты. Сегодня представителей этого малого этноса в республике проживает 3579 человек, что составляет 0,37% от общего населения Бурятии.

Это оставшиеся при всех нашествиях потомки древнейших саянских самодийских племен, которые ощутили на себе процесс тюркизации всех сфер жизни . Первые русские записи о сойотах есть в так называемых «приказных книгах» XVII века. Позже общность сойотов поддалась влиянию племен бурятов, мужчины-сойоты часто заключали браки с местными бурятками и язык их снова сильно изменился.

Но в хозяйстве современные сойотские семьи все-таки сумели сберечь неповторимый жизненный уклад, оставались оленеводами и искусными охотниками. Часто с переписью населения их просто учитывали бурятами, хотя они веками сохраняли свое национальное самосознание, только в переписи 2002 года, наконец, сойотов смогли учесть отдельным этносом.

Издавна сойотские рода имели свой, сегодня уже вымерший язык, с процессом тюркизации они перешли на разговор на сойотско-цаатанском языке, очень близком к тувинскому. Он имеет еще хождение у современных сойотов. Позже они были практически полностью ассимилированы бурятами и переходят на общение на их местном языке.

С разработкой письма сойотов в 2001 году, началась печать специальных учебных методических пособий и сойотского букваря. Большой заслугой российских лингвистов стало издание в 2003 году уникального «Сойотско-русско-бурятского словаря». С 2005 года в некоторых школах в Окинском районе идет экспериментальное внедрение обучения младших школьников родному языку.

Издавна сойоты-скотоводы разводили горных яков и оленей, подсобным видом деятельности является у них промысловая таежная охота. Крупнейшими родами сойотов стали этнические сообщества хаасуут и иркит. Сегодня возрождаются многие традиции сойотов, праздник «Жогтаар», его в 2004 году переименовали в «Улуг-Даг», во имя священной горы, покровительствующей всем сойотам Бурин-хан.

В республике проживают 909 тувинцев, что составит 0,09% от всего населения республики. Это древний тюркский народ, разговаривающий на своем тувинском языке. Впервые о народе «тыва» упоминается в китайских летописях 581-618 гг. О народе «туба» есть упоминание в «Сокровенном сказании монголов». Раньше тувинцев называли урянхайцами, сойонами, соянами или сойотами.

В русских исторических источниках этноним «тыва», объединяющем все саянские племена, появляется в 1661 году. С 1863 года по «Пекинскому» договору русские купцы начали торговлю с тувинцами. За купцами сюда начали приезжать крестьяне-поселенцы, строились поселки и деревни, осваивались поливные и богарные земли, выращивалось товарное зерно, развивалось скотоводство и мараловодство.

Ранними предками тувинцев были кочевые племена теленгитов, токуз-огузов, тубо, шевэи из племен «теле». Тувинцы хорошо сохранили сквозь века свою неповторимую самобытность, каждый тувинец знает родной язык, они славятся самыми техничными исполнителями горлового пения.

Буддизм здесь глубоко срастается с местным шаманизмом. Он является специфическим магическим учением, основанным на поклонении духам природы. Важнейшими национальными праздниками тувинцев являются животноводческий праздник «Наадым», лунный новый год «Шагаа», состязания в скачках и традиционной борьбе «Хуреш», местные конкурсы красоты «Даргына».