Первый философ греции. Книги по Философии Древней Греции

Древнегреческая философия

История философии как наука исследует процесс становления философского знания, закономерности и фазы этого развития, борьбу философских школ и направлений.

Античная философия - это философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с VII в. до н.э. Античная философия внесла исключительный вклад в развитие мировой цивилизации. Именно здесь зародилась европейская культура и цивилизация.

Философские школы досократического периода

Милетская (ионийская ) философская школа - древнейшая материалистическая школа в Греции. Милет в то время (6 в. до н.э.) был крупным центром торговли, мореплавания, культуры, что обусловило появление таких мыслителей как Фалес, Анаксимен, Анаксимандр. Им принадлежат открытия в области математики, географии, астрономии. Началом, лежащим в основе бесконечного многообразия явлений, они считали нечто вещественное, телесное, особенное - воду, воздух и т.п. философы милетской школы были стихийными материалистами и также стихийными диалектиками.

Фалес - (ок. 624 - 547 г.г. до н.э.) - первый исторически достоверный представитель древнегреческой философии. В античной традиции - один из «семи мудрецов». По преданию, Фалес овладел математическими и астрономическими познаниями в Египте и Вавилоне. Ему приписывают предсказание солнечного затмения 585-585 г. до н.э. Фалес - основатель стихийно-материалистической милетской школы. Он искал в многообразии вещей единое первоначало, рассматривая его как телесное, чувственно данное вещество. Согласно его учению, первоосновой всего сущего является вода.

Анаксимандр - ученик Фалеса, автор первого в Греции философского труда «О природе». Первоначалом всего сущего считал «апейрон». Его заслуга в том, что он один из первых создал космологическую теорию о том, что Земля находится в центре Вселенной, имея форму плоского цилиндра, тогда как вокруг Земли вращаются 3 небесных кольца: солнечное, лунное и звездное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции: человек, подобно другим живым существам, произошел от рыбы.

Анаксимен - ученик Анаксимандра считал, что все сущее происходит из первоматерии - воздуха - и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и наконец, землю и камни, разрежаясь - превращается в огонь. Здесь видна идея перехода количества в качество. Воздух объемлет все. Он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров вселенной. Анаксимен учил, что звезды - это огонь, но мы не ощущаем тепла, т.к. они далеко. Анаксимен дал близкое истинному объяснение затмения Солнца и Луны.

Качественно новый шаг в философии сделал Гераклит из Эфеса (ок. 544 - ок. 483 до н.э.). Первоначало Гераклита - всегда существующий огонь, который то разгорается, то гаснет и тем самым обеспечивает непрерывность рождения и исчезновения в мире природы. Все изменяется и изменяется постоянно. Вот дошедшее до нас высказывания Гераклита: «Все течет, все изменяется». «Солнце новое ежедневно», «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Единое имеет свои противоположности - это основа существования и гармонии мира. Гераклит - родоначальник стихийной диалектики.

Альтернатива учению Гераклита возникла на противоположной окраине эллинского мира - в Италии. Пифагорейцы говорят, что всё вечно повторяется. С образом Пифагора тесно связана идея меры и порядка: некоторые античные авторы даже приписывали ему введение мер и весов. Структуру мироздания пифагорейцы связывали с существованием такого явления, как число . Именно числа выражают точные, не зависящие ни от какого произвола соотношения величин. «Число владеет вещами» - учили они. Изучить, понять то или иное явление - значит измерить его. Это правило, последователи Пифагора, распространяли не только на природные явления, но и на область морали, на нормы человеческого поведения. Справедливость в пифагореизме определялась как «число, помноженное само на себя».

Элейская школа . У элеатов субстанция - бытие всего. Организовал эту школу Ксенофан . Он впервые высказал мысль, что Боги - творение человека. Бог Ксенофана не подобен людям ни телом, ни мыслью. Бог Ксенофана - чистый ум - он не физичен, у него нет телесной силы, его сила в мудрости. Наиболее ярким представителем элеатов был Парменид Он жил в Элее, разрабатывал законы. Главное сочинение - философская поэма о природе. Он учил о неизменности бытия. В центре внимания вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об определении бытия и мышления. Мир для него - единое, вечно существующее бытие. Он неизменен, постоянен, всегда один и тот же.

Ученик Парменида Зенон считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апорий , доказательств, направленных против признания истинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя. После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движение. Он старается подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».

Рождение и развитие атомистических идей связано, прежде всего, с именами Левкиппа и Демокрита . Демокрит написал около 70 сочинений. Бытие есть нечто простое, неделимое - атом - греч. «не рассекаемое». Материалистическая трактовка: атом - неделимая физическая частица и таких атомов бесконечное множество. Атомы разделены пустотой. Пустота - небытие и поэтому непознаваема. Демокрит различает мир атомов как истинный, поэтому познаваем лишь разумом и мир чувственных вещей - всё видимое. Атомы невидимы, они только мыслимы, они различаются по форме и величине. Двигаясь в пустоте, они сцепляются между собой, т. к. их форма различна. Из атомов образуются тела, доступные для восприятия. Демокрит первоосновой мира объявляет атом - материальную неделимую частицу причиной и сущностью всего существующего. Благодаря атомистической концепции оказалось возможным объяснить, почему, несмотря на рождение и смерть отдельных тел, мир в целом продолжает существовать, сохранятся.

Эмпедокл (490 - 430) - врач, философ, политик, глава демократического полиса. Он считал, что разнообразие в мире происходит от различного сочетания элементов. Сложное состоит из простого и все элементы делимы. Говорит о притяжении и отталкивании. Любовь, вражда - это и характеризует космос, человеческие отношения.

Сократ и сократические школы (Афины 470-399 гг. до н.э.)

Сократ (470-399 до н.э.) - выдающийся афинский философ, учитель Платона. Сократ - представитель реалистического религиозно-нравственного мировоззрения. В молодости, во время войны между Спартой и Афинами, Сократ доблестно воевал, а в мирное время добросовестно исполнял гражданские обязанности. Большую часть времени посвящал беседам с учениками, с которых, в отличие от софистов, не брал денег.

В 70-летнем возрасте был обвинен в нечестии и развращении юношества - за то, «что выдумывает новых богов, ниспровергая старых». Суд приговорил его к смертной казни. Несправедливое осуждение не стало основанием представленной возможности побега, Сократ не позволил себе идти против закона. Умер он, выпив чашу с ядом.

Центральная проблема в философии Сократа - человек и человеческое сознание. Главная задача познания - самопознание: «познай самого себя». Познание - главная цель и способность человека, ибо в процессе познания он приходит к общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага и счастья. В этом и есть цель философии.

Этика Сократа отождествляет добродетель со знанием.

Диалектика Сократа совпадает с диалогом (диа-логос), который состоит из двух моментов: «опровержения» («иронии») и «майевтики». «Сократовский» метод - это метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом суть «иронии», суть «майевтики» - посредством наводящих вопросов и логических приемов подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. «Ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию.

Специфика - анализируются понятия, т.е. как человек осмысливает то, что есть человек. Философы занимаются тем, что через понятия познают космос. В понятиях, по Сократу, проявляется не частное, а общее и всеобщее знание. Всеобщее само по себе не существует как таковое, но оно есть. Сократ обнаружил характеристики понятий, то есть прекрасное не адекватно прекрасной девушке, природе и т.п., но оно как таковое есть.

Знание по Сократу есть мысль, понятие об общем. Определению понятия предшествует беседа, в ходе которой происходит поиск истины. Свои приемы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки». Этот прием получил название майевтика , что в буквальном переводе с греческого означало повивальное искусство. Сократ полагал, что помогая рождению истины в других людях, он продолжает в нравственной области дело своей матери, повитухи Фенареты.

Основной предмет познания Сократ выразил формулой «Познай самого себя». Современники считали Сократа самым мудрым из людей, но сам Сократ считал себя недостаточно сведущим в жизненных вопросах. Знаменитый тезис Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Он считал, что дурные поступки порождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. Его учениками были Платон, Антисфен, Аристипп, Эвклид из Мегары.

Понятия софистика и софисты происходят от греческого слова «мудрость». В буквальном переводе слово «софист» означает «мудрец, знаток, мастер». Софисты (V - первая половина IV вв. до н.э.) - платные «учителя мудрости». Они обучали искусству убеждать, красиво говорить и правильно аргументировать свои мысли, а главное - искусству опровергать суждения противной стороны. Софисты сыграли большую роль в развитии риторики (красноречия) и науки о языке (лингвистики), открытые ими софизмы (парадоксы) стали важнейшим стимулом для развития логики. Софизмы - логические приемы, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Наиболее известными из софистов: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Критий.

Софизм «рогатый»

Первая посылка: то, что ты не потерял, ты имеешь.

Вторая посылка: Ты не потерял рога.

Заключение: следовательно, ты имеешь рога.

Ошибка состоит в принятии первой посылки как истинной.

Сократ разработал учение о добродетели, согласно которому людей делает добродетельными знание того, что есть добро и зло. Среди добродетелей Сократ признает:

храбрость - это знание того как преодолевать страх;

справедливость - это знание того, как надо выполнять законы божественные и человеческие;

умеренность - это знание того, как обуздывать свои страсти.

Сократическое философствование находит свое продолжение у киников, киренаиков, мегариков.

Киники: (4 в. до н.э.) Антисфен, Кратет, Диоген. Утверждали безграничную духовную свободу индивида. На этой основе социальный космос - полис выступал как вторичный. Вся сила бытия - в человеке, в нем самом - весь микрокосм. Социальная связь не волновала их.

Киренаики: (5 в. до н.э.) Аристипп из Кирены, ученик Сократа основал школу в 4 в. до н.э. Феодор, Гегесий, Анникерид - усиливается момент внимания к индивиду, просматривается принцип субъективизма. Это отличает их от Сократа.

Мегарики. Основатель Евклид из Мегары. (450 - 380 г.г. до н.э.). Эвбулид, Диодор, Кронос. Евклид - благое есть, неблагого нет: речь идет о началах космоса. Начало не может рассматриваться как неблагое. Когда Сократ провозгласил призыв к рассмотрению понятий, его подхватили софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Критий, Антифонт. Основное внимание обращается не на космос, а на человека.

Платон и Аристотель

античный философия сократ аристотель

Наивысшего расцвета античная философия достигла в классический период, в период, когда жили и творили Платон и Аристотель.

Платон (428/427 - 347 до н.э.) был одним из самых преданных учеников Сократа. Подлинное имя Аристокл, Платон - прозвище, означающее «широкоплечий». Написание более 30 диалогов было связано с именем учителя - Сократа. Они были основаны на темах бесед учеников с Сократом. Среди самых известных следующие диалоги: «Теэтет», «Софист», «Парменид», «Государство», «Протагор», «Пир», Федр», «Критон», «Апологии Сократа» и др.

Платон открыл в Афинах философскую школу «Академию». Название «академия» возникло в связи с тем, что школа помещалась в роще, посвященной мифическому герою Академу.

Платон явился основоположником объективного идеализма, чему способствовали жизненные перипетии великого мыслителя.

Написал более 30 диалогов

В «Диалогах» Платона, Издательства «Феникс», 1998 г. дано предисловие знаменитого русского философа Соловьева Вл. Сергеевича, в котором автор попытался раскрыть жизненную драму Платона. Учитель Платона - Сократ должен был умереть как преступник и это явилось трагическим ударом в самом начале жизненной драмы Платона. Смертью Сократа Платон был поражен и долгое время не мог жить в том обществе, которое казнило доброго и умного человека.

Смерть Сократа убеждала Платона в том, что мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий, подлинный мир. Существует другой мир, где правда живет. Вот жизненное основание для Платона в истинно-сущем идеальном космосе, отличном и противоположном призрачному миру чувственных явлений. Свой идеализм, по признанию В.С. Соловьева, Платон вынес из глубокого душевного опыта, которым началась его жизнь. Жизнь навевала грустные мысли: Мир весь во зле лежит; тело есть гроб и темница для духа; общество есть гроб для мудрости и правды; жизнь истинного философа есть постоянное умирание. Платон бежит из родного города и на несколько лет поселяется в Мегаре с другими сократовцами. Возвращается в родной город он через 5 лет после смерти Сократа, где долгое время не занимается общественными делами, вскрывая пессимистическое настроение в своих диалогах: «Горгий», «Менон», «Федон», 2 книге «Государство» и т.п.

Немногочисленные свидетели говорят, что до встречи с Сократом Платон писал любовные стихи. И не по наивному недоразумению с именем Платона связано представление о высокой и чистой, идеальной - платонической любви.

Платон создает учение об идеях, где истинный мир - царство идей, отличает от кажущегося и нереального чувственного, телесного мира. Царство идей, по Платону, - это мир благих сущностей. Чувственный мир - изменчив, множественен с отрицательными явлениями. Материя, по Платону, телесна, вечна, но мертва, бесформенна и непознаваема. Между идеями и вещами чувственного мира существует взаимосвязь: идеи являются прообразами вещей, а вещи причастны идеям, идеи определяют развитие вещей. Вещь у Платона «инобытие идеи, ее копия».

5. Платон признает наличие Ума-демиурга, который является творцом - устроителем мира. Он порождает Мировую душу, организует материю, творит других богов. Космос, по Платону: «живое существо, наделенное душой и умом». Тело космоса материально. Космос конечен, шарообразен. В центре мира находится земной шар, вокруг него небесная сфера, где по разным окружностям вращаются Солнце, Луна, планеты и звезды. Небесные тела - это боги, обладающие телом и душой.

Душа, по Платону, бессмертна. После смерти человека она возносится в царство идей, пребывая какое-то время там. Затем падает на землю и вселяется в тело новорожденного.

Мировая душа - объединяет телесный мир и мир идей. У него есть и индивидуальная душа - это микровоплощение мировой души. Индивидуальная душа воспроизводит космос.

Платон утверждает, что о чувственных вещах и явлениях может быть не знание, а «мнение». Чувственный мир по Платону - порождение «идей» и «материи». Между идеями и чувственными вещами Платон поместил математические объекты, доступные рассудочному познанию. Метод познания - диалектика, под которой Платон понимал двойной путь: восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов и обратный путь нисхождения от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. Познание по Платону это «припоминание душой тех идей, которые она уже когда-то видела».

В перечне его знаменитых произведений философско-политическое сочинение «Государство», в котором философ выражает свое видение идеального государства. По политическим взглядам Платон был представителем афинской аристократии. В учении об обществе изобразил идеальное аристократическое государство, предпосылкой которого является рабский труд («Законы»); Государством правят философы; его охраняют «стражи», или «воины»; Ниже этих разрядов свободных граждан - «ремесленники». В этом понимании разделения труда К.Маркс и усматривает гениальность Платона.

Учение Платона легло в основу всей идеалистической философии. Платонизм доминировал в средневековье вплоть до XIII века, затем соперничал с аристотелизмом (в виде томизма). Интерес к нему возникает и в эпоху Возрождения и в Новое время. Особый интерес проявляется у Шеллинга и Гегеля.

Аристотель (Стагирит) (384 - 322) - ученик Платона, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания. Родился во Фракии в г. Стагире (на берегу Эгейского моря). Учился и преподавал в Академии Платона, пробыв там 20 лет. После смерти Платона несколько лет странствует, а в 335 г. до н.э. возвращается в Афины и:

Открывает свою философскую школу - «Ликей », которая располагалась в роще, посвященной Апполону Ликейскому.

Учеников и последователей Аристотеля часто называли «перипатетиками», то есть, прогуливающимся, так как в Лике философией было принято заниматься во время прогулок по роще.

Аристотеля справедливо называют энциклопедистом Древней Греции. Его работы охватывают почти все известные тогда области знания: логику, психологию, биологию, политологию, экономику, историю философии, поэтику, этику и др.

Аристотель считал, что умозрительные науки выше созидающих. По Аристотелю, люди, занимающиеся практической деятельностью «исследуют не вечное» и хотя от философии мы не получаем непосредственной пользы, тем не менее, она - наиболее ценная из наук, ибо существуя ради самой себя, направлена на познание истины (первопричин, сущего и вечного).

5. Центральную часть его наследия образует философия, названная через несколько веков после его смерти «Метафизикой» (буквально - «после физики»). Это наука «о причинах и началах».

Сущность, по Аристотелю, способна к самостоятельному существованию. Форма какой-либо вещи - суть каждой вещи - это первая причина сущности. Первые две причины - форма и материя - достаточны для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Причем при соотношении материи и формы Аристотель придерживается понимания, что «материя пассивна, а форма - активна». Две другие - деятельная (или двигательная) и финальная (или целевая) причины - позволяют объяснить реальность в динамике.

Бог, по Аристотелю, существует вечно, как чистая мысль, счастье, полное самозавершение. Бог - есть целевая причина всякой деятельности. Один Бог состоит из формы без материи. Это форма всех форм.

Философия Аристотеля содержит ряд гениальных догадок, которые впоследствии нашли себе подтверждение. Например, аристотелевская иерархия первоэлементов (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в скрытом виде содержит идею всемирного тяготения.

Аристотель, исходя из единства тела и души, считал чувственные влечения и страсти свойствами души, ее неразумной части. В соответствии с этим в господстве разума над чувственными влечениями он видел необходимое условие для правильного выбора человеком своего предназначения, а также целесообразного образа жизни и поступков. Совершенствование человека, достижение им высшего блага и свободы, происходит, по Аристотелю, через познавательную деятельность, активное отношение к действительности и обретение власти над вожделениями и страстями.

Аристотель подвергает критике Сократа (косвенно и Платона) за стремление интеллектуализировать нравственность, а в частности, тезис «Никто не делает зла по своей воли». Аристотель считает, что человек властен над собой и должен нести ответственность за свои поступки. Он уважал Платона, но критиковал его: « Платон мне друг, но истина дороже ».

Он приходит к выводу о том, что платоновская идея блага нереальна и недоступна человеку. Реальное благо - это благо, достижимое человеком, то есть осуществленное в его действиях и поступках. Аристотель высказывает мысль о том, что человек с умеренным чувством к себе будет руководствоваться разумом, справедливостью, стремиться к воздержанности и благородным поступкам.

Человек у Аристотеля «существо общественное, государственное». Ему присуща «разумность». Однако, Аристотель отрицает платоновское построение государства в отношении чрезмерного единства, в частности, обеспечения единомыслия граждан. Он сторонник не абсолютного, а относительного единства.

Аристотель рассматривает человека как ответственного за свою судьбу и благополучие. Добродетель по Аристотелю, предполагает активную волевую деятельность и «известное душевное состояние», необходимое для «сознательного» и намеренного действия. Человека Аристотель считает «политическим животным»

В философии Аристотель различал: теоретическую часть - учение о бытии, его частях, причинах и началах; практическую деятельность - о человеческой деятельности и поэтическую - о творчестве. Так, в своей «Поэтике» Аристотель разрабатывает теорию трагедии и катарсиса - очищение души посредством искусства.

14. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, сохранившую власть над умами вплоть до гелиоцентрической теории Коперника.

Аристотель понимает человеческое счастье как самосовершенство.

Аристотель - основоположник европейской (классической логики). Он выделил и сформулировал три закона правильного мышления: закон тождества, закон исключенного третьего и закон недопущения противоречия. Ему принадлежат определения истины и лжи, разработка силлогистики (учения о правильных и неправильных видах умозаключения - силлогизмов). Работы по логике были объединены в книгу «Органон» (Орудие), т.е. необходимым орудием познания во всех философских направлениях. Логика для Аристотеля была введением ко всем наукам.

Знание, по Аристотелю выступает прежде всего знанием общего и причин всего сущего. Это постигается только разумом, а не чувствами.

Природа в целом понимается как единый живой организм, где «одно возникает ради другого».

Эллинистическая и римская философия (III в. до н. э. - VI в. н.э.)

Эпикурейская школа . Эпикур (341-270 до н. э.) Тит Лукрецкий Кар (95-55 до н.э.).

Цель философии - счастье человека. Мир вполне познаваем умом человека. Познание мира может привести к счастью в реальной жизни. Главное для достижения счастья условие - постижение себя самого. Ни Бог, ни государство счастья не дают. Счастье в самом человеке. Идеал счастья - в духовных наслаждениях, в замкнутой жизни, избегающей политики.

Основная идея - этика, приводящая к счастью (эвдемонизм) через состояние духовной стабильности (атараксии), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. Эпикур - древнегреческий философ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по происхождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной философской школы «Сад Эпикура». Написал около 300 сочинений. Его девиз: «Проживи незаметно!».

Эпикур делил науки на физику, гносеологию (канонику) и этику. «Без естествознания нельзя приобрести неомраченные наслаждения», - говорил Эпикур, отсюда необходимость изучения природы. Он развивает атомистическое учение Демокрита. Однако в идею всеобщей обусловленности (детерминизма), Эпикур вносит момент случайности, свободы, при которой движение атомов может самопроизвольно изменяться, случайно отклоняться, что приводит к обоснованию возможности свободы воли у человека (индетерминизм). Атомы, по Эпикуру вечны и неизменны, количество миров бесконечно. Боги существуют в межмировом пространстве и не вмешиваются в дела людей.

Душа человека атомистична, она «разлита» по всему телу, способствует ощущениям.

Высшее благо в жизни - наслаждение. Наслаждение, по Эпикуру - это, прежде всего, есть отсутствие страданий, а не чувственные удовольствия .

Стоицизм - одна из школ древнегреческой философии, основателем которой был Зенон Китионский (родом с острова Кипр). Название произошло от названия портика «Стоя» («Пестрый зал») в Афинах, где собирались первые стоики.

Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала - деятельный разум (он же Логос, Бог) и разум пассивный (или бескачественная субстанция, материя). Стоики много занимались разработкой формальной логики, изучали формы мышления в качестве "неподвижных положенных форм". Однако главной частью их учения , сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Только жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель - это и есть воля . Стоицизм, особенно в его римской версии, оказал большое влияние своими религиозными тенденциями на возникавшие тогда неоплатонизм и христианскую философию, а его этика оказалась удивительно актуальной в Новое время, привлекая к себе внимание идеей о внутренней свободе человеческой личности и естественном законе.

Вопрос в тестах: Высказывание «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно - обрести высокое мужество. Достойное добродетельного человека и с его помощью стойко переносить все, что нам судьба приносит и отдаться воле законов природы» характеризует философскую позицию: стоицизма.

Неостоицизм также уделял огромное внимание проблемам морали. Главная задача философии - нравственное исцеление, воспитание добродетели. Главная ценность - любовь к другим людям, она внушена человеку Богом.

Скептики (skeptomai - сомневаюсь). Заложен принцип сомнения, недоверия, что противостоит догматизму. Творческий потенциал человека, по мнению скептиков может выразиться только в обнаружении недостоверности всякого знания, т.е. человек может критически относится к действительности. Скептицизм проявляется в разных учениях. Элейцы критиковали Гераклита, софистов. В античной философии критика, скептицизм помогал философам отрабатывать свои положения.

В трактатах скептиков Пиррона, Платона, Агриппа, Секста Эмпирика выражено воздержание от суждений, возвращение к ощущениям, чувствам. В этом - шаг назад.

Крайняя форма скептицизма - агностицизм - отрицание познаваемости мира.

Неоплатонизм: Плотин, Аммоний, Саккас, Прокл (3-6 вв. н.э.) - продолжение платонизма.

Основная линия античности - осмысление целостности мира . Там, где такой ориентации нет, можно говорить о наступлении кризиса в античном сознании. Кризис связан с социальными коллизиями: а) с завоеванием греческих полисов; б) распадом Римской империи.

Итак, в центре внимания античной философии анализ связи человека с миром, а также соответствующий ему способ миропонимания. Философское осознание отношения человек - мир является практической необходимостью человеческого разума. Философия вначале зарождается как форма знания и как форма реакции на необходимость установить реальное содержание связи человек - мир.

Для древней философии характерна нацеленность на рассмотрение всего сущего в единстве . Вопрос о единстве - это вопрос о целостности.

1. Специфика философского знания той эпохи заключается в выявлении всеобщего характера исследуемых характеристик. Частными характеристиками философия не занимается;

2. Особенности философствования в древнем мире связаны с особым социальным жизнеустройством. Например, понятие «космос» (перевод с древнегреческого как «порядок») с точки зрения древнего грека - это мир близкий, ограниченный, в котором живет человек, т.е. под космосом мыслилось человеческое существование, его вселенная, которую он освоил через деятельность;

Античность характеризуется тем, что философское знание и сознание представляет собой воплощение всякого знания, любого знания, в котором в этот период не произошло окончательного расчленения философии и специальных наук, поэтому мы обнаруживаем в философии античности интерес к закономерностям природы, общества, способам и методам познания в нерасчлененном виде. Так, например, Пифагор в своих трактатах выписывал не только математические вещи, но занимался философией. Философская диалектика числа была положена в основу математических закономерностей. Демокрит как родоначальник атомистической теории делает попытку определить природное основание всего сущего через атом. Для Демокрита атом - всеобщая характеристика строения всего. Через идею атома Демокрит видит мир как целое;

Для античности характерен субстратно-субстанциональный подход. Субстрат - то из чего состоит что-либо. Субстанция - творящее начало; первоначало всего сущего в античности - есть саморазвивающееся начало;

Специфической чертой античности является синкретизм (нерасчлененность сознания) позитивность его в том, что философия до конца не превратилась в натурфилософию (философию природы), а спец. науки еще не потеряли единую почву. Основанием выступало философское знание;

Человек в античной философии не выступает предметом специального рассмотрения. Он является моментом космоса. Появляется концепция микрокосма. Например, в Милетской школе о космосе говорится как о существовании первовещества, которое пронизывает все сущее. Человек как микрокосм не избегает этой участи и также пронизан дыханием мира, этой первоосновой. Гераклит: «одно из всего и все из одного».

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

— это очередная тема для статьи из цикла публикаций по основам философии. мы узнали определение философии, предмет философии, ее основные разделы, функции философии, фундаментальные проблемы и вопросы.

Принято считать, что философия зародилась примерно — в 7-6 веках до нашей эры в Древней Греции и одновременно в древнем Китае и Индии . Некоторые ученые считают, что философия появилась еще в Древнем Египте. Несомненно одно, египетская цивилизация оказала огромное влияние на цивилизацию Греции.

Философия древнего мира (Древней Греции)

Итак, философия Древней Греции. Этот период в истории философии, пожалуй, один из самых таинственных и завораживающих. Его называют Золотым веком цивилизации. Часто возникает вопрос, как и почему философы того времени генерили такое множество гениальный идей, мыслей и гипотез? Например, гипотезу о том, что мир состоит из элементарных частиц.

Античная философия представляет собой философское направление, которое развивалось на протяжении более чем тысячи лет с конца 7 века до нашей эры, вплоть до 6 века нашей эры .

Периоды философии Древней Греции

Принято разделять ее на несколько периодов.

• Первый период – ранний (до 5 века до н. э.). Он делится натуралистический (в нем самое важное место было отведено космическому началу и природе, когда человек не являлся главной идеей философии) и гуманистический (в нем основное место занимал уже человек и его проблемы, в основном, этического характера).
• Второй период – классический (5-6 века до н. э.) . В этот период развивались системы Платона и Аристотеля. После них наступил период эллинистических систем. В них основное внимание было уделено моральному облику человека и проблемам, связанным с моралью общества и одного человека.
• Последний период – Философия эллинизма. Делится на ранний эллинистический период (4-1 века до н. э.) и поздний эллинистический период 1 век до н. э. - 4 век)

Особенности философии античного мира

У античной философии был ряд характерных особенностей, которые отличали ее от других философских течений.

• Для данной философии характерна синкретичность, то есть слитность самых важных проблем, и в этом ее отличие от более поздних философски школ.
• Для такой философии характерна и космоцентричность — космос согласно ей, связан с человеком множеством неразрывных связей.
• В античной философии практически не было философских законов, очень многое в ней было разработано на уровне понятий .
• Огромное значение в ней имела логика , и ее разработкой занимались ведущие философы того времени, среди них Сократ и Аристотель.

Философские школы Древнего мира

Милетская школа

Одной из самых древнейших философских школ принято считать Милетскую школу. Среди ее основателей был Фалес , астроном. Он считал, что в основе всего лежит некая субстанция. Именно она является единым началом.

Анаксимен считал, что началом всего нужно считать воздух, именно в нем отражается бесконечность и изменяются все объекты.

Анаксимандр является основателем идеи о том, что миры бесконечны и основой всего, по его убеждению, является так называемый апейрон. Он представляет собой невыразимую субстанцию, основа которой остается неизменной, в то время как его части постоянно пребывают в изменении.

Школа Пифагора .

Пифагор создал школу, в которой ученики изучали законы природы и человеческого социума, а также разрабатывали систему математических доказательств. Пифагор считал, что человеческая душа бессмертна.

Элейская школа.

Ксенофан выражал свои философские воззрения в виде стихов и занимался высмеиванием богов, критиковал религию. Парменид один из главных представителей этой школы, разрабатывал идею бытия и мышления в нем. Зенон Элейский занимался развитием логики и боролся за истину.

Школа Сократа .

Сократ не занимался написанием философских трудов, как его предшественники. Он разговаривал с людьми на улице и в философских спорах доказывал свою точку зрения. Он занимался развитием диалектики, занимался развитием принципов рационализма в этическом преломлении и считал, что тот, кто обладает знанием о том, что такое добродетель ни станет вести себя плохо и причинять вред окружающим.

Таким образом, античная философия послужила основой для дальнейшего развития философской мысли и оказала огромное влияние на умы многих мыслителей того времени.

Книги по Философии Древней Греции

• Очерк истории греческой философии. Эдуард Готтлоб Целлер. Это знаменитый очерк, неоднократно переиздававшийся во многих странах. Это популярное и краткое изложение древнегреческой философии.
• Философы Древней Греции. Роберт С. Брамбо. Из книги Роберта Брамбо (доктора философии Чикагского университета) Вы узнаете описание жизни философов, описание их научных концепций, идей и теорий.
• История античной философии. Г. Арним. Книга посвящается исключительно содержанию идей, концепций, античных философских учений.

Философия Древней Греции – кратко, самое главное. ВИДЕО

Резюме

Античная философия древнего мира (Древней Греции) создала сам термин «философия», оказывала и оказывает огромное влияние на европейскую и мировую философию до настоящего времени.

Комсомольск-на-Амуре

Введение

Введение. 2

1. Досократические школы древнегреческой философии: проблематика и содержание учений. 3

2. Софисты и Сократ. 9

2.1. Философское учение софистов. 9

2.2. Сократ: жизнь и характер философствования. Моральная философия Сократа 12

Заключение. 19

Список используемой литературы.. 21

Философия, развивавшаяся в античной Греции, отражала своеобразие общественной системы, в которой она возникла. Умственное движение от VII до IV в. до н.э. может быть охарактеризовано как развитие или как путь от мифологии и от религии к материалистически мыслящей науке.

Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции стала древнегреческая философия. Возникнув в конце VII – начале Viв. до н.э., древнегреческая философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в. н.э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям “свободных”, т.е. по преимуществу рабовладельческого класса. тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высоко поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний – математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение заключающее ответы на вопросы наук: математических, естественных и общественных. Восстановление наследия и содержания учений древнегреческой философии представляет исключительные трудности вследствие происшедшей еще до конца античного мира утраты большей части почти всех произведений древнегреческой философии и науки, в том числе почти всех произведений материалистических школ.

Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phisis – природа). Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремиться решить этот вопрос по принципу – кто родил сущее, то философы ищут субстанционное начало – из чего все произошло.

Родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала – воды. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни – Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т.д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от конкретных состояний материи, первоначально, видоизменения которого и дают различные состояния.

Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является бесконечная стихия – воздух. У Анаксимандра – апейрон («бесконечное») – неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского. Главное произведение Гераклита –«О природе». Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступает как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту – упорядоченный Космос; он вечен и бесконечен; он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. «Огня смерть – воздуха рождение и воздуха смерть – воды рождение. Из смерти земли рождается воздух, из смерти воздуха – огонь» и т.д.

Все изменения мироздания у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос. «Логос» в дословном переводе с греческого означает «слово», но одновременно Логос означает разум, закон. Всегда все совершается по этому Логосу.

Образование Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. «Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного». Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. «На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды». Движение по Гераклиту свойственно всему существующему., вся природа, не останавливаясь изменяет свое состояние. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение никогда не прекращается. Солнце – не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое».

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о «мене», «обмене» противоположностей. «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое». Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей, дополняется указанием, что все происходит через борьбу. «Следует знать, что война всеобща, и правда борьбы, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости». На основе борьбы устанавливается гармония мира.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофана. Философия элеатов представляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафорических образов и оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий – воды, воздуха, земли, огня – к бытию как таковому. Центральное понятие их философии – бытие. Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не может возникнуть, оно не может возникнуть из другого небытия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть, что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе. Бытие неоднородно и непрерывно. Все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени, ограничено в пространстве, оно шарообразно. Ксенофан это единственное, вечное, несотворенное и не уничтожаемое начало называет Богом. Бог – субстанция мира. У Ксенофана отчетливо прослеживается тенденция отождествления Бога с природой. Бог тождественен Космосу.

Элеаты, как и все древнегреческие философы, были энциклопедистами – мудрецами. И поэтому они также стремились дать физическую картину мира. Их физическая картина мира находилась в определенном противоречии с их философским учением. Получалось, что это две как бы две разные, нестыкующиеся стороны Мудрости. Так Парменид многообразие мира сводит к двум началам. Первое Эфирный огонь, чистый свет, теплое, второе – густая тьма, ночь, земля как костное начало, холод. Из смешения этих двух начал происходит все многообразие видимого мира. Вселенная представляется Паменидом как состоящая из концентрированных кругов, которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. Всех их окружает небесная твердь, промежуточные круги состоят из смеси огня и земли. В самом центре всех сфер царствует богиня Правды и необходимости, которая управляет всеми происходящими в мире явлениями.

Это противоречие между метафизикой (философией) и физикой (учением о Природе) элеатов отчасти объясняет их учение о познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят людей лишь с видимостью вещей. Знание их истинной сущности дает философское учение о бытие, а то, как предстает мир нашим чувствам, описывается в учении о Природе. Чувственное многообразие мира, с точки зрения элеатов, иллюзорно.

Доказательству иллюзорности многообразия мира и движения посвящены трактаты Зенона. Если сущее множественно, доказывал он, то оно одновременно должно быть и настолько малым, чтобы вовсе не иметь величины, и настолько большим, чтобы иметь бесконечную величину. Оно не имеет величины потому, что каждая из многих вещей сама по себе есть единица, ибо множество есть совокупность единиц, то она неделима, стало быть, она есть точка, которая, будучи прилагаема, не увеличивает, а будучи отнимаема, не уменьшает, то вся она не имеет величины и плотности, есть ничто. С другой стороны, рассуждает Зенон, если предположить, что каждая из множества вещей имеет величину, плотность и некоторое расстояние от другой части и так до бесконечности, стало быть, каждая вещь бесконечно велика.

Все страны / Греция / Древнегреческие философы

Древнегреческие философы

Древнегре́ческая филосо́фия – философия, возникшая в Древней Греции. Философия Древней Греции представляет собой совокупность учений, развившихся с VI века до нашей эры по VI век нашей эры. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом, это объясняется языческими корнями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но, живёт не только «по природе», но и «по установлению». Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но, в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но, потому боги любят человека, что он счастлив.

Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон. Характер греческой жизни объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первооснованиях бытия). Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека – служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философствования и способ миропонимания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире всё соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – всё служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть, светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими натурфилософами наглядно и образно. Космос – не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако, в отличие от конечного человека – вечный и бессмертный.

Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии – Сократу, Платону и Аристотелю – , примерно, на тысячу лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создал философию, как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель – науку, как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.

В целом, древнегреческая философия давала достаточно осмысленную, упорядоченную картину мира. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625 - 547 года до нашей эры), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 год нашей эры).

Фалес

Фале́с (625 - 547 года до нашей эры) – древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Он – представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) – он, неизменно, открывал список «семи мудрецов», заложивших основы греческой культуры и государственности. Имя Фалеса уже в V веке до нашей эры стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» и её «родоначальником» Фалеса называли уже в древности.

Фалес был знатного финикийского рода и получил на родине хорошее образование. Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в , в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привёз» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес был «тонким дипломатом и мудрым политиком»; он пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против державы Ахеменидов. Кроме того, Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула. Сведения о жизни Фалеса скудны и противоречивы, зачастую, носят анекдотичный характер.

Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Крёза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалёку от города Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.

В эпоху Фалеса греки, да и весь мир, пережили ряд потрясающих открытий. Фалес «открыл» для греков созвездие Малой Медведицы, как путеводный инструмент; ранее этим созвездием пользовались финикийцы. Он первым открыл наклон эклиптики к экватору и провёл на небесной сфере пять кругов: арктический круг, летний тропик, небесный экватор, зимний тропик, антарктический круг. Он научился вычислять время солнцестояний и равноденствий, установил неравность промежутков между ними.

Фалес первым указал, что Луна светит отражённым светом; что затмения Солнца происходят тогда, когда его закрывает Луна. Он предсказал солнечное затмение (585 года до нашей эры), после чего и прославился. Фалес первым определил угловой размер Луны и Солнца; он нашёл, что размер Солнца составляет 1/720 часть от его кругового пути, а размер Луны – такую же часть от лунного пути. Можно говорить о том, что Фалес создал «математический метод» в изучении движения небесных тел. Кроме того, Фалес ввёл календарь по египетскому образцу (в котором год состоял из 365 дней, делился на 12 месяцев по 30 дней, и пять дней оставались выпадающими).

Фалес понимал толк и в геометрии. Фалес первым сформулировал и доказал, что вертикальные углы равны, что имеет место равенство треугольников по одной стороне и двум прилегающим к ней углам, что углы при основании равнобедренного треугольника равны, что диаметр делит круг на две равные части, а также, что вписанный угол, опирающийся на диаметр, является прямым.

Фалес умел определять расстояние от берега до корабля, для чего использовал подобие треугольников. В
основе этого способа лежит теорема, названная, впоследствии, теоремой Фалеса: если параллельные прямые, пересекающие стороны угла, отсекают равные отрезки на одной его стороне, то они отсекают равные отрезки и на другой его стороне. Будучи в Египте Фалес поразил фараона Амасиса тем, что сумел точно установить высоту пирамиды, дождавшись момента, когда длина тени палки становится равной её высоте, и тогда измерил длину тени пирамиды.

Когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, он, сделав по наблюдению звёзд вывод о грядущем урожае маслин, ещё зимой нанял все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок (потому, что никто не давал больше), а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, стал отдавать их внаём по своему усмотрению. Собрав, таким образом, много денег, он показал, что философы, при желании, легко могут разбогатеть, но это не то, о чём они заботятся. Урожай Фалес предсказал «по наблюдению звезд», то есть, благодаря знаниям.

По Фалесу, «вода есть наилучшее». Он объявил, что весь мир, всё сущее образуется из воды. Всё образуется из воды путём её затвердевания/замерзания, а также, испарения; при сгущении вода становится землёй, при испарении становится воздухом. Причина образования/движения – дух, «гнездящийся» в воде. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог. Космос одушевлён и полон божественных сил. Душа, как активная сила и носитель разумности, причастна к божественному.

Фалес предполагал, что Земля плавает в воде (как кусок дерева, корабль или какое-нибудь другое тело, которому, по природе, свойственно держаться на плаву в воде); землетрясения, вихри и движения звёзд происходят оттого, что всё качается на волнах по причине подвижности воды. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями этой воды. Звёзды состоят из земли, но, при этом, раскалены; а Солнце и Луна – землистого состава (состоят из земли). Также, он считал, что Земля находится в центре Вселенной; при уничтожении Земли рухнет весь мир. То есть, Фалес утверждал, что Земля, как суша, как собственно тело, физически держится на некой «опоре», которая имеет свойства воды (неабстрактные, то есть, конкретно текучесть, неустойчивость и тому подобное). А вокруг Земли происходит обращение небесных явлений, и, таким образом, именно Фалес является основоположником геоцентрической системы мира.

К сожалению, сочинения Фалеса не сохранились. Сообщается, что всё его наследие составляло всего 200 стихов, написанных гекзаметром. Впрочем, возможно, что Фалес вообще ничего не писал, и всё известное об его учении происходит из вторичных источников.

Ценность философии Фалеса заключается в том, что она фиксирует начала философской рефлексии о физическом мире; трудность её изучения – в том, что из-за отсутствия достоверных источников Фалесу легко приписать мысли, свойственные раннему периоду греческой философии, вообще.

Анаксимандр

Анаксима́ндр Миле́тский (610 - 540 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Он же автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой. Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Впервые в Греции установил гномон – простейшие солнечные часы и усовершенствовал вавилонские солнечные часы, имевшие форму сферической чаши – так называемый скафис.

Анаксимандру приписывают одну из первых формулировок закона сохранения материи. Именно он ввёл иное понятие первоначала всего сущего – апейрон. Эта неопределенная субстанция «объемлет все миры». Апейрон, в результате вихреобразного процесса, разделяется на физические противоположности горячего и холодного, влажного и сухого и так далее, взаимодействие которых порождает шарообразный космос. Противоборство стихий в возникшем космическом вихре приводит к появлению и разделению веществ. В центре вихря оказывается «холодное» – Земля, окружённая водой и воздухом, а снаружи – огонь. Под действием огня верхние слои воздушной оболочки превращаются в твёрдую кору. Эту сферу затвердевшего аэра начинают распирать пары кипящего земного океана. Оболочка не выдерживает и раздувается. При этом, она должна оттеснить основную массу огня за пределы нашего мира. Так возникает сфера неподвижных звёзд, а самими звёздами становятся поры во внешней оболочке. Небесные светила Анаксимандр считал не отдельными телами, а «окошками» в непрозрачных оболочках, скрывающих огонь.

Анаксимандр составил первую карту Земли. Земля имеет вид части колонны – цилиндра, диаметр
основания которого в три раза превышает высоту: «из двух плоских поверхностей по одной ходим мы, а другая ей противоположна». По его теории Земля парит в центре мира, ни на что не опираясь. Землю окружают исполинские трубчатые кольца-торы, наполненные огнём. В самом близком кольце, где огня немного, имеются небольшие отверстия – звёзды. Во втором кольце с более сильным огнём находится одно большое отверстие – Луна. Оно может частично или полностью перекрываться (так Анаксимандр объясняет смену лунных фаз и лунные затмения). В третьем, дальнем кольце, имеется самое большое отверстие, размером с Землю; сквозь него сияет самый сильный огонь – Солнце. Вселенную Анаксимандра замыкает небесный огонь.

Анаксимандр полагал, что все небесные светила находятся на разном расстоянии от Земли. Порядок
следования соответствует принципу: чем ближе оно к небесному огню и, следовательно, чем дальше от Земли, тем оно ярче. Предполагается, что в основе Вселенной Анаксимандра лежит математический принцип: все расстояния кратны трём. Анаксимандр сделал попытку определить численные параметры системы мира. Размеры кольца Солнца составляют в 27 или 28 раз больше размера земного цилиндра, кольцо Луны в 19 раз превышает Землю. Вселенная, по Анаксимандру, развивается сама по себе, без вмешательства олимпийских богов. Вселенная мыслится центрально-симметричной; отсюда у находящейся в центре Космоса Земли отсутствует основание двигаться в каком-либо направлении. Тем самым, Анаксимандр оказался первым, кто предположил, что Земля свободно покоится в центре мира без опоры.

Заключительный этап возникновения мира – появление живых существ. Анаксимандр предположил, что все живые существа произошли из отложений высохшего морского дна. Всё живое порождается испаряемой солнцем влагой; когда океан выкипает, обнажив сушу, живые существа возникают «из нагретой воды с землёй» и рождаются «во влаге, заключенные внутрь илистой скорлупы». То есть, естественное развитие, по Анаксимандру, включает не только возникновение мира, но и самозарождение жизни.

Анаксимандр считал Вселенную подобной живому существу. В отличие от нестареющего времени она рождается, достигает зрелости, стареет и должна погибнуть, чтобы возродиться вновь.

Гераклит

Геракли́т Эфе́сский (544 - 483 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен, как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита. Ему приписывается авторство известной фразы «Всё течёт, всё меняется».

Гераклит родился и жил в .По некоторым данным, принадлежал к роду басилевсов (царей-жрецов с чисто номинальной властью), потомков Андрокла, однако, добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Гераклит «не был ничьим слушателем». Он был знаком с воззрениями философов Милетской школы, Пифагора, Ксенофана. Непосредственных учеников у него, также, не было, однако, его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно.

Гераклит, материалист и диалектик, считал первоосновой всего сущего огонь, ибо он наиболее подвижен и способен к изменению. Из огня произошёл мир в целом, отдельные вещи и даже души. Огонь – наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому, для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время, как вода – лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода – в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем – остыла. Изменения между огнём, морем и землёй устанавливают равновесие между собой; чистый, или эфирный огонь играет определяющую роль.

Души состоят из огня; они из него возникают и в него возвращаются, влага, полностью абсорбируемая душой,
ведет её к смерти. Огонь души соотносим с огнём мира. Бодрствующие, спящие и мёртвые соотносимы по степени огненности в душе. Во сне души частично отделены от мирового огня и, таким образом, снижена их активность.

Жизнь природы – непрерывный процесс движения. «Этот космос один и тот же для всех, есть и будет вечно живым огнём, мерно возгорающимся и мерно угасающим». Это, в равной мере, относится и к «психее» – идеально-субъективному началу жизни. Психее, как и природе, присущ «самовозрастающий логос». Логос – мировая душа, закон, смысл, объемлющий Космос.

Гераклит устанавливает 4 различных вида связи между очевидными противоположностями:

а) те же самые вещи производят противоположный эффект: «Море – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам – питьевая и спасительная, людям – негодная для питья и губительная»; «Свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой»; «Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с человеком».

б) различные аспекты тех же самых вещей могут находить противоположные описания (письмо – линейно и округло).

в) хорошие и желательные вещи, такие, как здоровье или отдых, выглядят возможными только, если мы распознаем их противоположность: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых».

Г) некоторые противоположности сущностно связаны, поскольку они следуют друг за другом, преследуются друг другом и ничем кроме самих себя. Так горячее-холодное – это горяче-холодный континуум, у этих противоположностей одна сущность, одно общее для всей пары – температура. Также, пара день-ночь – общим для включенных в неё противоположностей будет темпоральное значение «сутки».

У Гераклита Бог выглядит, как имманентный вещам или, как сумма пар противоположностей. Гераклит не
ассоциировал бога с необходимостью культа или служения. Мудрость состоит в подлинном понимании того, как устроен мир. Мудрым может быть только Бог, человек наделён рассудком и интуицией, но не мудростью. Бог – общий соединяющий элемент для всех противоположных концов любых оппозиций. Тотальная множественность вещей, таким образом, формирует единый, связанный, определённый комплекс – единство.

Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют, как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. А император Марк Аврелий в своих мемуарах пишет, что Гераклит умер от водянки, а навозом обмазался в качестве средства от болезни.

Парменид

Пармени́д (520 - 450 года до нашей эры) – древнегреческий философ, основатель и главный представитель Элейской школы. Именно к нему восходят начала метафизики. Он обратился к вопросам бытия и познания, заложив фундамент онтологии и истоки гносеологии; разделил истину и мнение.

Парменид происходил из знатной и богатой семьи; он отличался непостижимостью и даже неким безумством. До нас дошла его поэма «О природе». В ней философ рассуждает о вопросах познания и бытия. Парменид рассуждал, что существует только вечное и неизменное Бытие, которое отождествляется с мышлением. По его логике о небытии мыслить невозможно, а значит, его и не существует. Ведь противоречивой является мысль «есть то, чего нет». Бытие никем и ничем не порождено; иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Небытия нет, так как про него нельзя мыслить. Кроме того, бытие не подвержено порче и гибели; иначе оно превратилось бы в Небытие, а Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно; имеет форму шара.

Дошли до нас и следующие высказывания Парменида: бытие одно, и не может быть 2 и более «бытий».
Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга – Небытием (а его нет). Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если бытие имеет части, значит части отграничены друг от друга – Небытием (а его нет). Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие (но, Небытия нет). Бытие вечно пребывает на одном и том же месте.

«Парменид – мыслитель действительно необыкновенной глубины», – говорил Сократ в диалоге Платона«Теэтет».

Протагор

Протаго́р (481 - 411 года до нашей эры) – древнегреческий философ, виднейший представитель софистов. Также, его относят к скептикам и материалистам. Приобрёл известность, благодаря преподавательской деятельности в ходе своих многолетних странствий. Протагору принадлежит знаменитый тезис «Человек есть мера всех вещей».

Протагор в молодости занимался переноской тяжестей за деньги. Однажды Демокрит встретил его со связкой дров. Удивившись тому, как рационально были уложены дрова в вязанки, предложил Протагору стать его учеником. Однако, многое указывает на анекдотичность этого рассказа, апеллируя к тому, что Протагор был намного старше Демокрита. А многие и вовсе считают, что как раз Демокрит (наряду с Платоном) относился к числу тех философов, которые испытали на себе наибольшее влияние Протагора.

Протагор завоевал известность не только во многих греческих городах, но и на Сицилии и в ,
именно, благодаря своему преподавательскому ремеслу. За своё преподавание брал высокие гонорары – это и позволило ему много путешествовать. Его лекции пользовались успехом в домах известных и богатых людей, интересующихся культурой. С 484 по 406 года до нашей эры тесно общался в Афинах с Периклом и Еврипидом.

Философ Протагор – это воспитанник персидских магов, а, также, родоначальник софистического образа жизни. Протагор известен ещё и тем, что заложил начало научной грамматики – различие видов предложения, родов прилагательного и существительного, наклонений глаголов и времён. Он брался, также, за вопросы правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у предшественников. Он является основным героем диалога одного из трудов Гераклида Понтийского и Платона.

Протагор был сенсуалистом и учил тому, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: поскольку люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины). «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле». «Всё есть таким, каким оно кажется нам».

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём. Субъективизм понимался Протагором, как вывод из учения Гераклита о всеобщей текучести вещей: если всё меняется каждое мгновение, то всё существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всём можно сказать как что-то одно, так, одновременно, и нечто иное, ему противоречащее.

Но, не все были готовы принять философию Протагора. В 411 году до нашей эры в Афинах за сочинение «О богах», в котором он категорично сомневается в существовании небожителей, был обвинён в бесчестии и безбожии и изгнан. После чего, вскоре погиб во время кораблекрушения по пути на Сицилию.

Демокрит

Демокри́т Абдерский (460 - 370 года до нашей эры) – древнегреческий философ, один из основателей атомистики и материалистической философии.

Родился в городе Абдеры во Фракии. За время своей жизни много путешествовал, изучая философские воззрения различных народов (Древний Египет, Вавилон, Персия, , ). На эти путешествия Демокрит потратил большие деньги, доставшиеся ему по наследству. Растрата наследства, в те времена, преследовалась в судебном порядке. На суде, вместо своей защиты, Демокрит зачитал отрывки из своего произведения, «Великий мирострой», и был оправдан: сограждане решили, что отцовские деньги были потрачены не зря.

Демокрит был очень странным человеком. Он постоянно уходил из города, скрывался на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям. Кроме того, Демокрит, без видимой причины, разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка. Именно за эту свою привычку Демокрит получил прозвище «Смеющийся Философ». Многие считали Демокрита умалишённым, и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Но, тот постановил, что Демокрит абсолютно здоров, как физически, так и психически, и утвердил, что Демокрит один из умнейших людей, с которыми ему приходилось общаться.

Демокрит, практически, первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. Демокрит считал, что истинное сущее бытие не может, само по себе, ни возникать, ни исчезать. Демокрит первым высказал мысль, что мир состоит из атомов. При этом, атомы являются неделимыми и неизменными частицами материи; она находятся в постоянном движении, и отличаются друг от друга лишь формой, порядком, величиной и положением. Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и, вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков, либо сцепляются, либо разлетаются.

Образовавшиеся соединения держатся вместе и, таким образом, производят возникновение сложных тел. Само же движение – свойство, естественно присущее атомам. Тела – это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено, как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку всё, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть, хотя бы, маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение, по принципу «подобное притягивается подобным». По существу, это чёткая констатация принципа инерции – основы всей современной физики. От тел истекают, отделяются тонкие оболочки (образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Но, чувственное восприятие даёт лишь «тёмное» знание о вещах; «светлое», более тонкое знание достигается посредством разума. Демокрит был «самым тонким из всех древних мыслителей».

Великая Пустота пространственно бесконечна. В первоначальном хаосе атомных движений в Великой
Пустоте спонтанно образуется вихрь. Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия. Тяжёлые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Различие между лёгким и тяжёлым не качественное, а количественное, и уже в этом заключается существенный прогресс. В своём стремлении к центру вихря более тяжёлые тела вытесняют более лёгкие, и те остаются ближе к периферии вихря. В центре мира формируется Земля, состоящая из наиболее тяжёлых атомов. На внешней поверхности мира образуется нечто вроде защитной плёнки, отделяющей космос от окружающей Великой Пустоты. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, мир Демокрита имеет сферически-симметричную структуру.

Однако, он не был сторонником теории шарообразной Земли. Если бы Земля была шаром, то солнце, заходя и восходя, пересекалось бы горизонтом по дуге окружности, а не по прямой линии, как на самом деле. По мнению Демокрита, порядок расположения светил следующий: Луна, Венера, Солнце, другие планеты, звезды (по мере увеличения расстояния от Земли). При этом, чем дальше от нас светило, тем медленнее (по отношению к звёздам) оно движется. Кроме того, Демокрит считал, что падению небесных тел на Землю препятствует центробежная сила. Демокриту принадлежит и гениальная догадка, что Млечный Путь является множеством звёзд, расположенных на таком маленьком расстоянии друг от друга, что их изображения сливаются в единое слабое свечение.

Миры бесконечны по числу и отличаются друг от друга по величине. Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом, миры могут сталкиваться, разрушаясь. Если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем; в настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им (так Демокрит объяснял происхождение небесных светил в нашем мире).

Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа, лишённом страстей и крайностей. Это не простое лишь чувственное удовольствие, а состояние «покоя, безмятежности и гармонии». Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Демокрит был сторонником античной демократии и противником рабовладельческой аристократии.

В сочинениях античных авторов упоминается около 70 различных трудов Демокрита, из которых, до настоящего времени, не сохранился ни один. Существует легенда о том, что Платон велел скупить и уничтожить все труды Демокрита – своего философского антагониста.

Сократ

Сокра́т (469 - 399 года до нашей эры) – древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии. Он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.

Сократ был сыном скульптора Софрониска и повитухи Фенареты, у него был старший брат по матери Патрокл, наследовавший имущество отца. Родившись 6-го фаргелиона в нечистый день афинского календаря, Сократ стал «фармаком», то есть пожизненным жрецом здравия афинского государства без содержания, и в архаическое время мог быть принесён в жертву по приговору народного собрания, чтобы решить возникшие общественные проблемы. В молодости учился искусствам у Дамона и Конона, слушал Анаксагора и Архелая, умел читать и писать, однако, никаких сочинений после себя не оставил. Был женат вторым браком на женщине по имени Ксантиппа и имел от неё нескольких сыновей, младшему из которых на момент смерти философа исполнилось семь лет.

Сократ вёл образ жизни афинского парасита и нищего мудреца и в мирное время никогда не покидал Аттику. Славился, как непобедимый спорщик и бессребреник, отказывавшийся от дорогих подарков и всегда ходивший в старой одежде и босиком. Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин.

Участвовал в Пелопоннесской войне – сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов, в том числе, сына своих друзей Перикла и Аспазии. Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою.

Сократ впервые заметил, что предшествующие философы не отвечают на вопросы: «как жить?» и «как мыслить?». Истинное познание предполагает познание человеком самого себя. Отсюда знаменитая формула: «Познай самого себя». Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Всю жизнь Сократ провёл в диспутах и беседах. Считал, что на путях монолога, одинокой мысли лежит ложное знание, мнимая мудрость. Сократ открыл метод маевтики – метод отыскания истины путём сталкивания противоположных мнений о предмете, устранение их посредством постановки новых вопросов. Сократ утверждал, что нравственность и добродетель тождественны знанию. Человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Дурные поступки рождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. «Познай самого себя» – это точка соприкосновения философии, религии и психологии. Самопознание – это работа над собой; оно лежит в основе всей культуры, всей практики и творчества. Этот призыв обращён не только к отдельному человеку, но и к народам.

Человек для Сократа – микрокосмос, отражающий социальный космос. Важно то, чтобы человек имел
осмысленную картину этого космоса. Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. При этом, оппонент, познавая себя, часто сам вынужден был признать, что смешон.

Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам). Он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или, хотя бы, ранения пожилого мудреца. В 399 году до нашей эры жители предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ отверг все обвинения в богохульстве и развращении молодёжи и заявил «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Когда Сократу предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф – это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.

Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха (обычно данный обряд совершался, как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть, как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому, тот спокоен пред ликом смерти. Сократ был отравлен цикутой. «Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лёг на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лёг, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя – ещё раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец, прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдёт. Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза».

Ксенофонт

Ксенофо́нт (430 - 356 года до нашей эры) – известный древнегреческий писатель, философ, историк, полководец, политический деятель. Его творчество очень ценилось античными риторами, к тому же, оно оказало огромное влияние на латинскую прозу. Главным сочинением Ксенофонта является «Анабасис Кира».

Ксенофонт родился в Афинах в состоятельной семье, возможно принадлежавшей к сословию всадников. Его детские и юношеские годы протекали в обстановке Пелопоннесской войны, что не помешало ему получить не только военное, но и широкое общее образование. С молодых лет сделался последователем Сократа.

После того, как Пелопонесская война была проиграна Спарте в 404 году до нашей эры, Ксенофонт покинул родину, присоединившись к экспедиции Кира. После смерти самого Кира, Ксенофонт смело и умело руководил отступлением десяти тысяч греков через вражескую землю. Ксенофонт проделал полностью весь поход – начиная от наступления на Вавилон и битву при Кунаксе, заканчивая отступлением через к Трапезунту, а потом на Запад в Византий, Фракию и Пергам. Именно в Пергаме Ксенофонт стал одним из стратегов греческого войска. Так как он сблизился со спартанским царем Агесилаем, а потом ещё и отправился с ним в Грецию, то в Афинах его осудили за государственную измену и конфисковали имущество. Ксенофонт стал служить под начальством Агесилая, принимал участие в битвах и походах против врагов Спарты – даже против Афин. Когда спартанцы подарили ему небольшое имение около элидского города Скиллунта, то он там поселился в уединении, стал заниматься литературными трудами.

Биографом Ксенофонта был Диоген. Все философские идеи того времени, также, как и учение Сократа – всё это оказали на философа небольшое влияние. Но, это довольно ярко сказалось в его религиозных взглядах – для них, прежде всего, характерна вера во вмешательство богов в дела людей, а также, вера во всевозможные знамения, посредством которых боги сообщают смертным волю. Правда, этические взгляды Ксенофонта вовсе не возвышаются над прописной моралью, а вот политические его симпатии полностью на стороне спартанского аристократического государственного устройства. Кроме исторических книг, написал, также, ряд философских. Будучи учеником Сократа, стремился в популярной форме дать представление о его личности и учении.

Ксенофонт в своём сочинении «О доходах» предлагал афинскому государству создать, в конечном итоге, гигантское, по тем временам, предприятие по разработке лаврийских серебряных рудников и повести его так, чтобы обеспечить благосостояние всего афинского гражданства.

Платон

Плато́н (428 - 347 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон является одним из самых величайших философов Древней Греции и, до сих пор, остаётся крупнейшим философом Западной Европы.

Платон – первый философ, чьи сочинения сохранились не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью. Платон родился в Афинах в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона, восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики – Кодру, а предком матери, Периктионы, был афинский реформатор Солон. Периктиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопоннесской войны. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон. Настоящее имя Платона – Аристокл (буквально, «наилучшая слава»). Прозвище Платон (от греческого слова «plato» – широта), означающее «широкий, широкоплечий», дал борец Аристон из Аргоса, его учитель гимнастики, за крепкое сложение Платона. Некоторые полагают, что он так прозван за широту своего слова, а Неанф – за широкий лоб.

Около 408 года до нашей эры Платон познакомился с «мудрейшим из эллинов» – Сократом, он стал одним из его учеников философии; до этого он изучал стихотворчество. Сократ является неизменным участником, практически, всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. Во время суда над Сократом, Платон был в числе его учеников, предложивших за него денежный залог. После приговора Платон заболел и не присутствовал при последней беседе в темнице.

После смерти Сократа в 399 году до нашей эры Платон, с некоторыми другими учениками, переселяется в Мегару. Платон разработал теорию идеального государства. Философы принимают на себя управление государством, поскольку только они способны постигнуть идею (сущность, проблемы) государства. Воины защищают государство, а простолюдины трудятся. Каждый занимает своё место в государстве, каждому слою общества соответствует свой уровень интеллекта, человеческой души и добродетели. Для Платона государство есть воплощение закона, порядка и меры.

В 389 году Платон отправился в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления. Платона пригласил себе в учителя брат жены сиракузского тирана Дионисия I, Дион. Дион мечтал о том, что Платон сможет повлиять на тирана с помощью философии и тот улучшит своё правление. Дионисий же был очень подозрительным человеком и в итоге выслал Платона домой вместе с послом, которому было поручено убить или продать в рабство философа. Посол Поллид продаёт Платона в рабство на острове Эгина, где его выкупает один из его почитателей.

В 386 году Платон возвращается в Афины, где начинает собирать вокруг себя кружок учеников, с которыми беседует о философии в пригородном публичном саде (примерно, в километре от Афин), и устанавливает Академию.

Фундамент философии Платона – учение об идеях. Он считал, что всё существующее на свете имеет свою идею. Идеи – это сверхчувственные образцы вещей. Идеи указывают на существенные свойства, состав и строение вещи, на её назначение и смысл. Идеи первичны, вечны. Реальные деревья погибают, рисунок треугольника можно стереть, но вечны и бессмертны идеи дерева и треугольника. В частности, идеи управляют Вселенной. Идеи организуют материю, как беспорядочную массу. Материя – это «небытие» («менон»), которое принимает определение идей. Пирамиду идей венчает у Платона идея блага, идея красоты, идея истины.

Теория познания Платона основана на его учении о душе и воспоминаниях. Бессмертная душа, соприкасаясь с вещами, припоминает, с чем она имела дело в мире идей. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмертна и несёт в себе это бессмертное знание. Достоверное знание возможно только об истинно сущих «видах», то есть об идеях. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, а вероятное «мнение». Основной метод познания – диалектика, то есть умение сводить всё частное и единичное к общей черте. Платон часто противопоставляет душу и тело, как две разнородные сущности. Тело – разложимо и смертно, а душа – вечна. В отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол – ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это, непременно, должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».

Платон дал знаменитый образ колесницы души. Он нарисовал следующую картину: «Уподобим душу
соединённой силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него – один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь – его противоположность и предки его – иные. Неизбежно, что править нами – дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь – волевую часть души, а дурной конь – страстную или эмоциональную часть души.

В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души – пастырю стада, волевую или яростную часть души – сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого – подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1) Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2) Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений – либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».

3) Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. Это начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».

Далее, по ходу рассуждения Платон замечает: «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе – властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное – для подчинения и рабства? – Да, кажется, отвечает его собеседник. – Так с чем же схожа душа? – Душа схожа с божественным, а тело со смертным».

Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некоего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли ещё целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лёжа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел».

Величайшая заслуга Платона перед философией – в открытие объективного существования мира идей (разума), как формирующего начала мира. Без этого открытия невозможна никакая философия, никакая наука, никакое человеческое знание. В идеях Платона выражена мысль о законах природы и общества. Искусство понимания мира доступно тому, кто освоил наивысшие идеи. Одновременно «операцией» с идеями Платон обнажил фокус, стержень всякого философствования. Чтобы спросить о смысле вещей или мира в целом, надо выйти за пределы явлений или мира, спросить, откуда они и зачем, имеют ли смысл, реальны или нет, что скрывается за ними?

Философия Платона – уникальная попытка объединения мира смыслов (идей) с явлениями физического и социального космоса. Установка на постижение идей, разумное осмысление мира навсегда увековечила имя Платона. В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага, как о высшем объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например, добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять, как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что, это же самое может нанести вред другому. Благо Платона – это «благо само по себе».

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием, как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же, в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием, как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи.

По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году до нашей эры (13-й год правления македонского царя Филиппа). Его похоронили в Академии. Считается, что он был погребён под именем Аристокл.

Диоген

Диоге́н Сино́пский (412 - 323 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Антисфена, основателя школы киников. Самый прославленный из философов циников, Диоген Синоп служил примером для мудреца – циника в древнее время. Диоген поддерживает аскетизм и делает акцент на этике, но, приносит в эти философские положения динамизм и чувство юмора, непревзойдённое в истории философии. До сих пор, обсуждается, оставил ли Диоген что-нибудь в письменной форме после себя. Будучи циником, Диоген жил и сочинял в двух компонентах этической практики, но, Диоген очень походит на Сократа, и даже на Платона в своих чувствах относительно превосходства прямого устного взаимодействия по письменному счёту.

Философ Диоген был сыном менялы Гикесия. Диоген был гражданином Синопа, который или сбежал или был сослан из-за проблем с валютой. Оказавшись в Дельфах, он вопросил оракула, чем ему заниматься, на что получил ответ: «переоценкой ценностей». Первоначально он понял это изречение, как «перечеканка монет», однако, будучи изгнанным, он осознал своё призвание в философии. Диоген переехал в Афины. Своё жилище он устроил возле афинской агоры в большом глиняном сосуде – пифосе, который закапывали в землю и в котором хранили зерно, вино, масло или хоронили людей. Однажды мальчишки разбили его дом. Позже афиняне предоставили ему новый пифос.

Однажды философ Аристипп, который нажил состояние, восхваляя тирана, увидел, как Диоген промывает чечевицу, и сказал: «Если бы ты прославлял тирана, тебе не пришлось бы питаться чечевицей!». На что Диоген возразил: «Если бы ты научился питаться чечевицей, то тебе не пришлось бы прославлять тирана!».

Когда афиняне готовились к войне с Филиппом Македонским и в городе царили суета и волнение, Диоген стал катать по улицам туда и сюда свою глиняную бочку, в которой жил. На вопрос, для чего он так делает, Диоген отвечал: «У всех сейчас хлопоты, потому и мне нехорошо бездельничать, а пифос я катаю, потому что ничего другого у меня нет».

Диоген провозглашал идеал аскетизма на примере мыши, которая ничего не боялась, ни к чему не стремилась и довольствовалась малым. Жизнь Диогена в глиняном кувшине – пифосе, использование плаща вместо постели иллюстрировали этот принцип. Из вещей он имел лишь сумку и посох. Иногда его видели ходящим босым по снегу. Смысл аскетизма заключался в том, что подлинное счастье заключается в свободе и независимости. Диоген просил подаяние у статуй, «чтобы приучить себя к отказам».

Диоген неоднократно спорил с Платоном. Однажды топча циновку, он восклицал: «Топчу спесь Платона». Когда Платон изрёк, что человек – это «двуногое без перьев», то Диоген ощипал петуха и назвал его платоновским человеком. Когда Платона спросили, кто такой Диоген, он ответил: «Сократ, сошедший с ума». Видя скудный образ жизни Диогена, Платон заметил, что даже в рабстве у тирана Сиракуз Дионисия он не мыл сам овощи, на что получил ответ, что если бы мыл овощи сам, то не оказался бы в рабстве.

Диоген участвовал в Херонейской битве, но попал в плен к македонцам. На невольничьем рынке на вопрос, что он умеет, ответил: «властвовать людьми». Купил его некто Ксениад, в качестве наставника своим детям. Диоген научил их верховой езде, метанию дротиков, а также, истории и греческой поэзии.

Диоген был очень эпатажным человеком. Он эпатировал современников, в частности, принимал пищу на площади (во времена Диогена публичный приём пищи считался неприличием) и открыто занимался рукоблудием, говоря при этом: «Вот кабы и голод можно было унять, потирая живот!». Однажды Диоген на городской площади начал читать философскую лекцию. Его никто не слушал. Тогда Диоген заверещал по-птичьи, и вокруг собралась сотня зевак. «Вот, афиняне, цена вашего ума», – сказал им Диоген. – «Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня разинув рот». Диоген считал афинян недостойными называться людьми. Он насмехался над религиозными церемониями и презирал верящих снотолкователям.

Когда Александр Македонский пришёл в Аттику, то, разумеется, захотел познакомиться с прославленным «маргиналом», как и многие прочие. Александр долго ждал, пока сам Диоген придёт к нему засвидетельствовать своё почтение, но философ преспокойно проводил время у себя. Тогда Александр сам решил навестить его. И, найдя Диогена в Крании (в гимназии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце, подошёл к нему и сказал: «Я – великий царь Александр». «А я, – ответил Диоген, – собака Диоген». «И за что тебя зовут собакой?» «Кто бросит кусок – тому виляю, кто не бросит – облаиваю, кто злой человек – кусаю». «А меня ты боишься?» – спросил Александр. «А что ты такое, – спросил Диоген, – зло или добро?» «Добро», – сказал тот. «А кто же боится добра?» Наконец, Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – сказал Диоген и продолжил греться. На обратном пути Александр заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном».

По иронии судьбы Диоген умер в один день с Александром Македонским. На его могиле был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки, с эпитафией:

Пусть состарится медь под властью времени – всё же,

Переживёт века слава твоя, Диоген.

Ты нас научил, как жить, довольствуясь тем, что имеешь,

Ты указал нам путь, легче которого нет.

Аристотель

Аристо́тель (384 - 322 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 года до нашей эры – воспитатель Александра Македонского. Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из философов древности; основоположник формальной логики. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Карл Маркс называл Аристотеля величайшим мыслителем древности.

Аристотель родился в Стагире (поэтому, получил прозвание Стагирит), греческой колонии в Халкидиках, недалеко от Афонской горы. Отец Аристотеля – Никомах был родом с острова Андрос. Мать Фестида происходила из Халкиды Эвбейской. Аристотель был чистым греком по отцу и по матери. Никомах, отец Аристотеля, был потомственным асклепиадом и возводил свой род к гомеровскому герою Махаону, сыну Асклепия. Отец философа был придворным врачом и другом Аминты III, отца Филиппа II и деда Александра Македонского. Он был первым наставником Аристотеля, поскольку у асклепиадов была традиция обучать своих детей с маленького возраста. По-видимому, с этого и начался его интерес к биологии.

Однако родители Аристотеля умерли, когда он ещё не достиг совершеннолетия. В семнадцатилетнем
возрасте Аристотель приехал в Афины. В Академии Платона Аристотель пробыл 20 лет, до самой смерти своего учителя. В их отношениях выделяются, как положительные, так и отрицательные моменты. Дело в том, что Аристотель страдал дефектами речи, был «коротконогий, с маленькими глазами, носил нарядную одежду и подстриженную бороду». Платон не одобрял, ни образа жизни Аристотеля, ни его манеру одеваться. «И какая-то насмешка была на его лице, неуместная болтливость, также, свидетельствовала о его характере».

После смерти Платона Аристотель вместе с Ксенократом, Эрастом и Кориском отправляется в Ассос, прибрежный город Малой Азии, расположенный напротив острова Лесбос. За время пребывания в Ассосе Аристотель сблизился с Гермием. Близость способствовала тому, что Аристотель взял в жёны его приёмную дочь и племянницу Пифиаду, которая родила ему девочку, получившую имя матери. Пифиада была не единственной женщиной Аристотеля. После её смерти он незаконно взял в жёны служанку Герпеллиду, от которой имел сына, названного, по древней греческой традиции, в честь отца Никомаха.

После трёхлетнего пребывания в Ассосе, Аристотель отправился на остров Лесбос и остановился в городе Мителены, где преподавал, пока не получил приглашение от Филиппа II стать воспитателем царского сына Александра. Аристотель принялся за обучение Александра, когда ему было 14 лет. Аристотель обучал Александра разнообразным наукам, в том числе, медицине. Философ привил царевичу любовь к гомеровской поэзии, так что, в последующем, список «Илиады», который Аристотель составил для Александра, царь будет хранить вместе с кинжалом под подушкой. В 335/334 году Аристотель приостанавливает воспитание Александра, в связи с тем, что отец последнего был убит и молодому царевичу пришлось взять власть в свои руки.

Для всей философии Аристотеля характерна идея реализации формы, парадигмы разума, как в самих вещах, так и в систематическом мышлении. Он – основатель формальной логики. С Аристотеля начинается наука, как способ добывания знаний о мире, с помощью логико-понятийных средств. Всю философию Аристотель поделил на три части: теоретическую, цель которой знание ради знания, категориальный анализ сущего, на практическую или «философию о человеческом», и на поэтическую или творческую, цель которой дать знание для творчества. Аристотелем написаны естественно-научные трактаты «О физике», «О небе», «О частях животных», в частности, трактат «О душе». Считая душу началом жизни, он даёт типологию уровней души; выделяет растительную, животную и разумную душу.

Одним из центральных учений «первой философии» Аристотеля является учение о четырёх причинах, или
первоначалах. В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

1. Материя – «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна.

2. Форма – «то, что». Сущность, стимул, цель, а также, причина становления многообразных вещей из однообразной материи.

3. Действующая, или производящая причина - «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог.

4. Цель, или конечная причина – «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:

Субстанциональная – рассматривает пространство и время, как самостоятельные сущности, первоначала мира.

Реляционная. Согласно этой концепции пространство и время – не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами.

Категории пространства и времени выступают, как «метод» и число движения, то есть, как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит, органически связаны с принципом развития. Конкретное воплощение Красоты, как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.

Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Подобно Демокриту, он утверждал, что мир состоит из атомов и пустоты. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличие единого двигателя. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Абсолютное начало всякого движения – божество, как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса.

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа – это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, – это душа. «Душа есть причина, как то, откуда движение, как цель и, как сущность одушевлённых тел.» Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него – к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания – к разумной воле.

Основа опыта – в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном. Ощущения Аристотель считал надёжными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что, сами по себе, ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается, благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.

Аристотель учил, что Земля, являющаяся центром Вселенной, шарообразна. Доказательство шарообразности Земли Аристотель видел в характере лунных затмений, при которых тень, бросаемая Землёй на Луну, имеет по краям округловатую форму, что может быть только при условии шарообразности Земли. Ссылаясь на утверждения ряда античных математиков, Аристотель считал окружность Земли равной 400 тысяч стадий (около 71 200 км). Аристотель, кроме того, первым доказал шарообразность и Луны, на основе изучения её фаз. Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. Шарообразны и небесный свод и все небесные светила. Однако, доказывал эту мысль Аристотель неправильно, исходя из телеологической идеалистической концепции. Шарообразность небесных светил Аристотель выводил из того ложного взгляда, что так называемая «сфера» является наиболее совершенной формой.

«Подлунный мир», то есть область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля, как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место. Над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. «Надлунный мир», то есть область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого, совершеннейшего элемента – эфира. Эфир (пятый элемент) входит в состав звёзд и неба. Это божественный, нетленный, и он совершенно непохожий на другие четыре элемента. Звёзды, по Аристотелю, неподвижно укреплены на небе и обращаются вместе с ним, а «блуждающиеся светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного движения является Бог.

Философ создал учение о государстве и гражданской общине, возникших естественным путём из таких
первичных социальных объединений, как семья, деревня. Философ проанализировал «правильные» формы политического правления (монархию, аристократию и политику) и «неправильные» (тиранию, олигархию, демократию). Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также, сторонником рабства. Однако, Аристотель не признавал обоснованным обращение военнопленных в рабство, по его мнению рабами должны быть те, кто обладая физической силой не обладают рассудком.

Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи – муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо. Государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя. Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Наилучшее государство – это такое общество, которое достигается, посредством среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе. Когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.

Политика – наука, знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в
государстве. Политика представляет собой искусство и умение государственного управления. Цель политики – справедливое (общее) благо. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому, задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам.

Интересны труды Аристотеля и в биологии. Аристотель придерживался мнения, что, чем совершеннее создание, тем совершеннее его форма, но, при этом, форма не определяет содержания. Он выделял три типа души:

Растительная душа, ответственная за репродукцию и рост;

Чувствующая душа, ответственная за подвижность и чувства;

Рациональная душа, способная мыслить и рассуждать.

Он приписывал наличие первой души растениям, первой и второй – животным, и всех трёх – человеку. Аристотель, вслед за египтянами, полагал, что место рациональной души в сердце, а не в мозге. Интересно, что Аристотель одним из первых разделил чувство и мысль.

Аристотель признавал существование двух царств в окружающем мире: неодушевлённую и живую природу. Растения он относил к одушевлённой, живой природе. По Аристотелю, растения обладают низшей ступенью развития души, по сравнению с животными и человеком. Аристотель отмечал в природе растений и животных некоторые общие свойства. Он писал, например, что в отношении некоторых обитателей моря трудно решить, растения это или животные.

Собственно, Аристотелем заканчивается классический период в развитии греческой философии. Аристотель умер от болезни желудка. Его тело было перенесено в Стагиры, где благодарные сограждане воздвигли философу склеп. В честь Аристотеля были установлены празднества, носившие названия «Аристотелии», а месяц, в который они проводились, был назван «Аристотелий».

Пиррон

Пирро́н из Элиды (360 - 275 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Основатель древней скептической школы. Он придерживался того мнения, что ничто, в действительности, не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, так как, в себе всё одинаково, и поэтому, оно не в большей степени одно, чем другое. Всё неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда выводится «невозмутимость», «безмятежность» (атараксия).

Учение Пиррона называется пирронизмом. Это название по смыслу отождествляется со скептицизмом. Важнейшим источником для изучения его теории является труд Секста Эмпирика «Пирроновы положения». Пиррон прославился тем, что, как мыслитель, провозгласил принцип «воздержания от суждений». Он лёг в основу основного метода философии и философствования. Предмет философии в скептицизме предполагает выдвижение на первый план этических вопросов. Люди, понимающие в философии, стали выдвигать на первый план вопросы, которые касались жизни в изменившемся и, пока ещё, неустойчивом мире. Вторичная природа была у вопросов, в соответствие с которыми, пытались понять, как устроен мир.

Философия, по мнению философа – это наука, помогающая в борьбе с опасностями, освобождающая от волнений, помогающая в преодолении трудностей. Поэтому, Пиррон – мудрец, а не теоретик. Он мог дать ответ по поводу того, как справиться с любыми жизненными проблемами. Пиррон думал, что философ – это человек, который стремился к счастью, как к таковому. Оно, на его взгляд, заключалось в отсутствии страданий и невозмутимости ко всему происходящему в жизни. Сам Пиррон считал, что нельзя сказать о вещах что-то определённое. Каждый предмет из жизни может быть описан по-разному. Нельзя судить о нём категорически.

Чувственные впечатления – это то, что надо воспринимать без скептицизма. Если человек находит что-то сладким или горьким, то так оно и есть. Вот отсюда и возникает невозмутимость, которая повлечёт за собой получение наивысшего счастья.

Теофраст

Теофраст, или Феофраст, (370 - 287 года до нашей эры) – древнегреческий философ, естествоиспытатель, теоретик музыки. Наряду с Аристотелем является основателем ботаники и географии растений. Благодаря исторической части своего учения о природе выступает, как родоначальник истории философии (особенно психологии и теории познания).

Родился в семье сукновала Меланта на Лесбосе. При рождении имел имя Тиртам. Теофрастом («богоречивым») его прозвали впоследствии. Был учеником Платона, долгое время провёл в Афинах, после смерти своего учителя отправился в школу к Аристотелю и вскоре стал его любимым учеником. Предания утверждают, что своё имя он получил именно от Аристотеля. Теофраста принимал македонский царь Кассандр, учредитель Александрийского мусейона Деметрий Фалерский и преемник на посту главы Ликея Стратон. Прожил 85 лет и погребён с почестями в Афинах.

Теофраст оставил после себя более двухсот научных трудов на самые различные темы. Влияние трудов Теофраста на последующее развитие ботаники, в течение многих столетий, было огромным, так как учёные Древнего мира не поднимались выше него, ни в понимании природы растений, ни в описаниях их форм. В соответствии с современным ему уровнем знаний отдельные положения Теофраста были наивны и не научны. Учёные того времени ещё не имели высокой техники исследования, не было и научных экспериментов. Но, при всём этом, уровень знаний, достигнутый «отцом ботаники», был весьма значительным. В его трудах «История растений» и «Причины растений» изложены основы классификации растений и их физиологии, а также, описано более пятисот видов растений. Он наметил с прозорливостью главнейшие проблемы научной растительной физиологии. Чем отличаются растения от животных? Какие органы существуют у растений? В чём состоит деятельность корня, стебля, листьев, плодов? Почему растения заболевают? Какое влияние оказывают на растительный мир тепло и холод, влажность и сухость, почва и климат? Может ли растение возникать само собой (произвольно зарождаться)? Может ли один вид растений переходить в другой? Теофраст одним из первых предположил, что природа развивается и действует, исходя из своих собственных интересов, а не для того, чтобы быть полезной человеку. Также, учёный описал функции и физиологические особенности корня, листьев, стеблей и плодов растений.

Наибольшую известность приобрёл труд Теофаста «О свойствах человеческих нравов», в которых он
мастерски описал черты характера человека, снабдив их яркими примерами поведения тех или иных людей в разных ситуациях. Это сборник из 30 очерков человеческих типов, где изображаются льстец, болтун, бахвал, гордец, брюзга, недоверчивый и так далее, причём, каждый обрисован яркими ситуациями, в которых этот тип проявляется. Так, когда начинается сбор пожертвований, скупой, не говоря ни слова, покидает заседание. Будучи капитаном корабля, он укладывается спать на матрасе кормчего, а на праздник Муз (когда принято было посылать учителю вознаграждение) оставляет детей дома. Нередко говорят о взаимном влиянии характеров Теофраста и персонажей новой греческой комедии. Несомненно его влияние на всю новейшую литературу.

Много внимания мыслитель уделял изучению природы и предназначения музыки, из его двухтомного труда «О музыке» до нас дошёл лишь фрагмент, из которого можно сделать вывод, что Теофраст отрицал принятое, в то время, понимание музыки, как звучащей инкарнации чисел (пифагорейско-платоновское учение). В его труде на этот счёт говорится следующее: «Природа музыки не в числах и не в интервальном движении, а в душе, которая избавляется от зла через переживание. Не будь этого движения души, не было бы и сущности музыки».

Эпикур

Эпику́р (341 - 270 года до нашей эры) – древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»). Эпикур основал одно из основных философских положений древней Греции, помогая заложить интеллектуальные основы для современной науки и для светского индивидуализма. Много аспектов его мысли, всё ещё, очень актуальны, спустя, приблизительно, двадцать три столетия.

Афинянин Эпикур, сын Неокла и Херестраты, вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 года до нашей эры – в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). В «Саду» Эпикур и его друзья обдумывали и размышляли о своих идеалах человеческой жизни, говоря о философских проблемах, но, преднамеренно, отделяя их непосредственно от активной причастности к социальным делам. Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо».

Эпикур искренне принял атомизм Леуциппа и Демокрита, утверждая, что все объекты, включая события и человеческие жизни, являются, в действительности, не что иное, как физическое взаимодействие в среде неразрушимых частиц. Поскольку они падают к центру земли, отклонение атомов от их путей, которые сталкиваются друг с другом и формируют временное существующее существо. Нет потребности в обязательном порядке вещей; всё случается случайно.

Вселенная представляет собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. Эпикур считал Вселенную беспредельной. В пространстве между этими мирами, бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом, возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.

Объяснение природных явлений у Эпикура чрезвычайно близко к точке зрения физиков Нового времени. Он останавливается на происхождении таких явлений, как гром, молнии, ветер, снег, радуга, землетрясение и кометы. Эпикура считают открывателем эмпирического естествознания. Разум Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях. «Образный бросок мысли» определяется, как интуиция или интеллектуальная интуиция. Согласно Эпикуру, «истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», а «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли».

В отличие от стоиков, Эпикур не интересовался участием в ежедневной политике, считая, что это приводит к неприятностям. Эпикур проповедовал принцип «живи неприметно» считал, что нужно идти по жизни, не привлекая к себе внимания; не стремиться к славе, власти или богатству, а наслаждаться маленькими радостями жизни – вкусной едой, компанией друзей и так далее.

Законы и наказания необходимы для удержания в узде глупцов, из-за которых договор может пострадать.
Однако, мудрецу польза договора очевидна и ввиду того, что его желания невелики, ему нет никакой нужды в нарушении законов. Законы полезные для человеческого общения и счастья справедливы, бесполезные – несправедливы. Эпикур полагал, что в различных географических местностях люди, под воздействием одних и тех же вещей, издавали различные звуки (за счёт различного влияния среды на человеческие лёгкие). Таким образом, первые слова, произносимые людьми, были различными, а потому, стали различными и языки.

Философия Эпикура комбинирует физику, основанную на атомистическом материализме с рациональной гедонистической этикой, которая подчёркивает замедление желаний и культивирование дружбы. Его мировоззрение является очень оптимистическим, и подчёркивает, что философия может освободить человека от страхов перед смертью и сверхъестественным, и может преподавать нам, как найти счастье в почти любой ситуации. Его практическая способность проникновения в суть человеческой психологии, так же, как его благоприятное для науки мировоззрение, имеет большую современную важность для Эпикуреизма, так же, как и играет почтенную роль в интеллектуальном развитии Западной Цивилизации.

Философ скончался «от камня в почках» в 271 или 270 году до нашей эры.

Плутарх

Плута́рх (46 - 127 года нашей эры) – древнегреческий писатель и философ, общественный деятель. Наиболее известен, как автор труда «Сравнительные жизнеописания», в котором воссоздавал образы выдающихся политических деятелей Греции и Рима.

Плутарх происходил из состоятельной семьи, проживавшей в небольшом городе Херонее в Беотии. В молодости в Афинах Плутарх изучал философию (главным образом, у платоника Аммония), математику, риторику. Ещё в молодости Плутарх вместе с братом Ламприем и учителем Аммонием посетил Дельфы, где ещё сохранялся пришедший в упадок культ Аполлона. Это путешествие оказало серьёзное влияние на жизнь и литературную деятельность Плутарха. Обучая собственных сыновей, Плутарх собирал в своём доме молодёжь и создал, своего рода, частную академию, в которой играл роль наставника и лектора.

Плутарх многократно бывал в Риме и других местах Италии, имел учеников, занятия с которыми вёл на греческом языке (латынь он начал изучать лишь «на склоне лет»). В Риме Плутарх встретился с неопифагорейцами, а также, завязал дружбу со многими выдающимися людьми. Став, чисто формально, членом рода Местриев (в соответствии с римской юридической практикой), Плутарх получил римское гражданство и новое имя – Местрий Плутарх. Благодаря Сенекиону он стал самым влиятельным человеком своей провинции: император Траян запретил наместнику Ахайи проводить какие-либо мероприятия без предварительного согласования с Плутархом. Такое положение позволяло Плутарху свободно заниматься общественной и просветительской деятельностью на родине в Херонее, где он занимал не только почётную должность архонтаэпонима, но и более скромные магистратуры.

Вопреки личной скромности философа, слава о нём распространилась по всей Греции, когда Плутарху
исполнилось пятьдесят лет, он был избран жрецом храма Аполлона Дельфийского. В 1877 году при раскопках в этой местности археологи обнаружили постамент, воздвигнутый в честь него, со стихотворным хвалебным посвящением.

Плутарх оставил после себя около 210 сочинений. Значительная их часть дошла до нашего времени. Мировоззрение философа достаточно просто: он верил в существование высшего разума – мудрого учителя, неустанно напоминающего своим нерадивым ученикам о вечных общечеловеческих ценностях. Многие его творения посвящены именно этим ценностям, они охватывают широчайший спектр тем, от практической психологии до космогонии. Все эти произведения по традиции принято объединять в один общий трактат под названием «Моралии». В «Моралии» традиционно включают около 80 сочинений. Плутарх был глубоко набожным человеком и признавал важное значение традиционной языческой религии для сохранения морали.

Вторая условная часть творческого наследия Плутарха называется «Параллельные жизнеописания», из более чем семидесяти составленных им биографий, до наших дней дошли около пятидесяти. Помимо жизнеописаний конкретных людей, сочинения содержат, также, рассказы о повседневном быте и общественных событиях того времени, в целом, это монументальный исторический труд о греко-римском прошлом. Плутарх, также, интересовался психологией животных («О сообразительности животных»).

Читайте, также:

Туры в Грецию - спецпредложения дня

Вторым милетским философом был Анаксимандр. По его мнению, все вещи состоят из одного основного вещества (апейрона. - Ред.). Это вещество не есть ни вода, ни огонь, ни одно из известных нам веществ. Оно безгранично, бесконечно и вечно; оно присутствует во всей вселенной. Все известные нам вещества представляют собой видоизменение этого первоначального вещества. Эти видоизмененные вещества опять-таки переходят друг в друга. В мире огонь, вода и земля имеются во всех телах в соответственных количествах. Каждое вещество стремится расширить свои границы, но благодаря законам природы равновесие восстанавливается. Если какую-нибудь вещь сжечь, она превращается в пепел. Этот пепел становится землей. Ни один элемент не может нарушить сво- их границ-это представление о справедливости стало основным убеждением у греков. Если бы вода или какое- нибудь другое известное нам вещество являлось субстанцией, то она без труда могла бы подчинить себе другие элементы. Известные нам элементы имеют взаимопроти- воречащие качества: вода - влажна, огонь - горяч, воздух - прохладен. Еслр бы один из этих элементов был безграничным, то он легко смог бы подчинить себе другие органические вещества. Но в борьбе знакомых нам веществ изначальная субстанция нейтральна.

По мнению Анаксимандра, наша земля - лишь один среди бесконечного множества других миров. Во вселенной существует вечное движение. Это движение и есть источник создания мира. Мир не был создан, он развивался постепенно. Под действием горячих солнечных лучей влага земли испарялась, в результате чего появилась жизнь. Вое живые существа, в том числе и человек, произошли от рыбы: длительность периода детства человека заставляет думать, что он возник от существа, отличного от современного человека. По мнению Анаксимандра, Земля имеет цилиндрическую форму. Солнце в 27-28 раз больше Земли.

Последним философом милетской школы был Анаксимен. По его мнению, первоосновой всего является воздух. Душа представляет собой воздух, огонь легче воздуха. Если воздух сгущается, то сначала получается вода, а при еще большем сгущении - земля. Уплотнившись, земля превращается в камень. Различие между отдельными веществами носит количественный характер. Все в мире окружено воздухом, и поскольку душа наша тоже воздух, она представляет собой то, что роднит всех нас. Подобным же образом дыхание и воздух - это то, что объединяет весь мир. По мнению Анаксимена, Земля по форме напоминает диск. Во время нападения персов в 494 году до н. э. Милет был превращен в руины. Весьма вероятно, что время жизни Анаксимена относится к периоду, предшествовавшему этому событию.

Возникновение милетской философской школы у греков произошло под влиянием Египта и Вавилона. Усилия этой школы в области философии заслуживают внимания, хотя успехи ее представителей были незначительными.

Милет был главным образом тортовым центром. Торговые связи его населения со многими странами подрывали основы различных предрассудков. С точки зрения религии жители Милета были политеистами. Но религия не оставила на их свободном от религиозных таинств мышлении глубокого следа. Поэтому милетские философы были свободны от влияния религии. Но тогда философское мышление еще «е вполне оформилось, и в философии милетской школы бросается в глаза некоторая неясность.

Пифагор был жителем острова Самоса. Он жил около 532 года до н. э. Пифагор переселился с острова Самоса в Южную Италию, города которой, подобно малоазиатским, были очень богатыми. Сначала Пифагор отправился в город Кротон, жители которого вывозили товары из Малой Азии и продавали их в Западной Европе. Благодаря своей торговле Кротон достиг значительного процветания. Все тяжелые работы выполнялись в этом городе рабами. Аристократы смотрели с презрением на физический труд. Пифагор был мистиком, был не только философом-идеалистом, но и проповедником религии. Он реформировал религиозный культ Орфея и в основу своей религии положил учение о переселении души и запрещение есть бобы. После смерти Пифагора его ученики захватили власть в нескольких государствах и установили в них на некоторое время царство чистых. Но простой народ очень любил бобы и поэтому восстал против этой религии.

Пифагор считал, что душа бессмертна. Эта душа находит убежище то в одном, то в другом живом существе. Если что-нибудь родилось однажды, то оно будет рождаться и впредь. В мире нет ничего нового, все - лишь видоизменение старого. Все, что обладало жизнью, имело одно и то же достоинство. В основанной им религиозной общине мужчины и женщины пользовались равными правами. Это равноправие мужчин и женщин является одной из отличительных черт орфической религии. Греки по наследству восприняли культ поклонения богу вина Дионису. Собственность в религиозной общине Пифагора была общей, даже математические и научные открытия делались сообща. Пифагор считал, что мы в этом мире - чуждые пришельцы. Наше тело является гробницей души. Бог - (пастырь этого мира, -мы же - его паства, и без его воли не можем уйти из этого мира. Следовательно, самоубийство не может служить средством избавления. В этом мире, как и на игрище, мы видим три типа людей. Первые идут туда только для купли-продажи, другие - чтобы играть, третьи идут в качестве зрителей. Точно так же и в этом мире: тот, кто, подобно зрителю, устранившись от дел и изучив чистую.науку, может стать настоящим философом, тот может спастись из круга перерождений.

Пифагор считал, что всякая вещь - это число. Эмпирики - рабы материи. Как музыкант - свободный творец прекрасного мира гармонии, так и знаток чистой математики- свободный творец своего мира математики. Математика - это плод чистого мышления. Знание вечной истины никогда не может быть получено из непосредственного познания этого внешнего мира, полного грязи. Абсолютная, полная истина может быть найдена только в мире сверхчувственного разума. Для этого необходима чистая математика. Мышление выше чувств. То, что постигнуто разумом, во много раз выше того, что постигнуто при помощи чувств. Только при помощи математики можно познать связь бесконечного со временем. Поэтому-то Платон и говорил впоследствии, что бог - это великий геометр. В наше время Джеймс Джине говорит, что бог предан числу. Математическая философия Пифагора причинила большой вред, ибо его учение о том, что полное знание о мире может быть получено при помощи сверхчувственного разума, оказало большое влияние на последующих философов-идеалистов.

Нужно сделать несколько замечаний относительно этого математизма Пифагора. Было бы неверно полагать, что в чистой математике разум имеет дело оо своими собственными продуктами.

«Понятия числа и фигуры, - писал Энгельс, - взяты не откуда-нибудь, а только из действительного мира. Десять пальцев, на которых люди учились считать, т. е. производить первую арифметическую операцию, представляют собой все, что угодно, только не продукт свободного творчества разума. Чтобы считать, надо иметь не только предметы, подлежащие счету, «о обладать уже способностью отвлекаться при рассматривании этих предметов от всех прочих их свойств кроме числа, а эта способность есть результат долгого, опирающегося на опыт, исторического развития. Как понятие числа, так и понятие фигуры заимствованы исключительно из внешнего мира, а не возникли в голове из чистого мышления. Должны были существовать вещи, имеющие определенную форму, и эти формы должны были подвергаться сравнению, прежде чем можно было дойти до понятия фигуры. Чистая математика имеет своим объектом пространственные формы и количественные отношения действительного мира, стало быть - весьма реальный материал. Тот факт, что этот материал принимает чрезвычайно абстрактную форму, может лишь слабо затушевать его происхождение из внешнего мира. Но чтобы быть в состоянии исследовать эти формы и отношения в чистом івиде, необходимо совершенно отделить их от их содержания, оставить это последнее в стороне как нечто безразличное; таким путем мы получаем точки, лишенные измерений, линии, лишенные толщины и ширины, разные а и в, х и у, постоянные и переменные величины, и только в самом конце мы доходим до продуктов свободного творчества и воображения самого разума, а именно - до мнимых величин. Точно так же выведение математических величин друг из друга, кажущееся априорным, доказывает не их априорное происхождение, а только их рациональную взаимную связь. Прежде чем прийти?к мысли выводить форму цилиндра из вращений прямоугольника вокруг одной из его сторон, нужно было исследовать некоторое количество реальных прямоугольников и цилиндров, хотя бы и в очень несовершенных формах. Как и все другие, науки, математика возникла из практических нужд людей: из измерения площадей земельных участков и вместимости сосудов, из счисления времени и из механики.

Но, как во всех других областях мышления, законы, абстрагированные от реального мира, на известной ступени развития отрываются от реального мира, противопоставляются ему как нечто самостоятельное, как явившиеся извне законы, с которыми мир должен сообразоваться. Так было с обществом и государством, так, а не иначе, чистая математика применяется впоследствии к миру, хотя она заимствована из этого самого мира и только выражает часть присущих ему форм связей, - и собственно только поэтому может вообще применяться» 20.

«Математические аксиомы представляют собой выражения крайне скудного умственного содержания, которое математике "Приходится заимствовать у логики. Их можно свести к двум следующим аксиомам: 1.

Целое больше части. Это положение является чистой тавтологией, ибо взятое в количественном смысле представление «часть» уже заранее относится определенным образом к представлению «целое», именно так, что «часть» означает попросту, что количественное «целое» состоит из нескольких количественных «частей»... Эту тавтологию можно даже до известной степени доказать, рассуждая так: целое есть то, что состоит из нескольких частей; часть есть то, что, будучи взято несколько раз, составляет целое; следовательно, часть меньше целого,- причем пустота содержания еще резче подчеркивается пустотой повторения. 2.

Если две величины порознь равны третьей, то они равны между собой. Как уже доказал Гегель, это положение представляет собой заключение, за правильность которого ручается логика, - которое, стало быть, доказано, хотя и вне области чистой математики. Прочие аксиомы о равенстве и неравенстве представляют только логическое развитие этого заключения.

Представления о линиях, поверхностях, углах, многоугольниках, кубах, шарах и т. д. - вое они отвлечены от действительности, и нужна изрядная доза идеологической наивности, чтобы поверить математикам, будто первая линия получилась от движения точки в пространстве, первая поверхность-от движения линии, первое тело- от движения поверхности и т. д. Даже язык восстает против этого. Математическая фигура трех измерений называется телом, corpus solidum по-латыни, следовательно - даже осязаемым телом, и, таким образом, она носит название, взятое отнюдь не из свободного воображения /ма, а из грубой действительности» 21.

Следовательно, математическое знание, получаемое благодаря работе мысли, не является более полным, чем чувственное познание внешнего мира. Математика не представляет собой чистого мышления. Ее первоначальным источником послужил внешний мир, полный пыли и грязи. Поэтому попытка достичь чистого знания, избежав грубого прикосновения материального, есть попытка умалишенного. С именем Пифагора связана теорема о равенстве суммы площадей квадратов, построенных на катетах прямоугольного треугольника, площади квадрата, построенного на гипотенузе. Египтяне обозначали стороны прямоугольного треугольника цифрами 3, 4 и 5. Пифагор открыл, что квадрат трех плюс квадрат четырех равны квадрату пяти.

Взгляд философов милетской школы был обращен ко внешнему миру. Большое значение они придавали чувственному познанию. Так как их философия была свободна от влияния религии, она была материалистической, основанной на опыте. Пифагор обращал свой взор не к внешнему, а к внутреннему миру человека. Большое значение он придавал не чувственному, а божественному знанию. Его точка зрения стала совершенно другой. Труд вызывал у него презрение. Единственной вещью, достойной поклонения, стал абстрактный разум. Пифагор стал первым жрецом идеалистической философии у греков. Опыту и индуктивной логике он первый противопоставил самоанализ и дедуктивную логику, что впоследствии оказало очевидное влияние на Платона. Гераклит жил в малоазиатском городе Эфесе и происходил из аристократического рода. Он проповедовал свое философское учение в V веке до н. э. Между Пифагором и Гераклитом следует упомянуть еще одного философа, по имени Ксенофан. Ксенофан полагал, что все в мире состоит из воды и земли. Он был ярым противником Гомера и Гесиода и считал, что даже простые люди должны стыдиться погрязших в разврате и воровстве богов Гомера и Гесиода. Боги Гомера и Гесиода одеваются, ведут себя, говорят точно так же, как и люди. Если бы у лошадей или быков были руки и они обладали бы способностью создавать картины и скульптуры, то бог лошадей походил бы на лошадь, а бог быков - на быка. Жители Абиссинии чернокожи, с плоскими носами, и поэтому боги их тоже имеют черную кожу и плоские носы. У богов фракийцев, как и у них самих, волосы рыжеватые, а глаза голубые. Ксенофан был противником богов. Он верил не во многих богов, а в одного бога. Этот бог управляет миром при помощи духовной силы, не затрачивая труда. Ксенофан зло высмеивал теорию переселения душ Пифагора, о котором рассказывают такой случай. Однажды Пифагор шел по улице и увидел, что несколько человек избивают собаку. Пифагор тотчас же принялся кричать: «Эй, вы, остановитесь, остановитесь! Перестаньте бить эту собаку. В ее голосе я узнаю голос моего лучшего друга. Его душа после смерти вселилась в эту собаку». Ксенофан не признавал никакой вечной истины, кроме логического умозаключения. По мнению Гераклита, в этом мире нет ничего неподвижного, вечного. Все есть непрерывный изменчивый поток. Мы не можем дважды войти в одну и ту же реку, ибо река непрерывно изменяется. Даже солнце каждый день новое. Весь мир представляет собой поток. По его мнению, единство мира заключается в его многообразии. Это единство есть единство противоположностей. Движение, возникшее из борьбы единых противоположностей, едино, Вое из одного и одно из всего. Если бы не было противоположностей, то невозможно было бы и единство. Смертное становится бессмертным, а бессмертное - смертным. Жизнь одного означает смерть другого, смерть одного означает жизнь другого. Многое из одного, одно из многого. Единство, которое мы видим в этом мире, есть единство борьбы противоположностей.

По мнению Гераклита, первовеществом мира является огонь. Душа состоит из ошя и воды. Огонь - велик, вода - презренна. Душа, в которой преобладает огонь, является мудрой и прекрасной. Если в душе начинает преобладать вода, душа умирает. Когда ради минутной радости человек пьет вино, он разжижает свою душу. Гераклит был против всяких имевших распространение религиозных верований и предрассудков. Все мистическое, рабом чего был человек, не заключало в себе ничего святого. Гераклит верил в богов. Его ненависти к Гомеру, Пифагору и другим более ранним философам не было границ. Ни одно из сочинений греческих философов, живших до Платона, не дошло до наших дней. Подобно тому как у нас (в Индии) незначительные указания относительно философии локаята и др. содержатся в сочинении идеалиста Мадхавачарьи «Сарва-даршана-санграхе», так сведения об учениях древнегреческих философов приходится добывать из цитат, имеющихся у идеалистов Платона и Аристотеля, причем там нет подробного анализа их систем.

Не будучи знакомы с индийской буддийской философией, западно-европейские философы, в особенности Гегель и Энгельс, считают, что диалектику открыл Гераклит. За 50-60 лет до Гераклита эту истину открыл Буддха- дэва. И если Гегель был идеалистом, то Буддхадэва, как и Маркс и Энгельс, был материалистом. Подобно тому как Маркс, будучи занят делами Интернационала и написанием «Капитала» и других имевших огромное значение книг, не имел времени для написания обширного философского труда о диалектическом материализме, Буддха- дэва, будучи занят распространением своего учения и сое- данием организации (сангха), также не имел времени, чтобы достаточно разработать философскую сторону своего учения. И несмотря на это, как Маркс был тем, кто открыл исторический материализм, так Буддхадэва был первым, кто открыл философию диалектического материализма. И как философская и историческая сторона марксизма получила логическое развитие у Энгельса, Ленина и Сталина, так первоначальный диалектический материализм Будды получил свое логическое развитие у Ма- хастхавиры, Нагасены, Буддхагхоша, Кумаралабдхи, Яшомитры, Дхармакирти и Дхармоттары Гераклит был в основном материалистом, хотя он и признал бога как символ «мировой справедливости». Он считал, что на «пути человека нет мудрости, мудрость - на пути бога. Как человек называет ребенка младенцем, так бог называет ребенком человека. Как самая красивая из обезьян выглядит безобразной по сравнению с человеком, так самый мудрый из людей - обезьяна по сравнению с богом». И Буддхадэва и Гераклит символически называли силы природы именами богов. Но, помимо этих богов, в философии Гераклита упоминается бог (Ишвара), которого мы не находим в проповеди Буддхадэвы. Для того чтобы по примеру философов-материалистов того времени построить законченную философскую систему, Гераклит сделал огонь вечным. В его философии «мир всегда был, есть и будет вечно живым огнем». Этот огонь - вечно изменчивый поток. По мнению многих, в философии Будды место огня занимает пустота. Пустота - это пространство, в котором развертывается драма жизни миллиардов небесных тел, подобных нашей Земле, пространство, где движется бесконечный поток миров. Эта пустота, подобно огню, не является вещественной, и поэтому, мне кажется, подобно гераклитовскому представлению об огне, пустота Будды не является чем-то метафизическим. Весьма вероятно, что поэтому Будда не стремился к построению законченной, философской системы мироздания. Этот мир - процесс, не имеющий конца, а то, что не имеет конца, никогда нельзя познать полностью, поэтому сумасшествием было бы искать абсолютную истину.