Принесшие дары иисусу. Алла митрофанова, тимофей китнис дары волхвов

ДАЛЬНЕЙШИЙ евангельский рассказ о поклонении волхвов (Мф. 2 гл.) очень назидателен. Это, прежде всего рассказ об “епифании ”, или явлении Христа язычникам.

Еще Иосиф и Пресвятая Матерь Божия с Младенцем Иисусом оставались в Вифлееме, как из далекой страны с востока (из Персии или Вавилонии) пришли в Иерусалим волхвы.

Волхвами, или мудрецами, назывались ученые люди, занимавшиеся наблюдением и изучением звезд. В то время люди верили, что при рождении великого человека появляется на небе новая звезда. Многие язычники в пределах Персии, наученные рассеявшимися иудеями, знали о грядущем в мир Мессии - Великом Царе Израильском. От евреев они могли знать следующее пророчество Валаама относительно Мессии: “Вижу Его, но ныне еще нет. Зрю Его, но не близко. Восходит Звезда от Иакова и восстает Жезл от Израиля, и (Он) поразит князей Моава” (Числа 24:17), здесь “Моав” - олицетворение врагов Мессии. Персидские волхвы ждали, что когда родится обещанный Царь, то на небе появится новая звезда. Хотя пророчество Валаама говорило о звезде в духовном смысле , но Господь, по милости Своей, чтобы привести язычников к вере, дал на небе знамение в виде появления необычайной звезды. Увидев ее, волхвы поняли, что ожидаемый Царь родился.

После продолжительного и далекого путешествия они, наконец, дошли до столицы иудейского царства Иерусалима и стали спрашивать: “Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему ”. Эти слова таких видных незнакомцев всколыхнули многих жителей Иерусалима и в особенности царя Ирода, которому немедленно доложили о прибытии загадочных восточных ученых.

С первых дней воцарения, шатким был трон Ирода. Народ его ненавидел, считая его узурпатором Давидова престола и тираном и гнушался им, как язычником. Последние годы жизни Ирода осложнились еще личными невзгодами и кровавыми расправами. Он сделался крайне подозрительным и по малейшему поводу казнил своих явных и мнимых врагов. По этой причине погибло несколько детей Ирода и даже его жена, которую он раньше пламенно любил. Больной и дряхлый, Ирод теперь проживал в своем новом дворце на Сионе. Услышав о родившемся Царе, Он особенно заволновался, боясь, как бы люди не воспользовались его старостью, чтобы отнять у него власть и передать ее новорожденному Царю.

Чтобы выяснить, кто же этот новый претендент на его престол, Ирод собрал к себе всех священников и книжников, - людей хорошо знавших книги Священного Писания, и спросил их: “Где должно родиться Христу ?” Они ответили: “В Вифлееме иудейском, потому что так написано у пророка Михея ”. Тогда Ирод тайно призвал к себе волхвов, выведал у них время появления звезды и послал их в Вифлеем. Прикидываясь благочестивым, хитрый Ирод сказал им: “Пойдите и там хорошенько все узнайте о Младенце, и когда найдете Его, придите и скажите мне, чтобы и я мог пойти поклониться Ему ”. На самом же деле Ирод собирался воспользоваться их сообщением, чтобы предать Младенца смерти.

Волхвы, выслушав царя Ирода и ничего не подозревая, пошли в Вифлеем. И вот снова та звезда , которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла перед ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился родившийся Младенец Иисус.

Волхвы вошли в дом и увиделиМладенца Иисуса с Матерью Его. Они поклонились Ему до земли и поднесли Ему дары (подарки) свои: золото, ладан и смирну (драгоценное благовонное масло). В подарках волхвов можно видеть следующее символическое значение. Золото они принесли Ему, как Царю (в виде дани или подати), ладан, как Богу (потому что ладан употребляется при богослужении), а смирну, как Человеку, который должен умереть (потому что в то время умерших помазывали маслами, смешанными с благовонной смирной).

Поклонившись всеми ожидаемому Царю, волхвы собирались, было на следующий день возвратиться в Иерусалим к Ироду. Но Ангел, явившись им во сне, открыл им коварные намерения Ирода и повелел вернуться в свою страну, взяв другой путь, не проходящий около Иерусалима. Предание сохранило имена волхвов, которые потом стали христианами. Это были Мельхиор, Гаспар и Валтасар.

В рассказе о Рождестве Христовом еще замечательно то, что первыми поклонились родившемуся Спасителю пастухи, истинные дети природы, которые могли открыть пред Ним только сокровищницу своего сердца, полного простоты, веры и смирения. Уже значительно позже пришли волхвы с Востока, насыщенные ученой мудростью, повергшие пред Богомладенцем вместе с благоговейною радостью золото, ладан и смирну. Они должны были совершить долгий путь прежде, чем достигли Иудеи и даже, находясь уже в Иерусалиме, не сразу могли обрести место рождения Царя Иудейского. Не говорит ли это о том, что и простота сердца, и глубокая добросовестная ученость одинаково ведут ко Христу. Но первый путь прямее, короче и вернее второго. Пастырями руководили непосредственно Ангелы, а волхвы “уча хуся” от бессловесной звезды и через Ирода от книжников и старцев иудейских. Не без затруднений и опасностей достигли они желанной цели и не слышали небесной гармонии, прозвучавшей над землей - “Слава в вышних Богу и на земле мир, в человецех благоволение ” (мысль Митрополита Анастасия).

В истории христианства особая роль принадлежит трем волхвам, которые первые из всех признали Иисуса Христа. Пришли они с востока, ведомые Вифлиемской звездой. Кто были эти волхвы, почему они пришли, что за звезда их вела?

Появление на небосклоне ярких комет всегда возвещало о предстоящих переменах и событиях мирового масштаба. Рождение некоторых исключительных личностей было отмечено внезапным появлением ярчайших «хвостатых звезд». Истории известно множество подобных фактов, но самым знаменательным, безусловно, является рождение Иисуса Христа.

Как известно из Евангелия от Матфея, а также из апокрифической литературы и христианских преданий, первыми о рождении Спасителя узнали персидские магиволхвы, пришедшие с востока поклониться «Царю Иудейскому». Комета, которая «шла перед ними», привела их в Вифлеем непосредственно к тому месту, где родился Христос. Сбылось пророчество Эритрейской сивиллы:

«Чада рожденье земле принесло великую радость,
Возвеселился и в небе Престол, и мир - в ликованье.
Маги воздали честь звезде, невиданной прежде,
И, уверовав в Бога, Лежащего в яслях узрели».

Сбылись не только пророчества Сивиллы из Эритреи - исполнилось древнее предсказание самого Заратуштры, и оправдались надежды и чаянья зороастрийского духовенства, уже давно ожидавшего прихода Спасителя. Иудейская и раннехристианская литература, много позаимствовавшая из зороастрийской эсхатологии, сохранила прямые указания на взаимосвязь и даже преемственность между зороастризмом и христианством. Так, в апокрифическом Арабском Евангелии детства Иисуса говорится: «Когда Иисус, Господь наш, родился в Вифлееме, в Иудее, во времена царя Ирода, пришли с востока маги в Иерусалим, как предсказано было Заратуштрой».
Даже в средние века христианские богословы, особенно сирийских и армянских церквей, еще помнили о духовной связи, соединяющей древнюю религию Заратуштры и молодую религию Христа. В «Сжатой истории династий» Бар-Эбрея, яковитского епископа XIII в. мы находим подтверждение словам Арабского Евангелия детства Иисуса: «В то время жил Зородашт, учитель секты магов... Он говорил персам о пришествии Христа и наказывал им принести ему дары. Он возвестил им: в последние времена дева во чреве приимет, и когда младенец родится, явится звезда, которая вспыхнет днем, а в середине ее видна будет дева. Вы же, дети мои, прежде всех народов узнаете о рождении его. И как увидите ту звезду, идите за ней, куда она вас поведет, и принесите младенцу свои дары. Ибо младенец тот - «Слово», которое небо основало». В этом свидетельстве Заратуштра предстает как мессианский пророк, предвосхищающий пришествие Сына Божьего.
Еще более определенно говорит о христианстве, как о продолжении и развитии учения Заратуштры, сирийско-несторианский митрополит Мар-Соломон, также живший в XIII в. В книге мистерий «Пчела» он дает достаточно подробное описание предсказания Заратуштры относительно рождения Христа, причем эти две исключительных личности в данном свидетельстве сливаются в единое целое, некое первородное существо, зачатое через «Слово» Творца всего, что есть:
«Предсказание Зарадошта о нашем Господе: когда он сидел у колодца в Хорине, говорил своим ученикам: Слушайте, дети мои возлюбленные, вам открою тайну великого царя, который придет в мир в конце времен. Дева зачнет и родит сына. И люди той страны будут бороться с ним, чтобы его уничтожить, но не удастся. Тогда его схватят и пригвоздят к деревянному кресту. И небо и земля будут скорбеть о нем, и поколения народов будут плакать о нем. Он сойдет в глубины земли и из глубины вознесется на небо. Тогда придет он с воинст-вом света и приблизится на белых облаках, ибо он есть дитя, которое было зачато че-рез «Слово» творца всего, что есть... Моего рода будет он. Я есмь он и он есть я. Он во мне и я в нем. И когда он придет, великие знамения явятся на небе, а его сияние пре-взойдет сияние неба... Вам же надлежит бдеть и помнить, что я вам сказал, и ждать исполнения предсказания. Ведь вам первым предстоит узреть пришествие этого велико-го царя. И когда взойдет та звезда, пошлите посольство, чтобы принести дары и поклониться ему... И я и он - мы одно».
Подобные свидетельства христианских богословов могли бы показаться сомнительными и даже безосновательными, если бы они не имели подтверждения в письменной зороастрийской традиции. Согласно авестийской эсхатологии, известной нам по «Бундахишну», «Бахман-яшту», «Ривайяту» и другим зороастрийским текстам, после Заратуштры в мир должны последовательно прийти три Спасителя - Хушедар («Растящий истину»), Хушедар-мах («Растящий почитание») и Саошьянт («Воплотивший истину»). С приходом Саошьянта - последнего Спасителя наступит Фрашегирд - Страшный Суд, произойдет воскрешение умерших и очищение мира от скверны греха во вселенском пламени. Затем мир будет восстановлен, и люди обретут новое нетленное тело - эти представления впоследствии нашли отражение в христианской концепции о светопреставлении. Тут необходимо отметить, что эсхатологические и мессианские настроения появились в иудейской среде лишь после тесного контакта иудеев с персами, исповедовавшими маздеизм, являющийся не менее строгим монотеизмом, чем иудаизм. Политика Кира, избавившего иудеев от гнета Вавилонского плена, покровительствовавшего их религии и даже выделившего им деньги на восстановление Соломонова храма, заставила народ Моисея с уважением относиться к религиозным воззрениям персов. В результате в иудейской среде возникла секта фарисеев, представители которой стали учить о приходе Мессии, Страшном суде и воскрешении усопших в конце времен. Таким образом в лоне иудаизма, оплодотворенном зороастрийской идеей о Спасителе, через пять с половиной столетий зародилось христианство. Учение долгожданного Мессии, пришедшего к народу Израиля, было отвергнуто соплеменниками, но принято иными народами. Первыми, кто узнал в младенце Иисусе Христа-Спасителя, были персидские маги - представители зороастрийского жречества, которые лучше, чем кто-либо другой знали, где и когда должен был родиться Спаситель.
В силу исторически сложившихся обстоятельств христианство, ставшее государственной религией Римской империи - главного политического соперника персидских царских династий, не могло быть принято зороастрийским духовенством Империи Сасанидов, как дочерняя по отношению к зороастризму религия. Возможно, именно в этом и была непоправимая ошибка верховных жрецов зороастризма - древнейшей монотеистической религии, которая уже через несколько столетий после принятия всем языческим миром христианства пала под мощными ударами молодого ислама. В VI веке разрозненная Персидская империя, духовная власть в которой едва поддерживалась ортодоксально настроенным жречеством, уставшим от постоянной борьбы с манихеями, маздакитами и прочими еретиками, ничего не смогла противопоставить силе арабских завоевателей, вдохновленных словами пророка Мухаммеда.
К сожалению, следует признать, что ко времени падения Империи Сасанидов зороастризм уже выродился, но за шесть столетий до этого печального события дела обстояли совершенно иначе, и представители зороастрийского духовенства могли признать рождение Сына Божьего в ином народе, кроме персидского. Вне всякого сомнения, те маги, которые пришли поклониться младенцу Христу, видели в нем долгожданного Хушедара («Растящего истину») - первого из трех Спасителей, которые должны были прийти после Заратуштры и принести новое религиозное откровение.

(Фреска Джотто в. капелле Скровеньи)

Согласно авестийской мифологии, все последующие за Заратуштрой Спасители будут его сыновьями, рожденными от богоизбранных дев, которые должны войти в священное озеро Кансава, в котором Заратуштра оставил свое семя. В связи с этим вспоминаются слова христианского богослова Мар-Соломона, которые он вкладывает в уста Заратуштры, говорящего о Христе: «Моего рода будет он». Эти слова вполне укладываются в зороастрийскую концепцию рождения Спасителей-Саошьянтов и тем самым приобретают особую значимость. Безусловно, не следует понимать буквально то, что семя Заратуштры находится в озере, и что вошедшая в это озеро девственница должна непременно стать матерью божественного ребенка, коему предназначено спасти человечество. Карл Густав Юнг, применяя метод аналитической психологии, убедительно доказал, что мифические озера, ручьи, моря и прочие водоемы, порождающие в своих глубинах божественную жизнь, являются архетипическим символом океана бессознательного, в недрах которого зарождается самость. Погружение в священный водоем непорочной девы (во всех религиозных традициях являющейся матерью богочеловека) и рождение предвечного младенца является, как макрокосмическим символом рождения мира из темных вод хаоса, так и микрокосмическим символом пробуждения божественного света в неотягощенной грехом душе, погрузившейся в океан бессознательного. Те Спасители, которые должны прийти в мир вслед за Заратуштрой, будут, конечно же, его духовными наследниками, но не его сыновьями в физическом смысле.

Тем зороастрийским жрецам, которые пришли поклониться младенцу Христу, родственность Заратуштры и Христа, видимо, представлялась очень естественной, поскольку они считали существование фравахара (души) Заратуштры и Саошьянтов (к числу которых они причисляли и Христа) безначальным, растворенным в Боге и ведущим свое начало от сотворения мира. Утверждая предвечное существование Сына Божьего, христиане лишь подтверждают древнюю мысль о предвечности и божественной природе Спасителя рода человеческого, высказанную еще в ранних зороастрийских религиозных текстах.
Персидские маги, владеющие искусством астрологии, действительно ожидали прихода Спасителя, и появление на небосклоне яркой кометы, видимой даже днем, было воспринято ими, как знак исполнения древнего пророчества. Дождавшись исполнения древнего предсказания, три мага (а именно так по сей день именуют себя священнослужители маздаяснийской религии) принесли младенцу Христу три дара - золото, ладан и смирну. В Евангелии от Матфея так рассказывается об этом:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели младенца с Мариею, матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою».

Три волхва, принесших младенцу-Христу золото, ладан и смирну тем самым почтили его как царя, первосвященника и жертву. Обычно дары магов истолковываются следующим образом: золотом платят дань царю, ладаном почитают божество, смирной же умащают покойников. Если же принять версию о персидском, а не ассирийском происхождении волхвов, то символика трех даров станет еще более значимой. Три дара волхвов являются символами трех каст зороастрийского общества и трех видов Хварны - божественной отмеченности, выделяющей человека из числа прочих. Искра божья в человеке, талант, умение руководить людьми - вот что такое Хварна. Это святое для зороастрийцев понятие тройственно по своей природе. Зороастрийцы выделяли царскую хварну, хварну священников и хварну воинов. Символом царской харизмы считалось золото, символом жреческой хварны - ладан, а воинской - смирна или мирра, поскольку именно воины жертвуют собой ради спасения других и тем самым обрекают себя на мученичество. Принесение Христу трех символических даров свидетельствует о величайшем почтении к нему зороастрийских жрецов, видевших в нем сверхчеловека, сочетающего в себе качества воина, жреца и царя.
Имена волхвов, пришедших ко Христу, варьируются в раннехристианской литературе. Ориген называет имена Авимелеха, Охозата и Фикола. Со времен средневековья установилась прочная традиция именовать волхвов Каспаром, Бальтазаром и Мельхиором, но, судя по всему, ближе к истине были сирийские христиане, называвшие имена Хормизда, Йездигерда и Пероза. Эти чисто персидские имена, часто встречающиеся в списках царских династий Аршакидов и Сасанидов, выдают в волхвах видных деятелей зороастрийского духовенства.
Раннехристианское искусство также свидетельствует о национальной принадлежности волхвов - деталями их одеяния всегда были персидская круглая войлочная шапка, штаны, с которых смеялись греки и римляне, длинный хитон с рукавами, называемый зороастрийцами «судрех». Персидское обличье волхвов, изображенных в Вифлеемской церкви Рождества Христова, произвело неизгладимое впечатление на персидского царя Хосрова II, завоевавшего всю Сирию, Египет и Палестину и восстановившего Иран в границах Империи династии Ахеменидов. Хосров II, увидев мозаики с изображением магов, пощадил эту церковь, не смотря на то, что прежде он предал огню множество христианских храмов.
Раннехристианские художники, как впрочем и средневековые, всякий раз по-новому обыгрывая знаменитый рождественский сюжет с поклонением волхвов, практически всегда изображали над головами последних яркую комету, видимую даже при свете дня. Эта комета, получившая название «Вифлеемской звезды» была увековечена на фреске Джотто, картинах Ван дер Бека, Франческо Раболини и других художников. Эта комета, ознаменовавшая приход в мир Спасителя, ярко вспыхнув перед самым рождением Иисуса Христа, ушла в темные глубины космоса для того, чтобы через две тысячи лет вернуться и возвестить жителям Земли о втором пришествии Сына Божия.
Кометы - это знаки, посредством коих высшие небесные силы показывают нам проявление своей воли и, зная это, астрологи с давних пор называют их «перстами Божьими». На что указует нам перст яркой кометы, открытой недавно японским астрономом Хиакутаке? Исходя из знания ее цикла, а ученые рассчитали, что он равен 2000 годам, можно заключить, что именно эту комету видели восточные астрологи в 5 году до нашей эры в созвездии Рыб, там, где происходило большое соединение Сатурна и Юпитера. Большинство современных ученых убеждены, что летоисчисление от Рождества Христова, введенное в V веке усилиями монаха Дионисия, неточно, а Христос родился за 5-7 лет до нашей эры, что вполне соотносится с данными астрономов, базирующихся на знании циклов Юпитера, Сатурна и кометы - «Вифлеемской звезды».

Комета Хиакутаке была открыта 25 декабря 1995 года в ночь на Рождество Христово, приблизилась к Земле 21-26 марта 1996 года, отметив тем самым весеннее равноденствие и день рождения Заратуштры, исчезла же она из поля зрения наблюдателей 8 сентября - в день, когда празднуется Рождество Девы Марии. Эта комета была видима от Рождества Христова до Рождества Богородицы! Это и есть та самая «Вифлеемская звезда», которая две тысячи лет тому назад указала путь к колыбели Христа восточным мудрецам-звездочетам.
Но обращает на себя внимание и настораживает тот факт, что комета Хиакутаке была видна в созвездии Дракона. Невольно вспоминается апокалиптическое пророчество Святого Иоанна о преследовании низверженным с небес драконом непорочной девы, родившей младенца-Спасителя:
«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним... Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени... И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, охраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа».
Комета Хиакутаке, проходила по созвездию Дракона, находящемуся вблизи северного полюса небесной сферы, но если спроецировать траекторию движения этой кометы на эклиптику, то мы увидим, что вектор кометы попадет точно в зодиакальное созвездие Девы, с которым связан образ Девы Марии. Это можно трактовать лишь как угрозу деве, «родившей младенца мужеского пола» со стороны дракона, то есть дьявола. Апокалиптическое пророчество Иоанна Богослова говорит о том, что прежде, чем произойдет второе пришествие Христа, в мир явится Антихрист, который подчинит себе все человечество.
Появление в 1996 году яркой кометы, учитывая все астрологические обстоятельства ее появления, можно расценивать как предупреждение всем жителям Земли, предупреждение о скором пришествии Антихриста и наступлении последних времен. Ожидание Страшного Суда всегда было свойственно человечеству, но в преддверии третьего тысячелетия и наступления новой космической эпохи, связанной с переходом оси прецессии Земли в знак Водолея, эти ожидания и мрачные предчувствия становятся все более основательными и определенными.

Мозаика церкви Сан-Аполлинаре Нуово в Равенне. VI в. Равенна, Италия

Смотрите также

Дары волхвов. Документальный фильм А. Мамонтова

***************************************************************

6 января православная христианская церковь празднует Торжество Богоявления. Этот праздник ещё называют праздником Трёх царей или Трёх волхвов. По Преданию три царя: Каспар, Мельхиор и Вальтазар пришли в Вифлеем с Востока.

Евангелие от Матфея Глава 2
Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:
где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.
Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним.
И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу?
Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля.
Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.
Они, выслушав царя, пошли. [И] се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.
Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою.

Содержимое:

Кишинев, 6 января, – АиФ.MD . В Рождественский сочельник христиане вспоминают евангельский рассказ о поклонении новорождённому Христу волхвов, которых привела к Нему чудесная звезда над Вифлеемом. Волхвы преподнесли дары - золото, ладан и смирну. Частицы Даров волхвов - одна из немногих реликвий, связанных с земной жизнью Спасителя и сохранившихся до наших дней.

Кто такие волхвы?

В Евангелии слово «волхвы» означает звездочётов и мудрецов. Наблюдая за небесными светилами, они увидели неизвестное доселе явление и, зная о древнем пророчестве, отправились в Вифлеем, чтобы увидеть родившегося Царя Славы. Сами евангелисты не упоминали количество и имена волхвов - рассказ о трёх (по числу даров) волхвах (на западе - королях) появился в раннехристианской литературе и был дополнен в Средневековье. Согласно традиции, волхвов изображают людьми трёх возрастов (Бальтазара - юношей, Мельхиора - зрелым мужчиной, Каспара - седым старцем) и трёх сторон света (Бальтазар - африканец, Мельхиор - европеец, Каспар - представитель Азии). По преданию, позже волхвы были крещены апостолом Фомой и приняли мученичество в восточных странах. А их мощи были найдены императрицей Еленой Константинопольской и положены сначала в Константинополе, а затем перенесены в Западную Европу, где сейчас хранятся в Кёльнском соборе.

Как выглядели и что символизировали Дары волхвов?

Волхвы принесли Младенцу три дара: золото, ладан и смирну (мирру). Каждый из даров имел своё символическое значение:

Смирна – (греч. smyrna, myrrha росный ладан, благовоние). Благовонная смола от дерева, растущего в Аравии и Эфиопии.

золото - дар Младенцу как царю, указывающий на то, что Иисус родился, чтобы быть Царём;
ладан - дар Ему как Богу;
смирна, благовонная смола - символ жертвы Христа, дар тому, кто должен умереть.

Именно эти дары положили начало возникшей в христианском мире традиции дарить подарки на Рождество и вообще новорождённым.

По преданию, Дары волхвов Пресвятая Богородица передала христианской общине Иерусалима, после чего они были перенесены в Константинополь в храм Святой Софии. После завоевания Константинополя турками в XV веке дочь сербского князя Мария Бранкович перевезла Дары волхвов на Афон, где они хранятся уже более 500 лет в Афонском монастыре Святого Павла.

Реликвия представляет собой 28 треугольных и квадратных золотых пластин, к ним на серебряной нити прикреплены 60 бусин, состоящих из смеси ладана и смирны.

Сегодня части реликвии хранятся в десяти особых ковчегах - и несколько из них будут доступны в дни рождественских праздников в Москве в храме Христа Спасителя.

Дары волхвов - великая христианская святыня

Узнайте, кто такие волхвы, каково значение Даров волхвов и каковы основные события Рождества Христова? Читайте, где находятся Дары волхвов

Дары волхвов - святыня

О великой святыне христианского мира, Дарах Волхвов, всем христианам известно из Евангелия: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (вторая глава Евангелия от Матфея).
Кто такие волхвы, каково значение этих Даров и каковы основные события Рождества Христова?

Путь волхвов

Религиозные мыслители Востока, которые в Евангелии названы волхвами, впервые открыли для себя Священное Писание иудеев, в том числе пророчество о Вифлеемской звезде провидца Валаама: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля,» - за шесть веков до Рождества Христова. Волхвы были действительно начитанными учеными и мудрецами, даже не астрономами и не астрологами. Знали они и о дате рождения Мессии, предсказанной царем Давидом, и именно поэтому последовали за новым светилом - Вифлеемской звездой.

В Рождество празднуется день рождения Самого Господа Иисуса Христа. Евангелие повествует, что из-за переписи населения Иосиф-Оброчник и Пресвятая Богородица были вынуждены прийти в Вифлеем, на родину Иосифа. Из-за простой бытовой детали - переполнения гостиниц для бедных, на дорогие комнаты денег уже не было - они вынуждены были укрыться в пещере вместе со скота, с домашними животными. Здесь Дева Мария родила Сына Божьего и положила его в ясли, в солому. Сюда пришли призванные Ангелами простые пастухи, чтобы поклониться Младенцу, и ведомые Вифлеемской звездой мудрые волхвы.

Исторически засвидетельствовано, что во время Рождения Господа Иисуса Христа на небе была некая новая звезда, небесное явление - возможно, комета. Однако она зажглась на небе как знак пришествия в земную жизнь Мессии, Христа-Спасителя. Вифлеемская звезда, по Евангелию, указала дорогу волхвам, пришедшим благодаря ей поклонится Сыну Божьему и принести свои дары Ему.

В Рождество просят Господа о даровании и воспитании детей, вспоминают о простоте Рождения Богомладенца и стараются делать добрые дела во время Святок - недели между Рождеством Христовым и Крещением.

Изначально восьмиконечная звезда на иконах обозначает Рождественскую или Вифлеемскую. Исторически засвидетельствовано, что во время Рождения Господа Иисуса Христа на небе была некая новая звезда, небесное явление - возможно, комета. Однако она зажглась на небе как знак пришествия в земную жизнь Мессии, Христа-Спасителя. Вифлеемская звезда, по Евангелию, указала дорогу волхвам, пришедшим благодаря ей поклонится Сыну Божьему и принести свои дары Ему.

Вифлеемская звезда - это вытянутый ромб, вписанный в квадрат, именно так образуются восемь ее лучей. Такой знак был богословски осмыслен на иконе «Спас в силах», став знаком силы Христа - неслучайно звезда Вифлеемская стала Его звездой.

Восьмиконечная звезда Богородицы, октограмма - это равноконечная звезда. Ее можно увидеть на большинстве образов Божией Матери. С одной стороны, это изображение Вифлеемской звезды, с другой -

Чаще всего икона Божией Матери написана по золотому фону, символизирующему Божественный Свет, или по небесному - символизирующему Небеса, где Она находится. Темно-вишневое верхнее одеяние Богородицы, мафорий, имеет изображение золотой вышивки трех звезд Богородицы: надо лбом и по плечам. Они означают, что Богородица до, во время и после Рождения Ею Сына Божьего оставалась и осталась Девой, сияющей добродетелью целомудрия и другими.

На иконе Богородицы «Неопалимая купина» Ее изображение с Сыном вписано в восьмиконечную звезду (но это не «звезда Богородицы»). Это достаточно поздний иконографический тип, он несет в себе тот же символизм, что и икона Спаса в Силах.

Судьба волхвов и дары

В Священном Писании не сказано, сколько именно волхвов пришло к Христу, и их считают по числу даров (то есть трое): мудрецы «пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2:11). Каждый дар волхвов несет особую символику: золото подарено Господу как Царю, ладан - как Богу, а смирна (она же мирра), то есть драгоценное ароматическое вещество, использовавшееся при погребении тел умерших, - как Сыну Человеческому.

После принесения Даров, волхвы имели откровение во сне от Бога! То есть они были людьми праведными, несмотря на свою иную религию, и Бог просвещал их. Им было сказано не возвращаться в Иерусалим, а идти на родину кружным путем. Священное предание Церкви говорит нам, что все волхвы стали христианами и даже миссионерами: после Вознесения Христа их крестил апостол Фома, которому после Пятидесятницы по жребию выпала проповедь в землях вокруг Индии и в ней самой. Есть мнение, что они даже стали епископами Церквей в своих областях.

Существуют и святые мощи волхвов - они были обретены святой равноапостольной царицей Еленой в Персии, находились в Константинополе, затем в Милане, сегодня же - в Кельнском соборе.

Как выглядят Дары волхвов

Честные Дары волхвов были сбережены Самой Богоматерью. Она отдала их епископам Иерусалимской Церкви, и затем Дары переносились из Иерусалима в Константинополь, после - на Святую Гору Афон, и это неслучайно. Ведь Афон - земной удел Божией Матери.
Люди часто думают, что святые Дары волхвов были подарены раздельными веществами. Это не совсем так. Золото волхвов - это 28 золотых пластин-подвесок в форме квадратов, многоугольников и трапеций. На пластинах - изящный орнамент, который индивидуален для каждой из них. Ладан и смирна объединены в 70 темных шариков величиной примерно с маслину.

Причем символично не только дарение ладана и смирны, но и их соединение: ведь они подарены Христу, соответственно, как Богу и Человеку, и они слиты, как две природы в Господе - Божественная и человеческая.

Даты Рождества Христова

В главных христианских Церквях разделяется церковный календарь: Православная Церковь совершает праздники и дни памяти святых по старому стилю (юлианскому календарю), Католическая - по григорианскому (это связано с астрономическими явлениями).

В отношении Рождества Христова григорианский календарь удобнее: ведь неделя праздников начинается 24-25 декабря Рождеством и продолжается Новым Годом, а вот православные должны праздновать Новый год скромно, спокойно, чтобы соблюсти пост. Тем не менее, и православный человек может повеселиться в Новый год, стараясь не употреблять мясо или какие-то особо вкусные вещи (если он в гостях). Также и дети в православных семьях не должны быть лишены праздника Нового года, радости от Деда Мороза. Просто многие православные семьи стараются подчеркнуть значимость Рождества более дорогими подарками, более активными совместными посещениями мероприятий и т.д.

Отметим, что Рождество празднуется 25 декабря и рядом Православных Поместных Церквей, но вот Пасху все православные отмечают в один день (этот праздник сдвигается в зависимости фаз луны). Дело в том, что только в Православную Пасху совершается схождение Благодатного Огня в Иерусалиме.

Празднование Рождества

Каждый церковный праздник имеет особый назидательный, воспитательный смысл. Праздники Церкви сохраняют истинное назначение праздников - это обновление жизни, напоминание об особых событиях, а не просто пьяное веселье, разнузданные потехи.

Многие церковные праздники стали поистине народными, к ним приурочили приметы, стали приносить на освящение, то есть благословение Богом в церкви определенные сезонные плоды, молиться об определенных вещах, связанных с праздником.

В годовом церковном круге есть двенадцать праздников, называемых «двунадесятыми» (по-церковнославянски двенадцатеричными). Это дни, посвященные важнейшим событиям земной жизни Христа и Пресвятой Богородицы, а также важнейшим историческим событиям Церкви.

Традиции их празднования складывались веками, и сегодня они празднуются во всем мире, причем, благодаря своей распространенности, охватывают даже жизнь не религиозных людей. Это церковная проповедь, слава имени Христа, которая идет и за церковной оградой.

В каждой православной стране эти праздники отражают традиции, национальный менталитет и исторически сложившуюся культуру. Так, в России и Греции в разные праздники приносятся на благословение земные плоды. Элементы славянской обрядовости сохранились, например, в традициях колядования на праздник Рождества на Украине, в России и Беларуси.

Благодаря терпимости и любви Православной Церкви множество древних добрых традиций дошло до наших дней.

Эти дни - словно духовные светлые вехи года. Вспоминая то или иное событие, вознося хвалу Господу и Богородице, мы радуемся любви Божией к людям и вновь смотрим на себя со стороны, стараясь быть достойными этой любви. Верующие стараются исповедаться и причаститься в двунадесятые праздники.

Двунадесятые праздники делятся по содержанию:

• Господские (Господние) - восемь праздников,


• Богородичные - четыре,


• дни памяти священных событий.

Интересно, что Рождество относится к Господским праздникам, а ризы священников в этот день - Богородичные, то есть голубые и серебряные. Это дань почитания Матери Христа, ведь это и Ее праздник.

Как готовиться к празднованию Рождества Христова?

Ожидая Рождество, стоит уделить больше внимания содержательной подготовке к празднику, а не ужину. Приготовьтесь, например, к Исповеди и Причастию молитвой и воспоминанием грехов, Исповедуйтесь накануне, потому что в ночь с 6 на 7 января и даже утром 7 января в храмах многолюдно. Исповедоваться будет трудно, а вот причаститься - праздник вдвойне, двойная благодать.

Если вы не планируете причащаться, почитайте Евангелие вслух, всей семьей или расскажите детям о поклонении волхвов, о пении Ангелов и радости пастухов, глядящих на Младенца Христа – Царя Мира, смиренно лежащего в яслях. Об традициях подготовки к Рождеству и праздничных дореволюционных обычаях писал писатель Иван Шмелев в своем удивительном, созданном от лица ребенка романе «Лето Господне». Рождественские главы из него вы тоже можете почитать самостоятельно в Сочельник.

Да хранит вас Богомладенец Христос!

И вошедши в дом, увидели Младенца с Марией, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.
(Евангелие от Матфея.2,11).

Мало кому, даже из людей церковных, известно, что Честные Дары, принесенные тремя восточными волхвами Богомладенцу Христу, сохранились до наших дней и с большим благоговением хранятся в монастыре Святого Павла на Афоне.

Помню, как я сам был потрясен, когда узнал, что эти дары существуют и сегодня.

Предание сохранило имена волхвов: одного звали Валтасар, другого Гаспар, третьего Мельхиор.

Как-нибудь позже я напишу об этих царях-волхвах.

В дар новорожденному Христу они принесли золото, ладан и смирну. Ладан - это дорогая ароматическая смола особого дерева, которую в древности подносили в знак особого благоговения. Смирной, дорогим благовонным маслом, помазывали умерших.

Итак, золото - Царю, ладан - Богу, смирну - Человеку.

ЗОЛОТО - двадцать восемь небольших пластин разной формы - трапеция, четырехугольник, многоугольник, все - небольшого размера (5х7 см). На каждой - тончайший филигранный орнамент, ни разу не повторяется. ЛАДАН и СМИРНА смешаны вместе и представляют собой небольшие, величиной с маслину, шарики, их около семидесяти.

Эти сокровища хранятся в монастыре святого Павла на горе Афон с особым тщанием. Ценность их, не только духовная, но и историческая, археологическая, неизмерима, потому и помещены они в небольшие ковчеги-мощевики.

История даров такова:

Честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. А незадолго до Своего Успения, зная, что земная Ее жизнь заканчивается, Она передала дары вместе со Своим Поясом и Ризой в Иерусалимскую Церковь, где они и хранились до 400 года.

Византийский император Аркадий перенес дары в Константинополь для освящения новой столицы империи. Потом они попадают в город Никею и около шестидесяти лет находятся там.
Когда из Константинополя были изгнаны крестоносцы, дары возвращаются в столицу.

После падения Византии в 1453 году дары волхвов отправляются на Афон в монастырь святого Павла - их привезла туда вдова султана Амурата, сербская царевна Мария, отец которой последний сербский деспот, Георгий Бранкован, выстроил в монастыре св. Павла соборную церковь Великомученика Георгия.

Там, где стояла коленопреклоненная Мария, передавая монахам Дары, теперь водружен крест, который так и называется - Царицын. Позже рядом поставили часовню, внутри которой изображена встреча иноками великой святыни. В архиве монастыря также имеется султанская грамота, которая подтверждает передачу Честных Даров афонским монахам.

История о Рождестве Христовом и трех волхвах, которые принесли дары младенцу Иисусу, получила новые документальные подтверждения совсем недавно.

В архивах Ватикана обнаружен и переведен старинный манускрипт.

Это сделанная в VIII веке копия с рассказа, впервые записанного в III веке, менее чем через 100 лет после создания Евангелия от Матфея - первоисточника истории о волхвах. В «Откровениях волхвов» от первого лица ведется повествование о путешествии на свет Вифлеемской звезды.
Манускрипт был написан на диалекте арамейского - сирийском языке, на котором говорили ранние христиане на территории, где ныне находятся Сирия, Ирак и Иран.