Чем отличается григорианская вера православной. Армянская церковь

АРМЯНО-ГРИГОРИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

одна из древнейших христ. церквей. Христианство начало распространяться в Армении в первых веках н. э. В 301 царь Тиридат III провозгласил христианство гос. религией, отмежевавшись в религ. отношении от Сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению. Распространение новой религии было связано с именем первого католикоса Григория Партева, прозванного в цсрк. лит-ре Просветителем. По его имени арм. церковь получила назв. григорианской. В 303 был построен собор Эчмиадзин (близ Еревана), ставший религ. центром всех армян и местопребыванием главы А.-г. ц. В 4 в. А.-г. ц. превратилась в сильную экономич. и идеологич. орг-цию. Получив от царской власти значит. часть имущества жрецов и крупные зем. пожалования, А.-г. ц. эксплуатировала труд большого числа зависимых крестьян и ремесленников. Священники, помимо прочих доходов, получили надел из общинных земель и освобождались от налогов. Крестьяне Армении были обязаны платить спец. налог на содержание церкви - десятину. Для усиления идеологич. воздействия на массы было построено значит. количество церквей и монастырей.

Усиление А.-г. ц. привело к тому, что католикос Нерсес (3-я четверть 4 в.) пытался подчинить своему влиянию царскую власть, но встретил решит. отпор со стороны царя Папа (ум. 374). При нем арм. католикосы перестали ездить на утверждение в Кесарию, их стал утверждать царь Армении. На Двинском церк. соборе 554 А.-г. ц., отражая стремление феодалов Армении противостоять агрессии Византин, окончательно отделилась от греч. церкви и стала автокефальной. По вероучению А.-г. ц. стала последовательницей монофизитства - течения в христианстве, представители к-рого утверждают, что у Христа было не две природы - божественная и человеческая, - как проповедует православная и католич. церковь, а только божественная.

На протяжении веков в Армении происходила борьба различных религ. течений и направлений, отражавшая клас. и внутриклас. борьбу. В 4-5 вв. в Армении получили распространение ереси борборитов и мессалиан, в 6-9 вв.- павликиан, в 9 - сер. 11 вв. - тондракийцев и др., последователи к-рых под религ. оболочкой отражали протест нар. масс против феод. и религ. гнета. Офиц. церковь при поддержке гос. власти жестоко подавляла эти движения. Начиная с 13 в. католич. церковь стремилась распространить свое влияние в Армении, но безуспешно.

После утраты Арменией своей государственности А.-г.ц. была в средние века единственной централизованной нац. орг-цией; по воле иноземных завоевателей она выполняла ряд функций светской власти. Католикос, возглавляя А.-г. ц., был верховным судьей, участвовал в выработке гражд. законов, созывал собор - высший совещат. орган светской и духовной знати Армении и был его председателем. Политич. события привели к тому, что центр А.-г. ц. перемещался из Эчмиадзина в города Двин, Ани, Ромкла, Сис. С 1441 Эчмиадзин снова стал резиденцией главы арм. церкви. В 17-18 вв. усилилось тяготение армян к России, от к-рой они надеялись получить помощь в борьбе против господства тур. и иран. завоевателей. Отражая эти настроения, арм. католикосы пытались установить сношения с Россией. Видную роль в развитии рус.-арм. связей во 2-й пол. 18 в. сыграл архиепископ Иосиф Аргутинский.

В ср. века А.-г. ц. объективно сыграла известную роль в развитии науки и культуры Армении. В школах при монастырях наряду с религ. предметами преподавались риторика, грамматика, философия, математика, живопись. В монастырях переписывались книги и рукописи. Однако в целом господство церкви тормозило развитие культуры в Армении. А.-г. ц., как и др. религии всегда играла реакц. роль, являясь в руках эксплуататоров средством духовного угнетения арм. народа. А.-г. ц. была мощной опорой феод. порядков и феод. идеологии, активно участвовала в подавлении антифеод. крест. движений. После присоединения Армении к России (1828) рус. пр-во подтвердило осн. привилегии А.-г. ц. Позже, с ростом революц. движения в Армении, арм. церковь в угоду царизму и арм. буржуазии активно содействовала подавлению революц. выступлений в Армении. Как и др. церкви, она враждебно отнеслась к Вел. Окт. социалистич. революции.

Во время существования "независимой" бурж. Арм. республики (1918-20) А.-г. ц. активно поддерживала контрреволюц., националистич. пр-во дашнаков. После установления Сов. власти в Армении церковь была отделена от государства и школа от церкви. В результате победы социализма в СССР, роста культуры и благосостояния сов. народа большинство армян, живущих в Арм. ССР, стало атеистами. В наст. время А.-г. ц. отказалась от враждебной позиции в отношении Сов. власти и участвует в борьбе за мир.

Во главе А.-г. ц. стоит католикос (с 1955 - Вазген I). Его резиденция - Эчмиадаин, где имеется спец. духовное (богословское) учебное заведение, издается ежемесячный журн. "Эчмиадзин". Для связи между гос-вом и А.-г. ц. при Совете Министров Арм. ССР создан Совет по делам А.-г. ц. В религ. отношении А.-г. ц. объединяет армян, живущих во всех странах мира. Эчмиадзинскому католикосу подчиняются в религ. отношении Киликийский католикосат, Иерусалимское и Константинопольское патриаршества, а также находящиеся за границей епархиальные управления: в США (Калифорнийское и Североамериканское), в Юж. Америке, в Европе (центр - Париж), на Бл. и Ср. Востоке (Ирано-азербайджанское, Тегеранское, Исфаханское, Иракское и Египетское), на Дальнем Востоке (Индийско-Дальневосточное), на Балканах (Румынское, Болгарское и Греческое).

Лит.: Орманян М., Арм. церковь, ее история, учение, управление, внутр. строй, литургия, лит-ра, ее настоящее, пер. с франц., М., 1913; Арутюнян Б. М., Крупное монастырское х-во в Армении 17-18 вв., Ер., 1940; Ист. арм. народа, ч. 1, Ер., 1951; Очерни истории СССР, III-IX вв., М., 1958, с. 167-228, 480-502.

Советская историческая энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия . Под ред. Е. М. Жукова . 1973-1982 .

Смотреть что такое "АРМЯНО-ГРИГОРИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ" в других словарях:

Христианская церковь, в V в. отделившаяся от греческой; к ней принадлежит большинство армян. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910 … Словарь иностранных слов русского языка

Армяно-григорианская церковь - одна из древнейших христ. церквей. Христ во начало распростр. в Армении в первых веках н.э. В 301 царь Тиридат III провозгласил христ во гос. религией, отмежевавшись в религ. отношении от Сасанидского Ирана, стремивш. подчинить Армению.… … Древний мир. Энциклопедический словарь

См. Армянская апостольская церковь … Большая советская энциклопедия

- … Википедия Википедия

Особый тип религ. орг ции, объединение последователей той или иной религии на основе общности вероучения и культа. Гл. отличительные признаки Ц.: 1) наличие более или менее разработанной догматич. и культовой системы; 2) иерархич. характер,… … Советская историческая энциклопедия

Иисус Христос говорил о своей церкви (на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее, Мф 16:18), однако в короткий период своего служения он не дал никаких указаний относительно ее организации. Согласно христианскому вероучению,… … Энциклопедия Кольера

Армянская Апостольская Церковь - весьма древняя церковь, которая имеет ряд особенностей. По России ходит много мифов о её сущности. Иногда армян считают католиками, иногда православными, иногда монофизитами, иногда иконоборцами. Сами армяне как правило считают себя православными и даже чуть более православными, чем остальные православные церкви, которые в армянской традиции принято называть "халкидонскими". А правда в том, что армянские христиане бывают трех видов: григорианцы, халкидонцы и католики.

С католиками все просто: это те армяне, которые жили в Османской империи и которых обратили в католичество европейские миссионеры. Многие армяне-католики потом переселились в Грузию и населяют сейчас районы Ахалкалаки и Ахалцихе. В самой Армении они немногочисленны и живут где-то на дальнем севере страны.

С халкидонцами уже сложнее. К ним можно отнести и армян-католиков и армян-православных. Исторически это те армяне, которые жили на территории Византии и признавали Халкидонский собор, то есть, были классическими православными. Халкидонцев было много на западе Армении, где ими построены практически все старинные церкви. Несколько халкидонских храмов находятся в Северной Армении. Со временем эти люди перешли в католичество (кое по сути тоже халкидонство) и почти исчезли с лица земли.

Остаются армяне-григорианцы. Это несколько условный термин, введеный для удобства. Расскажем про них подробно.

Армянское христианство до 505 года

В первые века нашей эры в Армении было распространено язычество, напомнающее иранское. Говорят, что именно наследием той эпохи являются конические купола армянских и грузинских храмов. Христианство начало проникать в Армению весьма рано, хотя и неизвестно, когда именно и какими путями. В конце III века оно уже считалось проблемой и подвегалось гонениями, но человеку по имени Григорий удалось спасти царя Трдата III от болезни, за что тот легализовал христианство, а Григорий Просветитель стал первым епископом Армении. Это произошло или в 301 или в 314 году. Обычно считается, что Армения стала первым государством с христианской религией в качестве государственной, хотя есть подозрение, что государство Осроена обогнала Армению лет на 100.

Руины храма Сурб Арутюн (Воскресенского), заложенный Григорием Просветителем в 305 году

В 313 году был издан эдикт о свободе веры в Римской Империи, в 325 году христианство принимает Аксумское царство, в 337 - Иверия, в 380 христианство объявлено государственой религией в Риме. Где-то синхронно с Иверией христианство приняла Кавказская Албания - непосредственно от Григория Просветителя.

В 354 году был созван первый церковный собор ("Аштишатский"), который осудил арианскую ересь и постановил создавать в Армении монастыри. (Интересно, чо в Грузии в то время монастырей не было)

Таким образом, первые 200 лет своего существования армянская церковь была обыкновенной православной церковью и центром христианизации Закавказья. Иран время от времени пытался вернуть Армению к зороастризму и организовывал "операции по принуждению к миру", а в 448 году уже в ультимативной форме потребовал отречься от христианства. Реакция армян была настолько негативной, что в 451 году шах Йезигерд отозвал свое требование, но успокоения не наступило. В 451 году Армения проиграла Аварайскую битву и страна почти на полвека погрузилась в в хаос. Когда же наступило относительное спокойствие, то обнаружлось, что в христианском мире уже многое изменилось.

Монофизитство и нестрианство

Пока Армения воевала с персами, в Византии образовалась проблема, известная в науке как «христологические споры». Решался вопрос о соотношении человеческого и божественного во Христе. Вопрос стоял так: чьими именно страданиями было спасено человечество? Страданиями Божества или страданиями Человечества? Сторонники патриарха Нестория (несториане) рассуждали так: Бог не может рождаться, страдать и умирать, поэтому страдал и умирал на кресте человек, а божественная сущность в нем пребывала отдельно.

У этой версии сразу возникло много противников, которые, однако ж, ушли в другую крайность: они объявили, что Иисус был только Бог, а человеческая сущность в нём вообще отсутствовала. Этот тезис о единой природе (моно-физис) Христа стал называться монофизитством .

Любая ересь безобидна, пока существует в виде абстрактной философии, но плоха, когда из нее выводятся следствия. Из монофизитства вырос весь поздний тоталитаризм, фашизм, диктатуры и тирании - то есть, философии о превосходстве государственного над личным. Ислам - тоже монофизиство в чистом виде.

В 449 году Эфесский собор расправился с несторианством, объявив правильным учением монофизитство. Через несколько лет ошибку осознали и в 451 году был созван Халкидонский собор, который сформулировал такое учение о сущности Христа, которое не уклонялось бы в крайности несторианства или монофизитства. Православие - это всегда учение о середине. Крайности легче принимаются мозгом и в этом причина успеха всех ересей.

И все шло хорошо, но вмешался национальный фактор. Монофизитство понравилось народам Византийской империи как «религия оппозиции». Оно стремительно распространилось по всем негреческим районам: по Египту, Сирии и Палестине. В то же время несторианство распространилось в Персии и ушло дальше на восток до самого Китая, где несториане построили церковь около Сиани.

Раскол оказался глубок и серьезен. Император Зенон, человек аморальный и не очень думающий, решил просто примирить всех со всеми, отказавшись от решения Халкидонского собора, но и не осуждая его прямо. Все это император изложил в документе, известном как «Энотикон Зенона» 482 года.

Когда Армения немного пришла в себя после персидского разгрома, ей пришлось как-то ориентироваться в теологическом хаосе. Армяне поступили просто: они выбрали ту веру, которой придерживалась Византия, а Византия в те годы придерживалась энотикона Зенона, то есть, фактически, монфизитства. Через 40 лет Византия откажется от энотикона, а в Армении эта философия укорениться на века. Те армяне, что окажутся под контролем Византии, останутся православными - то есть, "халкидонитами".

В 491 году собрался собор церквей Закавказья (Вагаршапарский собор), который отверг постановления Халкидонского собора, как слишком похожие на несторианство.

Двинские соборы

В 505 году собрался Первый Двинский собор Закавказья. Собор еще раз осудил несторианство и принял документ «Послание о вере», который не сохранился до наших дней. В этом документе церкви Армении, Грузии и Албании осудили несторианство и крайнее монофизитство, признав основой веры умеренное монофизитство.

29 марта 554 года собрался Второй Двинский собор, который вырабатывал отношение к афтартодокетизму (юлианизму) - к учению о нетленности тела Христа во время его жизни. В 564 году эту же идею пытался провести в жизнь император Юстиниан Великий, но византийские иерархи воспротивились. В Армении же этот монофизитский принцип был все же признан. Это было уже ну очень радикальное монофизитство и со временем Армения отказалась от юлианизма.

На этом же соборе было постановлено ввести в молитву «Святый Боже, Святый крепкий…» дополнение «…за нас распятый».

Около 590 года на части територии Армении образовался халкидонский Аванский Католикосат. Он просуществовал недолго и вскоре был ликвидирован персами, но от него остался след в виде интересного Аванского собора.

В 609 - 610 годах собрался Третий Двинский собор. Грузия в это момент постепенно возвращалась обратно в православие, и армянская церковь осудила эти поползновения. На соборе было решено прервать общение с грузинской церковью, не ходить в грузинские храмы и не допускать грузин к причастию. Так в 610 году пути грузинской и армянской церкви окончательно разошлись.

Что было потом

Итак, Армянская церковь осталась в относительном одиноестве - её единомышленниками оставались церковь Кавказской Албании и маленького кахетинского государства Эрети. В самой Армении происходило странное: с 630 по 660 годы её католикосами были халкидониты Эзра и Нерсес. Именно при них были построены многие знаменитые храмы - храм Гаяне, Звартноц и (в области ). Именно Нерсес перестроил возведёный в 618 году Эчмиадзинский собор, так что возможно такое странное утверждение, что этот собор построили православные.

К чести армянской церкови надо сказать, что она от крайнего монофизитства постепенно дрейфовала к умеренному, затем к ещё более умеренному. Маназкертский собор 726 года осудил юлианство и эта радикальное монофизитское учение было, наконец, отринуто. Почти случилось объединение с греческой церковью, но помешало арабское нашествие. Постепенно ААЦ стала совсем близка к православию, но все же не сделала последнего шага и осталась церковью неправославной. Впоследствии время от времени происходили попытки сближения с Византией, но всякий раз они заканчивались неудачей.

Удивительно, но Армения избежала исламизации и армянские христиане-монофизиты не превратились в мусульман, как многие монофизиты Палестины и Сирии. Монофизитство настолько близко к исламу по духу, что превращение происходит почти безболезненно, но армяне избежали такого превращения.

В 1118 - 1199 годах Армения постепенно, по частям, входит в состав Грузинского царства. Этот процесс имел два следствия. Первое: в Северной Армении появляется много халкидонских монастырей. Второе: начинается массовое храмовое строительство. Более половины всех армянских монастырей построены именно в этот период - с конца XII до конца XIII века. Например, постройки монастыря Гошванк возведены в 1191 - 1291 годах, в монастыре Ахпат основной храм построен в X веке, а остальные 6 строений - в XIII. И так далее. Остаются не вполне ясными взаимоотношения грузинской и армянской церквей в этот период. Например, как совмещалось пребывание в составе грузинского царства с решениями двинского собора о прекращении общения между церквями.

В 1802 - 1828 году территория Армении вошла в состав Российской империи и на этот раз армянской церкви повезло. Она считалась слабой и нуждающейся в поддержке, поэтому её не постигла участь грузинской церкви, которая практически перестала существовать в результате отмены авфокефалии . Церковную собственность пытались конфисковывать в 1905 году, но это вызвало бурные протесты и конфискации прекратили.

Что сейчас

Сейчас в православии принято воспринимать монофизитство, как учение, имеющее несколько градаций - от радикального до либерального. Армянскую церковь относят к последнему - в ней монофизитство выражено слабо, но все же выражено. В свою очередь, ААЦ считает монофизитством только радикальное (учение Евтихия и Юлиана), к которому она действительно не относится. Свое учение АЦ называет "миафизитством". Если назвать армянскую религию монофизитской, то армяне решат, что их обвиняют в евтихианстве и будут бурно протестовать.

По учению православия у Христа была одна ипостась и две природы.

По учению миафизитства у Христа была одна ипостась и одна "богочеловеческая" природа.

Причина разногласий в том, что православная теология допускает множество природ у одной ипостаси, а миафизитская считает, что одна ипостась может иметь только одну природу. Так что это весьма сложный спор о свойствах ипостаси, для понимания которого требуется некоторая философская подготовка.

Кроме того, православные теологи не очень понимают, что такое "богочеловеческая приода". Это основной вопрос данной дискуссии - может ли существовать богочеловеческая природа в принципе? Попробуйте сами для себя разобраться, кто прав и кто не прав в этом споре. Может быть, у вас получится представить себе "единую богочеловеческую природу". У меня пока не получается.

Учение ААЦ попадает под анафемы Вселенских соборов, а учение православной церкви - под анафемы Двинских соборов. Эта ситуация несколько болезненно воспринимается армянским сознанием, и даже в глянцевых брошюрах для туристов я встречал не очень внятные оправдания армянской веры. Это звучало так: нас считают - ужас какой - монофизитами, но мы же, в сущности, хорошие парни.

Материальная культура Армянской церкви

В Армении много храмов и монастыей, архитектуно похожих на грузинские, хотя армянские во многих случаях крупнее. Купола храмов имеют ту же коническую форму, что и грузинские - это считается наследием зороастризма. Фрески в храмах непопулярны. Если вы увидели таковые, то велика вероятность, что это халкидонский храм (например, Ахтала). Вопреки распространенному мнению, Армения не признает иконоборчество. Иконы в армянских храмах есть, но в очень скромных количествах. Зато в Армении принято покрывать стены надписями. Здесь в храмах всегда огромное количество текстов - на каждой стене и на каждом камне. Армянские храмы - самые "говорящие" храмы в мире, конкурирующие по этому параметру с китайскими. Так же есть мода вырезать кресты на стенах храмов.

Элементы церковной материальной культуры
			гавиты . Это очень странная конструкция и она встречется только здесь. Приложение . Поскольку любое христианское течение базируется на Символе Веры, то вот для общей эрудиции армянский. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, творца неба и земли, видимого всем и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не сотворённого, одного существа со Отцом, через Которого всё сотворено; Для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, воплотившегося, сделавшегося человеком, рожденным от Марии Девы и Духа Святого, От которого он принял тело, душу и сознание, и все, что в человеке, истинно, а не по видимости только. Страдавшего, распятого, погребенного, воскресшего на третий день, восшедшего на нееса в том же теле и сидящего по правую руку Отца. И грядущего в том же теле и во славе Отца судить живых и мертвых, и его царствию не будет конца. Веруем в Духа Святого, несотворенного и совершенного, говорившего в Законе, пророках и Евангелиях, сошедшего при Иордане, проповедовавшего через апостолов и живущего в святых. Веруем во Единую, Вселенскую, Апостольскую и Святую Церковь, в едино крещение покаяния, в прощение и отпущение грехов, в воскресение мертвых, в вечный суд над телами и душами, в Царство Небесное и вечную жизнь.

Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) - одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд существенных особенностей, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма. Относится к древневосточным церквям.

Многие ошибаются в понимании положения, которое занимает Армянская Церковь в христианском мире. Одни считают ее одной из Поместных православных церквей, другие, введенные в заблуждение титулом первоиерарха ААЦ ("Католикос"), полагают ее частью Римско-католической церкви. На самом деле, оба эти мнения неправильны — армянские христиане стоят особняком и от православного, и от католического мира. Хотя с эпитетом "Апостольская" не спорят даже их оппоненты. Ведь Армения действительно стала первым в мире христианским государством — в 301 году Великая Армения приняла христианство в качестве государственной религии. Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель , ставший первым первоиерархом государственной Армянской Церкви (302—326), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий (287—330), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.

Древняя Армения

История Армении насчитывает несколько тысячелетий. Армянский народ - один из древнейших современных народов. Он пришёл в мир из такой глубины веков, когда не только не существовали современные нам европейские народы, но и едва зарождались народы античной древности - римляне и эллины.

В самом центре Армянского нагорья возвышается гора Арарат, на вершине которой, согласно библейской легенде, остановился Ноев Ковчег.

В I тысячелетии до н.э. на территории древней Армении существовало могущественное царство Урарту, которое занимало главенствующее положение среди государств Передней Азии. После Урарту на этой земле появилось древнее Армянское царство. В более поздние эпохи Армения стала яблоком раздора в борьбе между сопредельными государствами и империями. Сначала Армения находилась под господством Мидии, потом вошла в состав Персидской империи Ахеменидов. После завоевания Персии Александром Македонским Армения оказалась в вассальной зависимости от сирийских Селевкидов.

Проникновение христианства на территорию Армении

Согласно древним преданиям, христианство на территорию Армении начало проникать уже в I веке по Р.Х.. Существует древнее благочестивое предание, что еще во время земной жизни Господа армянский царь по имени Авгарь , будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу. Спаситель в ответ передал царю Свой Нерукотворный Образ и обещание прислать одного из Своих учеников для врачевания болезней - не только телесных, но и духовных. Двое учеников Христа - Варфоломей и Фадей пришли в Армению из Ассирии и Кападовкии и начали проповедовать христианство (60 - 68 гг. н.э.). Они крестили княжеские семьи, обычных людей и известны как «Просветители армянского мира».

В течение первых 2-х веков христиане в Армении были вынуждены тайно проповедовать свою религию, так как государственной религией являлось язычество и язычники составляли большинство. Гонения на христиан, предпринятые Трдатом III, по времени совпадают с подобными гонениями в Риме при императоре Диоклетиане (в 302-303 гг.) и даже, как можно понять из сообщения армянского историка V в. Агатангехоса, были взаимосвязаны.

Оба монарха рассматривали христиан как разлагающий элемент, как препятствие на пути укрепления и объединения своих государств и старались устранить его. Однако политика преследования христиан уже изживала себя, и император Константин Великий своим известным узаконил христианство и объявил его равноправным с прочими религиями Римской империи.

Основание Армянской Церкви

Трдат III Великий (287—330)

В 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов, чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза он совершает обряд жертвоприношения в капище языческой богини Анаит. Один из сподвижников царя, Григорий, будучи христианином, отказывается принести жертву идолу. Тогда же Трдат узнает, что Григорий является сыном убийцы его отца. За эти "преступления" Григория бросают в «Хор Вирап» (яма смертников), откуда никто не выходил живым. Всеми забытый Св. Григорий прожил в яме со змеями и скорпионами 13 лет. В тот же год царь издает два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства и государственной религии - язычества.

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок . Согласно Преданию, группа девушек-христианок родом из Рима, скрываясь от преследований императора Диоклетиана, бежала на Восток.

Посетив Иерусалим и поклонившись святым местам, девы, пройдя Эдессу, достигли пределов Армении и обосновались в виноградных давильнях неподалеку от Вагаршапата.

Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять ее в жены, но встретил отчаянное сопротивление. За неповиновение он приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне.

Казнь дев Рипсимеянок произошла в 300/301 году. Она вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжелому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли "свинной" , поэтому скульпторы и изображали Трдата со свинной головой.

Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключенный в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, был освобожден из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. Он сразу же собрал и предал земле мощи дев-великомучениц, а затем, после 66-дневной проповеди христианства, исцелил царя.

Царь Трдат вместе с всем двором принял крещение и провозгласил христианство государственной религией Армении.

За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи (известно о походе римского императора Максимина Дайи в 311 г. против христианских общин Малой Армении).

Борьба с Персией за христианскую веру

С древних времен Армения находилась попеременно под властью то Византии, то Персии. Персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма.

В 330-340 гг. персидский царь Шапух II воздвиг гонения на христиан. В этот период погибли десятки тысяч мучеников. До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнем и мечом обратить Армению в зороастризм, но армяне с Божьей помощью отстаивали право своего народа на исповедание христианства.

В 387 году Армения всё же была разделена между Византией и Персией. Византийской Арменией после падения армянского царства стали управлять наместники, назначаемые из Византии. В Восточной же Армении, находившейся под властью Персии, цари правили в течение ещё 40 лет.

В мае 451 г. произошла знаменитая Аварайрская битва , которая стала первым во всемирной истории примером вооруженной самозащиты христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение. Против 200-тысячной персидской армии выступили 66 тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов, во главе с Варданом Мамиконяном.

Хотя армянские войска потерпели поражение и понесли огромные потери, Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно. Персы захватили и разорили страну, уведя в плен многих священнослужителей Армянской церкви во главе с католикосом. Тем не менее христианство сумело выжить в Армении. Ещё в течение 30 лет армяне вели партизанскую войну против персидских войск, изматывая силы неприятеля, пока в 484 году шах не согласился подписать мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства.

Отпадение от Православия

В 451г. в г. Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор . Накануне его с подачи настоятеля одного из константинопольских монастырей архимандрита Евтихия возникла ересь монофизитства (от сочетания слов "монос " — один, и "физис " — природа). Она появилось как крайняя реакция на ересь несторианства . Монофизиты учили, что человеческая природа в Иисусе Христе, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества как капля меда в океане и потеряла свое бытие. То есть, вопреки учению Вселенской Церкви, монофизитство исповедует, что Христос - Бог, но не человек (Его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый). Это учение было ровно противоположным учению несторианства, осужденное ещё Третьим Вселенским Собором (431г.). Среднее между этими крайностями учение именно и было православным.

Справка:

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы - божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV Халкидонского, который принял вероопределение о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Халкидоский собор осудил как несторианство, так и монофизитство, и определил догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств: «Господь наш Иисус Христос есть один и тот же Сын, один и тот же совершенный по Божеству и совершенный по человечеству, истинный Бог и истинный Человек, один и тот же, состоящий из словесной (разумной) души и тела, единосущный Отцу по Божеству и тот же единосущный нам по человечеству, подобный нам во всем, кроме греха; рожденный от Отца прежде веков по Божеству, но Он же рожденный в последние дни ради нас и нашего спасения от Марии Девы и Богородицы по человечеству; один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица, но Он один и тот же Сын Единородный, Бог Слово, Господь Иисус Христос; такой именно, как говорили о Нем пророки древних времен и как Сам Иисус Христос научил нас, и как передал нам Символ Отцов».

Собор в Халкидоне состоялся без участия армянских епископов и представителей других закавказских Церквей - в это время народы Закавказья вели борьбу с Персией за само право исповедовать христианскую веру. Однако, узнав о решениях Собора, армянские богословы отказались их признать, увидев в учении о двух природах Христа возрождение несторианства.

Причины этого недоразумения кроются в том, что армянским епископам были неизвестны в точности постановления этого Собора - информацию о Соборе они получали от монофизитов, которые приходили в Армению и распространяли ложный слух, что на Халкидонском Соборе восстановлена ересь несторианства. Когда же, постановления Халкидонского Собора появились в Армянской церкви, то, по незнанию точного значения греческого слова естество , армянские учителя перевели его в значении лица . Вследствие этого они сделали вывод, что Христос якобы заключал в Себе одно лицо, имея при этом два естества — Божеское и человеческое. По-гречески же это звучало с прямо противоположным смыслом. Таким образом, закавказские страны постепенно через Сирию заразились всеми предубеждениями против «халкидонитов», не говоря уже о невозможности адекватного перевода с греческого тонких богословских терминов.

В 491 году в армянской столице Вагаршапате состоялся Поместный собор , на котором были представители Армянской, Албанской и Грузинской Церквей. Этот собор отверг халкидонские постановления, как якобы утвердившие «два лица». Постановление Вагаршапатского собора звучит так: «Мы, армяне грузины и агване, исповедуя единую истинную веру, завещанную нам святыми отцами на трех Вселенских соборах, отвергаем такие богохульные речи (т.е. что во Христе два отдельных лица) и единодушно предаем анафеме все тому подобное». Именно этот собор и стал историческим водоразделом между греческим православным и григорианским исповеданием на все века .

Попытки восстановить церковное единство совершались неоднократно, но успеха не имели. На протяжении V и VI столетий созывались поместные соборы трех Церквей Закавказья - Албании, Армении и Грузии, которые объединились на позициях монофизитства. Но время от времени возникали противоречия на иерархической почве между Церквами Албании и Армении.

Карта Закавказья в 4-6 веке

Албанская и Грузинская Церкви, развивавшиеся в тесной связи с Армянской и издавна находившиеся с ней в братских отношениях, в VI веке придерживались одинаковой позиции по вопросу о Халкидонском Соборе. Однако в результате углубления процессов церковной децентрализации в Закавказье произошел разрыв между армянским католикосом Авраамом I и предстоятелем Грузинской Церкви Кирионом I. Грузинский католикос Кирион перешел на сторону греческого православия, т.е. Халкидонского собора, и этим ликвидировал почти 70-летнее вовлечение своей Церкви в монофизитство под влиянием соседей.

В конце VI и в VII веке в связи с усилением в Закавказье политического влияния Византии Албанская Церковь подобно Грузинской также примкнула к греческому православию.

Так Армянская Церковь официально отпала от Православия, уклонилась к монофизитству и выделилась в особую церковь, вероисповедание которой именуют григорианским . Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.

Справедливости ради, надо сказать, что сама Армянская церковь считает себя не монофизитской, но "миафизисткой". Увы, разбор еще и этого положения потребовал бы слишком сложных и длинных объяснений на уровне старших курсов Духовной Академии. Достаточно сказать лишь то, что все богословы и Католической и Православной Церквей считают и армян, и египетских христиан-коптов еретиками-монофизитами без вариантов. Хотя и относятся с уважением к их древности и непрерванной апостольской преемственности. Так, их священнослужителей в случае перехода, скажем, в Русскую православную церковь, принимают в наличном сане, не рукополагая повторно — лишь через принесения покаяния.

Следует упомянуть об одном интересном историческом факте, связанном с чудом схождения Благодатного Огня в пещере Гроба Господня. В XVI веке, когда Армянская Церковь была во вражде с Православными церквами, армяне подкупили исламские власти Иерусалима, чтобы к месту великого Таинства были допущены лишь они? Огонь в привычном месте так и не сошел. Вместо этого Он, пройдя сквозь каменную стену храма, зажег свечу в руках православного Патриарха, как это и случалось многие века и до, и после этого случая.

Мусульманское иго

В середине VII века армянские земли были захвачены сначала арабами (Армения вошла в состав Арабского халифата), а в XI веке бо́льшая часть армянских земель была завоёвана турками-сельджуками. Потом территория Армении находилась отчасти под управлением Грузии, а отчасти - под управлением монголов (XIII в.). В XIV в. Армения была завоевана и разорена ордами Тамерлана. Много испытаний пережила Армения. Многие завоеватели прошли по её территории. В результате многовековых иноземных нашествий армянские земли оказались заселены тюркскими кочевыми племенами.

В последующие два столетия Армения стала объектом ожесточенной борьбы сначала между туркменскими племенами, а позднее между Османской империей и Персией.

Мусульманское иго продолжалось над армянами до XIX века, когда после победных для России русско-персидских войн 1813 и 1829 годов и русско-турецкой войны 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. Армяне пользовались покровительством и поддержкой русских императоров. В Османской же империи армяне еще в конце XIX века подвергались репрессиям, которые в 1915-1921 годы превратились в настоящий геноцид: тогда турками было истреблено около миллиона армян.

После революции 1917 года Армения стала на короткий период независимым государством, тут же подвергнувшись агрессии со стороны Турции, а в 1921 году она вошла в состав СССР.

Армянская Церковь сегодня

Армянская Апостольская Церковь - это национальная церковь армян. Его Духовным и Административным центром является Святой Эчмиадзин , в 20 километрах к западу от Еревана.

Святой Эчмиадзин — монастырь в городе Вагаршапат (в 1945-1992 г. — г. Эчмиадзин). Духовный центр Армянской Апостольской Церкви — один из древнейших христианских Церквей мира; резиденция Верховного Патриарха и Католикоса всех армян.

П ервоиерархом Армянской Апостольской церкви считается Верховный Патриарх ААЦ и Католикос Всех Армян . Нынешним Католикосом является Его Святейшество Гарегин II. Слово «католикос» не является синонимом титула «патриарх», и указывает не на высшую иерархическую должность, а на высшую духовную степень.

В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении и Нагорного Карабаха, а так же большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России, Украине и других странах бывшего СССР.

Всего патриархатов в Армянской апостольской церкви насчитывается четыре — Эчмиадзинский католикосат , находящийся собственно в Армении и обладающий верховной духовной властью над всеми армянами-верующими (всего их около 9 млн. человек) — а также Киликийский католикосат (в юрисдикцию католикосата Киликии входят епархии, находящиеся в странах Ливана, Сирии и Кипра) , Константинопольский (в юрисдикцию патриархии Константинополя входят армянские церкви Турции и острова Крит (Греция)) и Иерусалимский патриархаты (в юрисдикцию патриархии Иерусалима входят армянские церкви Израиля и Иордании) . Наличие нескольких независимых католикосатов не является признаком раскола единой Армянской Церкви, но является исторически обусловленным каноническим устройством.

Основные отличия Армянской Церкви от других Ортодоксальных Церквей

Армянская Апостольская Церковь относится к группе Древневосточных Православных Церквей, и как и все Церкви этой группы отвергает Халкидонский собор и его решения. В своей догматике ААЦ основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии Александрийской богословской школы, виднейшим представителем которой был святой Кирилл Александрийский.

Отрыв от традиции Православной Церкви не помешал Армянской церкви сохранить ту часть Предания, которая формировалась до ее отпадения. Так, например, в армянское богослужение входят некоторые православные песнопения. Более того в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля было вставлено переведенный на армянский язык житие святых князей Бориса и Глеба.

В армянских храмах мало икон и нет иконостаса , что является следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства.

Среди верующих армян нет традиции иметь иконы дома . В домашней молитве чаще используется Крест. Это связанно с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миром, а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.

Гегард (Айриванк) - пещерный монастырь IV в. в ущелье горной реки Гохт

В Армянской Апостольской Церкви Крестное знамение трехперстное (аналогично греческому) и слева направо (как у латинян), но это не сочетание заимствованных элементов, а именно армянская традиция. Иные варианты Крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.

Монастырь Оганаванк (IVв.) - один из древнейших христианских монастырей во всём мире

Армянская Апостольская Церковь в целом живёт по Григорианскому календарю , но община в диаспоре, на территориях Церквей использующих Юлианский календарь, по благословению епископа может жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса.

ААЦ отмечает Рождество Христово 6 января одновременно с Крещением, под общим названием Богоявления.

В церкви - Гюмри

В связи с тем, что РПЦ считает ААЦ конфессией, стоящей на позициях, несовместимых с православной верой, верующих ААЦ нельзя поминать в православных храмах, погребать по православному обряду, совершать над ними другие Таинства. Соответственно, и участие православного в армянском богослужении является поводом для его отлучения от Церкви — до принесения покаяния в содеянном грехе.

Впрочем, все эти строгости не означают запрета на личную молитву, которую можно приносить за человека любой веры. Ведь даже если последняя омрачена ересью или просто далека от христианства, это означает для ее носителя не автоматический "билет в ад", но надежду на неизреченное милосердие Божье.

Материал подготовил Сергей Шуляк

Году армянские представители не приняли участия в IV Вселенском Соборе , а решения Собора были искажены переводом. Отвержение соборных решений обозначило разрыв между православными и антихалкидонитами в среде армян, который потрясал жизнь христиан Армении более двухсот лет. Соборы и католикосы этого периода то примирялись то вновь порывали с Православной Церковью вплоть до Маназкертского Собора в году, по итогам которого среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия. С тех пор Армянская апостольская церковь существует как антихалкидонитское сообщество, в разное время состоящее из ряда административно независимых канонических уделов признающих духовное первенство католикоса "всех армян" с кафедрой в Эчмиадзинском монастыре . В своей догматике придерживается христологической терминологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство); признаёт семь таинств; чтит Богородицу , иконы . Распространена в местах проживания армян , будучи наиболее многочисленной религиозной общиной Армении и располагая сетью епархий сконцентрированных на Ближнем Востоке , в бывшем СССР , в Европе и в Америке .

Исторический очерк

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей , явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей , прибыв в Эдессу , исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт . За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука , апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос , который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце - начале веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат , в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие .

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

Догматические особенности Армянской церкви

Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви - веков: святителей Афанасия Александрийского , Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах : Никейском , Константинопольском и Эфесском .

В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого . Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:

"Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо - Бога и человека: однако иное (естество человеческое) то, откуда происходит общее того и Другого уничижение, и иное то (естество Божественное), откуда проистекает общее их прославление ".

В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о "двух природах" во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в "Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином":

"Едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения - или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения; то и другое выражение остается в пределах православия " .

Кафедра в Вагаршапте

• Свт. Григорий I Просветитель (302 - 325)
• Аристакес I Парфянин (325 - 333)
• Вртанес Парфянин (333 - 341)
• Исихий (Иусик) Парфянин (341 - 347)
• Даниил (347) хореп. Таронский, избранный архиеп.
• Парен (Парнерсех) Аштишатский (348 - 352)
• Нерсес I Великий (353 - 25 июля 373)
• Чунак (? - не позднее 369) поставлен католикосом во время изгнания Нерсеса Великого
• Исаак-Исихий (Шаак-Иусик) Маназкертский (373 - 377)
• Завен Маназкертский (377 - 381)
• Аспуракес Маназкертский (381 - 386)
• Исаак I Великий (387 - 425)
• Сурмак (425 - 426)
• Баркишо Сириец (426 - 429)
• Самуил (429 - 434)
• 434 - 444 - вдовство престола

Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?

Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.

– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церкви в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые не приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их сторона интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросом интереса не обнаруживает.

– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов