Componenti strutturali della filosofia della coscienza. Il problema della coscienza in filosofia
La coscienza è un'unità di processi mentali (partecipando attivamente alla comprensione da parte di una persona del mondo oggettivo e del proprio essere), non è determinata direttamente dalla sua organizzazione corporea (aspetti antropologici) e dalle capacità di attività oggettiva acquisite solo attraverso la comunicazione con altre persone, è espresso in linguaggio e funge da regolatore dell'attività umana. .
La differenza tra i concetti di "soggettivo", "mentale", "coscienza". Mentale - il mondo interiore individuale del soggetto ("soggettivo") e un meccanismo che fornisce un comportamento ragionevole ("oggettivo"). L'immagine mentale è la realtà soggettiva, in cui il soggettivo e l'oggettivo sono dialetticamente interconnessi. L'immagine soggettiva come conoscenza, come realtà spirituale, ei processi fisiologici come suo substrato materiale, sono fenomeni qualitativamente differenti. La psiche e la coscienza dovrebbero essere distinte come modalità di esistenza soggettiva (individualizzata) e ideale (non materiale) dell'essere. Pertanto, il riflesso mentale del mondo esterno da parte del soggetto è di natura duale (materiale-ideale); d'altra parte, non tutto in una riflessione ideale è soggettivo.
La sfera della coscienza riguarda principalmente il riflesso della realtà in forme distinte di sensibilità e pensiero. Il pensiero è un processo di riflessione indiretta e generalizzata della realtà da parte del soggetto. Il pensiero è il "nucleo" della coscienza. Il risultato del pensare è una conoscenza soggettivamente nuova, che non può essere sottratta all'esperienza diretta, dal contenuto delle sensazioni, delle percezioni, delle idee. I prodotti della fantasia sono anche il risultato della trasformazione dell'esperienza passata dell'individuo. Ma il prodotto della fantasia potrebbe non avere nulla a che fare con la realtà oggettiva. I risultati del processo di pensiero pretendono sempre di essere veri e sono verificabili. Il pensiero prevede la previsione del futuro e del processo decisionale.
Il concetto di coscienza è più ampio del concetto di pensiero, poiché include altri elementi coscienti della psiche.
Aspetti antropologici della coscienza
Il corpo umano è un fenomeno di sviluppo socio-culturale e storico, biologico e individuale-personale. Specificità informativa e culturale degli organi del corpo. Possibilità dialogiche della pelle. Il problema della sensibilità cutanea è associato alla localizzazione di un singolo corpo nello spazio e nel tempo.
La mano è uno strumento universale del rapporto di una persona con il mondo, della comunicazione con le altre persone, dell'espressione di sé. Esperienza manuale e coscienza manuale. La "coscienza manuale" caratterizza la capacità di animali altamente organizzati di analizzare una situazione specifica, di formare associazioni complesse che riflettono le connessioni tra le cose.
Occhio e possibilità percettive della coscienza. Funzioni di orientamento delle informazioni dell'occhio. L'occhio e l'armonia del colore e delle relazioni spaziali.
Orecchio: il problema dell'ascolto dell'essere. Percezione uditiva del tempo, del ritmo e dell'armonia musicale del mondo. Abilità olfattive e di profumeria della coscienza umana. Il mondo degli odori e degli odori corporei.
La lingua è l'organo corporeo del gusto. Il problema dell'educazione del gusto.
Amplificatori del corpo e dei suoi singoli organi: equipaggiamento tecnico della mano, occhi e ottica, orecchio e mezzi acustici.
Strutture fenomenologiche della coscienza
La coscienza è l'unità della conoscenza e della sua esperienza. La conoscenza è il modo principale di esistenza della coscienza. Una persona sperimenta la sua conoscenza in varie e molte forme, tra le quali, prima di tutto, vanno menzionate le emozioni, i sentimenti e la volontà.
La volontà è un regolatore universale dell'attività cosciente di una persona, un'abilità motivante universale e una motivazione all'attività.
Le emozioni sono un fenomeno oggettivo. Il mondo emotivo della coscienza. Struttura e funzioni delle emozioni. varietà di stati emotivi. Il mondo della comunicazione emotiva. Le emozioni sono un modo di costruzione culturale e sociale del mondo. Comprendere le emozioni come vestigia di istinti falliti. J.P. Sartre sulle emozioni come un modo per evitare di prendere una decisione responsabile.
La memoria come capacità della coscienza di catturare, immagazzinare e riprodurre l'esperienza umana.
Strutture intersoggettive della coscienza
Il linguaggio è una forma di esistenza e manifestazione del pensiero e la condizione più importante per la formazione della coscienza. Il linguaggio è pensiero oggettivato; un sistema di segni correlato a un sistema di significati (concetti). Il pensiero è un linguaggio muto. Unità strutturali dell'analisi linguistica: parola - frase - testo - contesto, fattori linguistici ed extralinguistici.
L'essenza del linguaggio si rivela nelle sue funzioni. La lingua funge da mezzo di comunicazione, trasmissione di pensieri, svolge una funzione comunicativa. Il guscio materiale e sensuale del pensiero è la parola come unità di segno, suono e significato. La parola ha due funzioni principali: la funzione di sostituire gli oggetti (la funzione di rappresentare, sostituire un oggetto con un segno) e la funzione di elaborare l'esperienza, che permette di analizzare e sintetizzare le impressioni che una persona riceve dal mondo esterno. La parola individua la caratteristica corrispondente dalle cose (gli aggettivi individuano le caratteristiche delle cose che sono incluse in queste cose, ma non esistono indipendentemente; i verbi astraggono le qualità dell'azione da una cosa).
La parola è un'attività, il processo di comunicazione, lo scambio di pensieri, sentimenti, svolto con l'aiuto del linguaggio come mezzo di comunicazione.
Ma il linguaggio non è solo un mezzo di comunicazione, ma anche uno strumento di pensiero, un mezzo per esprimere e plasmare i pensieri, la capacità di una persona di rispondere con la voce del mondo che lo circonda. I confini del linguaggio sono i confini del mondo umano. L'uomo non parla con la lingua, ma la lingua parla attraverso l'uomo. Il mondo è pienamente presente nel linguaggio, come nella casa dell'essere. Il mondo vuole esprimersi, sta all'individuo. La presenza del mondo nel linguaggio richiede una persona: una persona può dare una parola al mondo, il mondo richiede una persona per la sua manifestazione. E l'uomo esige la pace, perché altrimenti che nel mondo non si riconosce.
Infine, il linguaggio svolge il ruolo di strumento per accumulare conoscenze e sviluppare la coscienza. Nelle forme linguistiche, le nostre idee, sentimenti e pensieri acquisiscono un'esistenza materiale e grazie a ciò possono diventare e diventare proprietà di altre persone.
Unità contraddittoria di linguaggio e coscienza. Un pensiero (concetto, significato di una parola) è un riflesso della realtà oggettiva, e una parola come segno è un mezzo per esprimere e fissare un pensiero, trasferendolo ad altre persone. Il pensiero è internazionale nelle sue leggi e forme logiche, mentre la lingua è nazionale nella sua struttura grammaticale e nel suo vocabolario. La mancanza di identità del linguaggio e del pensiero si vede anche nel fatto che a volte comprendiamo le parole, ma il pensiero espresso con il loro aiuto rimane per noi inaccessibile. Il pensiero di qualsiasi nazione si sviluppa rapidamente, ma la lingua cambia molto lentamente, sempre in ritardo rispetto allo sviluppo del pensiero. Il linguaggio colpisce la coscienza (le sue norme storicamente stabilite, specifiche di ogni nazione, fanno scattare vari fantasmi nello stesso oggetto), ma la dipendenza del pensiero dal linguaggio non è assoluta (il pensiero è determinato principalmente dalle sue connessioni con la realtà), il linguaggio può solo in parte modificare la forma e lo stile di pensiero.
Le lingue naturali sono il principale e decisivo mezzo di comunicazione tra le persone, un mezzo per organizzare il nostro pensiero. Allo stesso tempo, con lo sviluppo della conoscenza e della pratica sociale, sia i segni non linguistici che i sistemi di segni iniziano a essere sempre più utilizzati, si stanno formando linguaggi artificiali, linguaggi di programmazione formalizzati. Le lingue artificiali svolgono le funzioni di espressione economica del materiale scientifico, mezzo di internazionalizzazione della scienza (poiché le lingue artificiali sono unificate, internazionali).
Coscienza e autocoscienza
La caratteristica della coscienza comprende la distinzione netta tra soggetto e oggetto in essa fissato, ciò che appartiene all'«io» di una persona e al suo «non-io». L'esistenza umana è esistenza cosciente.
Il filosofo russo Semyon Ludwigovich Frank (1877 - 1950) ha distinto la coscienza in coscienza oggettiva (focalizzata sulla comprensione del mondo che circonda una persona), coscienza come esperienza (sentimenti associati a una sensazione fisica di piacere, paura) e autocoscienza (la vera contenuto dell'"io" umano associato al trascendere - il raggiungimento del transrazionale, che è, prima di tutto, l'amore per le persone, per Dio). L'autocoscienza, secondo il filosofo, non è solo conoscenza di sé, ma anche un certo atteggiamento verso se stessi, le proprie qualità e stati, capacità, forze fisiche e spirituali, cioè autostima. "Io" - c'è un corpo, una coscienza, il centro della vita mentale. L'autocoscienza è la chiave dei grandi segreti dell'essere, che in realtà risiedono in noi stessi, nella nostra psiche. "Chi conosce se stesso conosce Dio" (Clemento d'Alessandria).
P. Teilhard de Chardin vede nell'autocoscienza la capacità acquisita dalla coscienza di concentrarsi su se stessa e padroneggiarsi come un oggetto che ha una sua specifica stabilità e un suo specifico significato. L'autocoscienza è, secondo il filosofo francese, la differenza qualitativa tra l'uomo e il resto del mondo animale.
La filosofia moderna rileva non solo la condizionalità sociale della formazione dell'autocoscienza, ma anche i livelli individuali e sociali della sua manifestazione: l'autocoscienza dell'individuo (la sua consapevolezza del proprio corpo e il suo adattamento al mondo delle persone che lo circondano lui), l'autocoscienza del gruppo (la consapevolezza della sua appartenenza a un determinato gruppo sociale), il gruppo etnico (in connessione con quest'ultimo si pone il problema delle specificità dell'autocoscienza nazionale).
L'autocoscienza e l'autoregolazione sono forme di autocoscienza. La conoscenza di sé è la base per lo sviluppo del costante autocontrollo e autoregolazione di una persona. L'autocontrollo si manifesta nella consapevolezza e valutazione da parte del soggetto delle proprie azioni, stati mentali, nella regolazione del loro corso sulla base dei requisiti e delle norme di attività. La conoscenza di sé funge anche da base per l'attuazione di un atteggiamento valutativo verso se stessi (autostima). L'autostima è quella componente dell'autocoscienza, che comprende sia la conoscenza del proprio sé, sia la valutazione di sé da parte di una persona, e una scala di valori significativi, in relazione ai quali si determina tale valutazione.
La consapevolezza di sé è strettamente correlata al livello delle affermazioni di una persona, che può essere considerata come la realizzazione dell'autostima di una persona nelle attività e nelle relazioni con gli altri. Nel processo di autocoscienza, una persona diventa una persona e inizia a realizzarsi sia come persona che come soggetto di attività pratica e spirituale.
L'esistenza della personalità senza "io" e "io" - senza personalità.
Coscienza e inconscio
Prima di Freud, l'inconscio era considerato la periferia della coscienza. Il fondatore della psicoanalisi, Sigmund Freud (1856 - 1939), cambia questa ipotesi: la coscienza è solo un caso speciale della struttura dell'inconscio. Freud ha proseguito l'opera di deantropologizzazione: il primo passo in questa direzione è stato fatto da N. Copernicus (la Terra non è il centro dell'Universo), il secondo passo è stato compiuto da C. Darwin (l'uomo non è diverso dagli altri animali, ma deriva da loro); il terzo passo è stato compiuto da Z. Freud (la mente umana è un'isola nel mondo dell'inconscio).
Secondo il concetto di Z. Freud, l'inconscio sono processi mentali che si manifestano attivamente e allo stesso tempo non raggiungono la coscienza di chi li vive; questo è il sistema principale e più significativo della psiche umana, regolato dal “principio del piacere e comprendente vari elementi innati e rimossi, pulsioni, impulsi, desideri, complessi caratterizzati da incoscienza, sessualità, asocialità.
La relazione tra coscienza e inconscio è stata considerata per la prima volta da Freud, che ha introdotto l'idea dei livelli della struttura della psiche:
L'inconscio è un contenuto fondamentalmente inaccessibile alla coscienza, costituendo il nucleo energetico della personalità. L'inconscio - un calderone di passioni bollenti, emozioni, un serbatoio di energia psichica - si manifesta in quei fenomeni che una persona non controlla.
Il subconscio è ricordi emotivamente carichi che possono essere portati alla coscienza attraverso la tecnica della psicoanalisi.
Preconscio - contenuto che, se necessario, può facilmente diventare cosciente.
La coscienza è il contenuto riflessivo della coscienza, suscettibile di regolazione arbitraria, lo strato superficiale dell'apparato mentale. La coscienza non è padrona in casa propria.
La psiche umana ha tre sfere: "It", "Io" e "Super-I". "Esso" è uno strato di pulsioni e piaceri inconsci, che trae la sua energia principalmente da due fonti: Libido (pulsione sessuale, responsabile dello sviluppo dell'uomo) e Thanatos (il desiderio di morte e le forze di aggressione e distruzione).
"Io" - la sfera del conscio, il mediatore tra il conscio e il mondo esterno. Il suo compito più importante è l'autoconservazione, garantendo la soddisfazione dei bisogni. L'io decide di ritardare o reprimere le richieste degli istinti. Obbedisce al principio di realtà e si difende attraverso le repressioni.
Il terzo strato della psiche umana "Super-I" è rappresentato dalla coscienza, varie regole e divieti, valori e norme sociali, cultura in generale. La cultura, con i suoi ideali e le sue esigenze, reprime i desideri dell'inconscio e si nutre dell'energia sublimata della libido.
La conclusione principale di Freud: una persona non può mai conoscere completamente se stessa.
Psicoanalisi non classica
una nuova lettura dell'inconscio
Il problema dell'interazione del conscio e dell'inconscio nel concetto di Alfred Adler 1870 - 1937). Le sue principali disposizioni:
L'idea dell'integrità organica di una persona come insieme unico di comportamenti e abitudini;
L'interesse sociale come desiderio innato di entrare in relazioni reciproche di cooperazione;
Motivazione alla realizzazione dell'interesse sociale come naturale desiderio umano per la realizzazione creativa del proprio “io”;
La relazione tra la causa delle azioni di una persona e lo scopo dell'attività;
L'inconscio come istinto sociale innato e indicatore di salute mentale.
Il problema dell'influenza delle determinanti sociali e culturali sullo sviluppo dell'individuo si riflette negli insegnamenti dello psicologo e pensatore svizzero Carl Gustav Jung (1875 - 1961). L'idea principale di Jung è che oltre all'inconscio personale (che è un serbatoio di pulsioni represse, represse o dimenticate), ci sia uno strato più profondo del mondo interiore: l'inconscio collettivo come deposito di tracce di memoria latente dell'umanità. I suoi contenuti sono archetipi.
Gli archetipi sono un sistema di atteggiamenti e reazioni al mondo degli antichi, quando il mondo è stato loro rivelato in un modo completamente diverso rispetto a noi ora (e le persone erano costrette ad abituarsi a questo mondo, adattarsi ad esso, in qualche modo spiegare e interpretarlo). L'archetipo stesso non può mai raggiungere la coscienza direttamente, ma solo indirettamente - attraverso le esperienze e le immagini di persone specifiche, nelle tradizioni culturali e religiose (Dio non si vede, Dio è il timore di Dio), crittografate nel simbolismo esoterico. Appaiono attraverso sogni, miti, deviazioni nel comportamento. Archetipi principali: Anima (femminile) e Animus (maschile), Ombra (uomo inferiore in noi, inconscio personale), Persona (un insieme di maschere sociali), Sé (il nostro vero "io" integrale, al quale ci avviciniamo all'infinito solo attraverso il individualizzazione del processo). Gli archetipi sono inizialmente associati a ciò che non è coperto dalla mente, sono un mistero, sono sacri. Contengono un'energia colossale, una potente forza impersonale. Le persone sono attratte da questi schemi eterni e allo stesso tempo ne hanno paura, e quindi li esprimono in simboli che rivelano e nascondono il potere dell'inconscio. La crisi dei simboli tradizionali nel mondo moderno porta a una vulcanica espulsione dell'inconscio, all'aggressività, alle guerre, alla demoralizzazione. Distruggendo antichi simboli, l'intelletto lascia un deserto intorno a sé.
Il problema della ricerca da parte di una persona della propria identità nei parametri socio-culturali dell'essere è al centro dell'attenzione di uno dei famosi libri di Erich Fromm "Avere o essere?". Il filosofo fa una distinzione tra i due principali modi di esistenza - "essere" e "possedere" - come diversi tipi di auto-orientamento e orientamento di una persona nel mondo. Essere significa rinnovarsi, crescere, uscire dall'isolamento del proprio io, amare, rifiutare ogni forma di appropriazione.
Il problema dell'inconscio
nella filosofia post-non classica
Lo psicoanalista francese Jacques Lacan (1901 - 1981), partendo da Z. Freud e allo stesso tempo ripensandolo, contrappone infine il conscio e l'inconscio. L'inconscio non agisce come il rovescio del conscio: non c'è connessione tra loro, si escludono assolutamente a vicenda. Su questa base, il pensatore conclude che una persona non è mai identica agli attributi del suo "io" e quindi il suo "io" è indefinibile. L'inconscio è da lui ridotto a un'essenza sovrumana, che impedisce a una persona di acquisire l'integrità del suo "io", infatti, lo trasforma in un "diviso" - una persona lacerata, divisa, frammentata.
Funzioni della coscienza
Le principali funzioni della coscienza: riflessiva (riflessione generalizzata, propositiva, valutativa), trasformativa (attività costruttiva-creativa, spontanea, deliberata-normativa), indicativa (regolazione e autocontrollo).
L'analisi filosofica dell'essenza della coscienza è estremamente importante per una corretta comprensione del posto e del ruolo dell'uomo nel mondo. Nelle condizioni moderne, lo sviluppo approfondito delle questioni filosofiche della coscienza è dettato anche dallo sviluppo dell'informatica e dall'informatizzazione dell'attività umana, dall'aggravamento di una serie di aspetti dell'interazione tra uomo e tecnologia, tecnosfera e natura, e la complicazione dei compiti di educare e sviluppare la comunicazione delle persone.
Dati estesi per comprendere la coscienza sono forniti dallo studio dell'attività umana e dei suoi prodotti, poiché sono realizzati, impressi conoscenze, pensieri e sentimenti delle persone. Insieme a questo, la coscienza si manifesta nella cognizione, per cui questa fonte, lo studio del processo cognitivo, apre vari aspetti della coscienza. Infine, la coscienza e il linguaggio sono strettamente legati, si potrebbe dire, organicamente, motivo per cui l'analisi scientifica di un fenomeno come il linguaggio in tutta la sua complessità è importante per comprendere l'essenza e la natura della coscienza.
Coscienza come determinato dall'essere e agisce primariamente come una proprietà della materia altamente organizzata e nello stesso tempo come un prodotto dell'evoluzione della materia, la complicazione delle forme di riflessione nel corso di questa evoluzione, a partire dalle forme più elementari e terminando con pensiero.
La natura sociale della coscienza è chiaramente visibile nella sua connessione organica con il linguaggio e con l'attività pratica, in cui la coscienza, i suoi prodotti sono oggettivati e che conferisce alla coscienza un carattere oggettivo, una focalizzazione sul mondo esterno con lo scopo non solo di rifletterlo, cognizione, ma anche modificandola. Inoltre, la coscienza non solo si è formata inizialmente nelle forme primarie della società, ma anche oggi è stabilita e sviluppata in ogni nuova generazione solo nella società attraverso l'attività e la comunicazione con i propri simili ()
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