Διαβάστε την πνευματική κατάσταση του σύγχρονου κόσμου από τον Berdyaev, διαβάστε την πνευματική κατάσταση του σύγχρονου κόσμου από τον Berdyaev δωρεάν, διαβάστε την πνευματική κατάσταση του σύγχρονου κόσμου από τον Berdyaev online. νοητικές καταστάσεις

Έκθεση στο Συμβούλιο της Διασποράς του 1938

Συνέπεια της κατάρρευσης του ρωσικού κράτους ήταν η εμφάνιση της Ξένης Ρωσίας. Περισσότεροι από ένα εκατομμύριο Ρώσοι αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν την πατρίδα τους και να διασκορπιστούν σε όλο τον κόσμο. Ζώντας σε νέες συνθήκες, μεταξύ άλλων λαών, πολλοί από τους Ρώσους τα τελευταία χρόνια κατάφεραν να ξεχάσουν σχεδόν την Πατρίδα τους, τη γλώσσα και τα έθιμά τους και να συγχωνευτούν με τη μάζα ανάμεσα στην οποία ζουν. Η συντριπτική πλειοψηφία, ωστόσο, όχι μόνο διατήρησε την εθνικότητά της, αλλά και ζει με την ελπίδα να επιστρέψει στην πατρίδα της μετά την πτώση της σημερινής κυβέρνησης. Σήμερα, οι Ρώσοι ζουν σε όλο τον κόσμο. Δεν υπάρχει τέτοια γωνιά στη γη όπου δεν θα υπήρχαν Ρώσοι σε μεγαλύτερο ή μικρότερο αριθμό. Ένα σημαντικό ερώτημα είναι: τι αντιπροσωπεύουν οι Ρώσοι στο εξωτερικό με πνευματικούς όρους;

Ένα σημαντικό μέρος των Ρώσων που έχουν φύγει στο εξωτερικό ανήκουν σε εκείνη την ευφυή τάξη που πρόσφατα έζησε με τις ιδέες της Δύσης. Ανήκοντας στον αριθμό των παιδιών της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που ομολογούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους, οι άνθρωποι αυτού του κύκλου στην κοσμοθεωρία τους απέκλιναν σημαντικά από την Ορθοδοξία. Το κύριο αμάρτημα των ανθρώπων αυτής της τάξης ήταν ότι δεν οικοδόμησαν τις πεποιθήσεις και τον τρόπο ζωής τους στις διδασκαλίες της Ορθόδοξης πίστης, αλλά προσπάθησαν να εναρμονίσουν τους κανόνες και τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τις συνήθειες και τις επιθυμίες τους. Επομένως, αφενός, ελάχιστα τους ενδιέφερε η ουσία της Ορθόδοξης διδασκαλίας, θεωρώντας συχνά ασήμαντη την εντελώς δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας, αφετέρου εκπλήρωναν τις απαιτήσεις και τα τελετουργικά της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά μόνο στο βαθμό που αυτό δεν επηρέασε τον περισσότερο ευρωπαϊκό παρά ρωσικό τρόπο ζωής τους. Εξ ου και η παραμέληση της νηστείας, η επίσκεψη σε ναούς μόνο για σύντομο χρονικό διάστημα, ακόμη και τότε για να ικανοποιηθούν περισσότερο αισθητικά παρά θρησκευτικά συναισθήματα, και η πλήρης παρανόηση της θρησκείας ως βασικής βάσης της πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου. Πολλοί, βέβαια, εσωτερικά είχαν διαφορετική διάθεση, αλλά για να το αποκαλύψουν αυτό έξω, στη ζωή, δεν είχαν πολλοί τη δύναμη του μυαλού και της ικανότητας.

Στη σφαίρα της κοινωνικής τάξης, ζούσε και με τις ιδέες της Δύσης. Χωρίς να δώσει θέση στην επιρροή της Εκκλησίας σε αυτήν, επεδίωξε να ξαναχτίσει ολόκληρη τη ζωή της Ρωσίας, ειδικά στον τομέα της δημόσιας διοίκησης, σύμφωνα με τα δυτικά πρότυπα. Ως εκ τούτου, τον τελευταίο καιρό υπήρξε ένας ιδιαίτερα σκληρός αγώνας με την κρατική εξουσία, και η ανάγκη για φιλελεύθερες μεταρρυθμίσεις και μια δημοκρατική δομή στη Ρωσία έχει γίνει, σαν να λέγαμε, μια νέα πίστη, το να μην δηλώνεις που σήμαινε να είσαι οπισθοδρομικός. Χρησιμοποιώντας τη συκοφαντία κατά της Βασιλικής Οικογένειας, η οποία ήταν ευρέως διαδεδομένη σε όλη τη Ρωσία και την κυριάρχησε με δίψα για εξουσία, για να πολεμήσει τη μοναρχία, η διανόηση έφερε την Αυτοκρατορική Ρωσία στην καταστροφή και προετοίμασε το δρόμο για την κομμουνιστική εξουσία. Μη συμφιλιωμένη τότε με τη σκέψη ότι θα χάσει την πολυαναμενόμενη εξουσία, κήρυξε αγώνα κατά των κομμουνιστών, αρχικά, κυρίως λόγω της απροθυμίας της να παραχωρήσει την εξουσία σε αυτούς. Ο αγώνας κατά του σοβιετικού καθεστώτος σάρωσε στη συνέχεια μεγάλους κύκλους του πληθυσμού, προσελκύοντας ιδιαίτερα τους νέους που, με μια καυτή παρόρμηση, προσπάθησαν να αναδημιουργήσουν την «Ενωμένη, Αδιαίρετη Ρωσία» με τίμημα τη ζωή τους. Επιδείχθηκαν πολλά κατορθώματα, αιχμαλωτίζοντας τη ανδρεία του φιλόχριστου ρωσικού στρατού. Ωστόσο, ο ρωσικός λαός ήταν ακόμη απροετοίμαστος για την απελευθέρωση και οι κομμουνιστές αποδείχθηκαν νικητές.

Η διανόηση εν μέρει καταστράφηκε και εν μέρει διέφυγε στο εξωτερικό, σώζοντας τη ζωή τους. Εν τω μεταξύ, οι κομμουνιστές αποκάλυψαν εντελώς το πρόσωπό τους και, εκτός από τη διανόηση, πολλοί άνθρωποι άλλων στρωμάτων έφυγαν επίσης από τη Ρωσία, σώζοντας εν μέρει τη ζωή τους και εν μέρει ιδεολογικά μη θέλοντας να υπηρετήσουν τους κομμουνιστές. Οι Ρώσοι που βρέθηκαν στο εξωτερικό γνώρισαν μεγάλες συναισθηματικές ανατροπές. Μια σημαντική αλλαγή έγινε στις ψυχές της πλειοψηφίας, που χαρακτηρίστηκε από τη μαζική επιστροφή της διανόησης στην Εκκλησία. Πολλοί ναοί στο εξωτερικό είναι γεμάτοι κυρίως με αυτό. Η διανόηση άρχισε να ενδιαφέρεται για ζητήματα πνευματικής ζωής και άρχισε να συμμετέχει ενεργά στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Συγκροτήθηκαν πολλοί κύκλοι και κοινωνίες που έθεσαν θρησκευτικά και εκπαιδευτικά καθήκοντα, τα μέλη των οποίων μελετούν την Αγία Γραφή, τα έργα των Αγίων Πατέρων και γενικά την πνευματική ζωή και τα θεολογικά ζητήματα. Πολλοί από αυτούς έλαβαν πνευματικές εντολές.

Ωστόσο, όλα εκείνα τα ενθαρρυντικά φαινόμενα είχαν και μια αρνητική πλευρά. Όχι όλοι, έχοντας στραφεί στην πίστη, την αποδέχθηκαν στο πλήρωμα της Ορθόδοξης διδασκαλίας. Το περήφανο μυαλό δεν μπορούσε να δεχτεί ότι μέχρι τότε βρισκόταν σε λάθος δρόμο. Οι φιλοδοξίες άρχισαν να εναρμονίζουν τη χριστιανική διδασκαλία με τις προηγούμενες απόψεις και ιδέες εκείνων που προσηλυτίστηκαν. Εξ ου και η εμφάνιση μιας σειράς νέων θρησκευτικών και φιλοσοφικών τάσεων, συχνά εντελώς ξένων προς την εκκλησιαστική διδασκαλία. Μεταξύ αυτών, ο σοφιανισμός, που βασίζεται στην αναγνώριση της αυτοεκτίμησης ενός ανθρώπου και εκφράζει την ψυχολογία της διανόησης, έχει γίνει ιδιαίτερα διαδεδομένος.

Ο σοφιανισμός, ως δόγμα, είναι γνωστός σε έναν σχετικά μικρό κύκλο ανθρώπων· πολύ λίγοι τον ακολουθούν ανοιχτά. Αλλά ένα σημαντικό μέρος της μεταναστευτικής διανόησης συγγενεύει πνευματικά μαζί του, γιατί η ψυχολογία του σοφιανισμού είναι η λατρεία ενός ατόμου που δεν είναι ταπεινός υπηρέτης του Θεού, αλλά είναι ο ίδιος ένας μικρός θεός που δεν έχει την ανάγκη να είναι τυφλά υπάκουος. στον Κύριο τον Θεό. Το αίσθημα λεπτής περηφάνιας που συνδέεται με την πίστη στη δυνατότητα ενός ατόμου να ζει με τη δική του σοφία είναι πολύ χαρακτηριστικό για πολλούς ανθρώπους που είναι καλλιεργημένοι σήμερα, που βάζουν τα συμπεράσματά τους πάνω απ' όλα και δεν θέλουν να είναι υπάκουοι στις διδασκαλίες του η Εκκλησία σε όλα, μεταχειριζόμενη Της συγκαταβατικά – καλά. Χάρη σε αυτό, η Εκκλησία του Εξωτερικού κλονίστηκε από μια σειρά σχισμών που τη βλάπτουν μέχρι σήμερα και παρασύρουν ακόμη και ένα μέρος της ιεραρχίας μέσα τους. Αυτή η συνείδηση ​​της προσωπικής αξιοπρέπειας εκδηλώνεται και στις δημόσιες υποθέσεις, όπου ο καθένας που έχει προχωρήσει έστω και λίγο από τις τάξεις ή που νομίζει ότι έχει προχωρήσει, βάζει πάνω απ' όλα τη δική του γνώμη και προσπαθεί να γίνει ηγέτης. Χάρη σε αυτό, η ρωσική κοινωνία χωρίστηκε σε αμέτρητα κόμματα και ομάδες, ασυμβίβαστα σε αντίθεση μεταξύ τους και προσπαθώντας να πραγματοποιήσουν το δικό τους πρόγραμμα, άλλοτε αντιπροσωπεύοντας ένα πολύ ανεπτυγμένο σύστημα και άλλοτε απλώς μια έκκληση να ακολουθήσουν αυτό ή εκείνο το άτομο.

Ελπίζοντας να σώσουν και να αναζωογονήσουν τη Ρωσία μέσω της εφαρμογής των προγραμμάτων τους, τα δημόσια πρόσωπα σχεδόν πάντα παραβλέπουν το γεγονός ότι, εκτός από τις ανθρώπινες ενέργειες, το Δάκτυλο του Θεού εκδηλώνεται σε ιστορικά γεγονότα. Ο ρωσικός λαός στο σύνολό του διέπραξε μεγάλες αμαρτίες, οι οποίες ήταν η αιτία πραγματικών καταστροφών, δηλαδή η ψευδομαρτυρία και η αυτοκτονία. Οι δημόσιοι και στρατιωτικοί ηγέτες αρνήθηκαν την υπακοή και την πίστη στον Τσάρο ακόμη και πριν από την παραίτησή Του, εξαναγκάζοντας τον τελευταίο από τον Τσάρο, ο οποίος δεν ήθελε εσωτερική αιματοχυσία, και ο λαός υποδέχτηκε ανοιχτά και θορυβωδώς αυτό που συνέβαινε, χωρίς να εκφράσει πουθενά δυνατά τη διαφωνία του μαζί του. Εν τω μεταξύ, υπήρξε παραβίαση του όρκου που δόθηκε στον Κυρίαρχο και στους νόμιμους κληρονόμους Του, και επιπλέον, οι όρκοι των προγόνων έπεσαν στο κεφάλι εκείνων που διέπραξαν αυτό το έγκλημα - το Zemsky Sobor του 1613, το οποίο σφράγισε τις αποφάσεις του με το κατάρα όσων την παραβίασαν.

Δεν είναι μόνο οι φυσικοί εκτελεστές ένοχοι για το αμάρτημα της αυτοκτονίας, αλλά και ολόκληρος ο λαός, που χάρηκε με την ευκαιρία της ανατροπής του Τσάρου και επέτρεψε την ταπείνωσή Του: σύλληψη και εξορία, αφήνοντας ανυπεράσπιστα στα χέρια εγκληματιών, που από μόνο του προκαθόριζε το τέλος.

Έτσι, η συμφορά που επήλθε στη Ρωσία είναι άμεση συνέπεια βαρέων αμαρτιών και η αναβίωσή της είναι δυνατή μόνο μετά τον καθαρισμό από αυτές. Ωστόσο, δεν υπάρχει ακόμη πραγματική μετάνοια, τα εγκλήματα που διαπράχθηκαν σαφώς δεν έχουν καταδικαστεί και πολλοί ενεργοί συμμετέχοντες στην επανάσταση συνεχίζουν να ισχυρίζονται ότι τότε ήταν αδύνατο να γίνει διαφορετικά.

Χωρίς να εκφράζει την άμεση καταδίκη της Επανάστασης του Φλεβάρη, της εξέγερσης κατά του Χρισμένου, ο Ρώσος λαός συνεχίζει να συμμετέχει στην αμαρτία, ειδικά όταν υπερασπίζεται τους καρπούς της επανάστασης, γιατί, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, όσοι γνωρίζουν «ότι αυτοί που κάνουν κάτι είναι άξιο θανάτου είναι ιδιαίτερα αμαρτωλό? αλλά όχι μόνο τα κάνουν, αλλά επιδοκιμάζουν αυτούς που τα κάνουν» (Ρωμ. 1:32). Τιμωρώντας, ο Κύριος δείχνει ταυτόχρονα στον ρωσικό λαό τον δρόμο προς τη σωτηρία, καθιστώντας τον κήρυκα της Ορθοδοξίας σε όλη την οικουμένη. Η Ρωσική Διασπορά εισήγαγε την Ορθοδοξία σε όλα τα μέρη του κόσμου, γιατί οι μάζες των Ρώσων προσφύγων κηρύττουν, σε σημαντικό βαθμό, ασυνείδητα την Ορθοδοξία. Παντού, όπου ζουν μόνο Ρώσοι, χτίζουν μικρές, προσφυγικές ή και μεγαλοπρεπείς εκκλησίες και συχνά υπηρετούν σε χώρους προσαρμοσμένους για αυτό.

Η πλειοψηφία των Ρώσων προσφύγων δεν είναι εξοικειωμένοι με τα θρησκευτικά κινήματα της διανόησης τους και τρέφονται με τα πνευματικά αποθέματα που έχουν συσσωρεύσει στην πατρίδα τους. Πλατιές προσφυγικές μάζες παρακολουθούν τη λειτουργία, μέρος της και συμμετέχουν ενεργά σε αυτήν, βοηθώντας στο τραγούδι και το διάβασμά τους στον κλήρο και στο σερβίρισμα. Κοντά στους ναούς δημιουργήθηκαν εκκλησιαστικά κελιά που φρόντιζαν για τη συντήρηση και τη λαμπρότητα των ναών και συχνά, επιπλέον, έκαναν φιλανθρωπικό έργο.

Κοιτάζοντας τους προσκυνητές που ξεχειλίζουν κατά τη διάρκεια των εορτών, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο ρωσικός λαός έχει στραφεί πράγματι στην Εκκλησία και έχει μετανοήσει για τις αμαρτίες του. Ωστόσο, αν συγκρίνουμε τον αριθμό εκείνων που επισκέπτονται ναούς με τον αριθμό των Ρώσων που ζουν σε μια δεδομένη περιοχή, αποδεικνύεται ότι περίπου το ένα δέκατο του ρωσικού πληθυσμού επισκέπτεται με ακρίβεια τον ναό, ο ίδιος αριθμός παρακολουθεί τις λειτουργίες σε μεγάλες γιορτές και ξεκουραστείτε, ή πολύ σπάνια, για κάποιο λόγο, πηγαίνετε στην εκκλησία και περιστασιακά προσεύχεστε στο σπίτι ή εγκαταλείπετε τελείως την εκκλησία. Το τελευταίο μερικές φορές επηρεάζεται συνειδητά από σεχταριστικές ή άλλες αντιθρησκευτικές επιρροές, και στις περισσότερες περιπτώσεις οι άνθρωποι απλώς δεν ζουν με πνευματικές απαιτήσεις, γίνονται σκληροί και χοντροκομμένοι στην ψυχή και συχνά φτάνουν στον πραγματικό μηδενισμό.

Οι Ρώσοι στη συντριπτική τους πλειοψηφία ζουν μια σκληρή ζωή, γεμάτη σκληρές συναισθηματικές εμπειρίες και υλικές στερήσεις. Πόσο αφιλόξενα μας συμπεριφέρονται σε ορισμένες χώρες, ειδικά στην αδελφική μας Γιουγκοσλαβία, της οποίας η κυβέρνηση και ο λαός κάνουν ό,τι είναι δυνατόν για να μαρτυρήσουν την αγάπη τους για τη Ρωσία και να απαλύνουν τη θλίψη των Ρώσων εξόριστων, αλλά παρόλα αυτά οι Ρώσοι παντού νιώθουν την πικρία της στέρησής τους πατρίδα. Όλο το περιβάλλον γύρω τους τους υπενθυμίζει ότι είναι εξωγήινοι και πρέπει να επιδοθούν σε έθιμα συχνά ξένα γι' αυτούς, τρώγοντας τα ψίχουλα που πέφτουν από το γεύμα εκείνων που τους προστάτευαν. Ακόμη και σε εκείνες τις χώρες όπου μας αντιμετωπίζουν με πλήρη καλοσύνη, φυσικά, στην κατανομή της εργασίας, η πρώτη θέση δίνεται στους ιδιοκτήτες της χώρας και οι νεοφερμένοι, στη σημερινή δύσκολη κατάσταση των περισσότερων χωρών, συχνά δεν μπορούν να βρουν δουλειά. . Όσοι από αυτούς είναι σχετικά ευκατάστατοι εξακολουθούν να αναγκάζονται να αισθάνονται συνεχώς την έλλειψη δικαιωμάτων και την απουσία φορέων που μπορούν να τους προστατεύσουν από την αδικία. Μόνο ένα συγκριτικά πολύ μικρό μέρος τους συγχωνεύτηκε πλήρως με την τοπική κοινωνία, αλλά αυτό συχνά συνδέεται με την πλήρη αποξένωση από τους ιθαγενείς και τη χώρα τους.

Σε μια τόσο δύσκολη κατάσταση από κάθε άποψη, ο Ρώσος λαός στο εξωτερικό έδειξε εξαιρετικά υψηλές ιδιότητες υπομονής, αντοχής και αυτοθυσίας. Σαν να ξεχνούν τις πρώην άριστες, για πολλούς, συνθήκες διαβίωσης, τις υπηρεσίες τους στην πατρίδα και τις χώρες που συμμάχησαν μαζί της κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πολέμου, την εκπαίδευσή τους και οτιδήποτε άλλο θα μπορούσε να τους ενθαρρύνει να αγωνίζονται για την άνεση της ζωής, τους Ρώσους οι εξόριστοι ανέλαβαν κάθε είδους απασχόληση και εργασία για να εξασφαλίσουν τη δυνατότητα ύπαρξης στο εξωτερικό. Οι πρώην ευγενείς και στρατηγοί έγιναν απλοί εργάτες, τεχνίτες και μικροέμποροι, χωρίς να αποφεύγουν κάθε είδους εργασία και να θυμούνται ότι καμία εργασία δεν είναι εξευτελιστική αν δεν συνδέεται με ανήθικες πράξεις. Από αυτή την άποψη, η ρωσική διανόηση έδειξε όχι μόνο την ικανότητα σε όλες τις περιστάσεις να διατηρήσει τη ζωτική της ενέργεια και να κατακτήσει οτιδήποτε εμποδίζει την ύπαρξη και την ανάπτυξή της, αλλά έδειξε επίσης ότι έχει υψηλές πνευματικές ιδιότητες - την ικανότητα να ταπεινώνεται και αντέχεις. Το σχολείο της προσφυγικής ζωής αναγέννησε ηθικά και ανύψωσε πολλούς. Πρέπει να αποδίδουμε τιμή και σεβασμό σε εκείνους που σηκώνουν τον σταυρό της καταφυγής τους, κάνοντας ασυνήθιστη σκληρή δουλειά γι 'αυτούς, ζώντας σε συνθήκες που δεν έχουν γνωρίσει ή σκεφτεί ποτέ πριν, και ταυτόχρονα παραμένουν δυνατοί στο πνεύμα, διατηρώντας την αρχοντιά της ψυχής και διακαής αγάπη για την πατρίδα τους και χωρίς γκρίνια, μετάνοια για τα περασμένα αμαρτήματα, υπομένοντας τη δοκιμασία. Πράγματι, πολλοί από αυτούς, άνδρες και γυναίκες, είναι τώρα πιο ένδοξοι στην ατιμία τους παρά στις ημέρες της δόξας τους, και ο πνευματικός πλούτος που τώρα απέκτησαν είναι καλύτερος από τον υλικό πλούτο που έμεινε στην πατρίδα τους, και οι ψυχές τους, όπως χρυσός εξευγενισμένος με φωτιά, καθαρισμένος στη φωτιά του πόνου και καίγεται σαν λαμπεροί λαμπτήρες.

Αλλά με λύπη πρέπει να σημειωθεί ότι κάθε ταλαιπωρία δεν είχε τέτοιο αποτέλεσμα. Πολλοί αποδείχτηκαν ότι δεν ήταν χρυσός ή ακριβό μέταλλο, αλλά ζαχαροκάλαμο και σανό, που χάθηκαν στη φωτιά. Πολλοί δεν καθαρίστηκαν και έγιναν λευκοί από τα βάσανα, αλλά, μη μπορώντας να αντέξουν τις δοκιμασίες, έγιναν χειρότεροι από ό,τι ήταν. Μερικοί έχουν σκληρύνει και δεν καταλαβαίνουν ότι, τιμωρούμενοι από τον Θεό, πρέπει να παρηγορηθούμε, να θυμόμαστε ότι δεν υπάρχουν παιδιά που δεν θα τιμωρηθούν ποτέ, ότι ο Θεός, όταν μας τιμωρεί, μας κοιτάζει ως γιους και κόρες, που θα έπρεπε να είναι διορθώνεται με τιμωρία. Ξεχνώντας τις προηγούμενες αμαρτίες τους, αντί για μετάνοια, προσθέτουν αμαρτίες στις αμαρτίες, υποστηρίζοντας ότι δεν είναι χρήσιμο να είσαι δίκαιος, ότι ο Θεός είτε δεν κοιτάζει τις ανθρώπινες πράξεις, στρέφοντας το πρόσωπό Του μακριά τους, είτε ακόμη ότι «δεν υπάρχει Θεός .» Με τη φανταστική τους δικαιοσύνη, πιστεύοντας ότι υποφέρουν αθώα, αυτοί οι άνθρωποι είναι περήφανοι για την καρδιά τους περισσότερο από έναν μεγαλόψυχο Φαρισαίο, αλλά συχνά ξεπερνούν τους τελώνες στην ανομία τους. Στην πικρία τους κατά του Θεού, δεν είναι σε καμία περίπτωση κατώτεροι από τους διώκτες της πίστης στην Πατρίδα μας, και με τον τρόπο της σκέψης τους είναι απολύτως συγγενείς με αυτούς.

Ως εκ τούτου, κάποιοι από τους ένθερμους αντιπάλους τους έχουν ήδη γίνει φίλοι τους εδώ στην εξορία, έχουν γίνει ανοιχτοί ή μυστικοί υπηρέτες τους και προσπαθούν να αποπλανήσουν τα αδέρφια τους, ενώ άλλοι δεν βλέπουν κανένα άλλο λόγο ύπαρξης, συνειδητά παραδίδονται σε κακίες. ή να μην βρίσκουν παρηγοριά σε τίποτα, να βάλουν τέλος στη ζωή τους.αυτοκτονία. Υπάρχουν άλλοι που δεν έχουν χάσει την πίστη στον Θεό και τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς τους. Όμως η θέλησή τους έχει σπάσει τελείως και έχουν γίνει σαν καλάμια που τίναξε ο αέρας. Εξωτερικά μοιάζουν με τα προηγούμενα, από τα οποία μόλις αναφέραμε, αλλά εσωτερικά διαφέρουν από αυτά στο ότι έχουν επίγνωση της βδελυγμίας της συμπεριφοράς τους... Ωστόσο, μη βρίσκοντας τη δύναμη να πολεμήσουν τις αδυναμίες τους, βυθίζονται όλο και πιο χαμηλά, γίνονται σκλάβοι των μεθυστικών ποτών ή παραδίδουν τη χρήση ναρκωτικών και γίνονται ανίκανοι να κάνουν οτιδήποτε. Είναι λυπηρό να βλέπεις πώς κάποιοι κάποτε άξιοι και σεβαστοί άνθρωποι κατεβαίνουν σχεδόν στο σημείο να αφωνήσουν και βρίσκουν όλο το νόημα της ύπαρξής τους στην ικανοποίηση των αδυναμιών τους, έχοντας τη μόνη ενασχόληση να βρουν μέσα για τον σκοπό αυτό. Έχοντας πλέον τη δυνατότητα να κερδίσουν χρήματα οι ίδιοι, συχνά κοιτάζουν με λαιμαργία τα χέρια όσων περνούν και έχοντας λάβει κάτι, αμέσως προσπαθούν να ικανοποιήσουν το πάθος τους. Μόνο η πίστη που κρύβεται στα βάθη πολλών από αυτές τις ξεπεσμένες ψυχές, σε συνδυασμό με την αυτοκαταδίκη, δίνει ελπίδα ότι δεν έχουν χαθεί όλες εντελώς για την αιωνιότητα.

Καλύτεροι από αυτούς εξωτερικά, αλλά ίσως μακριά από το να είναι καλύτεροι εσωτερικά, είναι πολλοί που ζουν με την τήρηση όλων των κανόνων ευπρέπειας και ευπρέπειας, αλλά έχουν κάψει τη συνείδησή τους. Καταλαμβάνοντας μερικές φορές πολύ καλά αμειβόμενες θέσεις, έχοντας μάλιστα καταφέρει να αποκτήσουν μια θέση στην κοινωνία στην οποία βρίσκονται τώρα, είναι σαν να έχουν χάσει μαζί με την πατρίδα τους τον εσωτερικό ηθικό τους νόμο. Διαποτισμένοι με εγωισμό, είναι έτοιμοι να κάνουν το κακό σε οποιονδήποτε σταθεί εμπόδιο στην περαιτέρω επιτυχία τους. Είναι κωφοί στα βάσανα των συμπατριωτών τους, προσπαθώντας μερικές φορές ακόμη και να δείχνουν ότι δεν έχουν τίποτα κοινό μαζί τους. Χωρίς δισταγμό επιβουλεύονται τους άλλους και τους συκοφαντούν για να τους απομακρύνουν από το δρόμο τους και αυτό το κάνουν ακριβώς σε σχέση με εξόριστους της Πατρίδας σαν κι αυτούς, ως οι πιο ανυπεράσπιστοι άνθρωποι.

Υπάρχουν εκείνοι που προσπαθούν να φανούν εντελώς αποκηρυγμένοι από την πρώην Πατρίδα τους για να κερδίσουν την εύνοια των νέων συμπολιτών τους. Συνήθως τέτοιοι άνθρωποι με κατεστραμμένη ψυχή, μέσα τους δεν έχουν ανασταλτικό νόμο, γιατί είναι ικανοί για κάθε είδους εγκλήματα από τα οποία μπορούν να αναμένονται οφέλη αν υποθέσουν ότι δεν θα ανακαλυφθούν.

Ως εκ τούτου, προς ντροπή μας, σε όλες σχεδόν τις χώρες διασποράς, διαπράχθηκαν πολλές καταχρήσεις και εγκλήματα από άτομα με ρωσικά ονόματα, εξαιτίας των οποίων άρχισαν να αντιμετωπίζουν τους Ρώσους με λιγότερη εμπιστοσύνη και για χάρη αυτών, το όνομά μας βλασφημείται στην πόλη. Η παρακμή των ηθών ανάμεσά μας είναι ιδιαίτερα έντονη στον τομέα των οικογενειακών σχέσεων. Εκεί συμβαίνουν πράγματα που κανείς δεν θα πίστευε πριν από 25 χρόνια.

Το ιερό του γάμου φαινόταν να έπαψε να υπάρχει και ο γάμος μετατράπηκε σε μια συνηθισμένη συναλλαγή. Πολλοί αξιοσέβαστοι σύζυγοι, που για δεκαετίες ζούσαν σε έναν ευτυχισμένο, φαινόταν, άφθαρτο γάμο, διέκοψαν τους γάμους τους και ήρθαν σε επαφή με νέους. Κάποιοι το έκαναν νικημένοι από το πάθος, άλλοι λόγω των πλεονεκτημάτων των νέων γάμων. Αναζητούνται κάθε λογής λόγοι και αφορμές για τη λύση των γάμων και συχνά, έστω και με όρκο, φαίνεται ένα ψέμα.

Οι γάμοι που ολοκληρώθηκαν πρόσφατα, τόσο μεταξύ των ηλικιωμένων όσο και μεταξύ των νέων, δεν διαφέρουν σε καμία δύναμη. Οι αιτήσεις ακύρωσης γάμων λίγους μήνες μετά τη σύναψή τους έγιναν σύνηθες φαινόμενο. Η παραμικρή παρεξήγηση και διαφωνία είναι πλέον η αιτία για τη λήξη της γαμήλιας ένωσης, γιατί έχει χαθεί η συνείδηση ​​της αμαρτωλότητας της διακοπής του γάμου. Η εκκλησιαστική εξουσία έχει συμβιβαστεί ευρέως στις αδυναμίες της σημερινής γενιάς, διευκολύνοντας κατά πολύ τις προϋποθέσεις για την ακύρωση των γάμων. Ωστόσο, το αχαλίνωτο φαίνεται να μην γνωρίζει όρια, παρακάμπτοντας ακόμη και τους ισχύοντες κανόνες. Μετά τη διάλυση ενός γάμου, μπαίνουν γρήγορα σε έναν νέο, εξίσου εύθραυστο, και συχνά σε έναν τρίτο.

Μη μπορώντας να ικανοποιήσουν όλους τους πόθους συνάπτοντας γάμους και μη προσέχοντας κανέναν εκκλησιαστικό και ηθικό νόμο, πολλοί προχωρούν ακόμη παραπέρα, μη θεωρώντας καν απαραίτητο να στραφούν στην Εκκλησία για την ευλογία των δεσμών τους. Σε χώρες όπου οι αστικοί νόμοι επιτρέπουν την εγγραφή γάμων και δεν απαιτούν υποχρεωτικό εκκλησιαστικό γάμο, γίνεται ολοένα και πιο σύνηθες η συμβίωση χωρίς εκκλησιαστικό γάμο, καθώς και ο τερματισμός των οικογενειακών σχέσεων μέσω πολιτικού διαζυγίου, ακόμη και αν ο γάμος ήταν παντρεμένος σε εκκλησία. Ταυτόχρονα, ξεχνιέται ότι η αμαρτωλότητα μιας πράξης δεν μειώνεται από το γεγονός ότι της έχει δοθεί πιο αξιοπρεπές όνομα και ότι κάθε συμβίωση που δεν αγιάζεται με εκκλησιαστικό γάμο είναι πορνεία ή μοιχεία. Πολλοί ζουν ανοιχτά παράνομα, χωρίς καθόλου να νοιάζονται να καλύψουν με οποιονδήποτε τρόπο την προφανή ξεφτίλωσή τους. Κάποιοι το κάνουν από πάθος, άλλοι για τα οφέλη που απορρέουν από τη συμβίωση τους. καταπιέζοντας κάθε ντροπή στον εαυτό τους, δεν διστάζουν να εμφανίζονται παντού στην κοινωνία με τους συμβιούχους και τις παλλακίδες τους, τις οποίες τολμούν να αποκαλούν συζύγους. Είναι ιδιαίτερα λυπηρό που πρόσφατα άρχισαν να αντιμετωπίζουν τέτοια φαινόμενα με αδιαφορία, χωρίς να εκφράζουν αρνητική στάση απέναντι σε τέτοια φαινόμενα, γι' αυτό και γίνονται όλο και πιο συχνά, γιατί δεν υπάρχουν πια εμπόδια να τα περιορίσουν. Αυτό που, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, απαιτεί αφορισμό από την κοινωνία για επτά ή περισσότερα χρόνια, σύμφωνα με τους αστικούς νόμους - περιορισμός των πολιτικών δικαιωμάτων και η κοινωνία πρόσφατα στιγματίστηκε με περιφρόνηση, έχει γίνει πλέον σύνηθες φαινόμενο ακόμη και μεταξύ των ανθρώπων που παρακολουθούν αυστηρά τον ναό και επιθυμούν να συμμετέχουν σε εκκλησιαστικές υποθέσεις. , στις οποίες, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, με τέτοιο τρόπο ζωής, δεν έχουν δικαίωμα. Τι να ειπωθεί μετά από αυτό για όσους επηρεάζονται λιγότερο από την Εκκλησία! Πόσο χαμηλό ήθος έχει πέσει σε κάποιους συμπατριώτες μας όταν κάποιοι έχουν γίνει απλοί επισκέπτες, ενώ άλλοι έχουν γίνει κάτοικοι κρησφύγετων ανηθικότητας. Επιδίδονται σε χειρότερη από την κτηνώδη ζωή, ατιμάζουν το ρωσικό όνομα και προκαλούν την οργή του Θεού στη σημερινή γενιά.

Η μελλοντική γενιά, νέοι και παιδιά, μεγαλώνει παρακολουθώντας τέτοια ανήθικα μαθήματα από τους μεγαλύτερους. Αλλά επιπλέον, ενώπιον ολόκληρης της μελλοντικής γενιάς στο σύνολό της, η σημερινή γενιά διαπράττει ένα μεγάλο αμάρτημα, αφιερώνοντας πολύ λίγα στην εκπαίδευσή της. Εάν νωρίτερα στη Μητέρα Πατρίδα ασκήθηκε σημαντική επιρροή στην ανατροφή των παιδιών από τον τρόπο ζωής και τον τρόπο ζωής, τώρα, χωρίς αυτό, τα παιδιά θα μπορούσαν να ανατραφούν καλά μόνο με ιδιαίτερη προσοχή σε αυτό από τους γονείς και τους πρεσβύτερους. Εν τω μεταξύ, μπορούμε να παρατηρήσουμε το αντίθετο: πολύ λίγη προσοχή δίνεται στην ανατροφή των παιδιών, όχι μόνο από την πλευρά των γονέων, οι οποίοι είναι συχνά απασχολημένοι με την εύρεση μέσων επιβίωσης, αλλά και από ολόκληρη την ξένη ρωσική κοινωνία στο σύνολό της. . Αν και σε ορισμένα μέρη έχουν δημιουργηθεί ρωσικά σχολεία, τα οποία, ωστόσο, δεν ικανοποιούν πάντα τον σκοπό τους, η πλειονότητα των παιδιών της Ρωσίας στο εξωτερικό σπουδάζουν σε ξένα σχολεία, όπου δεν σπουδάζουν ούτε τον Ορθόδοξο Νόμο του Θεού ούτε τη ρωσική γλώσσα. Μεγαλώνουν εντελώς ξένοι στη Ρωσία, χωρίς να γνωρίζουν τον πραγματικό της πλούτο. Σε ορισμένα μέρη υπάρχουν κυριακάτικα σχολεία ή άλλα ρωσικά σχολεία για να αποκτήσουν τα παιδιά τις γνώσεις που δεν μπορούν να λάβουν σε ξένα σχολεία, και ορισμένες ρωσικές οργανώσεις το κάνουν επίσης σε κάποιο βαθμό. Ωστόσο, πρέπει να παραδεχτούμε με λύπη ότι οι γονείς ελάχιστα ενδιαφέρονται να στείλουν τα παιδιά τους εκεί, και γι' αυτό φταίνε όχι μόνο οι φτωχοί, αλλά και οι πιο πλούσιοι γονείς.

Τα τελευταία χρόνια, παρά τις δύσκολες συνθήκες για τους Ρώσους, πολλοί κατάφεραν ακόμα να εξοικονομήσουν χρήματα ή να δημιουργήσουν μια σημαντική περιουσία για τον εαυτό τους. Ανάμεσά μας υπάρχουν και εκείνοι που μπόρεσαν να αποσύρουν σημαντικά ποσά από τη Ρωσία, ή είχαν κεφάλαια στο εξωτερικό ακόμη και πριν και το διατήρησαν μέχρι σήμερα. Αν και ανάμεσά τους υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που βοηθούν γενναιόδωρα τους συντρόφους τους και την πανρωσική υπόθεση, αλλά η πλειοψηφία είναι απασχολημένη μόνο με τις προσωπικές τους υποθέσεις. Ανυπόμονοι στην ατυχία των συμπατριωτών τους, τους οποίους περιφρονούν, είναι απασχολημένοι με την αύξηση του πλούτου τους και χρησιμοποιούν τον ελεύθερο χρόνο τους για διασκέδαση και διασκέδαση, χτυπώντας συχνά τους ξένους με την υπερβολή τους, αρνούμενοι να πιστέψουν ότι μπορεί να υπάρχουν άποροι Ρώσοι, αν Υπάρχουν τόσο πλούσιοι άνθρωποι ανάμεσά τους και αγανακτισμένοι αν οι Ρώσοι απευθύνονται σε αυτούς για βοήθεια. Πράγματι, με μεγαλύτερη εθνική αυτοσυνειδησία και κατανόηση του καθήκοντος απέναντι στην Πατρίδα, θα μπορούσαν να δημιουργηθούν πολύ περισσότερα στο εξωτερικό. Σήμερα, ωστόσο, έχουμε μόνο ένα πολύ μικρό μέρος από αυτά που θα μπορούσαμε να έχουμε, και ακόμη και αυτά τα λίγα από τα φιλανθρωπικά και εκπαιδευτικά μας ιδρύματα υποστηρίζονται περισσότερο από δωρεές ξένων παρά από Ρώσους. Ως αποτέλεσμα, τα περισσότερα ιδρύματά μας δεν έχουν επαρκή κεφάλαια και οι πλούσιοι Ρώσοι, αντί να τους βοηθήσουν, προτιμούν να χρησιμοποιούν ομοιογενή ξένα ιδρύματα, συνεισφέροντας τα κεφάλαιά τους σε αυτά, ενώ τα ρωσικά ιδρύματα χρησιμοποιούνται από λιγότερο καλά μακριά από. Είναι ντροπή για εμάς που οι Ρώσοι που έχουν τα μέσα ανατρέφουν συχνά τα παιδιά τους σε ξένα σχολεία, τα οποία δεν μπορούν να δώσουν τίποτα στα παιδιά για την Ορθόδοξη κοσμοθεωρία και τη γνώση της Πατρίδας, ακόμη και με την καλύτερη διευθέτηση. Δεν δίνουν καμία βοήθεια στα ρωσικά σχολεία και εξάλλου δεν νοιάζονται να καλύψουν τα κενά στην εθνική εκπαίδευση των παιδιών τους, έχοντας την υλική ευκαιρία να το κάνουν.

Πολλοί γονείς αδιαφορούν εντελώς για τη μελλοντική προοπτική των παιδιών τους, και κάποιοι, λόγω φτώχειας, χρησιμοποιούν υποτροφίες, ενώ άλλοι, έχοντας ακόμη και οι ίδιοι σημαντικά ποσά, στέλνουν τα παιδιά τους σε εκπαιδευτικά ιδρύματα που έχουν άμεσα καθήκον να μεγαλώσουν τα παιδιά με πνεύμα σε αντίθεση με την Ορθοδοξία. Διάφορα κολέγια όπου πραγματοποιείται μια ορισμένη θρησκευτική, αλλά μη ορθόδοξη εκπαίδευση, ξεχειλίζουν από Ρωσικά παιδιά που στέλνονται εκεί, είτε από πλούσιους γονείς που βλέπουν μόνο την εξωτερική της πλευρά στην εκπαίδευση, είτε από φτωχούς ανθρώπους που μπαίνουν στον πειρασμό να εκπαιδεύσουν άδικα τα παιδιά τους. και ως εκ τούτου παρέχει στο ίδρυμα παιδιά όπως θέλει.

Είναι δύσκολο να πούμε ποια παιδιά θα είναι πιο δυστυχισμένα στο μέλλον, αν είναι ή εντελώς παραμελημένα παιδιά, που επίσης δεν είναι λίγα στο Εξωτερικό. Συχνά, μη γνωρίζοντας τον πατέρα τους, εγκαταλειμμένοι από τις μητέρες τους, περιφέρονται στις μεγάλες πόλεις, ζητιανεύοντας για το δικό τους φαγητό και μετά μαθαίνουν να το παίρνουν κλέβοντας. Σταδιακά γίνονται επαγγελματίες εγκληματίες και βυθίζονται ηθικά όλο και πιο χαμηλά. Πολλοί από αυτούς θα καταλήξουν στη φυλακή ή στην αγχόνη. Αλλά από αυτούς τους δυστυχείς δεν θα ζητηθεί τόσο στη μελλοντική ζωή όσο από εκείνους που, έχοντας μεγαλώσει σε εξαιρετικά κολέγια, θα γίνουν οι χειρότεροι εχθροί της Ρωσίας. Πρέπει να προβλέψει κανείς εκ των προτέρων ότι στο μέλλον η διασπορά θα παρέχει πολλούς συνειδητούς εργάτες κατά της Ορθόδοξης Ρωσίας, οι οποίοι θα προσπαθήσουν να την καθολικοποιήσουν ή να φυτέψουν διάφορες αιρέσεις, καθώς και αυτούς που, ενώ θα παραμείνουν εξωτερικά Ορθόδοξοι και Ρώσοι, θα εργαστούν κρυφά εναντίον της Ρωσίας. . Σημαντικό μέρος αυτών που ανατρέφονται πλέον σε ξένα σχολεία, ειδικά σε συνέδρια, αν και φυσικά δεν θα αποδειχθούν όλοι τόσο αποστάτες και προδότες της πατρίδας τους. Δεν θα φταίνε μόνο αυτοί, αλλά πολύ περισσότερο οι γονείς τους, που δεν τους έσωσαν από τέτοιο δρόμο και δεν εμφύσησαν στην ψυχή τους σταθερή αφοσίωση στην Ορθοδοξία.

Επιδιώκοντας μόνο να φροντίσουν τα παιδιά τους στην πραγματική ζωή και επομένως επιλέγοντας για αυτά ένα σχολείο που, όπως νομίζουν, θα μπορεί να τους προσφέρει το καλύτερο μέλλον, αυτοί οι γονείς δεν δίνουν σημασία στις ψυχές των παιδιών τους και γίνονται οι ένοχοι η μελλοντική τους πτώση και προδοσία της πίστης και της Πατρίδος. Τέτοιοι γονείς είναι εγκληματίες πριν από τη Ρωσία και πιο εγκληματίες από τα παιδιά τους, που συχνά παρασύρονται σε μια νέα πίστη σε αναίσθητη ηλικία και στη συνέχεια ανατρέφονται με πνεύμα μίσους για την Ορθοδοξία. Παρόμοιοι εγκληματίες, που αξίζουν επίσης βαθιά περιφρόνηση, είναι όσοι προδίδουν προσωπικά την Ορθόδοξη πίστη για να εξασφαλίσουν μια καλύτερη θέση ή μια καλοπληρωμένη υπηρεσία. Η αμαρτία τους είναι η αμαρτία του προδότη Ιούδα και η θέση ή τα οφέλη που έλαβαν προδίδοντας την Πίστη είναι ασήμι του Ιούδα. Ας μην ισχυριστούν κάποιοι ότι το έκαναν αυτό, πεπεισμένοι ότι η Ορθοδοξία δεν είναι η αλήθεια και ότι θα προσπαθήσουν να υπηρετήσουν τη Ρωσία ομολογώντας τη νέα τους πίστη. Η Ρωσία δημιουργήθηκε και εξυψώθηκε από την Ορθοδοξία, και μόνο η Ορθοδοξία θα σώσει τη Ρωσία. Όπως εκείνοι που την πρόδωσαν στις δύσκολες στιγμές του 1612, οι νέοι προδότες δεν πρέπει να επιτραπούν να οικοδομήσουν μια νέα Ρωσία και ακόμη και να τους επιτραπούν στα σύνορά Της. Τι θα δώσει όμως η Διασπορά γενικά για το μέλλον, δεδομένης της διαφθοράς που επικρατεί σε αυτήν; Δεν θα γίνει πηγή νέας πνευματικής μόλυνσης όταν επιστρέψουμε στην πατρίδα μας;

Η κατάσταση του ρωσικού λαού που ζει στο εξωτερικό θα ήταν ηθικά απελπιστική εάν, μαζί με τα θλιβερά φαινόμενα που αναφέρθηκαν παραπάνω, δεν βλέπαμε εκδηλώσεις υψηλής ανάτασης πνεύματος και θυσίας.

Παρά τις δύσκολες συνθήκες διαβίωσης των εξόριστων από την πατρίδα τους από κάθε άποψη, έχουν τα μέσα να χτίζουν και να διακοσμούν εκκλησίες, να διατηρούν κληρικούς και επίσης να καλύπτουν εν μέρει τις ανάγκες των φτωχών. Μαζί με εκείνους που σκληραίνουν την καρδιά τους και δεν προσφέρουν τίποτα για τον κοινό σκοπό, υπάρχουν και εκείνοι που αφιερώνουν σημαντικό μέρος του πλούτου τους σε αυτές τις ανάγκες. Υπάρχουν ακόμη ανάμεσά μας εκείνοι που δωρίζουν ευχαρίστως στην Εκκλησία, άλλοι - σημαντικά ποσά από την περιουσία τους, που με δυσκολία συγκεντρώθηκαν, και άλλοι - μικρές εισφορές, αλλά σχεδόν στο σύνολο του πλούτου τους, σαν το άκαρι μιας φτωχής χήρας. Η θυσία εκδηλώνεται όχι μόνο σε υλικά δώρα, αλλά και σε ακούραστη εργασία προς όφελος της Εκκλησίας και των γειτόνων, στους οποίους πολλοί έχουν αφιερωθεί, κάνοντας με ζήλο έργα σε διάφορες εκκλησιαστικές και φιλανθρωπικές οργανώσεις ή δουλεύοντας ανεξάρτητα. Επιβαρυμένοι με ήδη πολλές επαγγελματικές ή συνδεδεμένες υποθέσεις και αναζητώντας ό,τι είναι απαραίτητο για τη ζωή, δίνουν σε αυτές τις υποθέσεις, μειώνοντας για χάρη τους την απαραίτητη ανάπαυση, τον ελεύθερο χρόνο τους, την ενέργεια και τη δύναμή τους, ενώ δείχνουν στους άνδρες την εγγενή τους σύνεση και τις γυναίκες εγγενής στις καρδιές τους.αγάπη.

Οι ανησυχίες των Ρώσων στο εξωτερικό καλύπτουν όχι μόνο τις ανάγκες των Ρώσων στο εξωτερικό, αλλά υπάρχουν και γενναίοι μαχητές για την Πατρίδα, που προετοιμάζουν την απελευθέρωσή της και κάποιοι από αυτούς στέλνονται στα σύνορά της για αυτό, πηγαίνοντας σχεδόν σε βέβαιο θάνατο. Η αγάπη για την πατρίδα έχει εμπνεύσει μερικούς ανθρώπους στο εξωτερικό να διαπράξουν πράξεις για τις οποίες υποβλήθηκαν σε σκληρές δοκιμασίες, αλλά που η ιστορία θα χαρακτηρίσει ως κατόρθωμα.

Έχει φανεί μεγάλη αντοχή και ζήλος στον αγώνα για την εκκλησιαστική αλήθεια. Ιδιαίτερα ευχάριστο φαινόμενο αντιπροσωπεύει ένα μέρος της νεολαίας, που είναι ένθερμα αφοσιωμένο στην Εκκλησία και την Πατρίδα, που δεν έχει ξαναδεί, αλλά αγαπήθηκε ανιδιοτελώς.

Τέτοια παραδείγματα και άλλα παρόμοια, μαζί με την αδιάκοπη φωνή της συνείδησης, δίνουν ελπίδα ότι θα υπάρχουν ακόμα αυτοί οι δέκα δίκαιοι άνθρωποι για χάρη των οποίων ο Κύριος ήταν έτοιμος να γλιτώσει τα Σόδομα και τα Γόμορρα και να δείξει το δρόμο στη Ρωσική Διασπορά.

Έχει δοθεί στους Ρώσους του εξωτερικού για να λάμπουν το φως της Ορθοδοξίας σε όλο το σύμπαν, ώστε οι άλλοι λαοί, βλέποντας τις καλές τους πράξεις, να δοξάζουν τον Πατέρα μας, που είναι στους ουρανούς, και έτσι να κερδίσουν τη σωτηρία τους. Μη εκπληρώνοντας το καθήκον της, ακόμη και ταπεινώνοντας την Ορθοδοξία με τη ζωή της, η Διασπορά μας έχει μπροστά της δύο δρόμους: είτε να στραφεί στο μονοπάτι της μετάνοιας και, αφού παρακαλέσει τον Θεό για συγχώρεση, να αναγεννηθεί πνευματικά, να γίνει ικανή να αναζωογονήσει την πάσχουσα Πατρίδα μας ή να γίνει εντελώς απορρίπτεται από τον Θεό και παραμένει στην εξορία, διωκόμενη από όλους, μέχρι να εκφυλιστεί σταδιακά και να εξαφανιστεί από προσώπου γης.

Επίσκοπος Ιωάννης (Μαξίμοβιτς)

Επίσκοπος Σαγκάης Ιωάννης. Σχετικά με την πνευματική κατάσταση του ρωσικού λαού στη διασπορά της ύπαρξης // Πράξεις του δεύτερου συμβουλίου της διασποράς της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας εκτός Ρωσίας. Βελιγράδι, 1939, σ. 147-159.

Τι χαρακτηρίζει την πνευματική κατάσταση; Η πνευματική κατάσταση χαρακτηρίζεται από τη διεύρυνση της συνείδησης, την ενεργό συμμετοχή του υποσυνείδητου στη διαδικασία κατανόησης της αλήθειας, την εγκαθίδρυση μιας επικοινωνιακής σύνδεσης μεταξύ συνείδησης και υποσυνείδητου και ως εκ τούτου μια απότομη επέκταση της βάσης πληροφοριών για την κατανόηση του προβλήματος. , ενεργοποίηση, εναλλαγή συναισθημάτων από τον τρόπο αποκλεισμού πληροφοριών στον τρόπο αναπλήρωσης ενέργειας.

Η πνευματική κατάσταση χαρακτηρίζεται από την εναρμόνιση της προσωπικότητας, την εξάλειψη των αντιθέσεων με το περιβάλλον ή το μπλοκάρισμα αυτών των αντιθέσεων, την εστίαση στο αναγνωρίσιμο πρόβλημα, στην κατανόηση της αλήθειας, την εσωτερική ισορροπία, τη θετική ματιά στη ζωή, την υψηλή συγκέντρωση φιλοδοξιών. , ενίσχυση της θέλησης και ο έλεγχός της από την προσωπικότητα, «εγώ».

Η πνευματική κατάσταση χαρακτηρίζεται από μια μετάβαση στην εικονιστική σκέψη, η οποία, με τη σειρά της, συμβάλλει στην ενεργοποίηση της ανταλλαγής πληροφοριών με το υποσυνείδητο, καθώς οι πληροφορίες του προσωπικού υποσυνείδητου αποθηκεύονται σε μια εικονιστική και αισθησιακή μορφή. Οι εικόνες βοηθούν στην ολιστική κατανόηση της κατάστασης, στην αποκάλυψη νέων σχέσεων, στην εξέταση των παλιών σε ένα νέο επίπεδο ολοκλήρωσης.

Οι πνευματικές καταστάσεις χαρακτηρίζονται από υψηλή παραγωγικότητα της φαντασίας, η οποία, με τη σειρά της, διευρύνει την ικανότητα πληροφόρησης της συνείδησής μας.

Σε μια πνευματική κατάσταση, οι λέξεις και οι έννοιες μπορούν να μεταφραστούν σε εικόνες και συναισθήματα, συμβάλλοντας έτσι στη συμπερίληψη των διαδικασιών της φαντασίας.

Η πνευματική κατάσταση, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, είναι ταυτόχρονα μια κατάσταση παρακίνησης. Αλλά σε αντίθεση με τα βιολογικά κίνητρα, αυτό θα είναι ένα πνευματικό κίνητρο που δημιουργείται από τις πνευματικές αξίες του ατόμου. Η πιο σημαντική από αυτές τις αξίες είναι η πίστη: πίστη στον Θεό, πίστη σε μια ιδέα, πίστη στην καλοσύνη, πίστη σε ένα είδωλο, ηγέτη, ήρωα. Ένας άλλος, όχι λιγότερο σημαντικός καθοριστικός παράγοντας της πνευματικής κατάστασης και του πνευματικού κινήτρου είναι η αγάπη: αγάπη για τον Θεό, αγάπη για μια γυναίκα, αγάπη για την Πατρίδα. ‹…›

Εφόσον η πνευματική κατάσταση συμβάλλει στην επέκταση της βάσης πληροφοριών, συνδέει τους πόρους πληροφοριών του υποσυνείδητου, έτσι η πνευματική κατάσταση συμβάλλει στην παραγωγικότητα της σκέψης.

Η πνευματική κατάσταση χαρακτηρίζεται από ένα αίσθημα εσωτερικής δραστηριότητας, την ενότητα των πνευματικών ικανοτήτων και ιδιοτήτων, των συναισθημάτων και των συναισθημάτων, την ενότητα των ψυχικών, ηθικών, πνευματικών ιδιοτήτων, την επιθυμία για πνευματική πρόοδο. Οι πνευματικές φιλοδοξίες περιλαμβάνουν: πνευματικές, ηθικές και θρησκευτικές, καθώς και ευσυνειδησία. Σημαντικό ρόλο στον καθορισμό της πνευματικής κατάστασης παίζει η αίσθηση ηθικής και ψυχικής υπεροχής, αγνότητας ή ενοχής.

Στην πνευματική κατάσταση - το μυστικό της δημιουργικότητας. Η πνευματική κατάσταση καθορίζει την επιλογή της πληροφορίας, τη φύση της επεξεργασίας της, τη δημιουργία σχέσεων και τη φύση των γενικεύσεων. Η πνευματική κατάσταση αυξάνει την κατευθυνόμενη ενόραση του νου του ατόμου, αναδεικνύει εκείνες τις ιδιότητες των αντικειμένων που θα επιτρέψουν την επίλυση του προβλήματος, την αποκάλυψη της αλήθειας.

Μια πνευματική κατάσταση μπορεί να προκύψει τόσο σε περιπτώσεις πρακτικής ζωής όσο και στην επιστημονική έρευνα, στην τέχνη. Η πνευματική κατάσταση επηρεάζει τη διάνοια. Με αυτό καταλαβαίνουμε «την ικανότητα να κρίνουμε, να στοχάζουμε και να αποσπάμε την προσοχή, που ονομάζεται στην πρακτική ζωή σύνεση, κοινή λογική, διακριτικότητα, πονηριά, ευφυΐα, διορατικότητα, στην τέχνη - δημιουργικότητα και γούστο, στην επιστήμη - ικανότητα ανακάλυψης, γενίκευσης και συλλάβετε τη σχέση» (Ribot T., 1884). ‹…›

Η κλινική κατάσταση χαρακτηρίζεται από προσήλωση στην ιδέα, μονόπλευρο προσανατολισμό της σκέψης και συναισθηματική φόρτιση, στένωση της συνείδησης. Αυτά τα σημάδια εμφανίζονται ήδη σε περιπτώσεις «υπερεκτιμημένων ιδεών» και προόδου σε παρανοϊκές καταστάσεις. (παρ- κοντά; όχισκέψη, μυαλό). Η πνευματική κατάσταση, όπως λέμε, είναι αντίθετη με την κλινική κατάσταση. Όπως έχουμε ήδη σημειώσει, χαρακτηρίζεται από τη διεύρυνση της συνείδησης, τη φωτεινότητα και τη σαφήνεια της αντανάκλασης της πραγματικότητας, την ακεραιότητα αυτής της αντανάκλασης, μια εις βάθος κατανόηση του δικού του «εγώ», τη σαφήνεια του προσανατολισμού στο παρελθόν. , παρόν και μέλλον, βαθιά διείσδυση στην κατάσταση, ισορροπία στις σχέσεις, αυτοπεποίθηση, εύρος και διορατικότητα σκέψης, θετική διάθεση. ‹…›

Για περαιτέρω εξέταση των πνευματικών ικανοτήτων, ας σταθούμε σε τρεις θέσεις.

Τα δύο πρώτα διατυπώθηκαν από τον William James (1901):

– το χειρότερο πράγμα που μπορεί να κάνει ένας ψυχολόγος είναι να αρχίσει να ερμηνεύει τη φύση των προσωπικών συνειδήσεων, στερώντας τους την ατομική αξία. Οι σκέψεις χωρίζονται μεταξύ τους από το εμπόδιο της προσωπικότητας.

– Δεν εξηγούμε καθόλου τη φύση της σκέψης καθιερώνοντας τη σχέση μεταξύ του σωματικού και του διανοητικού... Πρέπει να εργαστούν αρκετές γενιές ψυχολόγων για να εδραιωθεί με την κατάλληλη ακρίβεια η υπόθεση της εξάρτησης των ψυχικών φαινομένων από το σώμα αυτές.

Η τρίτη πρόταση είναι ότι ένα παιδί, σε αντίθεση με ένα ζώο, γεννιέται με έναν ατελή σχηματισμό λειτουργικών συστημάτων ψυχολογικής δραστηριότητας. Ο σχηματισμός του εγκεφάλου ως λειτουργικού συστήματος πραγματοποιείται in vivo, υπό την επίδραση του εξωτερικού πολιτισμικού περιβάλλοντος. Και μπορούμε να πούμε ότι τα λειτουργικά συστήματα του εγκεφάλου διαμορφώνονται αρχικά ως καλλιεργημένα.

Συγκρίνοντας αυτές τις τρεις διατάξεις, μπορούμε να σημειώσουμε ότι οι ανθρώπινες ικανότητες είναι αρχικά ιδιότητα ενός καλλιεργημένου λειτουργικού συστήματος. ότι δεν εξαντλούνται από τις ιδιότητες του ίδιου του συστήματος. ότι η καθοριστική στιγμή στην ανάπτυξή τους είναι ο προσδιορισμός τους από τις ατομικές αξίες. Αυτές οι ατομικές αξίες είναι που θα καθορίσουν την ποιοτική ιδιαιτερότητα των ικανοτήτων, θα καθορίσουν τι θα δει και θα θυμηθεί ένα άτομο, τι σκέψη θα κάνει, ποια θα είναι η φύση των προσωπικών συνειδήσεων. Οι πνευματικές ικανότητες καθορίζονται και ρυθμίζονται από πνευματικές αξίες. Έτσι, το πρόβλημα μεταφράζεται στο επίπεδο των τιμών. Μπορείτε να πείτε: «Αλλά αυτό δεν λύνει το πρόβλημα, αλλά το μεταφέρει μόνο σε άλλο αεροπλάνο. Αντί για ένα πρόβλημα, εμφανίζεται ένα άλλο. Ναι είναι. Αλλά, πρώτον, βλέπουμε τι είναι οι πνευματικές ικανότητες και δεύτερον, είναι πιο εύκολο να αντιμετωπίσουμε τις αξίες. Μπορούμε να πούμε ότι αν η δραστηριότητα καθορίζεται από την πίστη ή την επιθυμία να κάνουμε καλό, μπορούμε να μιλήσουμε για πνευματικές ικανότητες.

Υπό το φως των όσων ειπώθηκαν, οι πνευματικές ικανότητες καθορίζονται κυρίως από την εσωτερική φύση των ψυχικών καταστάσεων και το αίσθημα δραστηριότητας, που εκδηλώνεται στην επιθυμία για δραστηριότητα προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση.

Με στενή έννοια, οι πνευματικές ικανότητες συνδέονται με την επιθυμία να λυτρωθεί η εσωτερική (αμαρτωλή) φύση της ψυχής, η επιθυμία να επιτευχθεί η αναμάρτητη αγνότητά της. Με την ευρεία έννοια, οι πνευματικές ικανότητες εκδηλώνονται στη δημιουργία έργων τέχνης στα οποία κατανοείται η ουσία και ο σκοπός ενός ατόμου, οι σχέσεις του στην κοινωνία και την οικογένεια, η κατανόηση της κοινωνικής και πνευματικής προσωπικότητας, το «εγώ» και « τον εαυτό μου ως άνθρωπο». ‹…›

Οι πνευματικές ικανότητες είναι η ικανότητα να κατανοείς, να εκτιμάς και να απεικονίζεις άλλους ανθρώπους στη δουλειά σου. Οι πνευματικές ικανότητες είναι μια αναπόσπαστη εκδήλωση της διανόησης και της πνευματικότητας ενός ατόμου. Στην υψηλότερη έκφανσή του, οι πνευματικές ικανότητες χαρακτηρίζουν μια ιδιοφυΐα ...

Η πιο σημαντική προσωπική ιδιότητα που επιτρέπει σε κάποιον να διεισδύσει στον πνευματικό κόσμο ενός άλλου ατόμου είναι η ενσυναίσθηση (από τα ελληνικά. ενσυναίσθηση- ενσυναίσθηση). Υπάρχουν συναισθηματικές, γνωστικές και προδικατικές μορφές ενσυναίσθησης. Η ψυχολογική έρευνα έχει δείξει ότι η ικανότητα ενός ατόμου να συμπάσχει αυξάνεται με τη συσσώρευση εμπειρίας ζωής.

Ένα άτομο γνωρίζει τον εαυτό του, τον πνευματικό του κόσμο μέσω ενός άλλου ατόμου, ενώ ένας πνευματικά πλούσιος γνωρίζει τον άλλον καλύτερα από αυτό που γνωρίζει κανείς τον εαυτό του. Για αυτό, είναι απαραίτητο ένας πνευματικά πλούσιος άνθρωπος να περιέχει όχι μόνο τις πνευματικές ιδιότητες του γνωστού, αλλά και κάτι περισσότερο - τις ιδιότητες αντίθετες με αυτό. ‹…›

Η πνευματικότητα εκδηλώνεται στο γεγονός ότι η πραγματικότητα είναι γνωστή όχι μόνο ορθολογικά, αλλά και συναισθηματικά, μέσω των εμπειριών. Για έναν πνευματικά πλούσιο άνθρωπο, όλα είναι σημαντικά, όλα βρίσκουν μια αισθησιακή ανταπόκριση.

Πρέπει να σημειωθεί ότι δεν υπάρχουν εντελώς άψυχοι άνθρωποι και ότι η πνευματικότητα δεν σχετίζεται άμεσα με τις ικανότητες και την ευφυΐα. Ένα άτομο με μέτριες ικανότητες μπορεί επίσης να είναι πνευματικό, και ένα ταλέντο μπορεί να είναι αντιπνευματικό.

Η ανθρώπινη πνευματικότητα στον καθρέφτη της ψυχολογικής γνώσης και της θρησκευτικής πίστης. V. V. Znakov

Το πρόβλημα της πνευματικότητας τράβηξε την προσοχή πολλών σημαντικών Ρώσων ψυχολόγων, δημοσιεύθηκαν ενδιαφέροντα βιβλία και άρθρα. Ωστόσο, το ερώτημα των ομοιοτήτων και των διαφορών μεταξύ της επιστημονικής-ψυχολογικής και θεολογικής προσέγγισης στην ανάλυση του προβλήματος της πνευματικότητας παραμένει, στην ουσία, χωρίς σαφή απάντηση. Σκοπός του άρθρου είναι να προσπαθήσει να απαντήσει τουλάχιστον εν μέρει στο ερώτημα που τέθηκε.

Πιστεύω ότι πολλές δυσκολίες στην επίλυση του προβλήματος θα εξαλειφθούν εάν αρχικά αναγνωριστεί ότι οι θρησκευτικές και επιστημονικές κατευθύνσεις είναι δύο θεμελιωδώς διαφορετικοί (αν και άρρηκτα συνδεδεμένοι) τρόποι κατανόησης του φαινομένου της πνευματικότητας. Πρώτον, αυτό εκδηλώνεται στην αναζήτηση των κύριων πηγών της προέλευσης του πνεύματος: η επιστήμη τις αναζητά στον άνθρωπο (τη συνείδησή του, την ενατένιση, τα προϊόντα της δραστηριότητας) και η θρησκεία - στη θεία αποκάλυψη. Ο θεολόγος δεν έχει καμία αμφιβολία ότι η πνευματικότητα είναι από το Άγιο Πνεύμα, ενώ ο άθεος επιστήμονας την έχει από τον άνθρωπο και την ανθρωπότητα. Δεύτερον, οι διαφορές είναι ορατές στην άνιση κατανόηση της κατηγορίας της «γνώσης» στην επιστήμη και τη θεολογία.

Η επιστημονική γνώση χαρακτηρίζεται πρωτίστως από το γεγονός ότι το υποκείμενο, αλληλεπιδρώντας με το αντικείμενο, διανοητικά αναπαράγοντάς το, αντανακλά τα χαρακτηριστικά του αντικειμένου στον ψυχισμό του. Στην ορθολογική επιστημονική γνώση, τα πράγματα, τα φαινόμενα, οι διαδικασίες παρουσιάζονται όπως συμβαίνουν μόνα τους, στην αυθυπαρξία τους, στην αυτοτελειοποίηση, στις αλληλεπιδράσεις με άλλα αντικειμενικά πράγματα, φαινόμενα, διαδικασίες. Η επιστημονική γνώση του αντικειμενικού κόσμου είναι αντικειμενική· ως αποτέλεσμα, το υποκείμενο έχει εικόνες που μοιάζουν με τα ίδια τα γνωστικά αντικείμενα. Η επιστημονική γνώση είναι πάντα μια εικόνα, ένα πρότυπο του γνωστού. Για παράδειγμα, ο Ya. A. Ponomarev αποκάλεσε τη γνώση ένα τέτοιο νοητικό μοντέλο, το οποίο αντανακλά όλα τα γεγονότα που περιλαμβάνονται στην πορεία της αλληλεπίδρασης του υποκειμένου με το αντικείμενο. Έγραψε: «Από μόνος του, ο όρος «γνώση» είναι επιλεκτικός, χαρακτηρίζοντας μόνο την επιφάνεια του φαινομένου που αντιστοιχεί σε αυτόν, η ανάλυση της ουσίας του οποίου, όπως σε όλες τις παρόμοιες περιπτώσεις, μπορεί να είναι πολύπλευρη. Στην γνωσιολογική πλευρά μιας τέτοιας ανάλυσης, η γνώση δρα ως αντανάκλαση, ιδανική, ως εικόνες του αντικειμενικού κόσμου με ευρεία έννοια, ή ως αισθητηριακές εικόνες, ισοδύναμες με αισθήσεις, αντιλήψεις, ιδέες ή ως αφηρημένες εικόνες, ισοδύναμες με έννοιες, κρίσεις, συμπεράσματα κ.λπ. Στη συγκεκριμένη-επιστημονική, ψυχολογική πτυχή της γνώσης λειτουργούν ως δυναμικά εγκεφαλικά μοντέλα αντικειμένων και φαινομένων, των ιδιοτήτων τους, δηλαδή ως στοιχεία που συνθέτουν την ψυχή (1967).

Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι κάθε επιστημονική γνώση που έχει κατακτήσει το υποκείμενο δεν σχετίζεται άμεσα με τον πνευματικό του Εαυτό...

Σε αντίθεση με την ορθολογική επιστημονική, η παράλογη θρησκευτική γνώση βασίζεται στην πίστη, έχει δύο κύρια χαρακτηριστικά που ο W. James ονόμασε «συναισθηματικότητα» και «διαισθητικότητα». Όπως έξοχα και πειστικά έδειξε ο F. D. Schleiermacher (1994), η θρησκευτική γνώση δεν ισχυρίζεται ότι είναι γνώση με την επιστημονική έννοια της λέξης. Για τη θεολογία, η «γνώση» αποδεικνύεται ότι είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την «πίστη» και την «εμπειρία», γιατί δεν ενδιαφέρεται για τη φύση των πραγμάτων, αλλά μόνο για την επίδραση αυτής της φύσης στον αρχικό χαρακτήρα της θρησκευτικής εμπειρίας ενός ανθρώπου. Ως εξής, για παράδειγμα, από έργα που είναι αφιερωμένα στην ανάλυση των ασκητικών και μυστικιστικών πτυχών της Ορθοδοξίας, τα θρησκευτικά δόγματα είναι περιγραφές του περιεχομένου της ίδιας της εμπειρίας και όχι θεωρητικές αλήθειες για αντικείμενα, που θεωρούνται εκτός της σχέσης του υποκειμένου με αυτά. Από τη θέση των πιστών, είναι παράλογο να εφαρμόζουμε οποιοδήποτε κριτήριο ορθολογισμού στη θρησκευτική εμπειρία, γιατί είναι μια πνευματική διαδικασία που υψώνεται πάνω από κάθε διανοητικό κριτήριο αντικειμενικότητας και υποκειμενικότητας. ‹…›

Στην ποικιλία των σύγχρονων προσεγγίσεων του προβλήματος, διακρίνονται τουλάχιστον τέσσερις κύριες κατευθύνσεις.

Η πρώτη κατεύθυνση είναι η αναζήτηση των ριζών της πνευματικότητας όχι τόσο στο ίδιο το άτομο, τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητάς του και την κλίση του στον προβληματισμό, αλλά στα προϊόντα της ζωτικής δραστηριότητας: η αντικειμενοποίηση των υψηλότερων εκδηλώσεων του ανθρώπινου πνεύματος, η δημιουργικότητα, στην αρχαιότητα. μνημεία, έργα επιστήμης και τέχνης. Η πνευματικότητα του θέματος είναι αποτέλεσμα της εξοικείωσής του με τις πανανθρώπινες αξίες, τον πνευματικό πολιτισμό, και το πνεύμα είναι πρώτα απ' όλα πολιτισμική, ιδεολογική κατηγορία. Από αυτή τη θέση, το πνεύμα είναι ένα αντικειμενικό φαινόμενο που αναγκαστικά συνεπάγεται, δυνητικά εμπεριέχοντας τη δραστηριότητα του υποκειμένου.Η δραστηριότητα στοχεύει στην αντικειμενοποίηση της ιδέας, στη διαμόρφωση των νοημάτων που καθορίζουν το σημασιολογικό πεδίο του πολιτισμού, την πνευματική εμπειρία της ανθρωπότητας.

Στην κοινωνιολογία, ο M. Weber (1990) συνέβαλε σημαντικά σε μια τέτοια κατανόηση του πνεύματος. Χρησιμοποίησε την έννοια του «πνεύματος του καπιταλισμού» για να ορίσει έναν τρόπο σκέψης των ανθρώπων, ο οποίος χαρακτηρίζεται από μια συστηματική λογική επιθυμία να αποκτήσουν ένα νόμιμο και ηθικό κέρδος στο πλαίσιο του επαγγέλματός τους. Όπως γνωρίζετε, η πιο σημαντική θέση του Χριστιανισμού είναι η πίστη του ανθρώπου στη σωτηρία της ψυχής. Στην προτεσταντική ηθική, η ακούραστη δραστηριότητα του υποκειμένου στο πλαίσιο του επαγγέλματός του θεωρείται ως το καλύτερο μέσο για την απόκτηση εσωτερικής εμπιστοσύνης στη σωτηρία: στοχεύει στο όφελος της κοινωνίας, στον ορθολογικό μετασχηματισμό του κοινωνικού σύμπαντος και επομένως είναι ευχάριστο να Θεέ, αυξάνει τη δόξα Του. Το πνεύμα του καπιταλισμού, η κινητήρια δύναμή του, αντανακλάται στο σύνολο των ηθικών κανόνων που τηρούν οι επιχειρηματίες και που είναι χρήσιμοι από την άποψη της αποτελεσματικής αύξησης των νομισματικών πόρων. Σύμφωνα με τον Μ. Βέμπερ, οι ηθικοί κανόνες του «ιδανικού τύπου» ενός καπιταλιστή επιχειρηματία δεν έχουν καμία σχέση με την τάση για σπατάλη, την επιδεικτική πολυτέλεια, την αλαζονεία και τη μέθη με την εξουσία. Ο χαρακτήρας του καπιταλιστή επιχειρηματία χαρακτηρίζεται από σεμνότητα, υπευθυνότητα, αίσθηση καλοεκτελεσμένου καθήκοντος και ειλικρίνεια.

Ο Μπ. Φράνκλιν ήταν ένας από τους σπουδαίους ανθρώπους στις Ηνωμένες Πολιτείες, γεμάτος με «καπιταλιστικό πνεύμα» και κήρυττε μια χρηστική δικαιολόγηση για ηθικούς κανόνες. Συγκεκριμένα, πίστευε ότι η ειλικρίνεια είναι χρήσιμη, γιατί φέρνει εύσημα. Το ίδιο συμβαίνει με την ακρίβεια, το μέτρο, την ακρίβεια: όλες αυτές οι ιδιότητες είναι αρετές ακριβώς επειδή οδηγούν τελικά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στο κέρδος στις επαγγελματικές υποθέσεις. Έγραψε: «Επιτέλους πείστηκα ότι ... η ειλικρίνεια, η ειλικρίνεια και η ειλικρίνεια έχουν μεγάλη σημασία για την ευτυχία της ζωής μας. Από εκείνη τη στιγμή, αποφάσισα να τους εκπαιδεύσω μέσα μου σε όλη μου τη ζωή και έγραψα αυτή την απόφαση στο ημερολόγιό μου. Η αποκάλυψη ως τέτοια δεν ήταν καθοριστική για μένα. Σκέφτηκα ότι αν και ορισμένες ενέργειες δεν είναι κακές μόνο επειδή απαγορεύονται από το δόγμα ή καλές επειδή τις ορίζει, εντούτοις, λαμβάνοντας υπόψη όλες τις περιστάσεις, είναι πολύ πιθανό κάποιες ενέργειες να απαγορεύονται ακριβώς επειδή είναι εγγενώς επιβλαβή, άλλα συνταγογραφούνται ακριβώς επειδή είναι ευεργετικά» (αναφέρεται στο: Weber M., 1990).

Έτσι, μια σημαντική πηγή της πνευματικότητας του υποκειμένου είναι οι ηθικοί κανόνες από τους οποίους καθοδηγείται στην καθημερινή ζωή (συμπεριλαμβανομένων εκείνων που καθορίζονται όχι μόνο από την ιδέα του για τη σωστή, ηθική στάση απέναντι σε άλλο άτομο, αλλά και από πρακτικές, χρηστικές εκτιμήσεις). Τα υψηλότερα παραδείγματα του ανθρώπινου πολιτισμού κατοχυρώνονται σε ηθικούς, αισθητικούς, νομικούς και άλλους κανόνες. Και αν το υποκείμενο αφομοιωθεί, τα βιώσει ως εσωτερικά υποχρεωτικά πρότυπα συμπεριφοράς, τότε εντάσσεται στις υψηλότερες πνευματικές αξίες της ύπαρξης. Ο πνευματικός πλούτος ενός ατόμου αυξάνεται όταν οι πνευματικές αξίες που κατοχυρώνονται στους κοινωνικούς κανόνες γίνονται αναπόσπαστο μέρος του πνευματικού του κόσμου, της υποκειμενικής πραγματικότητας.

Οι κανόνες και τα πρότυπα συμπεριφοράς καθορίζονται σε γλωσσικές έννοιες, η προέλευση και η δομή των οποίων έχουν από καιρό ενδιαφέρον για γλωσσολόγους, φιλοσόφους, πολιτισμολόγους και ψυχολόγους. Στη ρωσική ψυχολογία, ιδέες που σχετίζονται με το σχηματισμό νοημάτων ως σημασιολογική βάση του πολιτισμού, την πνευματική εμπειρία της ανθρωπότητας, αναπτύχθηκαν από τον A. N. Leontiev. Στην εποχή μας, μια συγκεκριμένη επιστημονική ανάλυση των αποτελεσμάτων της αντικειμενοποίησης των νοημάτων στη δημόσια συνείδηση ​​πραγματοποιείται από τους VF Petrenko et al. (1997). Με βάση την έρευνά τους, μπορεί να ειπωθεί ότι η πνευματικότητα ενός ατόμου, κάθε μέλους της κοινωνίας, δημιουργείται κατά τη διαδικασία αφομοίωσης των νοημάτων που αντικειμενοποιούνται στη δημόσια συνείδηση ​​και αποκαλύπτοντας τα νοήματα που «κρυμμένα» πίσω από τα νοήματα. Από ψυχολογική άποψη, ο πνευματικός Εαυτός ενός υποκειμένου που κατανοεί τον κόσμο διαμορφώνεται ακριβώς στις διαδικασίες σχηματισμού νοήματος - η παραγωγή από αυτόν τόσο του νοήματος συγκεκριμένων κοινωνικών γεγονότων και καταστάσεων όσο και του νοήματος της ζωής γενικότερα. Κατά συνέπεια, οι απαρχές της ανθρώπινης πνευματικότητας πρέπει να αναζητηθούν όχι σε νοήματα, αλλά πίσω από αυτά - με τη βαθιά έννοια των πράξεων των ανθρώπων, των ιστορικών γεγονότων, των εποχών κ.λπ.

Η φύση των διαδικασιών σχηματισμού νοήματος, που οδηγούν στη δημιουργία του πνευματικού, εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τις πνευματικές ικανότητες ενός ατόμου. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι τα σημαντικά συστατικά των πνευματικών ικανοτήτων δεν είναι μόνο ο προσανατολισμός και η αξιακή-σημασιολογική οργάνωση της προσωπικότητας, αλλά και η ικανότητά της. Η ικανότητα εκδηλώνεται στην ικανότητα ενός ατόμου να αποκτά νέες γνώσεις και δεξιότητες, να αντιμετωπίζει καθήκοντα που είναι απαραίτητα είτε για την επαγγελματική του δραστηριότητα είτε για την ύπαρξη γενικότερα. Η ικανότητα αντανακλά το γενικό επίπεδο της πνευματικής, ηθικής και αισθητικής ανάπτυξης του ατόμου, συμπεριλαμβανομένης της εμπειρίας δημιουργίας των νοημάτων της πολιτιστικής και ιστορικής κληρονομιάς διαφορετικών εποχών. ‹…›

Η δεύτερη κατεύθυνση της έρευνας είναι η μελέτη καταστάσεων και προσωπικών παραγόντων που συμβάλλουν στην εμφάνιση πνευματικών καταστάσεων σε ένα άτομο. Η πνευματική κατάσταση είναι ένα ψυχολογικό φαινόμενο που χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι ένα άτομο προσωρινά «δεν παρατηρεί» τον εξωτερικό κόσμο, δεν αισθάνεται τις οργανικές του λειτουργίες, τη σωματικότητά του, αλλά εστιάζει στην κατανόηση και την εμπειρία πνευματικών αξιών, δηλαδή γνωστικές, ηθικές ή αισθητικές πτυχές. της ανθρώπινης ύπαρξης. Σχετικά μιλώντας, οι πνευματικές καταστάσεις αντιτίθενται στην υλική φύση του ανθρώπου και του κόσμου: το υποκείμενο ανεβαίνει στα ύψη της πνευματικής ύπαρξης σε σπάνιες στιγμές πνευματικής ενόρασης και επίλυσης ηθικά δύσκολων ηθικών συγκρούσεων. Σε τέτοιες στιγμές, στην προσωπική του γνώση, την ατομική εμπειρία της αυτο-ανάπτυξης, εμφανίζεται κάτι περισσότερο από μια «κοσμική» εικόνα, ένα μοντέλο εξωτερικών γεγονότων: προκύπτει το εσωτερικό τους νόημα - η ψυχολογική βάση για το σχηματισμό της πνευματικής ουσίας αυτού που έχει γίνονται αντικείμενο του πνευματικού και ηθικού προβληματισμού του υποκειμένου.

Όπως έδειξε ο V. A. Ponomarenko, η εμφάνιση πνευματικών καταστάσεων διευκολύνεται από ειδικές συνθήκες επαγγελματικής δραστηριότητας που σχετίζονται με απειλή για τη ζωή (1997). Εδώ, για παράδειγμα, είναι πώς απαντά ο δοκιμαστικός πιλότος V.E. Ovcharov στην ερώτηση εάν πιστεύει ότι το Πνεύμα στήριξε τα φτερά του αεροπλάνου του: «Νομίζω ότι ναι. Όχι όμως κάποιο αφηρημένο «Άγιο Πνεύμα», αλλά πνευματικότητα με την έννοια της υψηλής ευθύνης προς τους ανθρώπους και την κοινωνία, έξαρση του πνεύματος πάνω από την κανονιστική ευγένεια στην κοινωνία. Από τις αυτοπαρατηρήσεις των πιλότων προκύπτει ότι, παρά το ευρύ φάσμα ερμηνειών της έννοιας του πνεύματος, το συνέδεσαν με ψυχολογική προστασία από την κατάσταση της αναμονής του θανάτου, τον λανθάνοντα φόβο και την απειλή της ψυχικής εξάντλησης. Το πνευματικό στρώμα της αντανακλαστικής συνείδησης «με τη μορφή της χαράς της υπέρβασης υψηλών συναισθημάτων από μια επιτυχημένη πτήση, εξοικείωσης με το Διάστημα ως παράγοντα στο κατώφλι του Πνεύματος, δημιουργεί προφανώς εκείνη την πνευματική κυριαρχία που διατηρεί τις συγκεκριμένες προστατευτικές αντιδράσεις και ένστικτα αυτοσυντήρησης, προαισθήματα, εμμονικές καταστάσεις «στα κελάρια» του υποσυνείδητου, δεισιδαιμονίες, σταθερές φοβίες κ.λπ. Επομένως, εάν το πνεύμα είναι «γειωμένο», τότε μπορεί να αναπαρασταθεί ως μια ψυχική κατάσταση που σχηματίζει ένα απόθεμα αντοχή σε ένα επικίνδυνο επάγγελμα "(Ponomarenko V.A., 1997).

Στην ψυχολογία, η ανάλυση των πνευματικών καταστάσεων είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αναζήτηση των ριζών της πνευματικότητας στα μη αντανακλαστικά βάθη του ασυνείδητου εαυτού ενός ατόμου. Σύμφωνα με τον V. Frankl, «η ανθρώπινη πνευματικότητα δεν είναι απλώς ασυνείδητη, αλλά αναπόφευκτα ασυνείδητη. Πράγματι, το πνεύμα αποδεικνύεται ότι δεν αντανακλάται στον εαυτό του, αφού τυφλώνεται από κάθε αυτοπαρατήρηση που προσπαθεί να το συλλάβει στην αρχή του, στην πηγή του» (1990).

Από τον Z. Freud και τον K. Jung μέχρι τους σύγχρονους ψυχολόγους, η ιδέα έχει περάσει ότι «η ψυχική ζωή είναι ως επί το πλείστον ασυνείδητη, καλύπτει τη συνείδηση ​​από όλες τις πλευρές» (Jung K., 1991). Φυσικά, μια σημαντική κατεύθυνση στην αναζήτηση των ριζών της πνευματικότητας είναι οι προσπάθειες ανάλυσης της αλληλεπίδρασης μεταξύ των κορυφών της αυτοσυνείδησης του υποκειμένου και των βαθιών στρωμάτων της ψυχής του (προσωπικό ασυνείδητο και αρχέτυπα του συλλογικού ασυνείδητου). Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ως μία από τις εμπειρικές μεθόδους κατανόησης της πνευματικότητας, προτείνεται ένας διάλογος ενός ατόμου με τα ενδότερα βάθη της ψυχής του, που τον κατευθύνει στην καλοσύνη, τη βελτίωση και συμβάλλοντας στο άκουσμα της φωνής της αιωνιότητας στα γήινα πλάσματα.

Στο πλαίσιο της τρίτης κατεύθυνσης, η πνευματικότητα θεωρείται ως αρχή αυτο-ανάπτυξης και αυτοπραγμάτωσης ενός ατόμου, έκκληση σε περιπτώσεις υψηλότερης αξίας κατασκευής προσωπικότητας. Η ανάπτυξη και η αυτοπραγμάτωση του πνευματικού Εαυτού του υποκειμένου ξεκινά όταν συνειδητοποιεί την ανάγκη να καθορίσει μόνος του πώς πρέπει να κατανοήσει συγκεκριμένα τις παγκόσμιες πνευματικές αξίες - αλήθεια, καλοσύνη, ομορφιά. Η εμφάνιση σε ένα άτομο μιας τουλάχιστον κατά προσέγγιση συνειδητής ιδέας της τελευταίας μαρτυρεί όχι μόνο την αναγνώριση της υποκειμενικής σημασίας των πνευματικών αξιών (διανοητικές, ηθικές και αισθητικές αξίες, αντίστοιχα), αλλά και την ψυχολογική ετοιμότητα για την αφομοίωση και τη διαμόρφωσή τους.

Η κινητήρια βάση της ψυχολογικής ετοιμότητας είναι οι πνευματικές κλίσεις του υποκειμένου. Ο K. Jaspers ονόμασε πνευματικές κλίσεις «την επιθυμία να κατανοήσει κανείς μια ορισμένη κατάσταση ύπαρξης και να αφοσιωθεί σε αυτή την κατάσταση, που εκδηλώνεται σε αξίες – θρησκευτικές, αισθητικές, ηθικές ή σχετικές με τις απόψεις του υποκειμένου για την αλήθεια – που βιώνονται ως απόλυτη» (1997 ). Οι πνευματικές ορμές αντανακλούν μια περίπλοκη ψυχική πραγματικότητα, την ύπαρξη μιας θεμελιώδους εμπειρίας, «που πηγάζει από την αφοσίωση ενός ατόμου στις πνευματικές αξίες. είναι μια ενστικτώδης λαχτάρα για αυτά όταν λείπουν και μια ασύγκριτη ευχαρίστηση από την ικανοποίησή της» (ibid.).

Η πιο σημαντική στιγμή στη διαμόρφωση και ανάπτυξη πνευματικών αξιών στην ηθική-αντανακλαστική συνείδηση ​​ενός υποκειμένου που γνωρίζει και κατανοεί τον κόσμο είναι η εμφάνιση σε αυτόν μιας αίσθησης «εσωτερικής, προσωπικής ελευθερίας», «ελευθερίας ως πνευματικής κατάσταση, αυτογνωσία ενός ατόμου». Η ανάπτυξη της πνευματικότητας ως αυτοπραγμάτωση του ατόμου είναι αδύνατη χωρίς αίσθηση ελευθερίας. «Πνευματικότητα είναι η ικανότητα να μεταφράζεις το σύμπαν της εξωτερικής ύπαρξης στο εσωτερικό σύμπαν της προσωπικότητας σε ηθική βάση, η ικανότητα να δημιουργείς αυτόν τον εσωτερικό κόσμο, χάρη στον οποίο επιτυγχάνεται η ταυτότητα ενός ατόμου, η ελευθερία του από την άκαμπτη εξάρτηση από τη διαρκή μεταβαλλόμενες καταστάσεις» (Krymsky S. B., 1992) .

Η πνευματική κατάσταση της προσωπικής ελευθερίας προκύπτει σε ένα άτομο όταν συνειδητοποιεί την παρουσία εξωτερικών επιλογών για επιλογή και τη διαμορφωμένη εσωτερική ετοιμότητα να κάνει αυτή την επιλογή. Ωστόσο, αυτό δεν είναι αρκετό: σχεδόν ποτέ δεν ενεργούμε με βάση μια μηχανική απαρίθμηση εναλλακτικών λύσεων. Τα εντάσσουμε στο πλαίσιο της προσωπικής γνώσης και σχηματισμού νοημάτων, δημιουργούμε νέες σημασιολογικές σχέσεις, δηλαδή μετασχηματίζουμε δημιουργικά και κατανοούμε την κατάσταση επιλογής. Αυτή είναι η ουσία της προσωπικής ελευθερίας. Στη διαλογική επικοινωνία, εκδηλώνεται στην «εναλλακτική σκέψη» των συνομιλητών - στη συνειδητοποίηση από τον καθένα από αυτούς ότι είναι δυνατές και αποδεκτές θεμελιωδώς διαφορετικές ερμηνείες των ίδιων δηλώσεων. ‹…›

Η τέταρτη, θρησκευτική κατεύθυνση (ιστορικά είναι η πρώτη) έχει σαφώς καθορισμένα όρια: σε αυτήν το πνευματικό δρα μόνο ως θεϊκή αποκάλυψη: ο Θεός είναι πνεύμα. Και η πνευματική ζωή είναι ζωή με τον Θεό και εν Θεώ.

Μια παραγωγική προσπάθεια να παρουσιαστούν τα θεμέλια της ψυχολογίας ως μια τέτοια επιστήμη του πνεύματος, που στοχεύει στην εξεύρεση διεξόδου από την αντίθεση υλιστικών και ιδεαλιστικών ψυχολογικών συστημάτων, παρουσιάζεται στα έργα του S. L. Frank. Στη φιλοσοφική του ψυχολογία, αναπτύσσεται μια θέση εκπληκτικά σύμφωνη με τη σύγχρονη επιστήμη για την αδιάσπαστη ενότητα του υποκειμενικού και του αντικειμενικού, του ανθρώπου και του κόσμου. Έγραψε: «Όταν αναλύαμε την αντικειμενική συνείδηση, είδαμε επίσης ότι η υποκειμενική ενότητα της ψυχικής μας ζωής είναι ένα περιβάλλον στο οποίο δύο αντικειμενικά άπειρα συναντώνται ή έρχονται σε επαφή - το άπειρο του γνωστικού νου ή πνεύματος και το άπειρο της αντικειμενικής ύπαρξης. Αυτό καθιστά δυνατό να πούμε εκ των προτέρων ότι η πνευματική ζωή, όντας η ζωή της «ψυχής» στο πνεύμα, η ρίζα της υποκειμενικής ενότητας του «εγώ» μας στα βάθη του υπερατομικού φωτός, είναι ταυτόχρονα. χρόνος η ζωή της ψυχής σε αντικειμενική ύπαρξη, κάποια οργανική σύντηξή της με τον κόσμο των αντικειμένων» (1997). ).

Στην εποχή μας, οι παραδόσεις της χριστιανικής ψυχολογίας συνεχίζονται στα έργα του B. S. Bratus. Συγκεκριμένα, αναλύει τέσσερα στάδια ανάπτυξης της προσωπικότητας και περιγράφει το υψηλότερο, φιλοκοινωνικό, ανθρωπιστικό στάδιο με αυτόν τον τρόπο: «Μπορεί να ονομαστεί πνευματικό ή εσχατολογικό. Σε αυτό το στάδιο, ένα άτομο αρχίζει να συνειδητοποιεί και να βλέπει τον εαυτό του και τον άλλον όχι ως πεπερασμένα και θνητά όντα, αλλά ως όντα ειδικού είδους, συνδεδεμένα, παρόμοια, συσχετισμένα με τον πνευματικό κόσμο. Ως όντα που η ζωή τους δεν τελειώνει με το τέλος της επίγειας ζωής. Με άλλα λόγια, αυτό είναι το επίπεδο μέσα στο οποίο αποφασίζεται η υποκειμενική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό, εδραιώνεται μια προσωπική φόρμουλα σύνδεσης μαζί Του. Αν μιλάμε για τη χριστιανική παράδοση, τότε το θέμα έρχεται εδώ να κατανοήσει ένα άτομο ως εικόνα και ομοίωση του Θεού, επομένως, ο άλλος αποκτά στα μάτια του όχι μόνο ένα ανθρωπιστικό, λογικό, καθολικό, αλλά και ένα ιδιαίτερο ιερό, θεϊκό αξία» (1994).

Παρά το φαινομενικά περιορισμένο εύρος αυτής της προσέγγισης στη μελέτη της πνευματικότητας από θρησκευτικά δόγματα, οι ιδέες που περιέχονται σε πολλά θεολογικά έργα και έργα για την ψυχολογία της θρησκείας παρέχουν πλούσια τροφή για σκέψη όχι μόνο σε θρησκευόμενους, αλλά και σε μη πιστούς.

Ας πάρουμε, για παράδειγμα, τη θέση που προέρχεται από τη διδασκαλία του Γρηγορίου Παλαμά ότι η δράση της χάριτος, της θείας αποκάλυψης δεν είναι ποτέ αυθόρμητη, «αυτόματη». Πραγματοποιείται πάντα μέσω συνεργικής αλληλεπίδρασης με τις αντίθετες προσπάθειες (προσευχή) του ίδιου του ατόμου, με στόχο την ένωση με τον Θεό. Σύμφωνα με τη δογματική θεωρία της συνεργίας, ο ίδιος ο άνθρωπος πρέπει να συμμετέχει στη δική του σωτηρία με καλές πράξεις και να συμβάλλει στην κάθοδο της θείας χάριτος πάνω του. Ο Παλαμάς διδάσκει ότι ο Θεός είναι απολύτως απρόσιτος, υπερβατικός για εμάς στην ουσία του, αλλά επικοινωνεί με τον άνθρωπο μέσω των πράξεών του, εκδηλώνεται σε ενέργειες. Οι ενέργειες του Θεού - τα μηνύματα του Αγίου Πνεύματος - απευθύνονται στον κόσμο και επομένως προσιτές στην ανθρώπινη αντίληψη.

Είναι προφανές ότι το περιεχόμενο αυτής της διατριβής απηχεί ξεκάθαρα τους προβληματισμούς των σύγχρονων ψυχολόγων σχετικά με τη γνωστική και στοχαστική δραστηριότητα ενός ατόμου ως υποκειμένου ύπαρξης. Στη σύγχρονη ψυχολογία του θέματος, το πρόβλημα της δραστηριότητας είναι, ίσως, το κέντρο γύρω από το οποίο διεξάγονται έντονες συζητήσεις σχετικά με τις ιδιαιτερότητες των υποκειμενικών εκδηλώσεων της προσωπικότητας και της ατομικότητας. Διαβάζοντας σήμερα τον Παλαμά, ένας ψυχολόγος δεν μπορεί παρά να θυμηθεί τις ιδέες του P. Janet για την ψυχολογική φύση της δράσης και την ύπαρξη ψυχικής ενέργειας.

Μια άλλη παραγωγική αναλογία είναι το θρησκευτικό δόγμα του υπερβατικού Εαυτού, του «εσωτερικού ανθρώπου». Όπως εκείνοι οι ψυχολόγοι που αναζητούν την πνευματικότητα στα μη αντανακλαστικά βάθη του ασυνείδητου Εαυτού, οι θεολόγοι τονίζουν τον σημαντικό ρόλο στη δημιουργία πνευματικότητας του προσανατολισμού της συνείδησης του πιστού στα βάθη του εαυτού του, την έκκληση προς το «εσωτερικό άνδρας". Τόσο οι ψυχολόγοι όσο και οι θεολόγοι στοχεύουν στη μελέτη της εξέλιξης της εσωτερικής ζωής του ανθρώπου. Το σημείο εκκίνησης της επιστημονικής ανάλυσης είναι τα βάθη του ασυνείδητου, στο οποίο δεν υπάρχει ακόμη ούτε υποκείμενο ούτε αντικείμενο, δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ Εαυτού και μη Εαυτού, αλλά υπάρχει μόνο μια άμορφη κοινότητα ψυχικής ζωής. Στη συνέχεια, μέσω του διαχωρισμού των περιεχομένων της αντικειμενικής συνείδησης από την ψυχική ζωή, λαμβάνει χώρα μια άνοδος σε μια ανώτερη πνευματική κατάσταση. Σε αυτό, η αντίθεση υποκειμένου και αντικειμένου, εγώ και μη-εγώ, εσωτερικό και εξωτερικό είναι ήδη τροποποιείται. Και το υποκείμενο αρχίζει να συνειδητοποιεί τον πνευματικό του Εαυτό ως ανύψωση πάνω από την αντίθεση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου, αφενός, και μεταξύ διαφορετικών υποκειμένων, αφετέρου.

Έτσι, το πρόβλημα της πνευματικότητας κατέχει σημαντική θέση τόσο στην ψυχολογία όσο και στη θεολογία. Πιστοί και μη διαφωνούν αποφασιστικά μόνο σε ένα σημείο - στο ζήτημα της πρωταρχικής πηγής του πνευματικού (Θεός ή άνθρωπος). Από άλλες απόψεις, τα κοσμικά ψυχολογικά και θεολογικά έργα είναι εκπληκτικά παρόμοια: το κύριο αντικείμενο προσοχής των συγγραφέων τους είναι τα χαρακτηριστικά του εσωτερικού κόσμου ενός ατόμου, η αυτοσυνείδησή του και οι υποκειμενικές διαδρομές ανόδου στα πνευματικά ύψη της ύπαρξης. Κατά τη διάρκεια των δύο χιλιάδων ετών της ιστορίας του Χριστιανισμού, τα καλύτερα μυαλά της ανθρωπότητας δεν μπόρεσαν να παράσχουν πειστικές αποδείξεις ούτε για την ύπαρξη του Θεού ούτε για την απουσία του. Κάποιοι το πιστεύουν, άλλοι όχι. Και παρόλο που ανήκω στη δεύτερη κατηγορία, πιστεύω ωστόσο ότι ο μόνος εποικοδομητικός τρόπος μελέτης του προβλήματος της ανθρώπινης πνευματικότητας δεν είναι η αντιπαράθεση, αλλά και η αμοιβαία συμπλήρωση των αποτελεσμάτων των αναζητήσεων και των προβληματισμών κοσμικών επιστημόνων και θεολόγων.

Η ιδέα της ελεύθερης αιτιότητας στην ψυχολογία της προσωπικότητας. V. A. Petrovsky

Η ιδέα της «ελεύθερης αιτιότητας» (δηλαδή της δυνατότητας αυθόρμητης έναρξης μιας αιτιακής αλυσίδας) είναι, στην ιστορική της «εποχή», την ίδια εποχή με την ίδια τη φιλοσοφία, στην οποία υπερασπίστηκε τον εαυτό της με τόση επιμονή και πάθος. Είτε οι φιλόσοφοι είχαν την τάση να αναγνωρίζουν την ελευθερία είτε τη δήλωσαν ως ψευδαίσθηση, είτε έχουν υποθέσει ή συμπεραίνουν την ύπαρξή της, είτε την έχουν «αισθανθεί» ως δεδομένη ή την έχουν δει ως ιδανικό, είναι δίκαιο να πούμε ότι η ιδέα του Η «ελεύθερη αιτιότητα» εκπληρώνεται πάντα στη φιλοσοφία. η παρουσία αυτής της ιδέας στο χώρο και τον χρόνο του φιλοσοφικού πολιτισμού έχει αποκτήσει από καιρό -και εδώ θα χρησιμοποιήσουμε τον όρο του Χάιντεγκερ- έναν απαραίτητο χαρακτήρα.

Ανταποκρίνεται κάτι πραγματικό στην ψυχολογία στη φιλοσοφική ιδέα της «ελεύθερης αιτιότητας»; Είναι δικαιολογημένη η απαισιοδοξία του Ι. Καντ, που θεωρούσε αναπόδεικτη τη δυνατότητα της ελεύθερης αιτιότητας (αποδεχόταν όμως αυτή τη δυνατότητα ως απαραίτητη προϋπόθεση για την επίλυση των αντιφάσεων του καθαρού λόγου); Είναι αλήθεια ότι η φύση της «ελεύθερης αιτιότητας» είναι ψυχολογικά άγνωστη; Με μια λέξη, δικαιολογείται η μεταφορά αυτής της ιδέας από τη φιλοσοφία στην ψυχολογία και ποιο είναι το νόημα μιας τέτοιας ενέργειας (και όχι μόνο για την ψυχολογία, αλλά και για τη φιλοσοφία);

Συζητώντας αυτά τα ζητήματα, βασιζόμαστε στο δόγμα του Αριστοτέλη για τις τέσσερις αιτίες, την έννοια της «ελεύθερης αιτίας» του I. Kant, την εγελιανή ερμηνεία του causa sui, την έννοια της «διάρκειας» από τον A. Bergson κ.λπ. Χρησιμοποιούμε επίσης ψυχολογικές εξελίξεις (ιδίως αυτές που πραγματοποιούνται από τον ίδιο τον συγγραφέα), οι οποίες παρουσιάζονται εδώ σε ακαδημαϊκές και πρακτικές κατευθύνσεις. Τέλος, προχωράμε από ένα συγκεκριμένο μοντέλο της σχέσης μεταξύ φιλοσοφικής και ψυχολογικής γνώσης.

Ας εξετάσουμε λεπτομερέστερα τις φιλοσοφικές και ψυχολογικές πτυχές του προβλήματος, καθώς και τους τρόπους της επιθυμητής σύνθεσής τους.

Η πνευματική κατάσταση του σύγχρονου κόσμου

Σας ευχαριστούμε που κατεβάσατε το βιβλίο από τη δωρεάν ηλεκτρονική βιβλιοθήκη http://filosoff.org/ Καλή ανάγνωση! Berdyaev N.A. Η πνευματική κατάσταση του σύγχρονου κόσμου. Τα πάντα στον σύγχρονο κόσμο βρίσκονται κάτω από το πρόσημο της κρίσης, όχι μόνο κοινωνική και οικονομική, αλλά και πολιτιστική, αλλά και πνευματική κρίση, όλα έχουν γίνει προβληματικά. Αυτό αναγνωρίζεται πιο έντονα στη Γερμανία, και πολλά γράφονται γι' αυτό. Πώς σχετίζονται οι Χριστιανοί με την αγωνία του κόσμου, πώς πρέπει να σχετίζονται; Είναι μόνο μια κρίση του μη χριστιανικού και αντιχριστιανικού κόσμου που πρόδωσε τη χριστιανική πίστη ή είναι και κρίση του χριστιανισμού; Και οι Χριστιανοί μοιράζονται τη μοίρα του κόσμου. Δεν μπορούν να προσποιούνται ότι στον Χριστιανισμό, στη χριστιανική ανθρωπότητα, όλα πάνε καλά και ότι τίποτα από όσα συμβαίνουν στον κόσμο δεν το επηρεάζουν. Μια βαριά ευθύνη πέφτει στον χριστιανικό κόσμο, στο χριστιανικό κίνημα. Ο κόσμος κρίνεται, και είναι επίσης η κρίση του ιστορικού Χριστιανισμού. Οι ασθένειες του σύγχρονου κόσμου συνδέονται όχι μόνο με την απομάκρυνση από τον Χριστιανισμό, με την ψύξη της πίστης, αλλά και με τις χρόνιες ασθένειες του Χριστιανισμού στην ανθρώπινη πλευρά του. Ο Χριστιανισμός είναι παγκόσμιος ως προς το νόημά του, και όλα βρίσκονται στην τροχιά του, τίποτα δεν μπορεί να είναι εντελώς εξωτερικό σε αυτόν. Και οι Χριστιανοί πρέπει να κατανοήσουν την πνευματική κατάσταση του σύγχρονου κόσμου από τον ίδιο τον Χριστιανισμό, να καθορίσουν τι σημαίνει η κρίση του κόσμου ως γεγονός μέσα στον Χριστιανισμό, μέσα στη χριστιανική οικουμενικότητα. Ο κόσμος έχει έρθει σε υγρή κατάσταση, δεν υπάρχουν πια στερεά σώματα μέσα του, περνάει μια επαναστατική εποχή τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά, μια εποχή πνευματικής αναρχίας. Ο άνθρωπος ζει με φόβο (Angst) περισσότερο από ποτέ, υπό αιώνια απειλή, κρέμεται πάνω από την άβυσσο (Grenzsituation Tillich). Ο σύγχρονος Ευρωπαίος άνθρωπος έχει χάσει την πίστη με την οποία προσπάθησε να αντικαταστήσει τη χριστιανική πίστη τον περασμένο αιώνα. Δεν πιστεύει πια στην πρόοδο, στον ουμανισμό, στη σωτηρία της επιστήμης, στη σωτηρία της δημοκρατίας, έχει επίγνωση της αναλήθειας του καπιταλιστικού συστήματος και έχει χάσει την πίστη του στην ουτοπία μιας τέλειας κοινωνικής τάξης. Η σύγχρονη Γαλλία διαβρώνεται από τον πολιτισμικό σκεπτικισμό· στη σύγχρονη Γερμανία, η κρίση ανατρέπει όλες τις αξίες. Και όλη η Ευρώπη είναι συγκλονισμένη από τα απίστευτα γεγονότα που διαδραματίζονται στη Σοβιετική Ρωσία, η οποία καταποντίζεται από μια νέα πίστη, μια νέα θρησκεία, εχθρική προς τη χριστιανική θρησκεία. Χαρακτηριστικό της σύγχρονης Ευρώπης είναι η εμφάνιση νέων μορφών απαισιόδοξης φιλοσοφίας, σε σύγκριση με τις οποίες η απαισιοδοξία του Σοπενχάουερ εμφανίζεται παρήγορη και αθώα. Αυτή είναι η φιλοσοφία του Χάιντεγκερ, για την οποία το ον έχει πέσει στην ουσία του, αλλά δεν έχει ξεφύγει από κανέναν, ο κόσμος είναι απελπιστικά αμαρτωλός, αλλά δεν υπάρχει Θεός, η ουσία της ύπαρξης του κόσμου είναι η φροντίδα. Κυβερνήτης των σκέψεων της σύγχρονης Κεντρικής Ευρώπης είναι ο μελαγχολικός, ζοφερός, τραγικός Κίρκεγκωρ. Το δόγμα του Angst έχει γίνει πολύ δημοφιλές· εκφράζει πλέον την κατάσταση του κόσμου, τη θέση του ανθρώπου. Το πιο ενδιαφέρον και σημαντικό ρεύμα της θεολογικής και θρησκευτικής σκέψης είναι ο Βαρθιανισμός, τον οποίο αγκαλιάζει μια εξαιρετική και οξεία αίσθηση της αμαρτωλότητας του ανθρώπου και του κόσμου και τον οποίο ο Χριστιανισμός κατανοεί αποκλειστικά εσχατολογικά. Αυτή η τάση είναι μια θρησκευτική αντίδραση ενάντια στον φιλελεύθερο-ανθρωπιστικό, ρομαντικό προτεσταντισμό του περασμένου αιώνα. Την ίδια αντίδραση ενάντια στον φιλελευθερισμό, τον ρομαντισμό, τον μοντερνισμό συναντάμε και στον καθολικισμό, τον οποίο τώρα προσπαθούν να σώσουν από τους μοντερνιστικούς κινδύνους και να τον ενισχύσουν επιστρέφοντας στον Θωμά Ακινάτη. Ο Θωμισμός δεν είναι μόνο η επίσημη φιλοσοφία της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά έχει γίνει και πολιτιστική τάση και αιχμαλωτίζει την καθολική νεολαία. Αλλά και ο Βαρθιανισμός και ο Θωμισμός ταπεινώνουν έναν άνθρωπο. Η κλίση προς τον αυταρχισμό και την αποκατάσταση των παραδόσεων είναι η άλλη όψη της αναρχίας και του χάους του κόσμου. Στον δυτικό χριστιανισμό, η πίστη στον άνθρωπο, στη δημιουργική του δύναμη, στο έργο του στον κόσμο έχει αποδυναμωθεί. Στα κοινωνικοπολιτικά κινήματα κυριαρχούν οι αρχές της βίας και της εξουσίας, η υποτίμηση της ανθρώπινης ελευθερίας - στον κομμουνισμό, στον φασισμό, στον εθνικοσοσιαλισμό, τον οικονομικό και φυλετικό υλισμό θριαμβεύει μια νέα νίκη. Ένα άτομο φαίνεται να έχει κουραστεί από την πνευματική ελευθερία και είναι έτοιμο να την εγκαταλείψει στο όνομα μιας δύναμης που θα τακτοποιήσει τη ζωή του εσωτερικά και εξωτερικά. Ο άνθρωπος έχει βαρεθεί τον εαυτό του, τον άνθρωπο, έχει χάσει την πίστη του στον άνθρωπο και θέλει να βασιστεί στον υπεράνθρωπο, ακόμα κι αν αυτός ο υπεράνθρωπος ήταν μια κοινωνική συλλογικότητα. Πολλά παλιά είδωλα έχουν ανατραπεί από την εποχή μας, αλλά πολλά νέα είδωλα δημιουργούνται. Ο άνθρωπος είναι έτσι συγκροτημένος που μπορεί να ζει είτε με πίστη στον Θεό, είτε με πίστη στα ιδανικά και στα είδωλα. Στην ουσία, ένα άτομο δεν μπορεί να είναι συνεπής και οριστικός άθεος. Απομακρυνόμενος από την πίστη στον Θεό, πέφτει στην ειδωλολατρία. Ειδωλολατρία και ειδωλολατρία βλέπουμε σε όλους τους τομείς - στην επιστήμη, στην τέχνη, στην κρατική, εθνική, κοινωνική ζωή. Έτσι, για παράδειγμα, ο κομμουνισμός είναι μια ακραία μορφή κοινωνικής ειδωλολατρίας. Ο σύγχρονος Ευρωπαίος έχει αποδυναμώσει κάθε πίστη. Είναι πιο απαλλαγμένος από αισιόδοξες ψευδαισθήσεις από έναν άνθρωπο του 19ου αιώνα, και έρχεται αντιμέτωπος με γυμνές, ακάλυπτες, σκληρές πραγματικότητες. Αλλά από μια άποψη ο σύγχρονος άνθρωπος είναι αισιόδοξος και γεμάτος πίστη, έχει ένα είδωλο στο οποίο θυσιάζονται τα πάντα. Εδώ φτάνουμε σε ένα πολύ σημαντικό σημείο της πνευματικής κατάστασης του σύγχρονου κόσμου. Ο σύγχρονος άνθρωπος πιστεύει στη δύναμη της τεχνολογίας, των μηχανών, μερικές φορές φαίνεται ότι αυτό είναι το μόνο πράγμα στο οποίο εξακολουθεί να πιστεύει. Υπάρχουν, φαίνεται, πολύ σοβαροί λόγοι για την αισιοδοξία του ως προς αυτό. Οι ιλιγγιώδεις επιτυχίες της τεχνολογίας στην εποχή μας είναι ένα πραγματικό θαύμα του αμαρτωλού φυσικού κόσμου. Ένα άτομο είναι σοκαρισμένο και καταθλιπτικό από τη δύναμη της τεχνολογίας, η οποία ανέτρεψε όλη του τη ζωή. Ο ίδιος ο άνθρωπος το δημιούργησε, είναι προϊόν της ιδιοφυΐας του, του μυαλού του, της εφευρετικότητάς του, είναι το πνευματικό τέκνο του ανθρώπινου πνεύματος. Ο άνθρωπος κατάφερε να απελευθερώσει τις κρυμμένες δυνάμεις της φύσης και να τις χρησιμοποιήσει για δικούς του σκοπούς, για να εισάγει την τελεολογική αρχή στη δράση των δυνάμεων της μηχανικής, της φυσικοχημείας. Όμως ο άντρας απέτυχε να κυριαρχήσει στα αποτελέσματα της δουλειάς του. Η τεχνική αποδείχθηκε πιο δυνατή από τον ίδιο τον άντρα, τον υπέταξε. Η τεχνολογία είναι η μόνη σφαίρα της αισιόδοξης πίστης του σύγχρονου ανθρώπου, το μεγαλύτερο πάθος του. Φέρνει όμως στον άνθρωπο και πολλή πίκρα και απογοήτευση, υποδουλώνει τον άνθρωπο, αποδυναμώνει την πνευματικότητά του, τον απειλεί με θάνατο. Η κρίση της εποχής μας δημιουργείται σε μεγάλο βαθμό από την τεχνολογία, με την οποία ο άνθρωπος αδυνατεί να αντιμετωπίσει. Και αυτή η κρίση είναι πρωτίστως πνευματική. Για το θέμα μας, είναι σημαντικό να τονίσουμε ότι οι Χριστιανοί αποδείχτηκαν εντελώς απροετοίμαστοι να αξιολογήσουν την τεχνολογία και τα μηχανήματα, να κατανοήσουν τη θέση της στη ζωή. Η χριστιανική συνείδηση ​​δεν ξέρει πώς να συσχετιστεί με ένα τεράστιο παγκόσμιο γεγονός που συνδέεται με την εισαγωγή μηχανημάτων και τεχνολογίας στην ανθρώπινη ζωή. Ο φυσικός κόσμος, στον οποίο ζούσε ο άνθρωπος στο παρελθόν, δεν φαίνεται πλέον να είναι μια αιώνια τάξη. Ο άνθρωπος ζει σε έναν νέο κόσμο, καθόλου σε αυτόν στον οποίο έγινε η χριστιανική αποκάλυψη, στον οποίο έζησαν οι απόστολοι, δάσκαλοι της εκκλησίας, άγιοι, με τον οποίο συνδέεται ο συμβολισμός του Χριστιανισμού. Ο χριστιανισμός φαινόταν να είναι πολύ συνδεδεμένος με τη γη, με τον πατριαρχικό τρόπο ζωής. Αλλά η τεχνολογία έσκισε έναν άνθρωπο από τη γη, κατέστρεψε εντελώς το πατριαρχικό σύστημα. Οι Χριστιανοί μπορούν να ζήσουν και να δράσουν σε αυτόν τον κόσμο, στον οποίο όλα αλλάζουν συνεχώς, στον οποίο τίποτα δεν είναι σταθερό, χάρη στον συνηθισμένο χριστιανικό δυϊσμό. Ο χριστιανός συνηθίζει να ζει σε δύο ρυθμούς, τον θρησκευτικό και τον εγκόσμιο ρυθμό. Στο ρυθμό του κόσμου συμμετέχει στην τεχνοποίηση της ζωής, που δεν είναι θρησκευτικά αφιερωμένη, αλλά στο ρυθμό του θρησκευτικού, σε λίγες μέρες και ώρες της ζωής του, αφήνει τον κόσμο για τον Θεό. Αλλά παραμένει ασαφές τι σημαίνει θρησκευτικά αυτός ο νεοσύστατος κόσμος. Για πολύ καιρό, η τεχνολογία θεωρούνταν η πιο ουδέτερη σφαίρα, θρησκευτικά αδιάφορη, η πιο απομακρυσμένη από πνευματικά ζητήματα και επομένως αθώα. Αλλά αυτός ο χρόνος έχει περάσει, αν και δεν το παρατήρησαν όλοι. Η τεχνολογία δεν είναι πλέον ουδέτερη. Το ζήτημα της τεχνολογίας έχει γίνει για εμάς ένα πνευματικό ερώτημα, ένα ερώτημα για τη μοίρα του ανθρώπου, για τη σχέση του με τον Θεό. Η τεχνική έχει απείρως βαθύτερο νόημα από ό,τι συνήθως πιστεύεται. Έχει μια κοσμογονική έννοια, δημιουργεί μια εντελώς νέα πραγματικότητα. Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι η πραγματικότητα που δημιουργείται από την τεχνολογία είναι η παλιά πραγματικότητα του φυσικού κόσμου, η πραγματικότητα που μελετάται από τη μηχανική, τη φυσική και τη χημεία. Αυτή είναι μια πραγματικότητα που δεν υπήρχε στην ιστορία του κόσμου πριν από τις ανακαλύψεις και τις εφευρέσεις που έκανε ο άνθρωπος. Ο άνθρωπος κατάφερε να δημιουργήσει έναν νέο κόσμο. Το μηχάνημα δεν είναι μηχανικός. Ο ανθρώπινος νους είναι παρών στη μηχανή, η τελεολογική αρχή λειτουργεί σε αυτήν. Η τεχνική δημιουργεί μια ατμόσφαιρα κορεσμένη από ενέργειες που προηγουμένως ήταν κρυμμένες στα βάθη της φύσης. Και ένα άτομο δεν είναι σίγουρο ότι θα μπορέσει να αναπνεύσει σε αυτή τη νέα ατμόσφαιρα. Παλαιότερα είχε συνηθίσει να αναπνέει διαφορετικό αέρα. Δεν έχει ακόμη διευκρινιστεί τι θα φέρει στον ανθρώπινο οργανισμό η ηλεκτρική ατμόσφαιρα στην οποία έχει βυθιστεί. Η τεχνική δίνει στα χέρια του ανθρώπου μια τρομερή, πρωτόγνωρη δύναμη, μια δύναμη με την οποία η ανθρωπότητα μπορεί να εξοντωθεί. Τα παλιά εργαλεία που ήταν στα χέρια του ανθρώπου ήταν παιχνίδια. Και θα μπορούσαν ακόμα να θεωρηθούν ουδέτεροι. Αλλά όταν μια τέτοια τρομερή δύναμη δίνεται στα χέρια του ανθρώπου, τότε η μοίρα της ανθρωπότητας εξαρτάται από την πνευματική κατάσταση του ανθρώπου. Ακόμη και η καταστροφική τεχνική του πολέμου, που απειλεί μια σχεδόν κοσμική καταστροφή, θέτει το πνευματικό πρόβλημα της τεχνολογίας σε όλη της την οξύτητα. Η τεχνολογία δεν είναι μόνο η δύναμη του ανθρώπου πάνω στη φύση, αλλά και η δύναμη του ανθρώπου πάνω στον άνθρωπο, η εξουσία πάνω στις ζωές των ανθρώπων. Η τεχνική μπορεί να μετατραπεί για να υπηρετήσει τον διάβολο. Αλλά γι' αυτό δεν είναι ουδέτερο. Είναι στην υλιστική μας εποχή που όλα αποκτούν πνευματική σημασία, όλα γίνονται υπό το ζώδιο του πνεύματος. Η τεχνική, που δημιουργείται από το πνεύμα, υλοποιεί τη ζωή, αλλά μπορεί επίσης να συμβάλει στην απελευθέρωση του πνεύματος, στην απελευθέρωση από τη σύντηξη με την υλική-οργανική ζωή. Μπορεί επίσης να βοηθήσει στην έμπνευση. Τεχνική σημαίνει τη μετάβαση όλης της ανθρώπινης ύπαρξης από οργανισμό σε οργανισμό. Ο άνθρωπος δεν ζει πλέον σε μια οργανική δομή. Ο άνθρωπος έχει συνηθίσει να ζει σε οργανική σύνδεση με τη γη, τα φυτά και τα ζώα. Οι μεγάλοι πολιτισμοί του παρελθόντος ήταν ακόμα περιτριγυρισμένοι από τη φύση, αγαπούσαν τους κήπους, τα λουλούδια και τα ζώα, δεν είχαν ακόμη σπάσει με τον ρυθμό της φύσης. Η αίσθηση της γης προκάλεσε τον τελλουρικό μυστικισμό (ο Μπάχοφεν έχει υπέροχες σκέψεις για αυτό). Ο άνθρωπος βγήκε από τη γη και επιστρέφει στη γη. Ο βαθύς θρησκευτικός συμβολισμός συνδέεται με αυτό. Οι λατρείες των φυτών έπαιξαν τεράστιο ρόλο. Η οργανική ζωή του ανθρώπου και των ανθρώπινων κοινωνιών φαινόταν να είναι μια ζωή παρόμοια με αυτή των φυτών. Βιολογική ήταν η ζωή της οικογένειας, της εταιρείας, του κράτους, της εκκλησίας. Η κοινωνία ήταν σαν οργανισμός. Οι ρομαντικοί των αρχών του 19ου αιώνα έδιναν ιδιαίτερη σημασία στον οργανισμό και στο οργανικό. Από αυτά προέρχεται η εξιδανίκευση κάθε τι οργανικού και η εχθρότητα προς το μηχανικό. Ο οργανισμός γεννιέται, δεν δημιουργείται από τον άνθρωπο, είναι προϊόν φυσικής, κοσμικής ζωής, σε αυτόν το σύνολο δεν αποτελείται από μέρη, αλλά προηγείται των μερών και καθορίζει τη ζωή τους. Η τεχνική χωρίζει ένα άτομο από τη γη, τον μεταφέρει σε παγκόσμιους χώρους, δίνει σε ένα άτομο μια αίσθηση της πλανητικής φύσης της γης. Η τεχνολογία αλλάζει ριζικά τη σχέση του ανθρώπου με τον χώρο και τον χρόνο. Είναι εχθρικό σε κάθε οργανική ενσάρκωση. Στην τεχνική περίοδο του πολιτισμού, ο άνθρωπος παύει να ζει ανάμεσα σε ζώα και φυτά, βυθίζεται σε ένα νέο περιβάλλον ψυχρού μετάλλου, στο οποίο δεν υπάρχει πλέον ζωική ζεστασιά, ούτε ζεστό αίμα. Η δύναμη της τεχνολογίας φέρνει μαζί της μια αποδυνάμωση της ψυχικότητας στην ανθρώπινη ζωή, την πνευματική ζεστασιά, την άνεση, τους στίχους, τη θλίψη, πάντα συνδεδεμένη με την ψυχή και όχι με το πνεύμα. Η τεχνική σκοτώνει κάθε τι οργανικό στη ζωή και βάζει όλη την ανθρώπινη ύπαρξη κάτω από το πρόσημο της οργάνωσης. Το αναπόφευκτο της μετάβασης από έναν οργανισμό σε έναν οργανισμό είναι μια από τις πηγές της παρούσας κρίσης του κόσμου. Δεν είναι εύκολο να ξεφύγεις από το βιολογικό. Το μηχάνημα με ψυχρή ακαμψία απομακρύνει το πνεύμα από τη σύντηξη με οργανική σάρκα, με φυτική και ζωική ζωή. Και αυτό αντανακλάται πρωτίστως στην αποδυνάμωση του καθαρά πνευματικού στοιχείου στην ανθρώπινη ζωή, στη διάσπαση των αναπόσπαστων ανθρώπινων συναισθημάτων. Μπαίνουμε σε μια σκληρή εποχή πνεύματος και τεχνολογίας. Ψυχή που σχετίζεται με

Τι χαρακτηρίζει την πνευματική κατάσταση; Η πνευματική κατάσταση χαρακτηρίζεται από τη διεύρυνση της συνείδησης, την ενεργό συμμετοχή του υποσυνείδητου στη διαδικασία κατανόησης της αλήθειας, την εγκαθίδρυση μιας επικοινωνιακής σύνδεσης μεταξύ συνείδησης και υποσυνείδητου και ως εκ τούτου μια απότομη επέκταση της βάσης πληροφοριών για την κατανόηση του προβλήματος. , ενεργοποίηση, εναλλαγή συναισθημάτων από τον τρόπο αποκλεισμού πληροφοριών στον τρόπο αναπλήρωσης ενέργειας.

Η πνευματική κατάσταση χαρακτηρίζεται από την εναρμόνιση της προσωπικότητας, την εξάλειψη των αντιθέσεων με το περιβάλλον ή το μπλοκάρισμα αυτών των αντιθέσεων, την εστίαση στο αναγνωρίσιμο πρόβλημα, στην κατανόηση της αλήθειας, την εσωτερική ισορροπία, τη θετική ματιά στη ζωή, την υψηλή συγκέντρωση φιλοδοξιών. , ενίσχυση της θέλησης και ο έλεγχός της από την προσωπικότητα, «εγώ».

Η πνευματική κατάσταση χαρακτηρίζεται από μια μετάβαση στην εικονιστική σκέψη, η οποία, με τη σειρά της, συμβάλλει στην ενεργοποίηση της ανταλλαγής πληροφοριών με το υποσυνείδητο, καθώς οι πληροφορίες του προσωπικού υποσυνείδητου αποθηκεύονται σε μια εικονιστική και αισθησιακή μορφή. Οι εικόνες βοηθούν στην ολιστική κατανόηση της κατάστασης, στην αποκάλυψη νέων σχέσεων, στην εξέταση των παλιών σε ένα νέο επίπεδο ολοκλήρωσης.

Οι πνευματικές καταστάσεις χαρακτηρίζονται από υψηλή παραγωγικότητα της φαντασίας, η οποία, με τη σειρά της, διευρύνει την ικανότητα πληροφόρησης της συνείδησής μας.

Σε μια πνευματική κατάσταση, οι λέξεις και οι έννοιες μπορούν να μεταφραστούν σε εικόνες και συναισθήματα, συμβάλλοντας έτσι στη συμπερίληψη των διαδικασιών της φαντασίας.

Η πνευματική κατάσταση, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, είναι ταυτόχρονα μια κατάσταση παρακίνησης. Αλλά σε αντίθεση με τα βιολογικά κίνητρα, αυτό θα είναι ένα πνευματικό κίνητρο που δημιουργείται από τις πνευματικές αξίες του ατόμου. Η πιο σημαντική από αυτές τις αξίες είναι η πίστη: πίστη στον Θεό, πίστη σε μια ιδέα, πίστη στην καλοσύνη, πίστη σε ένα είδωλο, ηγέτη, ήρωα. Ένας άλλος, όχι λιγότερο σημαντικός καθοριστικός παράγοντας της πνευματικής κατάστασης και του πνευματικού κινήτρου είναι η αγάπη: αγάπη για τον Θεό, αγάπη για μια γυναίκα, αγάπη για την Πατρίδα. ‹…›

Εφόσον η πνευματική κατάσταση συμβάλλει στην επέκταση της βάσης πληροφοριών, συνδέει τους πόρους πληροφοριών του υποσυνείδητου, έτσι η πνευματική κατάσταση συμβάλλει στην παραγωγικότητα της σκέψης.

Η πνευματική κατάσταση χαρακτηρίζεται από ένα αίσθημα εσωτερικής δραστηριότητας, την ενότητα των πνευματικών ικανοτήτων και ιδιοτήτων, των συναισθημάτων και των συναισθημάτων, την ενότητα των ψυχικών, ηθικών, πνευματικών ιδιοτήτων, την επιθυμία για πνευματική πρόοδο. Οι πνευματικές φιλοδοξίες περιλαμβάνουν: πνευματικές, ηθικές και θρησκευτικές, καθώς και ευσυνειδησία. Σημαντικό ρόλο στον καθορισμό της πνευματικής κατάστασης παίζει η αίσθηση ηθικής και ψυχικής υπεροχής, αγνότητας ή ενοχής.

Στην πνευματική κατάσταση - το μυστικό της δημιουργικότητας. Η πνευματική κατάσταση καθορίζει την επιλογή της πληροφορίας, τη φύση της επεξεργασίας της, τη δημιουργία σχέσεων και τη φύση των γενικεύσεων. Η πνευματική κατάσταση αυξάνει την κατευθυνόμενη ενόραση του νου του ατόμου, αναδεικνύει εκείνες τις ιδιότητες των αντικειμένων που θα επιτρέψουν την επίλυση του προβλήματος, την αποκάλυψη της αλήθειας.

Μια πνευματική κατάσταση μπορεί να προκύψει τόσο σε περιπτώσεις πρακτικής ζωής όσο και στην επιστημονική έρευνα, στην τέχνη. Η πνευματική κατάσταση επηρεάζει τη διάνοια. Με αυτό καταλαβαίνουμε «την ικανότητα να κρίνουμε, να στοχάζουμε και να αποσπάμε την προσοχή, που ονομάζεται στην πρακτική ζωή σύνεση, κοινή λογική, διακριτικότητα, πονηριά, ευφυΐα, διορατικότητα, στην τέχνη - δημιουργικότητα και γούστο, στην επιστήμη - ικανότητα ανακάλυψης, γενίκευσης και συλλάβετε τη σχέση» (Ribot T., 1884). ‹…›

Η κλινική κατάσταση χαρακτηρίζεται από προσήλωση στην ιδέα, μονόπλευρο προσανατολισμό της σκέψης και συναισθηματική φόρτιση, στένωση της συνείδησης. Αυτά τα σημάδια εμφανίζονται ήδη σε περιπτώσεις «υπερεκτιμημένων ιδεών» και προόδου σε παρανοϊκές καταστάσεις. (παρ- κοντά; όχισκέψη, μυαλό). Η πνευματική κατάσταση, όπως λέμε, είναι αντίθετη με την κλινική κατάσταση. Όπως έχουμε ήδη σημειώσει, χαρακτηρίζεται από τη διεύρυνση της συνείδησης, τη φωτεινότητα και τη σαφήνεια της αντανάκλασης της πραγματικότητας, την ακεραιότητα αυτής της αντανάκλασης, μια εις βάθος κατανόηση του δικού του «εγώ», τη σαφήνεια του προσανατολισμού στο παρελθόν. , παρόν και μέλλον, βαθιά διείσδυση στην κατάσταση, ισορροπία στις σχέσεις, αυτοπεποίθηση, εύρος και διορατικότητα σκέψης, θετική διάθεση. ‹…›

Για περαιτέρω εξέταση των πνευματικών ικανοτήτων, ας σταθούμε σε τρεις θέσεις.

Τα δύο πρώτα διατυπώθηκαν από τον William James (1901):

– το χειρότερο πράγμα που μπορεί να κάνει ένας ψυχολόγος είναι να αρχίσει να ερμηνεύει τη φύση των προσωπικών συνειδήσεων, στερώντας τους την ατομική αξία. Οι σκέψεις χωρίζονται μεταξύ τους από το εμπόδιο της προσωπικότητας.

– Δεν εξηγούμε καθόλου τη φύση της σκέψης καθιερώνοντας τη σχέση μεταξύ του σωματικού και του διανοητικού... Πρέπει να εργαστούν αρκετές γενιές ψυχολόγων για να εδραιωθεί με την κατάλληλη ακρίβεια η υπόθεση της εξάρτησης των ψυχικών φαινομένων από το σώμα αυτές.

Η τρίτη πρόταση είναι ότι ένα παιδί, σε αντίθεση με ένα ζώο, γεννιέται με έναν ατελή σχηματισμό λειτουργικών συστημάτων ψυχολογικής δραστηριότητας. Ο σχηματισμός του εγκεφάλου ως λειτουργικού συστήματος πραγματοποιείται in vivo, υπό την επίδραση του εξωτερικού πολιτισμικού περιβάλλοντος. Και μπορούμε να πούμε ότι τα λειτουργικά συστήματα του εγκεφάλου διαμορφώνονται αρχικά ως καλλιεργημένα.

Συγκρίνοντας αυτές τις τρεις διατάξεις, μπορούμε να σημειώσουμε ότι οι ανθρώπινες ικανότητες είναι αρχικά ιδιότητα ενός καλλιεργημένου λειτουργικού συστήματος. ότι δεν εξαντλούνται από τις ιδιότητες του ίδιου του συστήματος. ότι η καθοριστική στιγμή στην ανάπτυξή τους είναι ο προσδιορισμός τους από τις ατομικές αξίες. Αυτές οι ατομικές αξίες είναι που θα καθορίσουν την ποιοτική ιδιαιτερότητα των ικανοτήτων, θα καθορίσουν τι θα δει και θα θυμηθεί ένα άτομο, τι σκέψη θα κάνει, ποια θα είναι η φύση των προσωπικών συνειδήσεων. Οι πνευματικές ικανότητες καθορίζονται και ρυθμίζονται από πνευματικές αξίες. Έτσι, το πρόβλημα μεταφράζεται στο επίπεδο των τιμών. Μπορείτε να πείτε: «Αλλά αυτό δεν λύνει το πρόβλημα, αλλά το μεταφέρει μόνο σε άλλο αεροπλάνο. Αντί για ένα πρόβλημα, εμφανίζεται ένα άλλο. Ναι είναι. Αλλά, πρώτον, βλέπουμε ποιες είναι οι πνευματικές ικανότητες και, δεύτερον, είναι ευκολότερο να κατανοήσουμε τις αξίες. Μπορούμε να πούμε ότι αν η δραστηριότητα καθορίζεται από την πίστη ή την επιθυμία να κάνουμε καλό, μπορούμε να μιλήσουμε για πνευματικές ικανότητες.

Υπό το φως των όσων ειπώθηκαν, οι πνευματικές ικανότητες καθορίζονται κυρίως από την εσωτερική φύση των ψυχικών καταστάσεων και το αίσθημα δραστηριότητας, που εκδηλώνεται στην επιθυμία για δραστηριότητα προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση.

Με στενή έννοια, οι πνευματικές ικανότητες συνδέονται με την επιθυμία να λυτρωθεί η εσωτερική (αμαρτωλή) φύση της ψυχής, η επιθυμία να επιτευχθεί η αναμάρτητη αγνότητά της. Με την ευρεία έννοια, οι πνευματικές ικανότητες εκδηλώνονται στη δημιουργία έργων τέχνης στα οποία κατανοείται η ουσία και ο σκοπός ενός ατόμου, οι σχέσεις του στην κοινωνία και την οικογένεια, η κατανόηση της κοινωνικής και πνευματικής προσωπικότητας, το «εγώ» και « τον εαυτό μου ως άνθρωπο». ‹…›

Οι πνευματικές ικανότητες είναι η ικανότητα να κατανοείς, να εκτιμάς και να απεικονίζεις άλλους ανθρώπους στη δουλειά σου. Οι πνευματικές ικανότητες είναι μια αναπόσπαστη εκδήλωση της διανόησης και της πνευματικότητας ενός ατόμου. Στην υψηλότερη έκφανσή του, οι πνευματικές ικανότητες χαρακτηρίζουν μια ιδιοφυΐα ...

Η πιο σημαντική προσωπική ιδιότητα που επιτρέπει σε κάποιον να διεισδύσει στον πνευματικό κόσμο ενός άλλου ατόμου είναι η ενσυναίσθηση (από τα ελληνικά. ενσυναίσθηση- ενσυναίσθηση). Υπάρχουν συναισθηματικές, γνωστικές και προδικατικές μορφές ενσυναίσθησης. Η ψυχολογική έρευνα έχει δείξει ότι η ικανότητα ενός ατόμου να συμπάσχει αυξάνεται με τη συσσώρευση εμπειρίας ζωής.

Ένα άτομο γνωρίζει τον εαυτό του, τον πνευματικό του κόσμο μέσω ενός άλλου ατόμου, ενώ ένας πνευματικά πλούσιος γνωρίζει τον άλλον καλύτερα από αυτό που γνωρίζει κανείς τον εαυτό του. Για αυτό, είναι απαραίτητο ένας πνευματικά πλούσιος άνθρωπος να περιέχει όχι μόνο τις πνευματικές ιδιότητες του γνωστού, αλλά και κάτι περισσότερο - τις ιδιότητες αντίθετες με αυτό. ‹…›

Η πνευματικότητα εκδηλώνεται στο γεγονός ότι η πραγματικότητα είναι γνωστή όχι μόνο ορθολογικά, αλλά και συναισθηματικά, μέσω των εμπειριών. Για έναν πνευματικά πλούσιο άνθρωπο, όλα είναι σημαντικά, όλα βρίσκουν μια αισθησιακή ανταπόκριση.

Πρέπει να σημειωθεί ότι δεν υπάρχουν εντελώς άψυχοι άνθρωποι και ότι η πνευματικότητα δεν σχετίζεται άμεσα με τις ικανότητες και την ευφυΐα. Ένα άτομο με μέτριες ικανότητες μπορεί επίσης να είναι πνευματικό, και ένα ταλέντο μπορεί να είναι αντιπνευματικό.

Τέλος εργασίας -

Αυτό το θέμα ανήκει σε:

Η ψυχολογία της προσωπικότητας στα έργα των εγχώριων ψυχολόγων

Η ψυχολογία της προσωπικότητας στα έργα των εγχώριων ψυχολόγων Lev Kulikov πρόλογος..

Εάν χρειάζεστε επιπλέον υλικό για αυτό το θέμα ή δεν βρήκατε αυτό που αναζητούσατε, συνιστούμε να χρησιμοποιήσετε την αναζήτηση στη βάση δεδομένων των έργων μας:

Τι θα κάνουμε με το υλικό που λάβαμε:

Εάν αυτό το υλικό αποδείχθηκε χρήσιμο για εσάς, μπορείτε να το αποθηκεύσετε στη σελίδα σας στα κοινωνικά δίκτυα:

Όλα τα θέματα σε αυτήν την ενότητα:

Ψυχολογικός ορισμός της προσωπικότητας. V. M. Bekhterev
Για τους ψυχιάτρους φαίνεται να είναι μια εντελώς παραποιημένη αλήθεια ότι οι ψυχικές ασθένειες και οι καταστάσεις εκφυλισμού είναι ασθένειες της προσωπικότητας. Ενόψει αυτού, είναι φυσικό η προστασία να είναι υγιής

Σχετικά με τη σύνθεση της προσωπικότητας. A. F. Lazursky
Αναλύοντας και συγκρίνοντας μεταξύ τους εκείνες τις εκδηλώσεις, απείρως διαφορετικές σε περιεχόμενο και βαθμό πολυπλοκότητας, από τις οποίες οικοδομείται η ιδέα μας για την ανθρώπινη προσωπικότητα, μπορούμε

Διαίρεση κατά νοητικά επίπεδα
Τώρα ας προχωρήσουμε σε μια πιο λεπτομερή εξέταση των επιμέρους αρχών της κατάταξής μας και, πρώτα απ 'όλα, θα σταθούμε στο ερώτημα του τι ονομάζουμε νοητικό επίπεδο. Είναι γνωστό ότι

Σχετικά με την προσωπική προσέγγιση. S. L. Rubinstein
Όλες οι ψυχικές διεργασίες, από τη μελέτη των οποίων ξεκίνησε η ανάλυσή μας για το νοητικό περιεχόμενο της ανθρώπινης δραστηριότητας, λαμβάνουν χώρα στο άτομο και καθεμία από αυτές εξαρτάται στην πραγματική της πορεία

Η προσωπικότητα είναι η υψηλότερη αναπόσπαστη έννοια. Η προσωπικότητα χαρακτηρίζεται, πρώτα απ' όλα, ως ένα σύστημα ανθρώπινων σχέσεων με την περιβάλλουσα πραγματικότητα. Στην ανάλυση, αυτό το σύστημα μπορεί να χωριστεί σε

Ατομικό και προσωπικότητα. Α. Ν. Λεοντίεφ
Στην ψυχολογία, η έννοια του ατόμου χρησιμοποιείται με μια υπερβολικά ευρεία έννοια, με αποτέλεσμα να μην γίνεται διάκριση μεταξύ των χαρακτηριστικών ενός ατόμου ως ατόμου και των χαρακτηριστικών του ως ατόμου. Αλλά μόνο αυτοί

Η δραστηριότητα ως βάση της προσωπικότητας
Το κύριο καθήκον είναι να αποκαλυφθούν οι πραγματικές «διαμορφωτικές» προσωπικότητες - αυτή η ανώτερη ενότητα ενός ατόμου, μεταβλητή, καθώς η ίδια η ζωή του είναι μεταβλητή και ταυτόχρονα διατηρείται

Η ψυχολογική δομή της προσωπικότητας και ο σχηματισμός της στη διαδικασία της ατομικής ανάπτυξης ενός ατόμου. B. G. Ananiev
Το πρόβλημα της προσωπικότητας, όντας ένα από τα κεντρικά στη θεωρητική και εφαρμοσμένη ψυχολογία, λειτουργεί ως μελέτη των χαρακτηριστικών των ψυχικών ιδιοτήτων και των σχέσεων της προσωπικότητας (γενικά ps

Χαρακτηριστικά ενός ατόμου ως ατόμου
Υπάρχουν λόγοι για να διακρίνουμε δύο κύριες κατηγορίες ατομικών ιδιοτήτων: 1) ηλικία-φύλο και 2) ατομικό-τυπικό. Το πρώτο από αυτά περιλαμβάνει ιδιότητες ηλικίας,

Χαρακτηριστικά ενός ατόμου ως ανθρώπου
Το σημείο εκκίνησης των δομικών-δυναμικών ιδιοτήτων ενός ατόμου είναι η θέση του στην κοινωνία (οικονομικές, πολιτικές και νομικές, ιδεολογικές κ.λπ. θέσεις στην κοινωνία).

Τα κύρια χαρακτηριστικά ενός ατόμου ως αντικείμενο δραστηριότητας
Τα αρχικά χαρακτηριστικά ενός ατόμου σε αυτή τη σφαίρα ανάπτυξης είναι η συνείδηση ​​(ως αντανάκλαση της αντικειμενικής δραστηριότητας) και η δραστηριότητα (ως μετασχηματισμός της πραγματικότητας). Κα άνθρωπε

Παθοψυχολογική μέθοδος στη μελέτη της προσωπικότητας. B. V. Zeigarnik
Για την επίλυση ποιων προβλημάτων της ψυχολογίας της προσωπικότητας, οι παθοψυχολογικές μελέτες μπορούν να είναι χρήσιμες; Ένας από τους σημαντικότερους κλάδους της μελέτης της ψυχολογίας της προσωπικότητας είναι

Οι κοινωνικές σχέσεις ως γενική βάση για τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας. B. F. Lomov
Η κατηγορία της προσωπικότητας είναι από τις βασικές στην ψυχολογική επιστήμη ... δεν είναι καθαρά ψυχολογική και μελετάται ποικιλοτρόπως από πολλούς και μάλιστα από όλες τις κοινωνίες.

Φυσικές προϋποθέσεις και ατομικά ψυχοφυσιολογικά χαρακτηριστικά της προσωπικότητας. V. M. Rusalov
Το κύριο μειονέκτημα των προηγούμενων προσεγγίσεων στην κατανόηση των φυσικών προϋποθέσεων της προσωπικότητας είναι, κατά τη γνώμη μας, ότι ως βάση για ατομικές ψυχολογικές

Η θεωρία της προσωπικότητας από τη σκοπιά της κατηγορικής ανάλυσης της ψυχολογίας. A. V. Petrovsky
Κατά την ανάλυση της κατηγορικής δομής της ψυχολογικής επιστήμης, όπως προκύπτει από τα παραπάνω, διακρίνονται έξι βασικές κατηγορίες, καθεμία από τις οποίες χαρακτηρίζει μία από τις πλευρές του θέματος

Μεθοδολογικές βάσεις της θεωρίας της προσωπικότητας
Έτσι, έχουν προσδιοριστεί οι αρχικές θεμελιώδεις θέσεις για την κατασκευή μιας γενικής ψυχολογικής θεωρίας της προσωπικότητας. Ας διευκρινίσουμε τι εννοείται όταν χαρακτηρίζεται ως «γενικό ψυχολογικό

Οντολογικό μοντέλο προσωπικότητας
Η αρχή της διαμεσολάβησης που βασίζεται στη δραστηριότητα των διαπροσωπικών σχέσεων της προσωπικότητας και της ανάπτυξής της είναι μια γενική συστημική αρχή κατασκευής μιας γενικής ψυχολογικής θεωρίας της προσωπικότητας, στην οποία

Οργανική και κοινωνική σφαίρα προσωπικότητας. V. M. Bekhterev
‹…› Η προσωπική σφαίρα, συγκεντρώνοντας από μόνη της το απόθεμα της πιο σημαντικής εμπειρίας του παρελθόντος για τη ζωή του οργανισμού, αποτελεί, σαν να λέγαμε, το κύριο κέντρο της νευροψυχικής δραστηριότητας που βρίσκεται κάτω από

Ανθρώπινη εγκατάσταση. πρόβλημα αντικειμενοποίησης. D. N. Uznadze
... Δεν υπάρχει τίποτα πιο χαρακτηριστικό για ένα άτομο από το γεγονός ότι η πραγματικότητα που τον περιβάλλει τον επηρεάζει με δύο τρόπους - είτε άμεσα, στέλνοντάς του μια σειρά από εκνευρισμούς που επηρεάζουν άμεσα

Η δομή της προσωπικότητας. B. G. Ananiev
Η εξέταση της κατάστασης, των κοινωνικών λειτουργιών και ρόλων, των στόχων δραστηριότητας και των αξιακών προσανατολισμών του ατόμου καθιστά δυνατή την κατανόηση τόσο της εξάρτησής του από συγκεκριμένες κοινωνικές δομές όσο και

Προσωπικός προσανατολισμός. υποκειμενικές στάσεις του ατόμου. B. F. Lomov
Παρά τη διαφορά στις ερμηνείες της προσωπικότητας, σε όλες τις προσεγγίσεις, ο προσανατολισμός ξεχωρίζει ως κύριο χαρακτηριστικό της. Σε διαφορετικές έννοιες, αυτό το χαρακτηριστικό αποκαλύπτεται από

Υποκειμενικές σχέσεις προσωπικότητας
Μέχρι τώρα, μιλούσαμε για τον προσανατολισμό ως συστημική ιδιότητα της προσωπικότητας σε σχέση με την ανάλυση των στόχων, της σφαίρας κινήτρων και των αναγκών της. Αλλά αυτό το ακίνητο έχει και άλλα

Σχετικά με το σύστημα «προσωπικότητας». B. I. Dodonov
Ο σωστός ορισμός μιας τέτοιας λειτουργίας, που αντιστοιχεί στη συστημική προσέγγιση, απαιτεί πρώτα απ' όλα να θεωρηθεί η προσωπικότητα ως συστατικό ενός άλλου, ανώτερου συστήματος, ως «σωματίδιο» της κοινωνίας.

Η δομή της ψυχολογικής αποθήκης της προσωπικότητας και τα ατομικά ποιοτικά χαρακτηριστικά των συστατικών της
Η δομή κάθε συστήματος είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τις λειτουργίες του. Δεδομένου ότι η γενική ρυθμιστική λειτουργία της ψυχολογικής σύνθεσης ενός ατόμου αποτελείται από τις λειτουργίες των συστατικών της, στη γενική της δομή μπορώ επίσης

Η έννοια της «δομής» στο δόγμα της προσωπικότητας
Η ανάπτυξη των εννοιών της δομής και του συστήματος και των συστημικών-δομικών μεθόδων γνώσης έγινε στα μέσα του αιώνα μας ένα κοινό φαινόμενο σε διάφορες επιστήμες, και κυρίως στη φιλοσοφία.

Κριτήρια για την κατανόηση της δυναμικής δομής της προσωπικότητας
Η δηλωθείσα έννοια συνεπάγεται μια ψυχολογική δομή. Έχει γίνει κατανοητό από καιρό ότι στην πραγματικότητα υπάρχουν δύο είδη δομών: στατικές και δυναμικές. Το Α είναι ακριβές

Αλληλεπίδραση ιεραρχιών υποδομών προσωπικότητας και ιδιοτήτων τους
Οι υποδομές προσωπικότητας που προσδιορίζονται σύμφωνα με τα περιγραφόμενα κριτήρια και οι κύριες ιδιότητές τους με την ίδια ιεραρχία φαίνονται στον πίνακα. Χωρίς να σταθούμε στα στοιχεία αυτού του πίνακα, θα αναλύσουμε τα περισσότερα

Η σημασιολογική σφαίρα της προσωπικότητας. B. S. Bratus
Η προσωπικότητα ως ειδικός, μη αναγώγιμος σε άλλες διαστάσεις (ιδιοσυγκρασία, ατομικές ιδιότητες κ.λπ.) δεν είναι αυτάρκης, κουβαλώντας το απόλυτο νόημα από μόνο του

Κοσμοθεωρία και πεποιθήσεις του ατόμου ως ψυχολογικές κατηγορίες. G. E. Zalessky
Η έννοια του «πιστεύω» χρησιμοποιείται ευρέως σε διάφορους τομείς της επιστήμης, αλλά οι ορισμοί του περιεχομένου της είναι πολύ διαφορετικοί. Οι περισσότεροι συγγραφείς παίρνουν τη θέση ότι

‹…›Ποιοι είναι οι λόγοι που επηρεάζουν αρνητικά την ανάπτυξη της προσωπικότητας, οδηγούν στην παρακμή της και ποιοι λόγοι συμβάλλουν στην ανάπτυξή της; Περνώντας στη λύση του πρώτου ερωτήματος, δεν θα το κάνουμε

Η ανάπτυξη της προσωπικότητας και της κοσμοθεωρίας του παιδιού. L. S. Vygotsky
Μια προσπάθεια συνθετικής σύλληψης της πολιτιστικής ανάπτυξης πρέπει να βασίζεται σε δύο βασικές προτάσεις. Το πρώτο είναι ότι, ως προς το περιεχόμενό της, αυτή η διαδικασία ανάπτυξης μπορεί να είναι

Η έννοια της προσωπικότητας στις πτυχές του κανόνα και της παθολογίας. V. N. Myasishchev
Από τα πολυάριθμα, συμπεριλαμβανομένων των μη πλήρως επιλυμένων, ζητημάτων ανάπτυξης της προσωπικότητας, θα επικεντρωθούμε σε ένα, σημαντικό τόσο από φιλοσοφική όσο και από συγκεκριμένη επιστημονική άποψη, προβλήματα

Κοινωνική κατάσταση και κινητήριες δυνάμεις ανάπτυξης του παιδιού. L. I. Bozhovich
Η ιδέα της προσωπικότητας ως ολοκληρωμένης δομής απαιτεί μια προκαταρκτική υπόθεση σχετικά με το τι αποτελεί τον πυρήνα αυτής της δομής. Με βάση τη θεωρητική ανάλυση, εμείς

Διαμόρφωση προσωπικότητας. Α. Ν. Λεοντίεφ
Η κατάσταση της ανάπτυξης του ανθρώπινου ατόμου αποκαλύπτει τα χαρακτηριστικά του ήδη από τα πρώτα στάδια. Το κυριότερο είναι η διαμεσολαβημένη φύση των συνδέσεων του παιδιού με τον έξω κόσμο.

Γενετικές και δομικές σχέσεις στην ανάπτυξη της προσωπικότητας. B. G. Ananiev
Η θεωρία και η μέθοδος ανάπτυξης στη σύγχρονη ψυχολογία είναι μια από τις τελευταίες επιβεβαιώσεις της υλιστικής διαλεκτικής. Οι γενετικές προσεγγίσεις είναι πλήρως εδραιωμένες στη συγκριτική,

Ψυχολογικά στοιχεία και κριτήρια για τη διαμόρφωση μιας ώριμης προσωπικότητας. P. M. Jacobson
Η προσωπική ωριμότητα ενός ατόμου είναι ένα κοινωνικο-ιστορικό φαινόμενο, αφού η έννοια της ωριμότητας σε διαφορετικές κοινωνικές συνθήκες έχει διαφορετικό περιεχόμενο. Κάθε ιστορικό

Προβλήματα ηθικής ανάπτυξης του παιδιού. S. G. Jacobson
Η συστηματική έρευνα για την ηθική ανάπτυξη των παιδιών ξεκινά στα μέσα της δεκαετίας του 1920. Σημαντικό ορόσημο στην ανάπτυξη αυτής της περιοχής είναι η κατανομή του p

Σταθερότητα και μεταβλητότητα της προσωπικότητας. Ι. Σ. Κων
Η δυναμική της σταθερότητας και της μεταβλητότητας της προσωπικότητας και των ιδιοτήτων της είναι ένα από τα παλαιότερα φιλοσοφικά και ψυχολογικά προβλήματα. Η θεώρησή του στο επίπεδο της σύγχρονης ψυχολογικής επιστήμης

Ψυχολογία διαμόρφωσης και ανάπτυξης της προσωπικότητας. L. I. Antsiferova
Η προσωπική ανάπτυξη είναι πρωτίστως η κοινωνική της ανάπτυξη. Η κοινωνική ανάπτυξη οδηγεί σε πνευματική ανάπτυξη. Αλλά αυτό το τελευταίο έχει την ισχυρότερη επιρροή στο κοινωνικό

Προσωπική ανάπτυξη στην πρώιμη παιδική ηλικία. Ν. Ν. Avdeeva, M. G. Elagina, S. Yu. Meshcheryakova
Συνήθως, η διαμόρφωση της προσωπικότητας αποδίδεται στις μεταγενέστερες περιόδους της ζωής ενός ατόμου - νεότητα, ενηλικίωση, μερικές φορές στην προσχολική ηλικία. Ωστόσο, η προσωπικότητα δεν βρίσκεται μόνο στον ορισμό

Κινητήριες δυνάμεις και προϋποθέσεις για την ανάπτυξη της προσωπικότητας. A. G. Asmolov
Δόθηκε από τον A. N. Leontiev (1983), ο χαρακτηρισμός του θέματος της ψυχολογίας της προσωπικότητας είναι ένα παράδειγμα της αφαίρεσης, με την ανάπτυξη της οποίας μπορείτε να δημιουργήσετε μια συγκεκριμένη εικόνα του συστημικού προβλήματος.

Το πρόβλημα του θέματος στην ψυχολογική επιστήμη. A. V. Brushlinsky
Στην ίδια τη φύση του μωρού - ήδη στην προγεννητική περίοδο της ανάπτυξής του - υπάρχουν εσωτερικές συνθήκες, αρχικά θεμέλια και οι πιο απλές εκδηλώσεις κοινωνικότητας: γεννιέται όχι ως ζώο, αλλά ως ζώο.

Η προσωπική ανάπτυξη και η πορεία της ζωής της. N. A. Loginova
Η ανθρώπινη ζωή αφενός είναι βιολογικό φαινόμενο και αφετέρου κοινωνικοϊστορικό γεγονός. Κοινωνικο-ιστορική, ανθρωπο-ειδική ποιότητα του ατόμου

Η ψυχολογική ηλικία του ατόμου. A. A. Kronik, E. I. Golovakha
Η έννοια της «ηλικίας» είναι πολύ πολύπλευρη. Στη σύγχρονη επιστημονική βιβλιογραφία, διακρίνονται τουλάχιστον τέσσερα από τα υποείδη της: χρονολογικά (διαβατήριο), βιολογικά (λειτουργικά),

Προοπτική ζωής και αξιακές προσανατολισμοί του ατόμου. E. I. Golovakha
Στην περίπτωση που το αντικείμενο της έρευνας είναι το μέλλον ενός ατόμου στην κλίμακα της πορείας της ζωής του, δηλαδή μια μακροπρόθεσμη εικόνα της ζωής στο μέλλον, μιλάμε για στόχους και σχέδια ζωής.

Η διαδρομή ζωής ως αντικείμενο διεπιστημονικής έρευνας. Ι. Σ. Κων
Από όποια θέση κι αν περιγράφουμε την ανθρώπινη ανάπτυξη, αυτή η περιγραφή προϋποθέτει σιωπηρά τρία αυτόνομα πλαίσια αναφοράς. Το πρώτο σύστημα, η ατομική ανάπτυξη, περιγράφει

Η μείωση της δημιουργικής παραγωγικότητας σε διαφορετικές επαγγελματικές ομάδες ανάλογα με το επίπεδο δημιουργικών επιτευγμάτων, σε ποσοστό
Στη μελέτη μας, επιλέχθηκαν δύο δείγματα: "Α" - το πιο διάσημο

Αυτοπραγμάτωση και αυτο-υπέρβαση της προσωπικότητας. A. A. Rean
Η ανάγκη για αυτο-ανάπτυξη είναι θεμελιώδης ιδιότητα μιας ώριμης προσωπικότητας. Η ιδέα της αυτο-ανάπτυξης και της αυτοπραγμάτωσης είναι κεντρική ή τουλάχιστον εξαιρετικά σημαντική για πολλούς ανθρώπους.

Το πρόβλημα της προσωπικής οργάνωσης του χρόνου ζωής
Μελέτες του προβλήματος του χρόνου στην ψυχολογία έχουν πραγματοποιηθεί προς διάφορες κατευθύνσεις, οι οποίες μάλιστα έχουν ελάχιστη σχέση μεταξύ τους. ‹…› Οδηγίες για τη μελέτη του χρόνου μπορεί να είναι

Χρόνος διαδρομής ζωής και ανάπτυξη προσωπικότητας
Οι θεωρίες ανάπτυξης που έχουν αναπτυχθεί στην παγκόσμια ψυχολογία μπορούν να χωριστούν για τους σκοπούς της επιστημονικής έρευνας στους ακόλουθους ειδικούς τομείς: 1. Ηλικιακές θεωρίες ανάπτυξης, συμπεριλαμβανομένων

Προσωπική ανάπτυξη στο πλαίσιο μιας κατάστασης ζωής. E. Yu. Korzhova
Το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ προσωπικότητας και κατάστασης εξετάζεται στην ψυχολογία από τη δεκαετία του 1960. και παρουσιάζεται ως ζήτημα του κυρίαρχου προσδιορισμού της ανθρώπινης συμπεριφοράς από προσωπικές ή

Προσωπικότητα και συνθήκες ανάπτυξης και υγείας του. V. M. Bekhterev
Εάν, χρησιμοποιώντας τον ορισμό της προσωπικότητας που έχουμε κάνει, στραφούμε στην αποσαφήνιση του ρόλου της στην κοινωνική ζωή, τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι η προσωπικότητα είναι η βάση πάνω στην οποία

Πραγματικές μορφές κοινωνικής συμπεριφοράς. L. S. Vygotsky
Στην πραγματική ζωή, οι άνθρωποι διατηρούν την ύπαρξή τους προσαρμόζοντας τη φύση στις ανάγκες τους στη διαδικασία της εργασίας. Η ανθρώπινη παραγωγή χαρακτηρίζεται από συλλογικό χαρακτήρα

Κοινωνικές καταστάσεις ανάπτυξης της προσωπικότητας και η κατάστασή της. B. G. Ananiev
Η προσωπικότητα είναι κοινωνικό άτομο, αντικείμενο και υποκείμενο της ιστορικής διαδικασίας. Ως εκ τούτου, στα χαρακτηριστικά του ατόμου, η κοινωνική ουσία ενός ατόμου αποκαλύπτεται πλήρως, η οποία καθορίζει

Διατύπωση του προβλήματος
Η επιθυμία ενός ατόμου να ταυτιστεί με μια συγκεκριμένη κοινότητα προκύπτει όταν ο παραδοσιακός τρόπος ζωής καταστρέφεται, όπου η ανάγκη για αυτοδιάθεση στο σύστημα των κοινωνικών σχέσεων

Θεωρητικές προσεγγίσεις στη μελέτη των ταυτίσεων
Θα μπορούσε κανείς να προσπαθήσει να οικοδομήσει κάποιου είδους καθολική αντίληψη του μηχανισμού της κοινωνικής ταύτισης και της διαμόρφωσης αλληλεγγύης. Ωστόσο, αυτός ο δρόμος δύσκολα δικαιολογείται. Η πληθώρα των θεωριών

Οι ιδιαιτερότητες της κοινωνικο-ψυχολογικής προσέγγισης για την κατανόηση της προσωπικότητας. A. A. Bodalev
Ας προσπαθήσουμε να απαντήσουμε στον εαυτό μας, ποιος έχει δίκιο στη διαμάχη που έχει προκύψει για το πώς να κατανοήσουμε την προσωπικότητα ενός ανθρώπου και ποιοι είναι οι κύριοι καθοριστικοί παράγοντες που καθορίζουν τη διαμόρφωση και την ανάπτυξή του;

Χαρακτηριστικά κοινωνικο-ψυχολογικών τύπων προσωπικότητας
... Ενώ εμβαθύνουμε περαιτέρω και βαθύτερα στο πρόβλημα της κοινωνικο-ψυχολογικής τυπολογίας της προσωπικότητας, είναι επίσης σημαντικό να έχουμε κατά νου ότι αν και η δομή των σχέσεων εκφράζει την κοινωνική της ουσία

Κοινωνική ταυτότητα: χρονικές και περιβαλλοντικές συνιστώσες. G. M. Andreeva
Η επίγνωση του χρόνου της ύπαρξής του είναι μια σημαντική προσθήκη στην επίγνωση της δικής του ταυτότητας. Σε αυτή την περίπτωση, μιλάμε για ταύτιση όχι μόνο με μια συγκεκριμένη ομάδα, αλλά

Η ανάγκη «να είσαι άνθρωπος». A. V. Petrovsky
Αποτυπώνοντας, συνεχίζοντας τον εαυτό του σε άλλα μέλη της κοινωνίας, ένα άτομο ενισχύει την ύπαρξή του. Παροχή μέσω της ενεργού συμμετοχής στις δραστηριότητες της «ετερότητάς» τους σε άλλους ανθρώπους

Προσωπική νοοτροπία
Η έννοια της «νοοτροπίας» χρησιμοποιείται για τον εντοπισμό ειδικών φαινομένων στη σφαίρα της συνείδησης, τα οποία σε ένα δεδομένο κοινωνικό περιβάλλον χαρακτηρίζουν τις διαφορές της από άλλες κοινότητες. Αν «αφαιρέσει

Κοινωνικοποίηση του ατόμου. A. A. Rean
Ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ον. Από τις πρώτες μέρες της ύπαρξής του, περιβάλλεται από το δικό του είδος, που περιλαμβάνεται σε κάθε είδους κοινωνικές αλληλεπιδράσεις. Η πρώτη εμπειρία κοινωνικής επικοινωνίας

Το αίνιγμα του ανθρώπινου «εγώ». Ι. Σ. Κων
Το πρόβλημα του «εαυτού» είναι μια από τις όψεις του ζητήματος της ουσίας του ανθρώπου. Αλλά καλύπτει, στην πραγματικότητα, πολλά ζητήματα, υπονοώντας τη γενική ιδιαιτερότητα του ανθρώπου, τη διαφορά του από τα ζώα.

Το νόημα της ζωής
Έτσι, εξετάσαμε το δεύτερο επίπεδο της δομής της προσωπικότητας - την αξιακή-σημασιολογική διάσταση της ύπαρξής της, τον εσωτερικό της κόσμο. Πηγές και φορείς ουσιαστικού νοήματος για ένα άτομο

Ελευθερία, ευθύνη και πνευματικότητα
Πολλά έχουν γραφτεί για την ελευθερία και την ευθύνη στην ψυχολογική βιβλιογραφία, αλλά κυρίως είτε με δημοσιογραφικό ύφος, είτε με επιστημονικό σκεπτικισμό, απομυθοποιώντας τα «επιστημονικά».

Είμαι η τελευταία αυθεντία σε προσωπικότητα. D. A. Leontiev
Είμαι μια μορφή εμπειρίας ενός ατόμου για την προσωπικότητά του, μια μορφή με την οποία ένα άτομο αποκαλύπτεται. Έχω πολλές πτυχές, καθεμία από τις οποίες κάποτε ήταν θέμα ενδιαφέροντος

Η πραγματικότητα του υποκειμενικού πνεύματος. V. I. Slobodchikov
Με όλες τις πολυάριθμες ιστορικές προσπάθειες να δημιουργηθεί ένα ολοκληρωμένο σύστημα ορθολογικής γνώσης για το πνεύμα - κάτι σαν «ψυχολογία του πνεύματος» - μέχρι σήμερα, η πνευμονολογία ως επιστημονικός κλάδος

Πνευματικότητα και ψυχικότητα
Στη φιλοσοφική και ψυχολογική βιβλιογραφία, η πνευματική αρχή ενός ατόμου, κατά κανόνα, συνδέεται με την κοινωνική και δημιουργική και δημιουργική φύση της ζωής του, συμπεριλαμβανομένων

Θέμα. Προσωπικότητα. Ατομικότητα
Ο εαυτός (υποκειμενικότητα) ενός ατόμου λοιπόν στέκεται πάντα στο κατώφλι μεταξύ ψυχικής και πνευματικής ύπαρξης, υπάρχει ένα μέρος όπου το πνευματικό (σημαντικό από μόνο του ον) διεισδύει στην ψυχή.

Υποκειμενική πραγματικότητα
Η παραδοσιακή ψυχολογία μόλις μελέτησε αυτήν την εμπειρική εκδήλωση της προσωπικότητας στη συμπεριφορά και τις πράξεις ενός ατόμου, αλλοτριώνοντας την πνευματική του αρχή στη σφαίρα του πολιτισμού και της καθολικής

Υποκειμενικό Πνεύμα: Αποκάλυψη και Ενσωμάτωση
Στο πρώτο στάδιο της ανάπτυξης της υποκειμενικότητας (από τη γέννηση έως το πρώτο έτος) - το στάδιο της αναβίωσης - υπάρχει μια πρακτική στάση απέναντι στη δραστηριότητα της ζωής κάποιου σε μια συγκεκριμένη μορφή.

Θεμέλια ηθικής ζωής και δραστηριότητας. N. Ya. Grotto
Όλα τα θεμέλια της ηθικής συμπεριφοράς που αναλαμβάνει η θρησκεία, η φιλοσοφία και η θετική επιστήμη: αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, πίστη στην αλήθεια και την τελειότητα, ελπίδα για αιώνια ευδαιμονία και με

Εισαγωγή
Έχει καθόλου νόημα η ζωή και αν ναι, τι ακριβώς; Ποια είναι η αίσθηση της ζωής; Ή μήπως η ζωή είναι απλώς ανοησία, μια ανούσια, χωρίς αξία διαδικασία φυσικής γέννησης, ανθοφορίας,

Βάζοντας νόημα στη ζωή
Η αναζήτηση του νοήματος της ζωής είναι, λοιπόν, η πραγματική «κατανόηση» της ζωής, η αποκάλυψη και εισαγωγή σε αυτήν ενός νοήματος που όχι μόνο δεν θα μπορούσε να βρεθεί έξω από την πνευματική μας πραγματικότητα.

Το νόημα της ζωής: το πρόβλημα της σχετικής χειραφέτησης από το «εξωτερικό» και το «εσωτερικό». V. E. Chudnovsky
Στην πραγματική ζωή της σοβιετικής κοινωνίας, το πρόβλημα του νοήματος της ζωής λύθηκε απλά και ξεκάθαρα. Συνοψίστηκε σε ένα ιδεολογικό αξίωμα: «συμβάλλετε στην οικοδόμηση ενός φωτεινότερου μέλλοντος - να

Πνευματικές ικανότητες. V. D. Shadrikov
Κατά κανόνα, η πνευματικότητα συνδέεται με την πνευματική ουσία ενός ατόμου, με την πνευματική αρχή, που είναι το «πνεύμα», η «ψυχή». Σε αυτή την περίπτωση σημαίνουν πνευματικές ικανότητες

Η ανθρώπινη πνευματικότητα στον καθρέφτη της ψυχολογικής γνώσης και της θρησκευτικής πίστης. V. V. Znakov
Το πρόβλημα της πνευματικότητας τράβηξε την προσοχή πολλών σημαντικών Ρώσων ψυχολόγων, δημοσιεύθηκαν ενδιαφέροντα βιβλία και άρθρα. Ωστόσο, το ζήτημα των ομοιοτήτων και των διαφορών σε επιστημονικό και ψυχολογικό

Η ιδέα της ελεύθερης αιτιότητας στην ψυχολογία της προσωπικότητας. V. A. Petrovsky
Η ιδέα της «ελεύθερης αιτιότητας» (δηλαδή, της δυνατότητας αυθόρμητης έναρξης μιας αιτιακής αλυσίδας) είναι, στην ιστορική της «εποχή», την ίδια εποχή με την ίδια τη φιλοσοφία, στην οποία

Θησαυρός
Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, «αιτία είναι 1) το περιεχόμενο ενός πράγματος από το οποίο προκύπτει. Για παράδειγμα, ο χαλκός είναι η αιτία του αγάλματος και το ασήμι είναι η αιτία του κυπέλλου, και επίσης οι οικογένειές τους είναι οι αιτίες. 2)

έμφυτος εαυτός
Αντιστοιχεί στο causa sui με την έννοια της «υλικής αιτίας». «Φευγαλέα», σύμφωνα με τη γενική άποψη, η ύλη του Εαυτού είναι, σαν να λέγαμε, υφασμένη από στιγμιαίες καταστάσεις του Εαυτού, που ανανεώνεται διαρκώς στο χρόνο.

Ideal Me
Αντιστοιχεί στο causa sui με την έννοια του «τυπικού λόγου». Ο ιδανικός εαυτός διαμορφώνει τις ιδέες ενός ατόμου για τον εαυτό του. Αντιπροσωπεύοντας τον εαυτό του με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ένα άτομο κατασκευάζει

Υπερβατικός Εαυτός
Αντιστοιχεί στο causa sui με την έννοια της «αποτελεσματικής αιτίας». Αυτή είναι η σκέψη μας – έξω από το να βρισκόμαστε και να είμαστε διαχρονικοί – I. Το να είμαστε έξω σημαίνει ότι κάτι βρίσκεται (είναι

Transfinite Self
Αντιστοιχεί στο causa sui με την έννοια της «αιτίας στόχος» - τέτοια είναι η εμπειρία του άπειρου της ύπαρξης κάποιου στον κόσμο. Με βάση τις ιδέες του G. Kantor, η διπερατότητα γενικά

Causasui στο σχέδιο
Προβάλλοντας τη θέση ότι ο Εμμένοντας Εαυτός, ο Ιδανικός Εαυτός, ο Υπερβατικός Εαυτός και ο Υπερπερινός Εαυτός είναι οι ψυχολογικές «ρίζες» της λύσης της φιλοσοφικής εξίσωσης για το causa sui, εμείς από την ίδια

Η προσωπικότητα ως αναπτυσσόμενη ακεραιότητα
Τώρα μπορούμε για άλλη μια φορά να επιστρέψουμε στο ερώτημα τι συνιστά το ψυχολογικό περιεχόμενο του καθορισμού στόχων, της ελευθερίας, της ακεραιότητας, της ανάπτυξης - ως αποδοτικά χαρακτηριστικά ενός ατόμου.

Στη σύγχρονη ακαδημαϊκή ψυχολογία, οι ψυχικές καταστάσεις ταξινομούνται σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά που είναι πιο σημαντικά για το επιλεγμένο αντικείμενο εξέτασης - για παράδειγμα, διακρίνονται θετικές και αρνητικές καταστάσεις. Χωρίζονται επίσης με βάση τον καθοριστικό ρόλο μιας από τις σφαίρες της ψυχής σε μια ολιστική εικόνα της κατάστασης: συναισθηματική, παρακινητική, βουλητική, γνωστική. Μερικές φορές, για συστηματοποίηση, ξεχωρίζεται το νοητικό φαινόμενο που κυριαρχεί στη δομή του κράτους - πρόκειται για καταστάσεις έντασης, κόπωσης, ευφορίας, περισυλλογής, ενόρασης, απογοήτευσης, άγχους κ.λπ. Επιπλέον, σύμφωνα με μια μακρά ιστορική παράδοση, οι καταστάσεις συχνά χωρίζονται ανάλογα με το επίπεδο ενεργοποίησής τους (πρόσθετα: Kulikov 1997, σελ.20). Ταυτόχρονα, δυστυχώς, ελάχιστη προσοχή δίνεται στις θρησκευτικές ψυχικές καταστάσεις. Ωστόσο, ο ίδιος ο Χριστιανισμός είναι σε θέση να αντιμετωπίσει την ανάλυση και την περιγραφή εκείνων των πνευματικών καταστάσεων που συμβαίνουν σε ένα άτομο σε ολόκληρη την πορεία της πνευματικής του ανάπτυξης: από την κατάσταση της αμαρτίας, μέσω της κατάστασης της κάθαρσης και της μετάνοιας, στην υψηλότερη μυστικιστική και πνευματικές καταστάσεις.

Η σημασία των εσωτερικών, ψυχικών καταστάσεων στον Χριστιανισμό, φυσικά, αναφέρεται πρωτίστως στον χριστιανό ασκητισμός: «Μια ψυχολογική ανάλυση των εσωτερικών καταστάσεων στη διαδικασία της σωτηρίας για τον Ασκητισμό είναι άμεσα απαραίτητη στην ουσία» (Christian: Theodore (Pozdeevsky). 1991, σ.48). Όπως έγραψαν ο Στ. πατέρες: "Ανάλογα με την κατάσταση της ψυχής σου, μάθε ποιος σε πλησίασε - δικός μας, ή από αντιπάλους. Αν η ψυχή σου παραμένει γαλήνια, ακλόνητη, μην παραμελεί τις ουράνιες ενατενίσεις ... καλέ, άνοιξε του τις πόρτες της καρδιάς σου, λάβε αυτόν και να λάμψεις μαζί του, είθε να σε θρέψει ακόμη περισσότερο για μεγαλύτερη αγάπη για τον Θεό και τα θεϊκά πράγματα. Αν, ωστόσο, η γειτνίασή του μπερδεύει την ψυχή σου, τη γεμίζει με πλήθος σκέψεων, στρέφει τα μάτια σου σε σάρκα και οστά, σε κοσμικές σχέσεις και εθισμοί... αλίμονο! Διώξε αυτό» (Χριστιανός: Theodore the Studite. 1901, σελ. 341).

Όχι λιγότερο σημαντική είναι η σωστή εργασία με ψυχικές καταστάσεις όταν προσευχή, που η ίδια νοείται στη Γραφή και στην παράδοση της εκκλησίας με μια γενική έννοια ως γνωστή θρησκευτική και ηθική ψυχική κατάσταση (Christian: Zarin. 1996, σ. 447-448). Η μέτρηση της ολοκληρωμένης πορείας προς τον Θεό κατά την προσευχή είναι «διάφορες προσευχητικές καταστάσεις, στις οποίες εισέρχεται σταδιακά ο προσευχόμενος σωστά και συνεχώς» (Χριστιαν: Ignatius (Brianchaninov), τ. 1. 1993, σ. 138).

Το ίδιο ισχύει για τέτοιες ειδικές καταστάσεις όπως, για παράδειγμα, η κατάσταση του προφητικού έμπνευση. Και εδώ είναι σημαντικό να τονίσουμε ότι αυτές οι καταστάσεις, παρ' όλη τους την ασυνήθιστη, δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα αφύσικο ούτε από την άποψη της κοινής λογικής ούτε από την επιστημονική άποψη, δηλαδή την ψυχοπαθολογία (Vladimirsky. 1902, Αρ. 13 , σελ. 62). Δηλαδή οι προφήτες δεν ήταν απλώς παθητικοί αγωγοί-μέσο υπερβατικών ενεργειών. Στην κοινωνία με τον Θεό, έπρεπε να είναι συνειδητοί, προσωπικά και ηθικά ενεργοί και όχι ασυνείδητα παθητικοί (ό.π.). Η ίδια η εβραϊκή λέξη για τον «προφήτη», nabi, προέρχεται από το ρήμα naba, που σημαίνει παράγω, προφέρω (λέξεις), διακηρύττω, διδάσκω. Τότε nabi στην πραγματικότητα σημαίνει «δίδαξε» (από τον Θεό) (ό.π., σελ. 76).

Κάθε λατρεία και γνώση του Θεούπεριλαμβάνει μια έκκληση στα πνευματικά βάθη του ατόμου: «η γνώση του Θεού είναι το όραμα της ζωής του Θεού στον εαυτό του· από τη διάθεση της ψυχής του, ο δίκαιος μαθαίνει τι αποτελείται η Θεία ζωή και ποια είναι η ουσία της… ” (Sergius (Stragorodsky), 1991, σελ. 96).

Δεδομένου ότι όλοι οι άνθρωποι είναι πολύ διαφορετικοί, διαφέρουν μεταξύ τους στο φάσμα των ψυχικών καταστάσεων που είναι διαθέσιμες ή προτιμώμενες από αυτούς. Συχνά αυτές οι καταστάσεις σχηματίζουν μια κλειστή αλυσίδα καταστάσεων που διαδέχονται η μία την άλλη σχεδόν αυτόματα, αντανακλαστικά. Έτσι, ένα άτομο περιστρέφεται σαν σκίουρος σε τροχό ή σαν σπασμένο δίσκο - στο ίδιο μέρος. Αυτή η κατάσταση πραγμάτων οδηγεί στο γεγονός ότι όχι μόνο η επιστήμη και η τέχνη, αλλά, κατά κανόνα, η θρησκεία είναι έξω από την προσοχή ενός ατόμου. Ταυτόχρονα, βέβαια, είναι απαραίτητο να εργαστούμε για την ικανότητα να βιώνεις νέες καταστάσεις συνείδησης (πρόσθετα: Askoldov. 1900, σ.233-234). Ακριβώς για την επίτευξη θεμελιωδώς νέων καταστάσεων κατευθύνεται ο Χριστιανισμός: «Ο Χριστιανισμός, αποδεχόμενος και εισάγοντας τον φυσικό άνθρωπο στη σφαίρα του, δεν αρνείται κανένα από τα στοιχεία της πνευματικής του εμπειρίας, δεν καταστρέφει και δεν καταδικάζει σε αδράνεια κανένα πνευματικό του αλλά ανοίγει το δρόμο για την ψυχή σε ανεξάρτητη ανάπτυξη και ανώτερη τελειότητα για να γίνει όμοιος με τον Θεό και κοινωνία με τον κόσμο των καθαρών πνευμάτων στην αιώνια ζωή, την εισάγει σε νέες καταστάσεις και βαθμούς ζωής, σε νέες αισθήσεις...» (Χριστιαν. : Ambrose (Klyucharev). Τόμ. 2. 1902, σ.214).

Για να επιτύχετε πιο έντονες καταστάσεις, είναι απαραίτητο να αποτινάξετε τον λήθαργο της καθημερινής φασαρίας. Στη βιβλική και πατερική παράδοση, αυτό αναφέρεται με όρους ύπνου και αφύπνισης: είναι απαραίτητο να ξυπνήσουμε στην πνευματική ζωή από μια μισοκοιμισμένη καθημερινή ύπαρξη, που μας φαίνεται ότι είμαστε ξύπνιοι μόνο λόγω άγνοιας ανώτερων καταστάσεων.

Ταυτόχρονα, για να μην απολυτοποιήσει κανείς τις προσωπικές, υποκειμενικές εμπειρίες του, η πατερική εμπειρία αιώνων είναι εξαιρετικά σημαντική. "Είναι τα κύματα του ωκεανού συγκρίσιμα με ένα κομμάτι χρωματιστού χαρτιού; Αλλά εδώ είναι το θέμα. Ο χάρτης είναι πράγματι ένα κομμάτι χρωματιστό χαρτί, αλλά πρέπει να καταλάβετε δύο πράγματα. Πρώτον, βασίζεται σε ανακαλύψεις εκατοντάδων και χιλιάδων ανθρώπων που ταξίδεψαν ο πραγματικός Ατλαντικός ο ωκεανός, δηλαδή, σαν να λέγαμε, απορρόφησε μια πλούσια εμπειρία, όχι λιγότερο αληθινή από αυτή που βιώνει ένα άτομο που στέκεται στην ακτή. Με μια εξαίρεση. Αυτό το άτομο είδε τον ωκεανό μόνο σε μια, προσιτή σε αυτόν προοπτική. Ο χάρτης συγκεντρώνεται σε όλες τις εμπειρίες μαζί. Δεύτερον, αν θέλετε να πάτε κάπου, χρειάζεστε έναν χάρτη. Ενώ είστε ικανοποιημένοι με το περπάτημα κατά μήκος της ακτής, το να απολαύσετε το μαγευτικό θέαμα είναι πολύ πιο ευχάριστο από το να κοιτάτε τον χάρτη. αν θελεις να πας στην αμερικη θα σου φανει ασυγκριτα πιο χρησιμο απο τις βολτες σου.Η θεολογία ειναι σαν χάρτης...Τα δόγματα δεν ειναι θεος.είναι σαν χάρτης.Αλλά αυτός ο χάρτης είναι φτιαγμένος με βάση την εμπειρία εκατοντάδων ανθρώπων που είτε σε πραγματική επαφή με τον Θεό. Σε σύγκριση με αυτό, οποιεσδήποτε εμπειρίες ή συναισθήματα που μπορεί να έχουν επισκεφτεί εσάς ή εμένα είναι πολύ πρωτόγονα και ασαφή» (Christian: Lewis. T. 1. 1998, σελ. 140).

ΕΙΔΗ ΚΑΤΑΣΤΑΣΕΩΝ ΝΟΥ

Μια ποικιλία πνευματικών και ψυχικών καταστάσεων διαφέρουν μεταξύ τους ως προς την ένταση, τον συντονισμό και την αρμονία, ενώ σχηματίζουν ένα είδος σκάλας που πηγαίνει από πάνω προς τα κάτω. Αποτελείται από τρεις κύριες ομάδες καταστάσεων: φυσικές (φυσικές) καταστάσεις, υπερφυσικές – πνευματικά ευλογημένες καταστάσεις, αφύσικες – αμαρτωλές καταστάσεις. "Η φυσική κατάσταση της ψυχής είναι η γνώση των πλασμάτων του Θεού, αισθησιακά και διανοητικά. Η υπερφυσική κατάσταση είναι η διέγερση για ενατένιση της ουσιαστικής Θεότητας. Η αφύσικη κατάσταση είναι η κίνηση της ψυχής σε όσους είναι ανήσυχοι με τα πάθη.. .» (Χριστιανός: Ισαάκ ο Σύριος. 1993, σελ. 19). Για το δεύτερο θα μιλήσουμε περαιτέρω, αλλά εδώ θα σταθούμε εν συντομία στο πρώτο.

ΦΥΣΙΚΕΣ ΚΑΤΑΣΤΑΣΕΙΣ

Προς την φυσικός, δηλαδή φυσικές, μπορούν να αποδοθούν καταστάσεις: εγρήγορση, ύπνος χωρίς όνειρα, ύπνος με όνειρα.

αγρυπνίαείναι η πιο οικεία κατάσταση για εμάς, έχει μέσο βαθμό έντασης, συντονισμού και αρμονίας. Περιλαμβάνει πολλά διαφορετικά συναισθήματα και διαθέσεις μη θρησκευτικής φύσης που βιώνουμε καθημερινά στη συνηθισμένη ζωή.

Με τη μείωση του επιπέδου εγρήγορσης, το άτομο αποκοιμιέται, ενώ μπορεί να βρίσκεται σε δύο καταστάσεις: ύπνο χωρίς όνειρα - όταν είναι όσο πιο χαλαρό και ακινητοποιημένο γίνεται, και ύπνο με όνειρα ή τον λεγόμενο παράδοξο ύπνο - όταν με γενική χαλάρωση του σώματος, παρατηρείται αυξημένη εγκεφαλική δραστηριότητα (αν ένα άτομο ξυπνήσει αυτή τη στιγμή, τότε θα πει ότι είχε ένα όνειρο και θα μπορεί να το θυμάται και να το λέει).

Από χριστιανική άποψη αγρυπνίααξιολογείται πολύ πιο θετικά από τον ύπνο, και τις στάσεις απέναντι ύπνοςΩς εκ τούτου, ο Χριστιανισμός βασίζεται στην περιοριστική αρχή: «Όποιος ενδιαφέρεται για την αληθινή ζωή και τη νηφάλια σκέψη, μένει ξύπνιος όσο το δυνατόν περισσότερο και κοιμάται μόνο στον βαθμό που είναι απαραίτητος για τη σωματική υγεία· αλλά για έναν τέτοιο ύπνο, ο χρόνος είναι απαιτούσε λίγο, αν σωστά το συνηθίσεις» (Χριστιανός: Κλήμης Αλεξανδρείας. Δάσκαλος. 1996, σελ. 180).

Ο ύπνος είναι ανενεργό μέρος της ανθρώπινης ζωής, και γι' αυτό χρειάζεται μέτρο και προσοχή σε σχέση με αυτόν: «Ο κορεσμός του ύπνου διεγείρει τα πάθη στο σώμα· και η μέτρια αγρυπνία προστατεύει την καρδιά» (Χριστός: Isaiah Abba. 1883, σ. 94 ) «Ο πολύς ύπνος κάνει τη σκέψη σκληρή, αλλά η καλή αγρυπνία την εξευγενίζει. Ο πολύς ύπνος φέρνει πειρασμούς, αλλά ο ξύπνιος [μοναχός] θα τους αποφύγει» (Christian: Evagrius Pontius, 1994, σ. 132). «Ο άγρυπνος μοναχός εξευγενίζει το νου του για ψυχωφελείς συλλογισμούς, και ο πολύς ύπνος λευκαίνει το νου» (Χριστός: Θεόδωρος Επίσκοπος Εδέσσης. Εκατό ψυχωφελή κεφ. 1900, σ. 326). Επομένως, ο Αγ. Οι πατέρες γράφουν: «Ας ξυπνήσουμε από τον ύπνο, όσο είμαστε ακόμη σε αυτό το σώμα, ας αναπνεύσουμε για τον εαυτό μας, και θα θρηνήσουμε με όλη μας την καρδιά μέρα και νύχτα...» (Χριστός: Μέγας Αντώνιος, 1998, σελ. 85). Αυτή η πατερική προσέγγιση βασίζεται στην ευαγγελική παράδοση, η οποία λέει: «Μη κοιμηθούμε όπως οι άλλοι, αλλά αγρυπνούμε και είμαστε νηφάλιοι» (Α' Θεσ. 5, 6).

Σε μη χριστιανικούς κύκλους, όλο και περισσότεροι άνθρωποι έχουν στραφεί πρόσφατα στην ανάλυση όνειρα(ψυχανάλυση, αναλυτική ψυχολογία, οντοψυχολογία κ.λπ.), με την ελπίδα να βρεθούν κάποιες κανονικότητες στον ανθρώπινο ψυχισμό (και στα βαθιά ασυνείδητα στρώματά του). Ταυτόχρονα, κανείς από τους εκπροσώπους αυτών των διδασκαλιών δεν γνωρίζει ότι ο Χριστιανισμός είχε κάνει αυτό το έργο πολύ πριν από αυτούς. Πολλοί επιφανείς ασκητές και ασκητές έλεγξαν και συνέκριναν την εμπειρία τους σε σχέση με τα όνειρα, καταλήγοντας σε μια κοινή γνώμη για τη σημασία αυτού του έργου: «Μπορεί κανείς να μαντέψει διεξοδικά τις κινήσεις και τις διαθέσεις της ψυχής από τα όνειρα και, κατά συνέπεια, να φροντίσει άμεσα για τη διευθέτηση της πνευματικής του κατάστασης» (Nikita Stifat 1900, σ.129). Αυτός: «Από ό,τι φαίνεται κατά τη διάρκεια του ύπνου, υπάρχει ένα άλλο όνειρο, ένα άλλο όραμα, μια άλλη αποκάλυψη. - Τα όνειρα είναι τέτοια όνειρα που δεν μένουν αναλλοίωτα στη φαντασία του νου, αλλά με τα οποία τα αντικείμενα αναμειγνύονται, μερικά εκτοπίζουν άλλα ή αλλάζουν σε άλλους, δεν ωφελούν, και το όνειρό τους εξαφανίζεται μαζί με το ξύπνημα... Τα οράματα είναι τέτοια όνειρα που μένουν πάντα αναλλοίωτα, δεν μεταμορφώνονται από το ένα στο άλλο και είναι τόσο αποτυπωμένα στο μυαλό που μένουν αξέχαστα για πολλά χρόνια: δείχνουν την πραγματικότητα των μελλοντικών πραγμάτων, ωφελούν την ψυχή, φέρνοντάς την σε τρυφερότητα... Αποκαλύψεις είναι εκείνες που υπάρχουν πάνω από κάθε αίσθημα ενατένισης της πιο αγνής και φωτισμένης ψυχής, αντιπροσωπεύοντας μερικές θαυμαστές θεϊκές πράξεις και κατανοήσεις , η μυστική γνώση των μυστικών μυστηρίων του Θεού, η συνειδητοποίηση των σημαντικότερων για εμάς...» (ό.π., σελ.129-130).

Η φύση των ονείρων εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από το τι προσπαθούσε ένα άτομο σε κατάσταση εγρήγορσης: «Αυτό με το οποίο είναι απασχολημένη η ψυχή και τι μιλάει στην πραγματικότητα, το ονειρεύεται ή το φιλοσοφεί σε ένα όνειρο: ή αφού περάσει όλη την ημέρα ανησυχώντας για τις ανθρώπινες υποθέσεις, ταράζεται γι' αυτές, ακόμα και στα όνειρα, ή έχοντας μάθει όλη την ώρα σε πράγματα θεϊκά και ουράνια, μπαίνει στο όραμά τους ακόμη και κατά τη διάρκεια του ύπνου και καταφέρνει να δει οράματα, σύμφωνα με τον Προφήτη: νεαροί άνδρες θα δουν τα οράματά σας(Ιωήλ στις Πράξεις 2:17). Και δεν παρασύρεται από ψεύτικα όνειρα, αλλά ονειρεύεται τα αληθινά και διδάσκεται από αποκαλύψεις» (Χριστιαν: Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Τόμ. 2. 1993, σ. 566).Ταυτόχρονα, ενδιαφέρουσα είναι η ακόλουθη παρατήρηση: «Όταν το διανοητικό μέρος της ψυχής φουσκώνει από ματαιοδοξία και υπερηφάνεια, τότε σε ένα όνειρο ονειρεύεται να πετάξει στον αέρα με φτερά, ή να κάθεται σε ψηλές καρέκλες δικαστών και ηγεμόνων του λαού, επίσημες εξόδους και συναντήσεις κ.λπ. "(ό.π.).

Σύμφωνα με τα όνειρα, μπορεί κανείς να κρίνει την πνευματική υγεία της ψυχής: «Όταν η ψυχή αρχίσει να αισθάνεται υγιής (από την αμαρτία - Z. Yu.), τότε θα αρχίσει να έχει αγνά και γαλήνια όνειρα» (Χριστός: Μάξιμος ο Ομολογητής. 1900, σ. 175).

Τα ίδια τα όνειρα, στο περιεχόμενό τους, μπορεί να είναι όχι μόνο θετικά, αλλά και αρνητικά, και ο Αγ. οι πατέρες, μέσω της πνευματικής εμπειρίας, καθόρισαν τα κύρια σημάδια και του πρώτου και του δεύτερου: «Τα όνειρα που φαίνονται στην ψυχή μέσω της αγάπης του Θεού είναι απατηλοί δείκτες της υγείας της ψυχής, δεν αλλάζουν από τη μια εικόνα στην άλλη. , μην εμπνέετε φόβο, μην διεγείρετε το γέλιο ή την ξαφνική θλίψη, αλλά έρχονται στην ψυχή με όλη την ησυχία και τη γεμίζουν με πνευματική χαρά, γι' αυτό η ψυχή, ακόμη και μετά την αφύπνιση του σώματος, με όλο της τον πόθο, αναζητά αυτή τη χαρά που βιώνεται στο όνειρο... Ταυτόχρονα, μιλάνε πολύ και υπόσχονται σπουδαία πράγματα, και τρομάζουν ακόμα περισσότερο με απειλές, παίρνοντας συχνά την όψη πολεμιστών· άλλοτε τραγουδούν στην ψυχή και κάτι κολακευτικό. μια θορυβώδης κραυγή» (Χριστ.: Diadokh. 1900, σ. 26-27) . Επιμένει ότι δεν πρέπει να πιστεύει κανείς στα όνειρα καθόλου: «Έχουμε περιγράψει πώς να διακρίνουμε τα καλά από τα κακά όνειρα, με βάση όσα ακούσαμε από έμπειρους ηλικιωμένους. να μην πιστεύουμε κανένα υπνηλία, γιατί τα περισσότερα από τα όνειρα δεν είναι παρά είδωλα λογισμών, παιχνίδι της φαντασίας ή αλλιώς, όπως ήδη είπα, δαιμονικές ύβρεις και διασκεδάσεις πάνω μας» (ό.π., σ. 27). Οι σύγχρονοι χριστιανοί συγγραφείς γράφουν επίσης: «Τα όνειρα που διεγείρουν την απόγνωση και την απόγνωση είναι από τον εχθρό. Όνειρα από τον Θεό αγγίζουν την καρδιά, ταπεινά, ενισχύουν την ελπίδα στον Σωτήρα που ήρθε στη γη και φόρεσε τον Σταυρό για τη σωτηρία των χαμένων, και όχι του δίκαιοι που θεωρούν τους εαυτούς τους (ψευδώς) άξιους της βασιλείας του Θεού» (Christian: Nikon (Vorobiev). 1997, σελ. 390-391).

Στα όνειρα, όταν η κρισιμότητα της αντίληψης μειώνεται, εμφανίζονται συχνά δαιμονικές προσκολλήσεις, οι οποίες, ωστόσο, δεν είναι τρομερές για έναν έμπειρο ασκητή: «Το μυαλό, όταν είναι καθαρό, σύντομα τις αναγνωρίζει και μερικές φορές ξυπνά το σώμα με ψυχική ένταση. και άλλοτε πιο πρόθυμα μένει στην ίδια θέση, χαίροντας που μπόρεσα να αναγνωρίσω την πονηριά τους και στο ίδιο όνειρο επιπλήττοντάς τους...» (Χριστ.: Διαδόχ. 1900, σ. 27).

Συχνά ο Αγ. οι πατέρες ζητούσαν προσοχή σε σχέση με τα όνειρα. Βαρσανούφιος ο Μέγας (ΣΤ' αιώνας): "Όταν δείτε σε όνειρο την εικόνα του σταυρού, να ξέρετε ότι αυτό το όνειρο είναι αληθινό και από τον Θεό· αλλά προσπαθήστε να πάρετε μια ερμηνεία της σημασίας του από τους Αγίους και μην πιστεύετε τη σκέψη σας" (Χριστιανός: Βαρσανούφιος ο Μέγας, Ιωάννης. 1995 , σελ.279). Ρωτήθηκε: «Αν το ίδιο όνειρο εμφανιστεί σε κάποιον τρεις φορές, τότε πρέπει επίσης να αναγνωριστεί ως αληθινό: είναι έτσι…;» από τη στιγμή που εμφανίστηκε σε κάποιον ψεύτικα, μπορεί να το κάνει τρεις ή περισσότερες φορές» (ibid ., σ. 279-280).

Επιπλέον, στην πατερική παράδοση σε σχέση με τα όνειρα, τηρούν μια προστατευτική-αρνητική τάση:

- "Ο πιστός στα όνειρα μοιάζει με κάποιον που κυνηγά τη σκιά του και θέλει να την αρπάξει. Όταν αρχίσουμε να πιστεύουμε τους δαίμονες στα όνειρα, θα μας επιπλήξουν ακόμη και όταν είμαστε ξύπνιοι. Ο πιστός στα όνειρα είναι εντελώς άτεχνος και αυτός που δεν τους πιστεύει ότι είναι σοφός» (Χριστ.: Isaiah Abba, 1996, σελ.216).

- «Οι δαίμονες της ματαιοδοξίας είναι προφήτες στα όνειρα· όντας πονηροί, συμπεραίνουν για το μέλλον από τις περιστάσεις και μας το ανακοινώνουν, έτσι ώστε, μετά την εκπλήρωση αυτών των οραμάτων, να εκπλαγούμε και, σαν να είμαστε ήδη κοντά στο δώρο. Όποιος πιστεύει στον δαίμονα, για εκείνους είναι συχνά προφήτης, και όποιος τον περιφρονεί, πριν από αυτούς αποδεικνύεται πάντα ψεύτης. Σαν πνεύμα, βλέπει τι συμβαίνει στον αέρα και, παρατηρώντας, για παράδειγμα, ότι κάποιος πεθαίνει, αυτό το προβλέπει στον ευκολόπιστο μέσω ενός ονείρου» (Χριστός: Ιωάννης της Σκάλας 2001, σελ. 31-32). «Οι δαίμονες μεταμορφώνονται επανειλημμένα σε αγγέλους φωτός και σε εικόνα μαρτύρων και μας παρουσιάζονται σε όνειρο σαν να τους ερχόμαστε· και όταν ξυπνάμε, μας γεμίζουν χαρά και ανάταση... Όποιος πιστεύει στα όνειρα δεν είναι καθόλου επιδέξιος· και όποιος δεν χρειάζεται, δεν έχει πίστη, είναι σοφός» (ό.π., σ. 32).

Ρώσοι άγιοι και πάστορες γράφουν επίσης για αυτό. Ο επίσκοπος Ιγνάτιος (Bryanchaninov) έγραψε σε ένα ειδικό κεφάλαιο για τα όνειρα: «Οι δαίμονες χρησιμοποιούν τα όνειρα για να ενοχλήσουν και να βλάψουν τις ψυχές των ανθρώπων» (Χριστιαν: Ignatius (Bryanchaninov), τ. 5. 1993, σ. 346). Ο Αρχιμ. John (Krestyankin): «Πιστεύουμε κάθε είδους όνειρα, ερμηνεύοντάς τα, μαντεύοντας από αυτά, παρασυρόμενοι από όνειρα, αρχίζουμε να βλέπουμε μερικά ακόμη «προφητικά» όνειρα και μέσα από αυτό φτάνουμε στη θόλωση του μυαλού και στην ασθένεια… Μετανοήστε στον Κύριο!». (Christian: John (Krestyankin). 1997, σ.18-19). Και περαιτέρω: «Φοβάστε να πιστέψετε στα όνειρα, για να μην πέσετε σε αυταπάτη – τρομερή πνευματική ασθένεια!». (ό.π., σελ.19).

Από αυτή την άποψη, στην Ορθοδοξία, οποιεσδήποτε «οδηγίες» για τη μαντεία με όνειρα ή η «Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια των Ονείρων» είναι εντελώς ακατάλληλες και αδύνατες - αν και υπάρχει ήδη ένα βιβλίο με αυτό ακριβώς το όνομα (M .: Transport, 1996) . Το βιβλίο αυτό δεν έχει καμία σχέση με την Ορθοδοξία, όπως και με τον Χριστιανισμό γενικότερα. Όταν πήγαινε από χέρι σε χέρι στο samizdat, την αποκαλούσαν «Ρωσικό Ονειρικό Βιβλίο», που δεν είναι πολύ καλύτερο, αλλά τουλάχιστον δεν δυσφημεί την Ορθόδοξη Εκκλησία.

Και, αντίστροφα, μια απολύτως άκριτη στάση απέναντι στα όνειρα ήταν η κυρίαρχη στις προχριστιανικές θρησκείες. Σύμφωνα με τη σύγχρονη επιστημονική έρευνα, σε αυτές τις λεγόμενες αρχαϊκές πεποιθήσεις, οι ονειρικές εμπειρίες ήταν η κύρια πηγή μαγικών και θρησκευτικών δυνάμεων (πρόσθετα: Eliade. 1998, σ. 254).

Ποια είναι η βιβλική άποψη για τα όνειρα από τη φυσική και πνευματική και ηθική πλευρά τους; Οι βιβλικοί συγγραφείς γνώριζαν την πιθανότητα φυσικών αιτιών των ονείρων. Ο Εκκλησιαστής τους περιέγραψε ως εξής: «τα όνειρα έρχονται με πολλές ανησυχίες» (Εκκλησιαστής 5:2). «Στο πλήθος των ονείρων, όπως και στο πλήθος των λόγων, υπάρχει πολλή ματαιότητα· εσύ όμως φοβάσαι τον Θεό» (Εκκλησιαστής 5:6).

Τόσο τα προφητικά όσο και τα προφητικά όνειρα περιγράφονται στη Βίβλο. Σε ένα όνειρο, ο Πατριάρχης Ιακώβ είχε ένα προφητικό όραμα (Γεν. 28:12), τη φωνή ενός αγγέλου του Θεού (Γεν. 31:11) και τη φωνή του ίδιου του Θεού (Γέν. 46:3). Ο Κύριος εμφανίστηκε στον βασιλιά Σολομώντα σε όνειρο τη νύχτα (Α' Βασιλέων 3:5). Ο Πατριάρχης Ιωσήφ είδε πολλά προφητικά όνειρα (Γένεση 37:5, 9).

Προφητικά όνειρα, χωρίς να τα καταλάβουμε, στάλθηκαν τόσο στον Αιγύπτιο φαραώ (Γεν. 41:2-7) όσο και στον βασιλιά Ναβουχοδονόσορ (Δαν. 2:19). Το πρώτο από αυτά ερμήνευσε ο Ιωσήφ και το δεύτερο από τον Δανιήλ.

Στο «νυχτερινό όραμα» η έννοια του ύπνου και το όνειρο του βασιλιά Ναβουχοδονόσορ αποκαλύφθηκαν στον προφήτη Δανιήλ (Δαν. 2, 19). Όλοι οι ειδωλολάτρες σοφοί μαζί δεν μπόρεσαν να το κάνουν αυτό, δηλώνοντας ότι «δεν υπάρχει άνθρωπος στη γη που θα μπορούσε να ανοίξει αυτό το θέμα στον βασιλιά, και επομένως ούτε ένας βασιλιάς, μεγάλος και ισχυρός, δεν ζήτησε κάτι τέτοιο από κανέναν αποκρυφιστή, μάντειο και Χαλδαίο (Δαν .2, 10). Για να ντροπιάσει αυτή την ειδωλολατρική σοφία, ο Θεός αποκάλυψε αυτό το μυστικό στον Δανιήλ. Ο βασιλιάς έμεινε τόσο έκπληκτος με την πιστότητα αυτών που άκουσε, ώστε «έπεσε με το πρόσωπο και προσκύνησε στον Δανιήλ και διέταξε να του φέρουν δώρα και ευωδιαστά θυμίαμα» (Δαν. 2:46). Αλλά το κυριότερο είναι ότι ο Ναβουχοδονόσορ αναγνώρισε το μεγαλείο του Θεού: «Και ο βασιλιάς είπε στον Δανιήλ: αλήθεια ο Θεός σου είναι ο Θεός των θεών και ο Κύριος των βασιλιάδων, που αποκαλύπτει τα μυστικά, όταν μπορούσες να ανοίξεις αυτό το μυστικό!». (Δαν. 2:47).

Είναι ενδιαφέρον ότι στη Βίβλο τα ειδικά όνειρα συσχετίζονται από τον Θεό με τους πρεσβυτέρους: «Και θα συμβεί μετά από αυτό, θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και οι γιοι σας και οι κόρες σας θα προφητεύουν· οι πρεσβύτεροι σας θα ονειρεύονται όνειρα, και οι νέοι σας θα δουν οράματα» (Ιωήλ .2, 28). «Και θα συμβεί στις έσχατες ημέρες, λέει ο Θεός, ότι θα εκχύσω το Πνεύμα μου σε κάθε σάρκα, και οι γιοι σας και οι κόρες σας θα προφητεύσουν· και οι νέοι σας θα δουν οράματα, και οι πρεσβύτεροι σας θα φωτιστούν με όνειρα» (Πράξεις 2:17).

Μερικές φορές δύο μέρη από τον προφήτη Ιώβ αναφέρονται ως βιβλικά μέρη που σχετίζονται με προφητικά όνειρα: «Ο Θεός μιλάει... σε όνειρο, σε νυχτερινό όραμα» (Ιώβ. 33, 14-15). «Εν μέσω στοχασμών για νυχτερινά οράματα, όταν ο ύπνος πέφτει πάνω στους ανθρώπους, φρίκη και τρόμος με έπιασε και ταρακούνησε όλα μου τα κόκαλα· και το πνεύμα πέρασε από πάνω μου· τα μαλλιά μου σηκώθηκαν» (Ιώβ. 4, 13-15). Δεν είναι όμως έτσι. Η λέξη που μεταφράζεται στα ρωσικά ως όνειρο ονομάστηκε στα εβραϊκά ως hmdrt, "tardem". Αυτό δεν είναι απλώς ένα όνειρο, ούτε καν ένα προφητικό όνειρο, είναι κάποια εσωτερική εμβάθυνση ενός ατόμου, που συμβαίνει με τη βοήθεια του Θεού, και που εξωτερικά μοιάζει με όνειρο, επειδή ένα άτομο αποσυνδέεται από τον έξω κόσμο και δεν αντιδρούν σε οτιδήποτε.

Δεδομένου ότι τα όνειρα δεν είναι μόνο φυσικά ή από τον Θεό, αλλά και σαγηνευτικά, από σκοτεινές δυνάμεις, στη Βίβλο, καθώς και στην πατερική παράδοση, υπάρχουν επανειλημμένες προειδοποιήσεις ενάντια στην άκριτη αντίληψη των ονείρων (και εκείνοι οι άνθρωποι που προσπαθούν να χρησιμοποιήσουν τα όνειρα για τους δικούς τους σκοπούς):

- «μην ακούς... τους μάντεις σου και τους ονειροπόλους σου και τους μάγους σου και τους αστρολόγους σου» (Ιερ. 27, 9)·

- «Οι προφήτες βλέπουν ψεύτικα πράγματα και λένε ψεύτικα όνειρα· παρηγορούν με το κενό» (Ζαχ. 10:2).

- «Ιδού, είμαι εναντίον των προφητών των ψευδών ονείρων, λέει ο Κύριος, που τους λένε και παρασύρουν τον λαό Μου με τις απάτες και την απάτη τους» (Ιερ. 23, 32).

- «Διότι έτσι λέει ο Κύριος των δυνάμεων, ο Θεός του Ισραήλ: Μην αφήσετε τους προφήτες σας που είναι ανάμεσά σας να σας εξαπατήσουν και τους μάντεις σας· και μην ακούτε τα όνειρά σας που ονειρεύεστε» (Ιερ. 29, 8 )

«Αν ένας προφήτης ή ένας ονειροπόλος σηκωθεί ανάμεσά σας και σας παρουσιάσει ένα σημάδι ή ένα θαύμα, και το σημάδι ή το θαύμα για το οποίο σας μίλησε γίνει πραγματικότητα και πει, επιπλέον, «Αφήστε μας να κυνηγήσουμε άλλους θεούς, όπως κάνετε δεν ξέρεις, και θα τους υπηρετήσουμε», τότε μην ακούς τα λόγια αυτού του προφήτη ή αυτού του ονειροπόλου· γιατί με αυτό σε πειράζει ο Κύριος ο Θεός σου, για να μάθεις αν αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλα η ψυχή σου» (Δευτ. 13, 1-3).

ΕΥΛΟΓΗΜΕΝΕΣ ΠΟΛΙΤΕΙΕΣ

Ο Χριστιανισμός δεν σταμάτησε ποτέ μόνο στις καταστάσεις της αμαρτωλής ασέβειας, δεν έδωσε λιγότερη προσοχή στα κράτη ευλογημένος πνευματικά. Ταυτόχρονα, είναι ζωτικής σημασίας για την πνευματική ανάπτυξη κάθε χριστιανού: «Όπως ο άλλος αισθάνεται μέσα του τις πράξεις κακίας στα πάθη, όπως: ευερεθιστότητα, λαγνεία, φθόνος, βαρύτητα, πονηρές σκέψεις και άλλες ασυνέπειες. ο άνθρωπος αισθάνεται χάρη και Θεία δύναμη στις αρετές, δηλαδή: στην αγάπη, στην τέρψη, στην καλοσύνη, στη χαρά, στην ελαφρότητα, στη Θεία χαρά...» (Χριστός: Μακάριος Αιγύπτιος, 1998, σ. 184). Αυτές είναι οι πνευματικές εμπειρίες που έρχονται με τη βοήθεια του Θεού: «Η γνώση του Θεού, για να ανταποκριθεί στην έννοια της, πρέπει να είναι μια εμπειρία στον εαυτό της παρουσίας του Θεού, η οποία επιτρέπει σε ένα άτομο να αισθάνεται άμεσα τη θεία ζωή και, έτσι, να οδηγεί σε μια πειραματική κατανόηση του Θείου Όντος» (Sergius ( Stragorodsky), 1991, σελ. 95). Και παρόλο που τα πνευματικά χαρίσματα γίνονται αισθητά πνευματικά, μπορούν να γίνουν πλήρως αισθητά: «Ας προσευχηθούμε να λάβουμε και εμείς τη χάρη του Αγίου Πνεύματος σε κάθε βεβαίωση και αίσθηση...» (Χριστός: Μάρκος ο ασκητής, 1911, σ. 154 ).

Αυτές οι εσωτερικές αισθήσεις, από τη χριστιανική σκοπιά, είναι εξαιρετικά σημαντικές λόγω της πηγής που τις προκαλεί, γιατί, σύμφωνα με τον ευαγγελικό λόγο, η βασιλεία του Θεού είναι μέσα μας (Λουκάς 17:21). Έτσι, «η Βασιλεία των Ουρανών είναι η απάθεια της ψυχής, σε συνδυασμό με την αληθινή γνώση των όντων» (Christian: Evagrius Pontus, 1994, σ. 96). Με άλλα λόγια: «Η βασιλεία του Θεού και του Πατέρα, με τη δύναμή της, βρίσκεται σε όλους τους πιστούς· αλλά με τη δράση της αποκαλύπτεται μόνο σε εκείνους που, με καλή θέληση, έχοντας παραμερίσει εντελώς τη φυσική ζωή σε ψυχή και σώμα, ζουν μόνο μια πνευματική ζωή και μπορούν να πουν για τον εαυτό τους: Δεν ζω για κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου(Γαλ. 2, 20)» (Χριστιανός: Μάξιμος ο Ομολογητής. 1835, μέρος 2, σελ. 18). Ή, όπως έγραψε ο άγιος Θεοφάνης ο Ερημνιστής για τη βασιλεία του Θεού: «Από ψυχικής σκοπιάς, τα εξής. πρέπει να ειπωθεί για τη βασιλεία του Θεού: η βασιλεία του Θεού γεννιέται μέσα μας όταν ο νους συνδυάζεται με την καρδιά, έχοντας συγχωνευθεί με τη μνήμη του Θεού» (Christian: Theophan the Recluse. 1996, σ. 58). Η ψυχολογική-εσωτερική πτυχή της βασιλείας του Θεού ήταν ανέκαθεν σημαντική στον Χριστιανισμό: «Η ουσία της Βασιλείας του Θεού, ως ειδική εσωτερική κατάσταση ενός ατόμου, πιο συγκεκριμένα, ως αντίληψη του ατόμου για «θέωση» ή «κοινωνία με τον Θεό». », σίγουρα υποδεικνύεται σχεδόν πανομοιότυπα από όλους τους Αγ. πατέρες» (Χριστιανός: Theodore (Pozdeevsky). 1991, σελ. 125). Ή: «Η αιώνια ζωή, στην οποία εμείς οι Χριστιανοί βλέπουμε το υψηλότερο αγαθό μας, είναι μια ζωή ιερή, θεόμορφη, υπάρχει μια ζωή σε κοινωνία με τον Θεό. Συλλογίζοντας ουσιαστικά, αυτή η ζωή είναι κυρίως το άγνωστο κατάστασηψυχή, - ή, (καλύτερα να πούμε), η πηγή, η αφετηρία αυτού ή εκείνου του χαρακτήρα αυτής της ζωής, βρίσκεται σε αυτόν ή εκείνον τον χαρακτήρα αυτής της ζωής, βρίσκεται σε αυτήν ή εκείνη τη νοητική κατάσταση ενός ατόμου "(Σέργιος (Stragorodsky).1999, Νο. 2, σ.163).

Και αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό, η βασιλεία του Θεού δεν είναι απλώς μια ανταμοιβή, μια ανταμοιβή για μια ενάρετη ζωή, «είναι μια κατάσταση που είναι φυσικό επακόλουθο, αποτέλεσμα της διάθεσης της ψυχής ενός ανθρώπου» (Shavelsky, 1996, σελ. . 55). Να πώς περιγράφεται: «Ένας άνθρωπος μπορεί να δημιουργήσει μια εξυψωμένη, πνευματοφόρος και θεοφόρος διάθεση στην ψυχή του, αλλά μπορεί επίσης να δημιουργήσει μια θεομαχητική, δαιμονική διάθεση. ψυχή, προσχωρεί είτε στη βασιλεία του Θεού, ή το βασίλειο των δαιμόνων.Ένα άτομο με ουράνια διάθεση ήδη στη γη γίνεται μέλος του ουράνιου βασιλείου και μπορεί να βιώσει τις χαρές μιας ουράνιας κατάστασης· ένα άτομο με δαιμονική, αντίθετη προς τον Θεό διάθεση της ψυχής του ανήκει στους βασίλειο αυτού του κόσμου» (ό.π., σ. .55-56).

Αυτό έχει ιδιαίτερη σημασία εσωτερικόςέργο: «Επειδή, λοιπόν, το όλο πράγμα βρίσκεται στον εσωτερικό άνθρωπο, τότε η μετάβαση του ανθρώπου από το ένα βασίλειο στο άλλο πραγματοποιείται όχι εξωτερικά, αλλά εσωτερικά» (ό.π., σελ. 56). Αυτό είναι σημαντικό όχι μόνο για τους λαϊκούς, αλλά, σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, για τους ποιμένες: «Εάν η κλήση σε ποιμαντική διακονία είναι απαραίτητη για ένα άτομο που αποφασίζει να αποδεχθεί την ιεροσύνη, τότε είναι απαραίτητη η κατάλληλη ποιμαντική διάθεση για την επιτυχή ολοκλήρωση του υπουργείου αυτού» (ό.π., σελ. 99). Το τελευταίο ορίζεται ως εξής: «Με τη διάθεση εννοούμε ένα τέτοιο χαρακτηριστικό της ψυχής που αφήνει το σημάδι της, δίνει έναν συγκεκριμένο τόνο και κατεύθυνση σε όλες τις σκέψεις, τις κινήσεις της ψυχής και τις ενέργειες ενός δεδομένου ατόμου» (ό.π.).

Στην ψυχή του ασκητή βρίσκεται η σκάλα για τον ουρανό: «Προσπάθησε να μπεις μέσα στο κελί σου, και θα δεις το ουράνιο κελί· γιατί και τα δύο είναι ένα και το αυτό, και όταν μπεις στο ένα, βλέπεις και τα δύο. Η σκάλα αυτού του βασιλείου είναι μέσα σου, κρυμμένη στην ψυχή σου Βυθίσου στον εαυτό σου από την αμαρτία, και εκεί θα βρεις αναβάσεις, κατά μήκος των οποίων θα μπορέσεις να ανέβεις» (Χριστός: Ισαάκ ο Σύρος. 1993, σελ. 10).

Δεν πρόκειται για κάποιες υποκειμενικές-ψυχολογικές, αλλά πνευματικές-αντικειμενικές καταστάσεις: «Οι πνευματικές αισθήσεις είναι άυλες, άμορφες, δεν μπορούν να ερμηνευτούν, μεταφέρονται καθαρά από μια ανθρώπινη υλική λέξη και ταυτόχρονα, είναι απτές, δυνατές, υπερνικούν όλες τις άλλες αισθήσεις. , κάνουν τους ανενεργούς, σαν να μην υπάρχουν» (Christian: Ignatius (Bryanchaninov). V. 7. 1993, σελ. 88). Το ίδιο ισχύει και για ειδικές μυστικιστικές καταστάσεις: «οι μυστικιστικοί στοχασμοί δεν είναι εμπειρίες κάποιων υποκειμενικών ψυχικών καταστάσεων χαράς, ειρήνης, ειρήνης, αλλά αποκαλύψεις ενός άλλου κόσμου, πραγματική επαφή με αυτόν, αν και πνευματικό, αλλά πραγματικά υπαρκτό κόσμο» (Christian: Kontsevich 1990 , σελ. 28-29). Από χριστιανική άποψη, οι εσωτερικές ψυχικές καταστάσεις είναι σημαντικές στο βαθμό που μια εξωψυχική πραγματικότητα, ο Θεός, εκδηλώνεται μέσω αυτών και στέκεται πίσω από αυτές. Ή με τα λόγια ενός διάσημου προεπαναστατικού ψυχολόγου: "Η θρησκεία βασίζεται στην ιδέα μιας παντοδύναμης προσωπικής δύναμης ή μιας παντοδύναμης Προσωπικότητας, που προκαλεί ένα ιδιαίτερο είδος αναταραχής σε ένα άτομο - συναισθήματα και πράξεις" (πρόσθετα: Snegirev 1893, σ. 599).

Οι πνευματικές καταστάσεις έχουν επίσης τα δικά τους εξωτερικά σημάδια: «Ένα κοινό σημάδι πνευματικών καταστάσεων είναι η βαθιά ταπείνωση και ταπεινοφροσύνη, σε συνδυασμό με προτίμηση σε όλους τους γείτονες, με διάθεση, ευαγγελική αγάπη για όλους τους γείτονες, με επιθυμία για το άγνωστο, να απομακρυνθούμε από το κόσμος. Η «άποψη» δεν αρκεί εδώ. τόποι: γιατί η ταπεινοφροσύνη συνίσταται στην απάρνηση όλων των δικών του αρετών...» (Christian: Ignatius (Bryanchaninov). Τ. 2. 1993, σ. 250-251). Να πώς έγραψε ταπεινά για τον εαυτό του ο διαπρεπής χριστιανός ασκητής, Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης: «Εγώ όμως, αγαπημένα μου παιδιά, δεν έχω τίποτα και αξίζω κάθε περιφρόνηση: δεν έχω ούτε Πνεύμα, ούτε φως, ούτε ανάβαση, ούτε πρόοδο. χωρίς αγώνα, χωρίς ροή, είμαι όλος εγκαταλελειμμένος, παθιασμένος, μελαγχολικός, στερημένος της ικανότητας να στοχάζομαι, δεν τακτοποιώ, δεν ενισχύομαι, δεν ωριμάζω και δεν έχω εγκριθεί για σωτηρία» (Χριστιανός: Theodore the Studite. T. 2. 1908, p. .81).

Τα πιο σημαντικά σημάδια πνευματικών καταστάσεων είναι εσωτερικά σιωπήκαι απάθεια: «Όπως η ταραγμένη θάλασσα, όταν χύνεται πάνω της λάδι, συνήθως υποχωρεί, γιατί η λιπαρότητα του λαδιού υπερνικά τη δύναμη του ανυψωτικού κύματος της καταιγίδας: έτσι η ψυχή μας, χρισμένη με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, γεμίζει. με τη γλυκύτητα με τη σιωπή… τότε, προς χαρά της, κάθε ενθουσιασμός σε αυτό σταματά να υποχωρεί στην καλοσύνη του Πνεύματος που την επισκιάζει και στην απάθεια που δημιουργείται από αυτό. Γιατί, ανεξάρτητα από το τι σοκάρει οι δαίμονες προσπαθούν να παράγει στην ψυχή εκείνη την ώρα, μένει κοσμική από μόνη της και γεμάτη από κάθε χαρά» (Χριστιαν: Diadokh. 1900, σ. 25-26) . Ταυτόχρονα, η απάθεια είναι διαφορετική ψυχική και σωματική: "Ένα είναι η απάθεια της ψυχής, άλλο η απάθεια του σώματος. Η απάθεια της ψυχής αγιάζει και το σώμα· αλλά η απάθεια του σώματος, μόνη της, δεν μπορεί να ωφελήσει πλήρως αυτόν που την απέκτησε" ( Χριστιανός: Συμεών ο Νέος Θεολόγος, τ. 2. 1993, σ.398).

Ο χριστιανός ασκητής βρίσκεται σε κατάσταση ιδιαίτερης Χαρά: «Αυτή η χαρά γεννήθηκε μέσα του όχι από ανθρώπινη δόξα, ούτε από πολλά πλούτη, ούτε από σωματική υγεία, ούτε από επαίνους των ανθρώπων ή από οτιδήποτε άλλο υπάρχει κάτω από τον ουρανό, αλλά προετοιμάστηκε από την πικρή ασθένεια της ψυχής του και τη συνάντηση. της δράσης του Αγίου Πνεύματος του Θεού, που υπάρχει πάνω από τους ουρανούς» (Χριστιαν: Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Τόμ. 2. 1993, σ. 176). Και περαιτέρω: «Κανείς δεν μπορεί να τον βλάψει, κανείς δεν μπορεί να τον εμποδίσει να μεθύσει αρκετά από την πηγή της σωτηρίας. Ένα μικρό πουλί, κρατημένο στα χέρια του, δεν θα τολμήσει, με όλο του το στρατό και με όλη του τη δύναμη, να πλησιάσει τον και να τον αγγίξει ακόμα και τη φτέρνα του ποδιού του, και όχι μόνο να τον κοιτάζει με τόλμη» (ό.π., σ. 177-178). Αλλά ακόμη και όταν η χάρη είναι σωματικά ανεπαίσθητη, δεν είναι λιγότερο αποτελεσματική. Ο αββάς Βαρσανούφιος ρωτήθηκε: «Όταν προσεύχομαι ή ασκώ την ψαλμωδία και δεν αισθάνομαι τη δύναμη των προφορικών λέξεων… τότε τι ωφελεί αυτή (προσευχή) για μένα;» Αυτός απάντησε: «Αν και δεν αισθάνεσαι (τη δύναμη αυτού που προφέρεις), οι δαίμονες το νιώθουν, το ακούνε και τρέμουν. σε απαλότητα» (Χριστιαν: Βαρσανούφιος ο Μέγας, Ιωάννης 1995, σ. 440-441) .

Οι ειδικές εσωτερικές εμπειρίες δεν είναι αυτοσκοπός (εξάλλου, μπορεί να είναι ψευδείς), επομένως ένα άτομο δεν πρέπει να αγωνίζεται για αυτές, αλλά για τον ίδιο τον Θεό. Πολλοί χριστιανοί συγγραφείς προειδοποίησαν για την ακατάλληλη και μη εξουσιοδοτημένη προσπάθεια για ειδικές καταστάσεις: «Έχει ήδη γίνει μια κοινή ασθένεια στην εποχή μας: τώρα οι άνθρωποι, λόγω της ηδονίας που έχει ριζώσει μέσα τους, της τάσης να αναζητούν άνεση και ευχαρίστηση πάντα και σε όλα. , η ίδια η πνευματική ζωή νοείται ήδη ως μέσο ταχείας λήψης τέτοιας εσωτερικής «ευδαιμονίας», γλυκιάς γαλήνης, ευφορίας» (Λάζαρ αρχιμ. 1997, σ.5-6).

Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ): «Η επιθυμία και η φιλοδοξία της καρδιάς να απολαύσει τις αισθήσεις του αγίου, πνευματικού, Θεϊκού, όταν δεν είναι ακόμη καθόλου ικανή για τέτοιες απολαύσεις, είναι γεμάτες ... με υπερηφάνεια και απερισκεψία.. Η καρδιά, δυναμώνοντας να γευτεί τη Θεία γλυκύτητα και άλλες Θείες αισθήσεις, και μη βρίσκοντας τα μέσα του, τα συνθέτει από τον εαυτό του, κολακεύεται με αυτά, εξαπατά, εξαπατά, καταστρέφει τον εαυτό του, μπαίνοντας στη σφαίρα του ψέματος…»( Christian: Ignatius (Brianchaninov).Τόμ. 2. 1993, σ. 243). Κάτι παρόμοιο μπορεί να συμβεί και κατά την προσευχή: «Αυτός που προσεύχεται, επιδιώκοντας να αποκαλύψει τις αισθήσεις ενός νέου ανθρώπου στην καρδιά του, και δεν έχει την ευκαιρία να το κάνει, τις αντικαθιστά με αισθήσεις δικής του σύνθεσης, ψεύτικες, στις οποίες ο δράση των πεσόντων πνευμάτων δεν θα αργήσει να ενωθεί» (ό.π., σελ. 246 ).

Ένας ασφαλέστερος και πιο σωστός τρόπος είναι να εστιάσουμε σε εκείνες τις πνευματικές καταστάσεις και εμπειρίες που σχετίζονται με τη λατρεία και τα εκκλησιαστικά μυστήρια. Αυτές οι καταστάσεις σταδιακά, αλλά σωστά και σταθερά ξαναχτίζουν ένα άτομο με διαφορετικό τρόπο (Χριστιαν: Σεραπίων (Πολεμιστές) Ιερομ. 1913, σ. 15). Συμβάλλουν σε μια βαθιά εσωτερική αλλαγή σε ένα άτομο: «Έρχεσαι σε ένα κελί, κάθεσαι σε ένα παγκάκι και δεν μπορείς να αποφασίσεις να κοιμηθείς με κανέναν τρόπο: ηχώ θεϊκών μελωδιών τρέμουν στα αυτιά σου με μια αδιάκοπη χορωδία. Και το περισσότερο Συχνά απορροφάς αυτή την παραδεισένια αρμονία, τόσο περισσότερο η συνείδησή σου γεμίζει με νέα στοιχεία· ολόκληρο το περιεχόμενο του ψυχικού κόσμου επεξεργάζεται: άλλες σκέψεις, άλλα συναισθήματα, άλλες επιθυμίες ... αρχίζει μια γνήσια επανεκπαίδευση, μια αναγέννηση ενός ανθρώπου , νέοςη γέννησή του? δημιουργείται ο «δεύτερος Αδάμ» (ό.π., σελ. 17-18) Η σταδιακή εσωτερική κάθαρση του ανθρώπου τον οδηγεί (με τη βοήθεια του Θεού) στο αγιότητα: "Αν ρωτήσετε για την ουσία της αιώνιας ζωής από την πλευρά της πνευματικής κατάστασης ενός ατόμου που τη ζει, τότε η ουσία της, η πηγή της αιώνιας ευδαιμονίας που είναι εγγενής σε αυτήν, θα βρίσκεται στην αγιότητα. Επομένως, ένα άτομο θα είναι απείρως μακάριο γιατί αυτός (ο άνθρωπος) θα είναι άγιος και σε κοινωνία με τον πανάγιο Θεό» (Sergiy (Stragorodsky). 1991, σελ. 101). Εφόσον η καρδιά απαιτεί πρώτα απ' όλα κάθαρση, στη συνέχεια πολλές πνευματικές καταστάσεις συνδέονται κυρίως με το εξαγνισμένο καρδιά: "Πνευματικά συναισθήματα είναι εκείνες οι αλλαγές στην καρδιά που συμβαίνουν από την πρόσκρουση ή την ενατένιση αντικειμένων από τον πνευματικό κόσμο. Η ολότητά τους μπορεί να ονομαστεί θρησκευτικά συναισθήματα" (Christian: Theophan the Recluse, 1890. σ.305).

Όμως, όσο βαθιά είναι η ανθρώπινη καρδιά, κρύβεται και η εσωτερική πνευματική κατάσταση του ανθρώπου: «Η προσωπική εσωτερική ζωή του ασκητή μένει κλειστή στους ανθρώπους, είναι πάντα κλειστή. Μόνο η σοφία της πνευματικής εμπειρίας είναι ανοιχτή στους ανθρώπους, αλλά όχι τις μυστηριώδεις εμπειρίες της ψυχής Η πόρτα σε αυτό το κελί είναι πάντα ερμητικά κλειδωμένη όπως απαιτεί ο Κύριος» (Christian: Βασίλειος επ. 1996, σ. 70). Και περαιτέρω: «Το να κρατάς τα μυστικά της εσωτερικής ζωής έχει και παιδαγωγική αξία. Έτσι συγκεντρώνεται και φλογερώνεται το θρησκευτικό συναίσθημα του ανθρώπου και η αγάπη του για τον Θεό... Όπως είπε η Αγία Συνκλητικία, «αν η πόρτα είναι συχνά. Ανοίγει στο λουτρό, τότε όλος ο ατμός θα απελευθερωθεί σύντομα.» Ομοίως, η ψυχή, πολύ ανοιχτή στα αδιάκριτα μάτια, χάνει σύντομα τη συγκέντρωσή της· η αίσθηση που είναι διαθέσιμη σε πολλούς διασκορπίζεται εύκολα, η πνευματική δύναμη σπαταλιέται και εξαφανίζεται άχρηστα» ( ό.π., σελ. 71). Σε αυτό, δύο σημεία είναι σημαντικά. «Πρώτον, είναι απαραίτητο να θυμόμαστε συνεχώς ότι η απόκρυψη της εσωτερικής ζωής στοχεύει στο όφελος της ψυχής, προστατεύοντάς την από την αγάπη της δόξας, τη ματαιοδοξία, από ξένες ακαθαρσίες στο αίσθημα της αγάπης για τον Θεό, από τη διασπορά πνευματική δύναμη κτλ. Επομένως, όπου δεν υπάρχουν κίνδυνοι, εκεί δεν χρειάζεται μυστικότητα. Επομένως, είναι αυτονόητο ότι στις σχέσεις π.χ. με κληρικό ή πνευματικό ηγέτη, η μυστικότητα αποκλείεται. Εδώ είναι όχι μόνο δεν δικαιολογείται με τίποτα, αλλά είναι άμεσα επιβλαβής» (ό.π., σελ.71-72). Δεύτερον, ο φόβος της αποκάλυψης του μυστικού της ζωής του δεν πρέπει να εμποδίζει τον άνθρωπο να κάνει καλές πράξεις. Μερικές φορές, για παράδειγμα, μπροστά στα μάτια των ανθρώπων δεν θέλουν να κάνουν ελεημοσύνη και αφήνουν τους φτωχούς χωρίς βοήθεια με το πρόσχημα ότι θέλουν να αποφύγουν τη δόξα και τον έπαινο των ανθρώπων. Αυτό βέβαια είναι εντελώς λάθος (ό.π., σελ. 72).

Και τώρα ας προχωρήσουμε στην ανάλυση των επιμέρους ευλογημένων καταστάσεων. Το ξύπνημα δεν είναι η πιο δραστήρια, ολιστική και αρμονική κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής. Με την αυξανόμενη ενεργοποίηση, την άνοδο της σκάλας των πνευματικών και ψυχικών καταστάσεων, μπορεί κανείς να ξεχωρίσει καταστάσεις όπως η προσοχή (νηφαλιότητα), η μετάνοια, η ταπεινοφροσύνη, η απάθεια. Ακολουθεί μια κατάσταση κοινωνίας με τον Θεό, η οποία είναι πρακτικά απερίγραπτη στη συνηθισμένη κοσμική γλώσσα (αλλά οι Άγιοι Πατέρες άφησαν μερικές από τις πιο σημαντικές σκέψεις σχετικά με αυτό). Το μυστηριώδες και υψηλότερο σκαλί της κλίμακας των πνευματικών και ψυχικών καταστάσεων είναι η κατάσταση απόκτησης του Αγίου Πνεύματος. Ας μιλήσουμε εν συντομία για καθεμία από τις αναφερόμενες πολιτείες, τηρώντας όσο το δυνατόν περισσότερο τα πατερικά κείμενα.

ΠΡΟΣΟΧΗ

κατάσταση προσοχήέγκειται στην εσωτερική και εξωτερική ψυχραιμία και συγκέντρωση. Είναι πολύ σημαντικό για το χριστιανικό έργο: «Η ψυχή όλων των ασκήσεων για τον Κύριο είναι η προσοχή. Χωρίς προσοχή, όλες αυτές οι ασκήσεις είναι άκαρπες, νεκρές. Αυτός που θέλει να σωθεί πρέπει να τακτοποιήσει τον εαυτό του με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να διατηρήσει την προσοχή του ο ίδιος όχι μόνο στη μοναξιά, αλλά ακόμη και στην ίδια την απόσπαση της προσοχής, στην οποία μερικές φορές παρασύρεται παρά τη θέλησή του από τις περιστάσεις» (Christian: Ignatius (Bryanchaninov), vol. 2. 1993, σελ. 296). «Αυτός που αγωνίζεται ενδόμυχα, κάθε λεπτό πρέπει να έχει τα εξής τέσσερα πράγματα: ταπείνωση, άκρα προσοχή, αντίφαση (στις λογισμούς) και προσευχή» (Χριστός: Ησύχιος, 1827, σ. 139). Χωρίς προσοχή, δεν υπάρχει συγκεντρωμένη εσωτερική ζωή, αυτογνωσία και μετάνοια, πνευματική, «μη στα ύψη» προσευχή. Η συνεχής προσοχή μετατρέπεται σταδιακά σε νηφαλιότητα- μια κατάσταση αδιάλειπτης πνευματικής προσοχής, μέσω της οποίας μπορεί κανείς, παρά τη φασαρία του έξω κόσμου, να ακούσει τη φωνή του Θεού.

ΜΕΤΑΝΟΙΑ

Πιο πάνω η σκάλα των πνευματικών και ψυχικών καταστάσεων είναι μια τόσο σημαντική κατάσταση όπως μετάνοια. Η μετάνοια, λόγω της ιδιαίτερης σημασίας της, αποκαλείται μερικές φορές και δεύτερο βάπτισμα: «Χάρη για χάρη, στους ανθρώπους δόθηκε μετάνοια μετά το Βάπτισμα, γιατί η μετάνοια είναι η δεύτερη αναγέννηση από τον Θεό» (Χριστιαν: Ισαάκ ο Σύρος. 1993, σ. 397). ; «η μετάνοια είναι το δεύτερο λουτρό της καρδιάς μετά το βάπτισμα» (Ιωάννης της Κρονστάνδης, 1900, σ.103-104). Σε αντίθεση με το αίσθημα της μετάνοιας, που είναι ένα στιγμιαίο αίσθημα μετάνοιας για οποιαδήποτε πράξη, η κατάσταση της μετάνοιας δεν είναι κάποια βραχυπρόθεσμη πράξη και διαρκεί πολύ περισσότερο. Αυτή η κατάσταση επιτυγχάνεται στην πραγματικότητα όταν ένα άτομο έρχεται σε μια αίσθηση μετάνοιας τόσο συχνά και για μεγάλο χρονικό διάστημα που χωριστές φωτεινές συναισθηματικές εκρήξεις συγχωνεύονται σε μια φλογερή, αδιάκοπη κατάσταση.

Στη μετάνοια, έχουμε συνηθίσει να βλέπουμε περισσότερες συναισθηματικές πλευρές της, κάτι που είναι επίσης σημαντικό, αλλά όχι αρκετό. Εφόσον «η μετάνοια είναι η γνώση των αμαρτιών του» (Χριστιαν: Συμεών ο Νέος Θεολόγος, 1993, τ. 2, σελ. 174), υπάρχουν σε αυτήν και σημαντικά γνωστικά στοιχεία. Η μετάνοια, η «μετάνοια» δεν είναι μόνο μια συναισθηματική εμπειρία, αλλά και μια αλλαγή μυαλού, κατά την οποία ο άνθρωπος συνειδητοποιεί τις αμαρτίες του, εξαγνίζει τις σκέψεις του, έρχεται σε χριστιανικές πεποιθήσεις και κοσμοθεωρία. Η μετάνοια είναι που καθιστά δυνατή την πνευματική ανάπτυξη του ανθρώπου, τη «βελτίωση του εαυτού του» (Χριστιαν: Ισαάκ ο Σύρος, 1993, σ. 205). Η προκάθαρση με μετάνοια είναι απαραίτητη για «για να μας ακολουθήσει η καλή θέληση του Θεού» (Χριστιάν: Ignatius (Bryanchaninov), τ. 2. 1993, σ. 74).

Μέσω της μετάνοιας, ένα άτομο έρχεται στον εαυτό του: «Είμαστε σχεδόν πάντα έξω από τον εαυτό μας, και όχι μέσα μας, γιατί όλοι ασχολούμαστε σχεδόν με εξωτερικές υποθέσεις και πράγματα, προσπερνώντας τον εσωτερικό μας κόσμο. Η ιεροτελεστία της μετάνοιας ή η ημέρα Η μετάνοια μας δίνει αφορμή και αφορμή, παρόρμηση να μπούμε βαθιά μέσα μας και να δοκιμάσουμε, να ελέγξουμε το εσωτερικό του περιεχόμενο, τις σκέψεις, τις επιθυμίες, τις προθέσεις, την πίστη, τις πράξεις, τις πράξεις, τη στάση του απέναντι στον Θεό και στους ανθρώπους» (Χριστός: John of Kronstadt, 2001, σ. 93).

Η μετάνοια είναι μια πολύ δύσκολη υπόθεση, και για τη γεμάτη χάρη βοήθεια σε αυτήν, ο Χριστιανισμός έχει ένα ξεχωριστό εκκλησιαστικό μυστήριο - το μυστήριο της μετάνοιας. Αναγεννημένος στο μυστήριο του βαπτίσματος, ο χριστιανός, αν και έπαψε να είναι παιδί της οργής του Θεού, δεν παύει να είναι γιος του Αδάμ, του κληρονόμου της κατεστραμμένης φύσης του τελευταίου. Για να καταπολεμηθεί η έμφυτη αμαρτωλότητα, οι μηχανορραφίες των πνευμάτων του σκότους, χρειάζεται ένα μέσο που θα καθάριζε τον αμαρτωλό από τις αμαρτίες και θα επανενωθεί μαζί Του ξανά μέσω αυτών. Γι' αυτό, ο Κύριος καθιέρωσε στην Εκκλησία Του για τη θεραπεία των αμαρτωλών, αλλά ειλικρινά μετανοούντων, μια ειδική ορατή ιερή ιεροτελεστία. Αυτό είναι το μυστήριο της μετανοίας (μετανοια, poenitentia) (Christian: Malinovsky, 1909, σ. 230). Η σημασία της μετάνοιας είναι δύσκολο να υπερβληθεί, είναι σημαντική για όλους και πάντα: «Η μετάνοια είναι πάντα κατάλληλη για όλους τους αμαρτωλούς και τους δίκαιους που επιθυμούν να βελτιώσουν τη σωτηρία. Και δεν υπάρχει όριο στην τελειότητα, γιατί η τελειότητα ακόμη και του πιο τέλειου είναι αληθινά ατελείωτη. Επομένως, η μετάνοια μέχρι θανάτου δεν καθορίζεται από τον χρόνο ούτε από τις πράξεις» (Χριστιαν: Ισαάκ ο Σύρος, 1993, σελ. 366).

ΤΑΠΕΙΝΟΤΗΤΑ

Ταπεινότηταείναι το βασικό κριτήριο με το οποίο αναγνωρίζεται η θετική πνευματική και ηθική υπόσταση ενός ανθρώπου (Χριστός: Μιχαήλ (Τρουχάνοφ), 1997, σελ. 160). Η ταπεινοφροσύνη δεν είναι πάντα, ίσως, αισθητή εξωτερικά, αλλά εσωτερικά είναι απλώς αναντικατάστατη: «Ό,τι είναι το αλάτι για κάθε τροφή, η ταπείνωση είναι για κάθε αρετή· μπορεί να συντρίψει το φρούριο των πολλών αμαρτιών» (Christian: Isaac the Syrian. 1993, σ. . 199).

Η ταπεινοφροσύνη είναι η πιο βασική ιδιότητα του Νέου Ανθρώπου: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά...» (Ματθαίος 11:29). Χωρίς ταπεινοφροσύνη, «η εκπλήρωση όλων, ακόμη και των εντολών, όχι μόνο δεν φέρνει τον άνθρωπο πιο κοντά στον Θεό, αλλά τον κάνει ακόμη και εχθρό του Θεού, γιατί αν δεν υπάρχει ταπείνωση, τότε σίγουρα θα υπάρχει υπερηφάνεια» (Χριστός: Νίκων) Vorobiev), 1988, σ. 9).

"Η ταπεινοφροσύνη είναι πάντα όμορφη, ελευθερώνει τους ανθρώπους από κάθε οδυνηρή ανησυχία. Οι καρποί της είναι άφθονοι, επιθυμητοί. Από αυτήν γεννιέται η απλοϊκή καρδιά, με την οποία ο Νώε ευαρέστησε τον Θεό και έλαβε τη σωτηρία ..." (Αγ. Ιάκωβος 1827, σ. 264 ) «Οι ταπεινοί είναι οι υιοί του Υψίστου και οι αδελφοί του Χριστού» (ό.π., σελ. 270).

Η ταπεινοφροσύνη είναι η κύρια προϋπόθεση για τη σωτηρία του ανθρώπου: «Πολλοί έλαβαν σωτηρία χωρίς μαντεία και φωτισμό, χωρίς σημεία και θαύματα· χωρίς όμως ταπείνωση κανείς δεν θα εισέλθει στην ουράνια κάμαρα» (Χριστός: Ιωάννης της Κλίμακας. 2001, σ. 177). . Και επομένως, ο χριστιανός θα πρέπει να δημιουργεί μέσα του μια τέτοια ταπεινή διάθεση, στην οποία η προσευχή του τελώνη θα ήταν πάντα δυνατή και φυσική γι' αυτόν: «Θεέ μου, ελέησέ με τον αμαρτωλό!». (Λουκάς 18:13).

Η ταπεινοφροσύνη είναι η βάση για την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος: «Πραγματικά, υπάρχει μόνο μία σφραγίδα του Χριστού – η ακτινοβολία του Αγίου Πνεύματος, αν και υπάρχουν πολλά είδη των επιρροών Του και πολλά σημάδια της δύναμής Του. Συμεών ο Νέος Θεολόγος, τ. 1. 1993, σελ.36). Σύμφωνα με τον Ισαάκ τον Σύριο, η ταπείνωση είναι ομοίωση με τον Θεό μέσω της μίμησης του Χριστού (Christian: Hilarion (Alfeev), 1998, σελ. 117).

Για την ταπείνωση της ψυχής είναι χρήσιμη και η ταπείνωση του σώματος -με τη νηστεία και τον σωματικό κόπο: «Άλλη διάθεση της ψυχής στον υγιή άνθρωπο, άλλη στον άρρωστο, άλλη στον πεινασμένο, και άλλη στον πεινασμένο. ένα άτομο που είναι ικανοποιημένο.Επίσης, πάλι, άλλη διάθεση της ψυχής σε έναν άνθρωπο που καβαλάει άλογο, άλλη στο να κάθεται στο θρόνο, και άλλη σε αυτόν που κάθεται στο έδαφος, άλλη σε αυτόν που φοράει όμορφα ρούχα, κι άλλο για αυτόν που φοράει αδύνατα.Και αφού ο κόπος ταπεινώνει το σώμα, και όταν ταπεινώνεται το σώμα, ταπεινώνεται μαζί του και η ψυχή» (Χριστιαν: Δωρόθεος Αββά. 1995 , σσ.57-58).

ΑΠΑΞΙΑ

κατάσταση απάθειαΑγ. Οι πατέρες βαθμολογούν πολύ ψηλά:

- «Το να είσαι μοναχός δεν σημαίνει να είσαι έξω από τους ανθρώπους και τον κόσμο, αλλά, έχοντας απαρνηθεί τον εαυτό σου, να είσαι έξω από τις επιθυμίες της σάρκας και να πηγαίνεις στην έρημο των παθών (δηλαδή απάθεια)» (Χριστιανός: Nikita Stifat. Ενεργός κεφ. πρώτος εκατόνταρχος, 1900, σ.102);

– «Εκείνος που δεν έχει γίνει απαθής, ούτε ξέρει τι είναι η παθογένεια, και δεν πιστεύει ότι υπάρχει κανένας τέτοιος στη γη» (Χριστιανός: Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Δημιουργίες. Τόμ. 2. σελ. 524).

Ο όρος «απάθεια» (απαθεια) προέρχεται από την αρχαία ελληνική φιλοσοφία, όπου σήμαινε αδιαφορία, ααισθησία, σε αντίθεση με το «βάσανο», «πάθος». Στον στωικισμό, ο όρος αυτός αντικατόπτριζε το ιδανικό της απάθειας, της ειρήνης, της απόσπασης, της έλλειψης συναισθημάτων, που θεωρούνταν τα προσόντα ενός πραγματικού «σοφού» (Christian: Hilarion (Alfeev). 1998, σ. 404). Όμως αυτή η απάθεια διαφέρει σημαντικά από την απάθεια στην πατερική διδασκαλία. Το πρώτο είναι πιο κοντά σε αυτό που ονομάζεται απάθεια στη συνηθισμένη σύγχρονη γλώσσα, δηλαδή σε κάποια αποστασιοποιημένη κατάσταση, που συνήθως συνδέεται με έλλειψη θέλησης και τεμπελιά. Σύμφωνα με τον διάσημο Ρώσο θεολόγο Αρχιμ. Cyprian (Kern): "Όλες οι γενιές των ορθοδόξων ασκητών μυστικών κλήθηκαν σε απάθεια. Αλλά αυτός ο μυστικισμός διδάσκει για την απάθεια όχι ως κάποιο είδος νιρβάνα, αλλά, αντίθετα, ως ένα εξυψωμένο έργο του πνεύματος" (Μέρος 1: Κυπριανός ( Kern).1996, σ.51). Μερικά ίχνη αρχαιοελληνικής επιρροής σε αυτό το θέμα εντοπίζονται στον Ωριγένη και τον Ευάγριο. Απεικόνισαν την απάρνηση των «παθών» ως αρνητικό επίτευγμα: ο ασκητής στο έργο του έπρεπε να αγωνιστεί για πλήρη, πλήρη κένωση της ψυχής ή του σώματος, για να απαλλαγεί από κάθε αίσθηση, ώστε ο νους να συνειδητοποιήσει τη θεϊκή του φύση και να αποκαταστήσει η ουσιαστική ενότητά του με τον Θεό μέσω της γνώσης. Μια τέτοια έννοια προέκυψε λογικά από την ανθρωπολογία του Ωριγένη, σύμφωνα με την οποία οποιαδήποτε σύνδεση του νου όχι μόνο με το σώμα, αλλά και με την ψυχή είναι συνέπεια της πτώσης (Christian: Meyendorff. Byzantine theology. 2001, σ. 130). Τελικά, στον Ευάγριο, η απάρνηση των παθών αποδεικνύεται απάρνηση και από τις αρετές, και η ενεργητική αγάπη απορροφάται από τη γνώση (ό.π.).

Σύμφωνα με την πατερική άποψη, η χριστιανική απάθεια είναι εντελώς διαφορετική:

- «Η απάθεια είναι η ακινησία της ψυχής για το κακό, αλλά είναι αδύνατο να βελτιωθεί χωρίς τη χάρη του Χριστού» (Χριστιαν: Θαλάσιος Αββά. 1900, σ. 292)· «Η απάθεια είναι μια ειρηνική κατάσταση της ψυχής, στην οποία δεν κινείται προς το κακό» (Χριστιανός: Μάξιμος ο Ομολογητής. Τετρακόσια κεφάλαια για την αγάπη. 1900, σ. 167).

– «Η απάθεια δεν συνίσταται στο να μη νιώθεις πάθη, αλλά στο να μην τα αποδέχεσαι στον εαυτό σου» (Χριστιάν: Ισαάκ ο Σύριος, 1993, σ. 210).

- «Απάθεια δεν είναι να μην παλεύουμε από δαίμονες, γιατί σε μια τέτοια περίπτωση θα μας αρμόζει, σύμφωνα με τον Απόστολο, φύγετε από τον κόσμο(1 Κορ. 5, 10); αλλά ότι όταν μας πολεμήσουν, να μείνουμε αμάχητοι» (Χριστ.: Diadokh. 1900, σ. 71)·

- «Αληθινός απαθής λέγεται και είναι εκείνος που έκανε το σώμα του άφθαρτο, ανύψωσε το νου του πάνω από όλα τα πλάσματα, υπέταξε ωστόσο τα συναισθήματά του στο νου και παρουσίασε την ψυχή του στο πρόσωπο του Κυρίου...» (Χριστός: Ιωάννης του η Σκάλα 2001, σ. 243) ; «η απάθεια είναι η ανάσταση της ψυχής πριν από την ανάσταση του σώματος ... είναι η τέλεια γνώση του Θεού, την οποία μπορούμε να έχουμε μετά τους αγγέλους» (ό.π.).

Η απάθεια έχει τα δικά της είδη και στάδια: «Η πρώτη απάθεια είναι η τέλεια αποχή από κακές πράξεις, ορατή στα νέα ξεκινήματα· η δεύτερη είναι η πλήρης απόρριψη των σκέψεων για τη διανοητική διαμόρφωση του κακού, που συμβαίνει σε αυτούς που βαδίζουν στο μονοπάτι του η αρετή με τη λογική· η τρίτη είναι η τέλεια ακινησία της παθιασμένης επιθυμίας, που λαμβάνει χώρα σε εκείνους που ανεβαίνουν από τα ορατά πράγματα στη διανοητική ενατένιση· η τέταρτη απάθεια είναι μια τέλεια κάθαρση από το πιο απλό και γυμνό όνειρο, που σχηματίζεται σε αυτούς που μέσω της γνώσης και του στοχασμού, έχουν κάνει το νου τους αγνό και καθαρό καθρέφτη του Θεού» (Χριστιανός: Μάξιμος ο Ομολογητής Κεφάλαια κερδοσκοπικά και ενεργητικά, 1900, σ. 277-278).

Επιπλέον, από χριστιανική σκοπιά, η ψυχή στα βάθη της είναι απαθής: «Η ψυχή είναι από τη φύση της απαθής. Όσοι εμμένουν στην εξωτερική σοφία δεν το δέχονται αυτό, αλλά όπως αυτοί, οι οπαδοί τους. : Isaak Sirin, 1993, σ. .18).

Σύμφωνα με τον Μακάριο της Αιγύπτου, η ταλαιπωρία της ψυχής δεν συνέβη επειδή ένα άτομο έχει την ικανότητα να επιθυμεί, να αισθάνεται, δηλαδή να ζήσει μια αισθησιακή ζωή, αλλά επειδή άρχισε να αναζητά ικανοποίηση για τον εαυτό του έξω από την πηγή της αληθινής ζωής ( Χριστιανός: Shushaniya Onufry hierod. 1914, σ.89). Επομένως, "απάθεια δεν είναι η καταστροφή των συναισθηματικών εκδηλώσεων της ζωής ενός ατόμου, αλλά η απελευθέρωσή του από την ατονία στο παροδικό ρεύμα της εγκόσμιας ζωής. Έχοντας βρει αληθινή τροφή στον Χριστό, η αισθησιακή πλευρά της ψυχής φτάνει σε μια εξαιρετική ένταση και πλούτο περιεχόμενο» (ό.π., σελ. 89).

Και κατά τον Γρηγόριο Παλαμά, «οι απαθείς δεν θανατώνουν την εμπαθή δύναμη της ψυχής, αλλά είναι ζωντανή μέσα τους και ενεργεί για τα καλά» (Χριστιαν: Γρηγόριος Παλαμάς, 1995, σ. 183). «Έχουμε εντολή να «σταυρώνουμε τη σάρκα με πάθη και πόθους» (Γαλ. 5:24) όχι για να αντιμετωπίσουμε τον εαυτό μας, σκοτώνοντας όλες τις πράξεις του σώματος και όλη τη δύναμη της ψυχής, αλλά για να αποφύγουμε από βρώμικες επιθυμίες και πράξεις, απομακρυνθείτε για πάντα από αυτές έγιναν, σύμφωνα με τον Δανιήλ, «άνθρωποι πνευματικών επιθυμιών» (Δαν. 9:23· 10:11· 19)» (ό.π.).

Έτσι, η απάθεια δεν είναι η καταστροφή των πόθων (επιθυμιών) ή των ευερέθιστων (θυμών) δυνάμεων, αλλά η γεμάτη χάρη μεταμόρφωσή τους (Χριστός: Ιεροφέη (Βλάχος), 1999, σ. 125-126). Όπως έγραψε ο Μάξιμος ο Ομολογητής: «Τα πάθη είναι καλά και στα χέρια των ζηλωτών για μια καλή και σωτήρια ζωή, όταν, σοφά αποσπώντας τα από το σαρκικό, τα χρησιμοποιούμε για να αποκτήσουμε το ουράνιο· δηλαδή: όταν κάνουμε τη λαγνεία μια γρήγορη κίνηση. της πνευματικής επιθυμίας για θεϊκές ευλογίες· ηδονία - ζωογόνος χαρά υπό την επίδραση του θαυμασμού του νου με θεϊκά χαρίσματα· φόβος - προειδοποιητική επιμέλεια για το πώς να μην υποβληθούν σε μελλοντικά βασανιστήρια για αμαρτίες· θλίψη - μετάνοια με στόχο τη διόρθωση του πραγματικού κακού «(Χριστιανός: Μάξιμος ο Ομολογητής. Τετρακόσια κεφάλαια περί αγάπης. 1900, σελ. 258).

Και κάποιο St. Οι Πατέρες μιλούν για τον περιορισμό των παθιασμένων κινήσεων της ψυχής και τη θεραπεία της:

- «Την ευερέθιστον της ψυχής χαλινάρισε με αγάπη, σβήσε το επιθυμητό με αποχή, σκέπασε με λογική προσευχή...» (Χριστός: Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος. 1900, σ. 396)·

- «Η ελεημοσύνη θεραπεύει το ευερέθιστο μέρος της ψυχής· η νηστεία στεγνώνει τον πόθο· η προσευχή καθαρίζει το νου και προετοιμάζει τον στοχασμό των πραγμάτων» (Χριστιανός: Μάξιμος ο Ομολογητής. Τετρακόσια κεφάλαια για την αγάπη. 1900, σ.173-174) .

Η απάθεια δεν είναι μόνο ο αποκεφαλισμός των ατομικών παθών, αλλά και η γενική θεραπεία της ψυχής. Επομένως, δεν είναι περίεργο που σχετίζεται άμεσα με την ψυχική υγεία: «Η απελευθέρωση της ψυχής από τους λογισμούς, τα πάθη, η τυραννία του θανάτου συμβάλλει στην ισορροπία του ανθρώπου, ψυχολογική και κοινωνική» (Χριστός: Ιεροφέη (Βλάχος) 1999, σελ. 123).

ΕΠΙΚΟΙΝΩΝΙΑ ΜΕ ΤΟ ΘΕΟ

Ο Θεός θέλει έλεος, όχι θυσία, και τη γνώση του Θεού περισσότερο από ολοκαυτώματα (Οσ. 6:6). θεολογία, γνώση του Θεού ή κοινωνία με τον Θεόπροκύπτει από την εντολή να αγαπάμε τον Θεό: «Το πρώτο βασικό μας καθήκον προς τον Θεό είναι η αγάπη για Αυτόν. Είναι αυτονόητο ότι αυτή η αγάπη απαιτεί επίσης να γνωρίσουμε Αυτόν που πρέπει να αγαπάμε τόσο πολύ. Ο άνθρωπος δεν θέλει και δεν μπορεί να αγαπήσει κάποιον που δεν ξέρει.Έτσι, η αγάπη για τον Θεό μας οδηγεί στο καθήκον να γνωρίσουμε τον Θεό» (Χριστός: Filaret Abbot, 1990, σελ. 78). Η Θεογνωσία συνδέεται άμεσα με τη Θεοσκεψία: «Η θεοστοχία είναι μια τέτοια πνευματική διάθεση όταν ένα άτομο εισάγει σκόπιμα στη συνείδησή του και διατηρεί σε αυτήν την ιδέα του Θεού, των υψηλότερων ιδιοτήτων Του, του έργου της σωτηρίας μας. , του αιώνιου μέλλοντός μας κτλ. Τέτοιο θεοσεβήτο αγαπήθηκε από τους χριστιανούς ασκητές μας, αλλά, δυστυχώς, είναι εντελώς άγνωστο σε πολλούς και πολλούς από εμάς» (ό.π., σελ. 79).

Ο Ιησούς Χριστός, στην Αρχιερατική Προσευχή του, μιλάει για τη γνώση του Θεού: «Πατέρα, ήρθε η ώρα, δόξασε τον Υιό σου, και ο Υιός σου θα σε δοξάσει, επειδή του έδωσες εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, ώστε όλα όσα Του έδωσαν, θα δώσει αιώνια ζωή. Και αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έστειλες» (Ιωάννης 17:1-3). Από αυτά τα λόγια του Σωτήρα, προκύπτει ότι η γνώση του Θεού δεν είναι μόνο απαραίτητη, χρήσιμη, σημαντική, αλλά είναι ζωτική, και η συνάφειά της υπερβαίνει αμέτρητα τη συνάφεια της γνώσης οποιωνδήποτε δημιουργημένων αντικειμένων, για τη γνώση του Θεού όχι μόνο καθορίζει το δώρο σε εμάς της αιώνιας ζωής, που πραγματοποιήθηκε μέσω του Ιησού Χριστού, που έστειλε Ο Θεός του μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπου, είναι η ίδια η αιώνια ζωή, διαφορετικά είναι η σωτηρία, δηλαδή η πραγματοποίηση ενός στόχου που δεν μπορεί να είναι πιο επιθυμητός και εξαιρετικό για ένα άτομο σε προσωπικό επίπεδο (Χριστός: Mikhail (Mudyugin), 1995, σελ. 85).

Υπάρχουν τρεις τύποι κοινωνίας με τον Θεό: «ο ένας είναι διανοητικός, συμβαίνει κατά την περίοδο της μεταστροφής, και οι άλλοι δύο είναι πραγματικοί, αλλά ο ένας είναι κρυμμένος, αόρατος στους άλλους και άγνωστος στον εαυτό του, ο άλλος είναι προφανής στον εαυτό του και στους άλλους» (Χριστ. Θεοφάν ο Εκλήτης, 1908, σ.177). Όλη η πνευματική ζωή συνίσταται στη μετάβαση από τη νοερή κοινωνία με τον Θεό στο πραγματικό, ζωντανό, αισθητό, έκδηλο (ό.π., σελ. 178).

Η γνώση του Θεού σχετίζεται άμεσα με αποκάλυψηγιατί ο άνθρωπος γνωρίζει τον Θεό με τον ίδιο τρόπο και στο βαθμό που ο ίδιος ο Θεός αποκαλύπτεται στον άνθρωπο. Η Αποκάλυψη νοείται ως «κάθε τι στο οποίο εκδηλώνεται η ύπαρξη και η δράση του Θεού εντός των ορίων της ανθρώπινης αντίληψης» (Christian: Mikhail (Mudyugin), 1995, σελ. 146). Ταυτόχρονα, η αποκάλυψη του Θεού υπερβαίνει απείρως ό,τι είναι διαθέσιμο σε εμάς, τους ανθρώπους. Κατά συνέπεια, η αποκάλυψη του Θεού δίνεται με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορούμε να την αφομοιώσουμε: «Τόσο ποιοτικά όσο και ποσοτικά, η αναλογία του περιεχομένου του όγκου και της μορφής της Αποκάλυψης προς την απόλυτη αλήθεια καθορίζεται από τα δεδομένα του υποκειμένου που αντιλαμβάνεται (κατανόηση του τελευταίου ως ανθρωπότητα), καθώς και από αντικειμενικούς, δηλ. προνοητικούς σκοπούς, για την πραγματοποίηση των οποίων διδάσκεται η Αποκάλυψη» (ό.π., σελ. 148). Παρά τους ανθρώπινους περιορισμούς, ο άνθρωπος είναι αυτός που δημιουργήθηκε για να αντιλαμβάνεται την αποκάλυψη του Θεού: «Η αποκάλυψη θα ήταν άκαρπη αν ο άνθρωπος δεν είχε την ικανότητα να την αντιληφθεί και να την αφομοιώσει. Αυτή η ικανότητα του δόθηκε κατά τη δημιουργία ως το πιο σημαντικό, πιο ουσιαστικό χαρακτηριστικό του Ο άνθρωπος από την αρχή της ύπαρξής του επικοινωνεί με τον Θεό, αντιλαμβάνεται το θέλημά Του, δηλ. βρίσκεται στη διαδικασία της γνώσης του Θεού, από το οποίο προκύπτει το συμπέρασμα όχι μόνο για την παρουσία της Αποκάλυψης, αλλά και για την παρουσία της ικανότητας ενός ανθρώπου. να αντιληφθεί αυτή την Αποκάλυψη και ακόμη και να ανταποκριθεί σε αυτήν - και συμμετοχή σε διάλογο με τον Θεό (Γεν. 2:16-17, 3:9-19) και τη συνειδητή εκπλήρωση (ή παραβίαση) των εντολών του Θεού που περιέχονται στην Αποκάλυψη ( Γένεση 2:16-17· 3:1-13)» (ό.π., σελ. 150).

Ο Θεός ξέρει τι χρειάζεται ένα άτομο, και επομένως η αποκάλυψη του Θεού έχει τα πάντα και δεν έχει τίποτα περιττό: "Ο μόνος στόχος της Αποκάλυψης σε όλους τους τρόπους της είναι η σωτηρία μας, η οποία καθορίζει το εύρος της Αποκάλυψης. Η αποκάλυψη δίνεται στους ανθρώπους για να μην ικανοποιήσει την περιέργεια ή την περιέργεια περιέργεια, όχι για προσωρινούς κοσμικούς σκοπούς, αλλά μόνο για σωτηρία, κατανοητή με την υψηλότερη χριστιανική έννοια της λέξης, δηλαδή για αιώνια σωτηρία, τη βελτίωση της αιώνιας ζωής στον Θεό και με τον Θεό "(Χριστός: Μιχαήλ (Mudyugin). 1995, σ. 93); «Πρέπει να προστεθεί ότι ο όγκος της Αποκάλυψης, ενώ δεν υπερβαίνει το σωτηριολογικά διαμορφωμένο μέγιστο, παρέχει ταυτόχρονα το σωτηριολογικά απαραίτητο ελάχιστο. Με άλλα λόγια, στην Αποκάλυψη μας έχει δοθεί όλος ο όγκος της γνώσης του Θεού που είναι απαραίτητος για τη σωτηρία μας, και επομένως, αναλογιζόμενοι τις δυνατότητες σωτηρίας που μας παρέχονται, μπορούμε να πούμε με τα λόγια του ψαλμωδού: «Ο Κύριος είναι μου Ποιμένα· δεν θα χρειαστώ τίποτα» (Ψλ 23:1)» (ό.π., σελ. 93/

Η Αποκάλυψη απευθύνεται σε όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ψυχής: σκέψη, συναισθήματα, θέληση. Μόνο με μια τόσο περίπλοκη εμπειρία της Αποκάλυψης σε όλες τις μορφές και μορφές της, με μια τέτοια συνολική προσέγγιση σε αυτήν, που είναι μια σύνθεση ορθολογικής σκέψης, συναισθηματικής έξαρσης και θέλησης που κατευθύνεται στην εκπλήρωση του Θεού (Ματθ. 6, 10), η γνώση του Θεού αποδεικνύεται γόνιμη και σωτήρια όχι μόνο για αυτό το άτομο, αλλά και για τους γύρω του (γείτονες με την ευρεία έννοια της λέξης), για τους οποίους γίνεται ο αγωγός της Αποκάλυψης, ο αγωγός των χαρμόσυνων νέων του Χριστού , ο Σωτήρας του αμαρτωλού κόσμου (ό.π., σελ. 143). Η αποκάλυψη σε όλες τις μορφές της είναι αναμφίβολα «χάρις», δηλαδή ένα καλό δώρο από τον Θεό (ό.π., σελ. 147).

Πολύ συχνά, οι επικριτές του Χριστιανισμού θέλουν να τον παρουσιάσουν ως θρησκεία πλήρους απαγορεύσεων, φόβου κ.λπ. Αυτό, φυσικά, είναι εντελώς λάθος, γιατί τέτοιοι κριτικοί παραβλέπουν τη χαρούμενη πλευρά του Χριστιανισμού, η οποία εκδηλώνεται ιδιαίτερα στην κατάσταση της κοινωνίας με Θεός: «Πόση ανάπαυση σε ένα αγαπημένο και μαλακό κρεβάτι ξεπερνά το ξαπλωμένο σε κάθε σκληρό και ανώμαλο σανίδι: η χαρά και η χαρά που αντλεί η ψυχή στην κοινωνία και τη συνομιλία με τον Θεό είναι εξίσου μεγαλύτερη από οποιαδήποτε διασκέδαση και απόλαυση της πραγματικής ζωής»( Χριστιανός: Συμεών ο Νέος Θεολόγος Τ. 2. 1993, σ. 65) .

Αυτό το δίνει ο Θεός στον άνθρωπο χάρη. Ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος έγραψε αναλυτικά για την αίσθηση, τη γνώση και την αναγνώριση της χάριτος:

- η ψυχή «πρέπει να γνωρίζει τη χάρη και την επιρροή της Θεότητας που βασιλεύει σε αυτήν: γιατί όπου είναι παρών ο βασιλιάς, πρέπει να υπάρχουν εμφανή σημάδια της παρουσίας του» (Χριστιανικός: Συμεών ο Νέος Θεολόγος, τ. 1. 1993, σελ. 366); και περαιτέρω: «Τα σημεία του Θεού, που πρέπει να έχει η ψυχή που κυβερνά ο Θεός, είναι: πραότητα, ευθύτητα, αλήθεια, ταπεινοφροσύνη, καλοσύνη, αλήθεια και κάθε ευλάβεια, και επίσης - καλοσύνη, φιλανθρωπία, συμπόνια, αγάπη που δεν είναι υποκριτική, μακροχρόνια -βάσανο, σταθερότητα, εφησυχασμός "(ibid.)

– «Υπάρχει μόνο μία διαβεβαίωση για την αποτελεσματικότητα της σωτηρίας – αυτή είναι η πνευματική αίσθηση της χάρης του Παναγίου Πνεύματος, που δόθηκε από τον Θεό για χάρη της πίστης στην πνευματική δύναμη του νου» (ό.π., σελ. 465).

- «Όσοι βίωσαν την ληφθέντα χάρη, αυτοί είναι οι φίλοι του Χριστού, στους οποίους είναι αληθινά τα μυστήρια, και που ζουν τη ζωή τους με το πνεύμα του Χριστού. και που το έλαβαν, αλλά δεν την γνώρισαν, τέτοιοι είναι οι εχθροί του Θεού» (ό.π., σελ. 466).

- «Αλλά η χάρη του Θεού έρχεται σε έναν άνθρωπο, αν και είναι ακάθαρτος και βρώμικος, αλλά έχει καρδιά αληθινά ευγνώμων· και υπάρχει αληθινή ευγνωμοσύνη, για να αναγνωρίσει με την καρδιά ότι η χάρη είναι χάρη» (ό.π., σελ. 169);

- «Όποιος δεν μπόρεσε να λάβει τη χάρη του Χριστού και να την αναγνωρίσει ως πνευματικά σύμφυτη στην ψυχή του, μάταια φέρει το όνομα χριστιανού· το ίδιο είναι και με τους απίστους. Μπορεί να νομίζει ότι έχει ξεφύγει από όλα. κακό και περνά από κάθε αρετή· αλλά στην πραγματικότητα, ο ψεύτης είναι και προσποιητής» (ό.π., σ. 171).

– «μάταια λέγεται χριστιανός που δεν έχει τη χάρη του Χριστού μέσα του απτά, δηλαδή με τέτοιο τρόπο ώστε να γνωρίζει εκ πείρας ότι έχει τέτοια χάρη μέσα του» (ό.π., σελ. 204);

- «Σε όποιον δεν έχει βασίλευσε ο Θεός και δεν βιώνει με έξυπνο συναίσθημα της ψυχής του ότι ο Θεός κάνει το θέλημά Του μέσα του μέσω του Ιησού Χριστού, μάταια κοπιάζει... Εάν η ψυχική του ψυχή δεν έχει λάβει ακόμη ένα έξυπνο συναίσθημα , μέσω του οποίου θα καταλάβαινε τι έχει έρθει η βασιλεία του Θεού είναι μέσα του, τότε δεν πρέπει να κολακεύεται με την ελπίδα της σωτηρίας» (ό.π., σ. 250).

- «Όποιος είναι εμπλουτισμένος με ουράνιο θησαυρό - εννοώ, με τον ερχομό και την εγκατοίκηση σε αυτόν του Χριστού, που είπε: Εγώ και ο Πατέρας θα έρθουμε και θα κατοικήσουμε μαζί του (Ιωάν. 14, 23), γνωρίζει με τη γνώση. της ψυχής (βιωματικά, συνείδηση, συναίσθημα) τι έλαβε χαρά, πόσο και τι θησαυρό έχει στα βασιλικά θησαυροφυλάκια της καρδιάς του» (ό.π., τ. 2, 1993, σ. 554);

- «Όπως ένα αναίμακτο σπίτι, που έμεινε έτσι από την απροσεξία του οικοδόμου, όχι μόνο δεν αξίζει τίποτα, αλλά εξακολουθεί να χρησιμεύει ως περίγελος στον οικοδόμο· έτσι και αυτός που έθεσε τα θεμέλια με την εκπλήρωση των εντολών και έστησε τα τείχη των υψηλών αρετών, αν δεν λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος με το όραμα και το αίσθημα εκείνου του ειλικρινούς, ατελούς είναι και αποτελεί αντικείμενο λύπης για το τέλειο» (ό.π., σελ. 537).

Η χάρη του Αγίου Πνεύματος φέρνει μαζί της και ευλογημένες πολιτείες: «μια λογική ψυχή, πάνω στην οποία βασιλεύει ο Θεός, πρέπει εκ πείρας να γνωρίζει τη χάρη της θεότητας που βασιλεύει σε αυτήν και με πράξη να δείχνει τους καρπούς του Παναγίου Πνεύματος, δηλαδή αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία. , και ούτω καθεξής» (Χριστιανός: Συμεών ο Νέος Θεολόγος Τ. 1. 1993, σ. 251).

Εδώ είναι μερικές σκέψεις για ορισμένες ευλογημένες καταστάσεις - άνεση, αγάπη, γαλήνη, ηρεμία:

- «Το Άγιο Πνεύμα λέγεται Παρηγορητής - από το γεγονός ότι χύνει ουράνια παρηγοριά, ειρήνη, ξεπερνώντας κάθε νου, στην ψυχή ενός ανθρώπου που γνωρίζει τα λάθη του, τις αμαρτίες του» (Ιωάννης της Κρονστάνδης 1900, σ. 27). ;

– για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος: «Όταν συμβαίνει αυτό, τότε ο Χριστιανός συνειδητοποιεί τον εαυτό του σε μια εξαιρετική κατάσταση, που εκφράζεται με μια ήσυχη, βαθιά, γλυκιά χαρά, μερικές φορές ανεβαίνοντας στο πήδημα του πνεύματος. αλλά αναζητήστε αυτή τη μέθη, καλώντας Είναι η εκπλήρωση του Πνεύματος.Έτσι, η εντολή να γεμίσεις με το Πνεύμα δεν είναι παρά μια εντολή να συμπεριφέρεσαι με τέτοιο τρόπο ή να χρησιμοποιείς τέτοιες ενέργειες εκ μέρους σου που θα προωθούσαν ή θα έδιναν ευκαιρία και χώρο στο Άγιο Πνεύμα - να εκδηλώνεται χειροπιαστά: έχοντας απτική επίδραση στην καρδιά» (Christian: Theophan the Recluse. 1882, σ. 365).

- "Υπάρχει ειρήνη του σώματος, όπως βλέπουμε, υπάρχει ειρήνη της ψυχής. Το σώμα αναπαύεται όταν αναπαύεται στην πορεία ή μέσω των κόπων: έτσι αναπαύεται η ψυχή όταν αναπαύεται σε μια καθαρή και άσπιλη συνείδηση, και δεν ντρέπεται για τίποτα από αυτό. ηρεμία!" (Christian: Tikhon Zadonsky. T. 11. 1837, σ. 141); και σύμφωνα με τη βιβλική λέξη: «Μόνο εν Θεώ αναπαύεται η ψυχή μου» (Ψαλμ. 61:2). δεν είναι τυχαίο ότι η παράδοση της προσευχής του Άθω ονομάζεται ησυχασμός, από την ελληνική λέξη " ησυχία"που δηλώνει ειρήνη, σιωπή, σιωπή.

- «Κατά την πνευματική, Θεία δράση, το αίμα σωπαίνει και γίνεται «μεγάλη σιωπή». Εκείνη η αγία ειρήνη, που δεν είναι στην έκπτωτη φύση μας, αλλά χαρίζεται και χαρίζεται από τον Κύριο, ειρήνη που ξεπερνά κάθε νου, κατεβαίνει. στην ψυχή» (Christian: Ignatius (Bryanchaninov τ. 7, 1993, σελ. 110).

- "Η θεϊκή φωτιά είναι καθαρή, λεπτή, φωτεινή, - λέει στο μυαλό την αλήθεια, και η καρδιά υπέροχη ηρεμία, υπέροχη ψυχρότητα σε οτιδήποτε γήινο, μια αφθονία πραότητας, ταπεινοφροσύνης, καλοσύνης" (Χριστιανός: Ignatius (Bryanchaninov). T. 4. 1993, σ. 506).

Στενά συνδεδεμένη με την κοινωνία με τον Θεό είναι μια τέτοια μορφή σχέσης του Θεού με τον άνθρωπο όπως θεϊκή κατοικία: «Η θεία εγκατοίκηση είναι η τέλεια μορφή κοινωνίας με τον Θεό, όταν το Άγιο Πνεύμα είναι πλήρως εμπιστευμένο σε έναν άνθρωπο και κατοικεί μέσα του» (Christian: Gury ierom. 1908, σ. 7).

Ο ίδιος ο Χριστός μιλάει για θεοκατοικία: «Όποιος έχει τις εντολές μου και τις τηρεί, με αγαπά· και όποιος με αγαπά, θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου· και θα τον αγαπήσω και θα του φανερώσω ο ίδιος» (Ιωάν. 14:21). ) «Όποιος με αγαπά θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έλθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μας μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Ο Απόστολος Παύλος γράφει σχετικά στους Κορινθίους: «Εσείς είστε ο ναός του ζώντος Θεού, όπως είπε ο Θεός: Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περπατήσω μέσα τους· και θα είμαι Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός μου» (2. Κορινθίους 6:16).

Αγ. πατέρες:

- "Ο Θεός κατοικεί στο σώμα του ανθρώπου, και ο Κύριος έχει μαζί Του μια όμορφη κατοικία - τον άνθρωπο! Όπως ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη για να κατοικεί ο άνθρωπος, έτσι δημιούργησε το σώμα και την ψυχή του ανθρώπου στην κατοικία Του, για να κατοικεί και αναπαύεται στο σώμα του, όπως σε ένα σπίτι δικό Του, έχοντας μια όμορφη νύφη, μια αγαπημένη ψυχή, δημιουργημένη κατ' εικόνα Του» (Χριστός: Μακάριος Αιγύπτιος. 1998, σ. 312).

- "Βλέπεις την ασημαντότητα της πραγματικής ζωής; Βλέπεις πόσο ευμετάβλητη και παροδική είναι η ανθρώπινη ζωή; - Υπάρχει ένα καλό μέρος, μια καλή ζωή και ακόρεστη χάρη - να αποκτήσεις τον Θεό μέσω της τήρησης των εντολών Του" (Χριστιανός: Θεόδωρος το Studite 1901, σελ. 30)· Ταυτόχρονα, ο Θεόδωρος ο Στουδίτης κάνει λόγο για «την εγκατοίκηση του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (ό.π., σ. 163).

- "Όταν ο Θεός κατοικεί σε έναν άνθρωπο, του διδάσκει τα πάντα - τόσο για το παρόν όσο και για το μέλλον, όχι με λόγια, αλλά με πράξεις και πείρα, πρακτικά. Αφαιρεί το πέπλο από τα μάτια της ψυχής του και δείχνει Αυτόν τι θέλει ο Ίδιος και τι χρήσιμο γι' αυτόν· αλλά για τα υπόλοιπα τον εμπνέει να μην ερευνά, να μην αμφισβητεί και να μην περιεργάζεται» (Χριστιαν: Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Τόμος 2. 1993, σ. 134) .

ΣΥΜΒΑΣΗ ΣΤ. ΠΝΕΥΜΑ

Η πιο συχνά αναφερόμενη και λεπτομερής μορφή θεϊκής κατοικίας στα πατερικά συγγράμματα είναι απόκτηση του Αγίου Πνεύματος:

- «Πραγματικά, υπάρχει μόνο μία σφραγίδα του Χριστού - η ακτινοβολία του Αγίου Πνεύματος, αν και υπάρχουν πολλοί τύποι των επιρροών Του και πολλά σημάδια της δύναμής Του» (Χριστιαν: Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Τόμος 1, 1993, σελ. 36);

- «Ο νους των εγκρατών είναι ο Ναός του Αγίου Πνεύματος· και ο νους του λαίμαργου είναι η κατοικία των κορακιών» (Χριστιαν: Thalassius Abba. 1900, σ. 306).

– «Είναι αδύνατο να λάβει κανείς το Πανάγιο Πνεύμα αλλιώς, εκτός κι αν κάποιος, έχοντας απόσχει από όλα όσα υπάρχουν σε αυτήν την εποχή, αφοσιωθεί στην αναζήτηση της αγάπης του Χριστού, ώστε ο νους, απαλλαγμένος από κάθε ανησυχία για τα υλικά πράγματα. , θα αγωνιζόταν προς αυτόν τον ένα μόνο στόχο, και έτσι, θα ήταν άξιος να είναι σε ένα Πνεύμα με τον Χριστό...» (Χριστιανός: Μακάριος της Αιγύπτου, 1998, σελ. 434).

- «Μερικοί από τους αδελφούς νομίζουν ότι δεν μπορούν να έχουν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος: επειδή, λόγω αμέλειας σχετικά με την εκπλήρωση των εντολών, δεν γνωρίζουν ότι αυτός που έχει αληθινή πίστη στον Χριστό έχει όλα τα χαρίσματα του Θεού μέσα του. Αλλά επειδή, λόγω της αδράνειάς μας, απέχουμε πολύ από την ενεργό αγάπη γι' Αυτόν, που θα μας έδειχνε τους Θείους θησαυρούς μέσα μας, τότε δικαίως θεωρούμε τον εαυτό μας ξένο στα δώρα του Θεού» (Χριστιανός: Μάξιμος ο Εξομολογητής Τετρακόσια κεφάλαια για την αγάπη 1900, σ. 223).

- «Προσευχήσου στον ίδιο τον Θεό, να σου στείλει το Άγιο Πνεύμα τον Παρηγορητή, και αφού έρθει, θα σου διδάξει τα πάντα και θα σου αποκαλύψει όλα τα μυστήρια. Ζητήστε τον για τον εαυτό σας ως οδηγό· δεν θα επιτρέψει την αυταπάτη. ή σκόρπισμα στην καρδιά, δεν θα επιτρέψει αμέλεια και απόγνωση, ή υπνηλία στη σκέψη· φωτίστε τα μάτια, δυναμώστε την καρδιά, εξυψώστε το νου» (Χριστ.: Βαρσανούφιος ο Μέγας, Ιωάννης. 1995, σ. 96).

- «Όταν η ψυχή ηρεμήσει από τη συνεχή παρενόχληση των παθιασμένων σκέψεων και το οδυνηρό κάψιμο της σάρκας εξασθενίσει, τότε να ξέρετε ότι η εισροή του Αγίου Πνεύματος έχει έρθει επάνω μας, αναγγέλλοντας την εγκατάλειψη των προηγούμενων αμαρτιών και την παροχή απάθειας σε εμάς « (Χριστιαν: Νικήτα Στυφάτ. 1900, σ.97).

- «Η αρραβώνα του Αγίου Πνεύματος είναι ανεξήγητη και για αυτόν που την απέκτησε, αφού την κατανοεί ακατανόητα, κρατιέται ανεξέλεγκτα, φαίνεται αόρατα· ζει, μιλάει και συγκινεί αυτόν που την απέκτησε: φεύγει από το μυστήριο. στο οποίο παραμένει σφραγισμένο και ξαναβρίσκεται εκεί απροσδόκητα, γεγονός που διαμορφώνει την πεποίθηση ότι, όπως δεν επιβεβαιώνει οριστικά την επίσκεψή του, έτσι δεν κάνει την αναχώρησή του αμετάκλητη, μετά την οποία δεν θα επέστρεφε. και όταν το έχει, είναι σε τέτοια διάθεση, σαν να μην το είχε» (Χριστιαν: Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Δημιουργίες. Τ. 2. 1993, σ. 536).

Επιπλέον, ο Αγ. Οι Πατέρες περιγράφουν διάφορους τρόπους ή μορφές της παρουσίας του Αγίου Πνεύματος σε ένα άτομο:

- Ερωτήθηκε ο Μέγας Βαρσανούφιος: "Μπορεί κανείς να πει ότι το Άγιο Πνεύμα ζει σε έναν αμαρτωλό; Και αν πει ότι δεν το έχει μέσα του, τότε πώς, Πατέρα μου, διατηρούνται οι αμαρτωλοί;" Απάντησε: «Οι άγιοι έχουν την τιμή να έχουν το Άγιο Πνεύμα μέσα τους και να γίνονται ναός του... Οι αμαρτωλοί είναι ξένοι σε αυτό... Διατηρούνται από τη χάρη Του. , Ιωάννης. 1995, σ. 280).

- σύμφωνα με τη γνώμη του Μαξίμου του Ομολογητή, το Άγιο Πνεύμα κατοικεί σε όλους, αν και με διαφορετικούς τρόπους: Είναι οπωσδήποτε υπό το νόμο, ως δείκτης της παράβασης των εντολών και ως φωτιστής της υπόσχεσης που έχει προβλεφθεί για τον Χριστό. αυτοί που υπάρχουν κατά τον Χριστό, εκτός από όσα ειπώθηκαν, και ως υιός, ή παραγωγός υιοθεσίας "(Χριστιανός: Μάξιμος ο Ομολογητής. Τετρακόσια κεφάλαια για την αγάπη. 1900 , σ.260). αλλά, ταυτόχρονα, «ως δότης σοφίας, σε κανένα από τα προαναφερθέντα πρόσωπα, είναι απλά και άνευ όρων, αλλά μόνο σε εκείνους που, κατανοώντας το θέμα, έχουν κάνει τους εαυτούς τους άξιους της Θεϊκής Του εγκατάλειψης με το θεϊκό τους ζωή» (ό.π.);

- και κατά τον Μέγα Βασίλειο: «Το Άγιο Πνεύμα κατοικεί σε όλους, αλλά φανερώνει τη δική Του δύναμη σε αυτούς που είναι καθαροί από τα πάθη, και όχι σε εκείνους των οποίων η κυρίαρχη ψυχή επισκιάζεται από αμαρτωλές ακαθαρσίες» (Χριστιανός: Βασίλειος ο Μέγας. 2002 , σ. 5-6).

Ο Μακάριος ο Αιγύπτιος εξηγεί την πιθανότητα παρουσίας του Αγίου Πνεύματος ακόμη και σε έναν αμαρτωλό ως εξής: «Ο ήλιος είναι σώμα και πλάσμα, αλλά, αγιάζοντας βρωμερά μέρη όπου υπάρχει λάσπη και λύματα, δεν αντέχει στο ελάχιστο. ή δεν μολύνεται: πόσο μάλλον το Πνεύμα είναι αγνό και Άγιο, μένοντας στην ψυχή, που είναι ακόμα υπό την επιρροή του κακού, δεν δανείζεται τίποτα από αυτόν, γιατί το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το αγκαλιάζει(Ιωάν. 1, 5)» (Χριστιανός: Μακάριος Αιγύπτου. 1998, σελ. 141).

Αναλύοντας τις γεμάτες χάρη καταστάσεις στην ακεραιότητα και τη διασύνδεσή τους, μπορεί να διακριθεί το ακόλουθο μοτίβο: καθώς περνάμε από τη νηφαλιότητα και τη μετάνοια στην κοινωνία με τον Θεό και την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος, αυξάνεται ο βαθμός έντασης και συντονισμού. ακεραιότητα και αρμονία αυτών των καταστάσεων. Επιπλέον, σε αυτή την περίπτωση, υπάρχει μείωση της πραγματικής νοητικής συνιστώσας στις καταστάσεις και αύξηση της πνευματικής. Έτσι, είναι δύσκολο να κρίνουμε ανώτερες καταστάσεις από τη σκοπιά των κατώτερων καταστάσεων - αυτός είναι ο λόγος για το «ανεφρασμένο», το ανέκφραστο της πνευματικής εμπειρίας ενός χριστιανού ασκητή.

ΚΑΤΑΣΤΑΣΕΙΣ ΑΜΑΡΤΙΑΣ

Δεν υπάρχουν μόνο θετικές πνευματικές και ψυχικές καταστάσεις, αλλά και αρνητικές, αμαρτωλές: «Και η βασιλεία του διαβόλου, στην οποία ο άνθρωπος πέρασε από την αμαρτία, είναι επίσης ένα φαινόμενο της εσωτερικής ζωής του ανθρώπου, ένα ιδιαίτερο κατάσταση της ψυχής του και ολόκληρη την πνευματική και σωματική του φύση» ( Χριστός: Feodor (Pozdeevsky), 1991, σ. 125). Όπως έγραψε σχετικά ο διάσημος Άγγλος θεολόγος Clive Lewis: «Αν ο Χριστιανισμός δεν κάνει λάθος, η «κόλαση» είναι ένας απολύτως σωστός όρος, που μεταφέρει την κατάσταση στην οποία θα με οδηγήσουν ο φθόνος και ο κακός χαρακτήρας για εκατομμύρια χρόνια» (Christian: Lewis, vol. 1. 1998, σ. 80).

Οι αμαρτωλές καταστάσεις φέρουν μια αρνητική, σκοτεινή πνευματικότητα, ή μάλλον, ψευδο- και αντιπνευματικότητα (γιατί η αληθινή πνευματικότητα είναι η χάρη του Αγίου Πνεύματος). Αυτές οι καταστάσεις οδηγούν ένα άτομο στον πνευματικό θάνατο, ο οποίος μπορεί να είναι όχι μόνο μεταγενέστερος, αλλά ακόμη και προγενέστερος από τον σωματικό θάνατο.

Η αρχή αυτής της καθοδικής πορείας είναι συνημμένα. Ο ύπνος και τα όνειρα είναι, αν και υποτιμημένα ως προς τον βαθμό δραστηριότητας, αλλά φυσικές (φυσικές) καταστάσεις ενός ατόμου. Τα πρόσθετα προέρχονται από την επιρροή των πεσόντων αγγέλων. Αλλά η ίδια η κατάσταση των προσκολλήσεων δεν είναι αμαρτωλή για ένα άτομο εάν είναι βραχύβια και επιφανειακή (κάτι που συμβαίνει όταν ένα άτομο στέκεται φρουρός πάνω από την ψυχή του και σαρώνει τις προσκολλήσεις). Στην αντίθετη περίπτωση, εμφανίζεται η ανάπτυξη των εξαρτημάτων, η οποία έχει πολλά διαδοχικά στάδια: συνδυασμός- προσκόλληση της ψυχής στο αντικείμενο του πάθους (δεσμεύοντας την προσοχή στο αντικείμενο), σύνθεση- όταν ένας άσεμνος πόθος γεννήθηκε στην ψυχή και η ψυχή συμφώνησε με αυτό, και τελικά, αιχμαλωσίακαι πάθος- όταν η ψυχή αιχμαλωτίζεται και, σαν δεσμευμένη δούλα, οδηγείται στην ολοκλήρωση μιας πράξης (Χριστιαν. Φιλόθεος Σιναΐτης, 1900, σ. 417).

Το ίδιο έγραψε και ο Ιωάννης της Κλίμακας († 563): «κάτι είναι εφαρμογή, άλλο συνδυασμός, άλλο σύνταγμα, άλλο αιχμαλωσία, άλλο αγώνας και άλλο, το λεγόμενο πάθος στο ψυχή» (Χριστιανός: Ιωάννης της Σκάλας 2001, σελ.133).

Ένα φυσικό αποτέλεσμα της ανάπτυξης των προσκολλήσεων είναι πάθη- διαφόρων ειδών και τύπων, και η ανάπτυξη των παθών οδηγεί σε γούρια, το οποίο θα συζητήσουμε λεπτομερέστερα ξεχωριστά.

Η περαιτέρω παραμονή ενός ατόμου στην αυταπάτη οδηγεί σε έμμονη ιδέα(κατοχή), όταν ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορεί καν να ελέγξει το σώμα του, το οποίο πέφτει κάτω από τη δύναμη ενός πεσμένου πνεύματος (δαίμονας). Αλλά με τη χάρη του Θεού, η κατάσταση της εμμονής είναι αναστρέψιμη αν ακόμη και η παραμικρή πίστη στον Θεό παραμένει στα βάθη της ψυχής του ίδιου του ατόμου και εάν συγγενείς, γνωστοί, ιερείς και άλλοι Χριστιανοί προσεύχονται ειλικρινά γι 'αυτόν. Επιπλέον, η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει ειδική προσευχή και ιεροτελεστία για τον εξορκισμό. Η τελική και μη αναστρέψιμη κατάσταση και το αποτέλεσμα της πλήρους απόρριψης του Θεού από τον άνθρωπο είναι πνευματικός θάνατος, που μπορεί να είναι κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής ενός ανθρώπου, όταν το σώμα του είναι ακόμα ζωντανό.

Όλες αυτές οι αρνητικές πνευματικές και πνευματικές καταστάσεις είναι σκαλοπάτια ενός είδους σκάλας που οδηγεί στα βάθη της κόλασης, όπως οι πνευματικά θετικές καταστάσεις είναι σκαλιά σε μια σκάλα που οδηγεί στον παράδεισο (βλ. παρακάτω για έναν γενικευμένο πίνακα αυτών των καταστάσεων).

ΚΛΙΜΑΚΑ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΝΟΗΤΙΚΩΝ ΚΑΤΑΣΤΑΣΕΩΝ

Ως αποτέλεσμα της ανάλυσης διαφόρων τύπων πνευματικών-ψυχικών καταστάσεων -φυσικών, ευλογημένων και αμαρτωλών- καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι αυτές οι καταστάσεις είναι διατεταγμένες με τη μορφή μιας συγκεκριμένης κλίμακας. Στη μέση του είναι οι φυσικές καταστάσεις, πάνω οι μακάριες, και κάτω οι αμαρτωλές. Ταυτόχρονα, όσο πιο ψηλά βρίσκεται η πολιτεία σε αυτή τη σκάλα, τόσο πιο ολοκληρωμένη και αρμονική είναι και αντίστροφα, όσο πιο χαμηλά είναι, τόσο πιο κατακερματισμένη και καταστροφική είναι. Κατ 'αρχήν, υπάρχουν δύο πιθανοί τρόποι για να ανεβείτε αυτή τη σκάλα: πάνω ή κάτω. Η ανοδική πορεία οδηγεί μέσω της νηφαλιότητας, της μετάνοιας και της ταπεινοφροσύνης στην απόκτηση του Αγίου Πνεύματος, ενώ η καθοδική οδηγεί μέσω της αποδοχής των προσχημάτων, του συνδυασμού και της συμφωνίας μαζί τους οδηγεί σε πάθη, πλάνη και πνευματικό θάνατο. Διότι, σύμφωνα με τη βιβλική λέξη: «Η οδός της ζωής των σοφών είναι ανοδική, για να απομακρυνθεί από τον άδη κάτω» (Παροιμίες 15:24). Αυτοί είναι οι δύο δρόμοι - «ο δρόμος της ζωής και ο δρόμος του θανάτου», που πρόσφερε ο Θεός στους ανθρώπους μέσω των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης (Ιερ. 21, 8).

ΠΙΝΑΚΑΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΝΟΗΤΙΚΩΝ ΚΑΤΑΣΤΑΣΕΩΝ

Και ολοκληρώνοντας την ανάλυση των πνευματικών και ψυχικών καταστάσεων, είναι απαραίτητο να πούμε για την επιθυμία ορισμένων επιστημόνων να τις μελετήσουν με ψυχολογικές ή ψυχοφυσιολογικές μεθόδους. Εδώ, μας φαίνεται, χρειάζεται ιδιαίτερη προσοχή, γιατί αυτά τα κράτη είναι πνευματικά-ψυχικό, δηλ. έχοντας στην πρώτη θέση πνευματικόςχαρακτήρα, και μόνο τότε - ψυχολογικό και ψυχοφυσιολογικό. Αυτό το πνευματικό συστατικό δεν εμπίπτει στο πεδίο της επιστήμης, είναι θέμα θρησκείας. Αλλά αν η επιστήμη προσπαθήσει να το κάνει αυτό, τότε οι συνέπειες αυτού μπορεί να είναι πολύ αξιοθρήνητες (και υπάρχουν ήδη παραδείγματα). Σε αυτή την περίπτωση, συμβαίνουν τόσο η βεβήλωση της ίδιας της επιστήμης όσο και η παρανόηση της πνευματικής πραγματικότητας (μέχρι τις πιο ανέκδοτες περιπτώσεις - όπως η μέτρηση του βάρους μιας άυλης, θεϊκής ψυχής). Οι χριστιανοί ασκητές προειδοποιούν ενάντια σε μια τέτοια υπερβολικά ζηλωτή («όχι σύμφωνα με τη λογική») προσπάθεια: «Αυτός που ερευνά το βάθος της πίστης κατακλύζεται από κύματα σκέψεων· και αυτός που το συλλογίζεται με απλή καρδιά απολαμβάνει γλυκιά εσωτερική σιωπή» Χριστός: Diadokh. 1900, σ. 18).